慈法法师开示——何为往生？

慈法法师开示——何为往生？

录音记录：德立

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出家师：师父，有时候到了一些道场，看到一些人说，在道场里面他不想做事情，他们的理论是还没了生死，这个生死没了之前不想做事。那在弥陀教言的这种皈命、随顺和决定，是不是就算是了生死呢？

慈师：依这个决定的守护、延续，在每个事相上去实践它，那就是决定，那就是了生死，那就是没有什么迟疑的东西。在这个地方真正地决定，这个决定不是嘴上决定的，它是在每个事上、每个延续的过程中表达着它真正的威德与不增减性，表达着它这种真实寂灭的完整性，而并不是说我喊一句口号。

出家师：师父，这种了生死一个是在我们的当下的一种相应，还有一种就是说我们躯壳的生命之后的往生这种了生死，它跟这个是什么区别？它这种往生是什么区别？

慈师：你说的是我们色身尽了，识的转换问题，关键你现在是在转换过程中还是在无转换过程中？你所守护是转换法则还是无转换法则？这是最重要的！这是最重要的！

你要是所实践的是无转换法则，那个死、活是不成问题的，是不相干的！

你要是所守护是的转换法则，那你心智对这个无转换法则还有所晃动，那你还得在修修法则上多去实践，就是说在取舍知见上要多去审视。还是有取舍的这种法则的，或者说在如幻取舍中你要审视，那么这个地方就是于法性守护尚未决定，这是决定无疑的。

出家师：那这种法性守护的决定它不一定是在每一件事情都会有用？

慈师：那么你就需要修持了，无修修的守护也叫修持。这个所谓的修持就是要在这个无修的法则上，不断地在生命的每一时刻去运用它、去检测它、去观察它！因为在这个修修法则中我们就是有来有往的，有极乐、娑婆的，这是决定无疑的！这是有为法则中所表现的无差别中的差别相，好比说我们不标方立相我们心无所依，就是说标方立相令众生得安乐。

安乐而消归于法性，什么法性呢？远离了取舍的疲惫，远离了分别的劳作。这会儿即得十方清净刹土的安乐！这个安乐是因为标方立相而带来的，非死活所表现出来的，跟这个色身的死活还没有太大的关系！

这个关系要是我们动了这一念，我死了以后去极乐世界。那么我们就要在所谓的修修法上，就是功夫上要下功夫的，就是在把持功夫上要用上功夫了。

这个地方比较容易模糊，这个模糊在哪儿呢？就是我们的思维习惯。在不思议智中，不增减的守护中，我们没有得到真正透彻决定的时候，或者说还没有得到周遍性的决定的时候，某个时候我们还会生起往生的愿望。

举藕益大师的例子吧。藕益大师开始学教、学戒、学禅都有证悟的、都有圆解的、都有可思议的心智畅明。后来一场大病就病倒了，这个时间他再用这种所悟，好比说是无生之悟。因为这个病的逼迫，他开始用识心审视生命这个交接的问题了，他就出来了种子、未来的种子、识的种子。生起了识的种子，这个时候他对于自己的悟境就感觉到不安稳了！圆解可能也就不安稳了——不是说真不安稳假不安稳，就是他这个识的种子，他这个识就不断地延续出来了，知道吗？他就不断地延续它，我这个怎么办？我那个怎么办？那个悟境就会淹没了，知道吗？圆解就被淹没了。他并不是没有悟境，但是他这个周遍性没有确定，周遍性是佛、世尊呀！菩萨——得不退转是谁呀？得不退转是八地菩萨。

就是他有一定的证量，但在这个地方他就被这个识蒙蔽了，这个蒙蔽肯定不是决定性的蒙蔽，他毕竟是有所证悟的人嘛。所以这个时候他就念阿弥陀佛，取往生阿弥陀佛的相得到了安乐。这个时候再看他的这些悟境、他的圆解，他心里一下就休息下来了！身体当时就恢复健康了。

这个地方就是彻底地解决了他这个疑惑，生命交接的疑虑。这会儿有悟呢？就是正悟了！什么悟呢？西方是真实之方，什么真实之方呢？祛除疑虑之方向，什么疑虑呢？交接！

这个地方这个识根、识心呀真是很有意思的。所以无始以来的习性种子在这个地方就特别猛利，但它也就是一个修法的过程吧！你说连文殊、普贤这样人还要发愿，愿我临终无障碍，愿生阿弥陀佛国。那他们还要生这样一个愿，对吗？你说我们生命交接的时候要不要生这个愿？你现在为什么不生这个愿？所以他平时已经将这个愿安排在现在的生命中了。临终了也好，现在也好，都用这个一愿，这有什么呢？他没有什么不可以的，往生彼国刹土的安稳跟这个尚未舍报的安稳是一样的！

所以说一心念佛得往生现前利益，所以即生即得往生彼国！

这是大利的问题了！这个问题我讲到这里遭到了很多人的疑虑或者什么的，认为这是个什么知见的问题，这些菩萨我绝对不会给他们讲这个的，没有必要！因为佛法是不能抵毁的东西。这是这样的一种状态，因为无量的珍宝也不是说白送他的，得要有机遇和愿望的！

那你这个时候你再来看所谓死亡的交接时你就不会有什么顾虑了。所以为什么后来我们会把藕益大师评判成净土法门的祖师，因为他在这个地方彻底地剥脱了一切的顾虑。

某出家师：那么，师父您讲的这种当下的决定，这种决定往生，刚才又讲了生死，这和对誓言的守护会有什么区别呢？

慈师：没有区别，肯定是没有区别的！区别是我们的想象，也是我们的言辞的问题了，言辞的前后的问题，或者说针对性的问题，它是个前后的问题，有时候是讲法的机遇问题。

因为你的誓愿肯定是要守护的，好比这样说，我们决定往生阿弥陀佛国，这也是个誓愿。阿弥陀佛说一切众生决定往生我的国土，闻到我的名号，愿生我国，阿弥陀佛说决定往生，我也决定往生！实际是顺佛愿而证实了自愿，自愿在顺着佛愿的过程中得到了决定，这个决定是什么呢？是无增减的决定！无增减的决定得到了无生法忍的安稳，得到了法性的照见，虽未证悟，已见弥陀。这个地方我不知道怎么来运用它，我们慢慢地来观察吧。

但我们这个识心种子总会翻起的，妄想呀，它总要会繁延出来，它为了遮蔽这个东西。但你要是真正地知道弥陀的这样誓愿力是没有距离的；一切众生愿往生是决定能够往生的；他是能摄化一切众生往生；闻我名号俱来我刹这个力是决定无疑的，因为照十方国无所障碍这个力是诸佛所证实的，那我们信顺这个力，我们决定信顺这个力，也就应见了所谓的往生现前！你就没有恐惧的！菩萨，你为什么会产生恐惧呢？你就没有恐惧的理由了，你没有信疑的理由了。

你要是需要问我们法则，我们可以给你说一下法则，法则就是怎么样睁开眼睛！

实际对法性的随顺，对无生忍的随顺，这种菩萨随顺是有的，在阿弥陀佛的誓愿中是有的。“设我做佛，十方无量无边有情皆入菩萨无生忍”。这个誓愿是有的，我们可以看到的。因为我是深信佛愿的人呀，我没有证无生法忍，但是我对弥陀名号的功德力是深信不疑的！我看了这个誓愿以后，信顺二法在我的生命中是成就的。为什么呢？阿弥陀佛有愿啊——“他方有情闻我的名号会得总持，会得信忍、顺忍”。我这是深信不疑的！那我会彻底随顺，就因为这誓愿力而得到随顺，那么在这个地方照了觉知无生忍所守护。

无生忍就是在我们常表白的法则中停止了心地的造作，停止了信与不信的取舍与对待。

这个地方是很安乐的！因为啥呢？它有经、有教、有佛陀的誓愿，又有自己在这个法则中的实践而得到的安慰，远离了烦恼！它是可行的、可知的、可见的、可用的，它也可以泯灭我们的见闻觉知性而得到安乐，也可以在见闻觉知性中而得到了实践。

可能这个地方就是一个比较大的机！这个机要能转过来了，可能是我们那种迷失的心、对待的心、狂乱的心、不调柔的心都会消失。因为众生信疑这个东西是最折磨人的，最折磨人的就是这个疑惑了。过去说三贤位的人可以伏烦恼，包括伏见思二惑，就是能把这个见思二惑伏得住的。但是要真正断见思二惑、断烦恼你一定要有圣位善巧的！

内行般舟者能知八地事，知无用功事、无造作事。这皆是佛力加持，非自力修持而得安乐的，这是我深信不疑的！我对经典是最信的，这个信是什么呢？别人没法去说：“你不要信这个……”，他这话对我没有意义这话，因为啥呢？不会泛起这种疑惑了。

所以说内修般舟行，就是常行道，当下修这个事能明八地菩萨事，这皆是弥陀慈悲加持祈祷所成，誓愿给予。这个地方我们太安乐了！在这个地方我真是对佛陀的感激是无以言说的。好比说要是哪个喇嘛能代替阿弥陀佛这种威德来加持我，我马上拿骨髓给他喝，他只要能喝的情况下。

我感到任何菩萨、任何东西都代替不了这种伟大、殊胜的赐予，你知道吗？代替不了这种赐予。他赐予了你一种功德与利益，就是说他真实地给你带来了这种安乐。你要是这样说全世界人都会诽谤你，对吧？但有经典啊！要是没有经典我们这样说早被人……，现在就依经典也经常有人这样怀疑、诽谤、污辱，这都是有的，这东西不重要。但是我们在这个地方只能依经典，你不依经典，古来以久净土法门的这些善知识所说，若非经典所说谁能生信呀？没法生信！不要说一生中在阿毗跋致（不退转位）得善巧守护了，一生中就是在伏烦恼位，伏见思惑这种三贤位上你能得到善巧一生，那不知道是个什么样的福德因缘了，对吗？

所以行般舟人能知八地事，但我们有没有行般舟我不知道，我们是不是真正常行道的人我不知道了。净土三部经典都是讲这个不退转的问题，就是不退转！闻到阿弥陀佛的名号就是不退转，这个不退转是最难得的，因为七地以下的菩萨都有退转的因缘。

这东西很震撼人！阿弥陀佛殊胜功德的给予，就是这种回施是不可思议的大功德善巧！所以说“我于无量劫，不为大施主，普济诸群苦，誓不成正觉……为众开法藏，广施功德宝。”这是十分震撼人心的，我感到他一直在震撼着我的未来际，一直在震撼着！

听闻此法者是为福德因缘成熟者！所以骄慢弊懈怠，难以闻此法，精进求佛，方闻无上道。在《无量寿经》对这个地方的评判，不管哪个版本的都是最重要的、最重要的。就是多生多劫我们曾修的法中真正成熟了，才能闻到这样的教言的。所以有无量菩萨欲闻此法而不能听闻，一亿菩萨因不修此法而退转于阿耨多罗三藐三菩提，这一亿菩萨，就是七地以下的菩萨，就在我们这个阎浮提而退转于阿耨多罗三藐三菩提，释迦佛说这样的法是针对娑婆世界说的，他方菩萨他不这样授记。因为释迦佛是对阎浮提众生宣化的，骄慢弊懈怠，难以信此法，这真是很难、很难去宣化的一个教言。因为净土说来平淡啊，实不可思议！