导读：这些法则都是自心的一个实践，尤其是究竟法，顺性实践，顺果地觉来印契自己的心，实相印契自己的心，都是在心智的究竟处锤打的，没有其他东西。 人人都可以做得到，就是“大地众生皆有如来智慧德相”这个认取，“皆因妄想执著不能证得”。这一切妄想执著，一来了，我就说你妄想你执著；你妄想，不要执著；你不要妄想、不要妄想。性德本无妄想，性德都是智慧慈悲方便。那我们以后就不打妄想了，一动心动念就是智慧慈悲方便。
（一）顺性发心，激活本具
弟子甲：师父，像弥陀的三明四智、五眼六通，在家佛子怎么去实践？
慈法法师：果地觉为因地心呢，跟你这个三明四智、五眼六通，在这样一个教法中是属于哪一类，我们要分别清楚。分别不清楚呢，就很容易产生错觉，就很容易产生我们自己的一个业力意识。
咱们就分析一下三种解脱吧。这是按照传承，戒律上的传承，道宣律师把解脱道分成三类：一类是自解脱，就是小解脱，自解脱；二类就是大解脱；三类就是究竟解脱。这三类解脱呢，我们要弄清楚。像三明四智、五眼六通呢，是大解脱的一个事业相。为什么称为大解脱呢？就是在自利利他的这个因缘上，可以用三明四智、五眼六通去处理。
自解脱，没办法处理他人的问题。小解脱，大家都知道，声闻教中的都是小解脱。小解脱的持戒、禅定引发的这些善巧，为了处理自己自身的烦恼业习呀，得到寂静涅槃的安乐住呀，这是小解脱。
那三明四智、五眼六通来完成六度万行，这是菩萨道，也就是大解脱。我们现在很多人学菩萨戒的，就是所谓的大解脱的一些参照。像菩萨戒里面的戒文，就是心地戒品中呢，很多的会启用三明四智、五眼六通的宝藏。为什么说宝藏呢？就是我们本来具足这个东西，称为宝藏。世人认为这东西是修来的啊。在菩萨道中呢，在用智慧慈悲方便的过程中，就会引发我们本具的三明四智、五眼六通，称为大解脱。
在究竟解脱中，是性具的展示，就是具足一切法的一个展示，称为究竟解脱，就是具足安乐、具足清净，佛与众生无二无别的实相。这是究竟解脱的一个认知，或者说传递，或者说实践。那我们称为究竟解脱中，就具有智慧慈悲方便，具足清净圆满无碍，具足三身功德。具足，不光是自利利他，是行为圆满啊，就是说这样一个圆满的依正二报的作为。无上心也好、菩提心也好，顺性发心也好、发愿也好，都是这样一个究竟解脱的内容。
三种解脱我们有区分了。那你说一切法平等嘛，那是究竟意义上。的确，究竟意义上，一定是这样的教诲，方便使用也离不开一切法平等的这样一个体。但在用、在交流、在显现的过程中，差别就是平等，差别就是它的一个一味。因为差别的透视，本质出来了，才说它的一味性——平等性、清净性，圆满无碍的这个实质，无所得的实质。
这个说法不是你一个人说，是许许多多的人都在学果地觉，他们都说我不要什么圆满不圆满，我只要三明四智、五眼六通。实际这种心理呢，是世俗心，跟世俗贪财、贪色、贪事业、贪权利是一模一样的，是一种妄想心的激活。
妄想心激活了呢，我们跟三明四智就建立不起来关系。顺性，大悲大愿启发本具的三明四智是有机会的。要用世俗的缺失的心——我想得到跟别人不一样这样的骄慢心，去修三明四智是永远不可能的，最多得到一个邪见、一个修罗心。
佛教有六通说。其他的五通呢，外道也可以修成，靠顽强的执著、拼命的执著、特定的执著得到，但他没有具六通，漏尽未通啊。在这个漏尽上没有通，不能称无上心，不能称佛法。（五通）所以称为一切共法，就是跟一切修道者，不管他什么道了，不是佛教的人，也是相通的。“五通”一切教共，执著的人，称上帝的，或者说自己要做到一个极端的人，都可以去实践。但那跟佛教的三明四智、五眼六通是不相匹配的，是很大的差异。
现在许多修行净土的人呢，实际是用世俗的亏欠心，世俗的骄慢心，世俗的我跟别人不一样的怪异心，想得到三明四智、五眼六通。因为“我念佛嘛，我一定要得到这个”，这个心念就不在念佛，这个心念本身就不是启发本具的宝藏，是想建立一个与众不同的东西。
释迦文佛也好，十方诸佛也好，三世诸佛也好，一切诸佛，他们的心愿都是要寻找到一切生命同根、同源、同利的这个功德。我们世俗的人，才建立自己要比别人不一样，要独特、要超常、要我如何如何，这样一个亏欠，这样一个骄慢，这样一个自诩的染污心。
所以我们要想了解三明四智、五眼六通的这种作用力的来源，就要了解性德——究竟解脱的实相。要了解三明四智、五眼六通的这种大解脱的方便作为，这是如梦如幻的方便作为，跟小解脱是一样的。小解脱不过是……不像菩萨行一样有无畏的这个菩萨行，他是有一个寂灭为乐的取证；那菩萨呢，为了利益一切世间啊，各发不可思议愿力，来做利生事，那就是大解脱的实践者。
我讲这个是依据道宣律祖，在戒律这一个体系啊，就是律宗这一个体系中的传承，来给大家提示的。以前也在其他的学习、安居的功课中，给大家提过。大家要想去查依据呢，可以从《净心诫观》的三十观中，看到它的一些次第的痕迹。道宣律祖所宣化的律宗所有的著作，都能看到这个小解脱、大解脱与究竟解脱的痕迹，就是教法传承的脉络。
这样讲的目的是什么呢？因为我运用这个名词，想让大家听得懂，就是一切法如幻，一切法不可得，一切法皆含有智慧慈悲方便，一切法都是具足的，都是圆满清净无碍的。我们要是了解这个了，三明四智跟你有份。
你要说我就想得三明四智，其他的我不想要。那你这个三明四智，是个狂妄，是个自大，是一个怪异惑众，是你编排的一个骄傲的故事，跟三明四智、五眼六通没有关系。这样的心理呢，就是“哎，我运用果地觉因地心，怎么没有三明四智呢？”，这都是谤佛、谤法、谤僧。因为你没有运用果地觉，你运用的是你的分别心，你运用的是“有、没有”。佛陀的教法中他不运用“有、没有”，他不运用这个东西，他远超了凡圣、有、没有。他运用的是什么呢？一切众生本具的功德，就是法性的功德。
我们有个歌词儿不是念的嘛，“法性功德恒周遍”。为什么周遍呢？就在一切时处会展示它的光辉，那才是法性的光辉。你这个“我要有三明四智、五眼六通”，你要跟别人不一样，这不是法性的光辉，这是一个妄想、缺失，或者说建立自我，识心的一种设置罢了。那这跟佛教的三明四智、五眼六通是没有干系的。这样的修，不着魔，就掉到谤法、接触不到法益的险境中去。
这一类的心理，就学一学《摩诃止观》。天台教义中、体系中有一个《摩诃止观》，说得特别清晰，因为《摩诃止观》中讲的就是三明四智、五眼六通。像《楞伽经》一样，就讲三明四智、五眼六通的，就讲菩萨如何来开发心地所具足的三明四智、五眼六通。这个心地就是一切时处的、一切生命的妙用，生命的本质妙用，而不是说我比别人强，或者我要个啥。
“我要个啥”，本身就修不了这个法，就念不了果地觉为因地心。你没有学果地觉，你没有念佛，你在念“我要干个啥”，这差异是十分大的。所以说，学习这一点的人呢，真需要《摩诃止观》，学学《楞伽经》，学学《楞严经》。有这种染著思想了，要想把正见建立起来，就要用《楞严经》《楞伽经》《圆觉经》，这一类经典来辅正自心。要你不辅正，那简直是歪得没办法没办法的歪。歪到什么地方呢？狂妄自大，谤佛正法，诋毁佛教，堕入魔眷。你看那个表达自己跟别人不一样的法师也好、居士也好，很快就堕魔眷属，就失心、疯狂、自大、迷失，最后就入魔眷属。
要是了解了小解脱、大解脱、究竟解脱，佛道、菩萨道、声闻教，我们就知道无上心。各发无上心，把我们本具的三明四智、五眼六通拿出来利益世间，无所得失中来利益世间。这个呢就不着魔，不失心，不狂妄，不气馁，不谤佛，不谤法，也不谤僧，要不然呢就是一个疯子。
以前我到终南山的时候，遇到这些修行者，我跟他们说：你可不要是三年以后的那个佛出世，魔出世，妖魔出世，天魔出世。好好地修行，平常心是道，在住山的时候，一定是平常心是道。你想得到这个怪异、那个怪异，想学虚云和尚把老虎当成伴侣，老虎就会把你吃掉。以前经常会给他们这些老修行提示这些东西。
我们现在的人呢，要是心外追求三明四智，无上心外追求三明四智、五眼六通，一切众生本具心智之外追求三明四智、五眼六通。你不着魔也拿怪，不拿怪也欺骗自己、欺骗别人；或者说就是谤佛、谤法、谤僧，诋毁果地教，诋毁佛无上道。
佛出世“唯一大事因缘，欲令一切众生入佛知见”，知佛知见，入佛知见，成就清净道业。那你要考虑你的发心要干啥？三明四智谁有我们也不反对呀，因为人人本具中是具有的。所以六祖大师在《六祖坛经》中讲到“何期自性，具足万法”。具足万法，它不具足三明四智吗，不具足五眼六通吗？
所以从究竟意义上呢，我们一定要了解究竟道中、无上心中、无上愿中、顺性的愿中，具足三明四智、五眼六通。我们要没有无上心，没有顺性发心，没有这样去作为，片面地去追求三明四智、五眼六通，一定要看看《楞严经》《楞伽经》《圆觉经》这一类的经典，对照对照自己的心是不是出问题了，是不是在种种阴域染著了，会不会堕入种种不可思议的恶报，这些三恶道中去。
这个菩萨特别了不起，这类的现象挺多的。很多人心存疑问，对这个地方，说“哦，我念佛了，这是果地觉，那应该具足三明四智啊。我要三明四智，我不要其他的。”形成了这样一个很奇特的心理。
佛举我们每个众生的如来藏心，就是所谓“穷人衣里明珠”嘛。我们人人衣里都有这个明珠，那为什么有这个宝珠，具足福慧去要饭呢？拿金饭碗要饭呢？自性具足，我们还要去用残缺心去索取呢？就因为我们不知道这个无上心、顺性心、本具心，悲智能引发三明四智、五眼六通的大作用力，我们不了解这个。
法外求法，就是造作、染著，使自己的心智产生不同的倒见，令自他迷失清净缘起，迷失本具缘起，迷失“佛不度众生，众生自觉自度”的一个根本的利益所在。就想去拿大，就想去装腔作势，想去度众生，结果自己堕入了世俗骄慢知见、世俗怪异知见。
世俗中，与人不同是世俗知见，与人不同是平庸的知见，因为啥？世俗人都不想跟别人一样，这叫世俗人；都想比别人强，这叫世俗人；都想控制别人，度脱别人，教育别人，这就是世俗心，这叫平庸世俗心。所以很多把握不好的，很容易堕入世俗的庸俗心中去，反而以为这是很高尚的心。你岂不知这种心是人人都有的，人人都这样，这叫平庸世俗心。
那我们去学佛，这个正知正见特别重要。所以说这位菩萨提这个问题，特别特别普遍，就是人没有去依照教法、正见、传承体系、本来具足的自性，去实践佛法，立愿标心，依愿而行，亲证这种顺性的无上道的大愿，没有这样地实践。反而各逞怪异，各逞己能，各造诸业，六道轮回。
弟子甲：南无阿弥陀佛，师父。
慈法法师：小伙子可以去读一读《圆觉经》，《圆觉经》上的四种随顺觉性特别重要，或者读读《楞严经》。要是心中不容易解了呢，就去读读《楞伽经》，《楞伽经》讲得就比较柔软。
弟子甲：好的，师父。
（二）果地觉印契自心，究竟处实践法则
弟子乙：师父，我想接着刚才这个菩萨的话题，请教师父，因为这个话题跟菩萨戒有关系嘛。在学菩萨戒的时候，师父也提到过，说我们学习可行的东西是特别重要的，但是您发现大家学了很多，也做了很多，毛病不是出在事相上，而是出在理的问题上。就是有一个理犯的概念嘛，理犯得太严重了。在因生上没有改变，然后习惯意识在正见、理的真正认识上面是没有的，而且也没有去抉择和确定，所以说可能行为上就表现出来，道理也说服不了自己，或者说道理明白了，但是也做不到。
像刚才这些名相的问题，想请师父再继续开演一下，什么是理犯？它产生的根源，还有后果？我们怎么样去调整，真正在“理”上抉择印契而产生这个作用力？
慈法法师：又谈到戒律上的东西了。“因缘所成法”，那整个讲的就是因缘法嘛。因果、因缘，不染著于因果，善用于因果的一个运用，那是智慧、清净心，智慧心与清净心的一个运用。要运用，道理上我们就不谈它，因为一谈理犯、持犯这个东西太麻烦，这太浩若烟海的一个东西，太专业。
因为中国从道宣律祖之后的僧法，就没办法抬头了。为啥呢？太浩瀚了。道宣律祖的知识太渊博了，他是贤圣所涉猎的心智。所以说戒法在我们中国就只有浩瀚的文字，简单易行的东西没有了，形成了这个浩若烟海的知识的学习。出家人学这行不行呢？很多人学着学着就把自己给累垮了，就学回家了，不要说去实践了。
很多，从道宣律祖之后的这些学戒的人，基本上都感觉到知识太浩瀚，真是学海无涯啊。学海无涯苦作舟，人性又不愿意苦作舟。
往往还是从净土这个易行道，反观这一类的东西就简单一些。从无上道，无上解脱、究竟解脱，来看方便解脱就是大解脱，来看小解脱就是自解脱，我们就有一个缘生缘灭的运用，因果的运用，就是从乐入乐的一个因果实践，从明入明的一个因果实践。
那要是从小解脱去看大解脱，看不懂的；从大解脱去看究竟解脱也看不懂。只有什么呢？就是佛佛相契啊，佛菩萨契合某些角度；声闻只契他的这个解脱、解脱一味法，这个断德，他只能在断德上，就是在断除烦恼上有受益，智德与恩德上他受益不了。
为啥我鼓励大家去学些僧法呢？并不是让大家学习多么复杂的东西。你把二篇学会，后三篇能了解，再去实践的时候，你就能做一个无畏的僧人。在僧人这一刻中能做无畏的僧人，因为你知道这里面是无畏的；要是为正法住世、为戒法住世，也是可以做一个无畏的僧人；这两个无畏一看就透彻了，再从本质上无畏——就是不为自求、本不可得。三个无畏加到一起，就是大无畏。这个大无畏就能行大雄、大力、大慈悲愿。所以从果地觉上来实践这样的法则呢，就变得比较简洁一些，从究竟解脱、圆满解脱来看方便解脱，就是大解脱；来看小解脱，就是自解脱的这个内容，你能看得懂。
当然你众生业也读得懂，众生业呢，就是罪业。声闻、菩萨的业呢，是觉悟业，还是业相。所谓的业呢，他以为有，以为作用力。佛说“无一法可得，无一法在起作用”，人就容易生断灭想。所以佛就顺应菩萨、声闻、世间有情说万法——八万四千法，说有这个法则，有菩萨法、有声闻法、有世间善法。干什么呢？接引这一类的有情来圆成佛道。
一定要把“诸法因缘生，法由心生”，真正地在自己的心、实相心、真心这个地方抉择，就没那么啰嗦，什么理啊、事啊，乱七八糟的。
我看很多讲法，感觉就不是一年、二年、三年、五年能学的生起喜悦的东西。所以说先用念佛的角度来处理心智，是名具足，是为无上大利，是为清净，是为还具三聚戒。在这个清净戒的角度上，去审观生起无畏，就是法无畏，作用无畏，其体无畏，就是安住的无畏，作用的无畏，在交往交流中的无畏。这样呢，你才能真正地使大无畏，大无畏叫什么呢？菩提萨埵。要不然我们做不来。
很多话题呢，我希望大家在一个地方有一个切入点，抓住就去实践就好了，不要听闻太多，不要去弄得太多。太多反而各相抵消，把它的力量都抵消了，你深入不了、实践不了，乱糟糟地这一堆、那一堆，你什么也不会。所以一门深入，我们在哪一课中听了哪个法，契入我们的心智了，我们知道怎么深入实践了，就去深入实践它就好。这样就比较简单，人也就比较简单地去作为，要不然很麻烦。
现在人不能在究竟解脱上去安身立命，是因为什么呢？就是没有认取“大地众生皆有如来智慧德相”，没有认取性具、本具，没有认清这个。你连根都没有，就是你没有如来智慧性啊，这个“种性”。为啥说种性呢？“诸佛两足尊，说法常无性，佛种从缘起”。知法常无性，才是佛种从缘起啊，就这个缘起啊，佛说一乘法，是这么一个要命的地方！
我们通过弥陀的圆满回施，顺性地印契，普摄的大愿，我们去了解自己的真心，原来是那个样子。我们看到自性的、本具的，在那个地方彻底休息，远离一切造作。你这时候再看世间、看佛愿、看究竟解脱，看大解脱、看小解脱，就会对贪嗔痴慢疑跟对待三明四智、五眼六通，是平等对待的。
我不知道三明四智、五眼六通跟这个贪嗔痴慢疑的根本差异是啥。根本无差异，业相有异。业相之异呢，大家执著业相之异，就堕入凡夫心智。
知道它本来无异，一切法如幻，一切法不可得，那我们就在究竟解脱上来实践三明四智。三明四智、五眼六通在哪儿呢？在一切众生业处，都可以展示三明四智、五眼六通的妙用，展示它不可思议的功德，戒律的功德。
这一点呢，大家要有一个反复实践的过程。我不希望大家是什么呢——陷入知识的浩瀚烟海之中，没头没边的。你要是在知识中去捕捉，就像掉到大海的人一样，看不到边，没有际，你会丧失信心的，对吧？我什么时间到岸？你到不了岸。
我们要是了解了这个智海，看到无尽的那都是载负，无尽的大海载负着我们，就是佛无尽之愿，说“佛愿海”嘛，佛愿海是托负着一切众生，摄受着我们每一个众生，印契着我们每一个众生。那我们看到大海就明自心了，对吧？能融入，被其摄受、被其融化、被其接纳，我们就不再恐怖于大海了。同样是海，一个是业海，容易令人想去找一个被救脱、被载负的机会——没有，因为太浩瀚了。那我们要知道是佛的智海、愿海，普遍摄受的，在海上、不在海上，你都能安然面对。到海里面你感觉到遨游其中，得以自在力；上岸了，你感觉到安稳自在。观佛大愿海的不可思议的涵纳性、浩瀚性。
这一点呢，大家不要学知识，不要学知识，让自己的身心去体验它。所以净土法门为什么说难信易行呢？易行就在于随顺佛的愿力，随顺法性、随顺正见，而体会它的法味，给我们换来了“易”，这样易的一个功德。易者，是智者所行，明心所行。为什么理解难呢，信难呢？知识太浩瀚了，我们掌握的知识又太少了。所以呢，信者难。从信下手就很难，从理解下手就很难，从知识下手就很难。所以呢，随顺得入。
我们把这个随顺得入，是不是用在时时处处呢？看看通过对佛愿的随顺得入，我们尝试着对其他人的妄想，也随顺理解理解他的妄想，随顺随顺感觉感觉迷失的因缘是什么，嗔心的因缘是什么，自大的因缘是什么，我们也得入得入。
了解众生苦，那悲心就会生起，因为啥？顺着性具、顺着佛愿，去入众生心，那我们就能解众生心，皆妄想、迷失业故。就能去导引一切有情，做决定者决定说，给一切众生作决定说，予无上信心。那我们就自安乐，予人安乐，做一个大乘佛教的实践者，完成最上乘教诲，因为你在体验的时候自利利他嘛。佛陀是没有自利的，性德中无有利益可得啊，它是不增减的法则，不来去、不垢净的法则，没有利益的，菩萨法中还有自利利他。
这样的一个法益实践，所以是易行道。果地觉为因地心是易行道，是随顺得入的易行道，是智者所行，真正的智者是随佛愿所行、顺性所行，是觉悟者的选择，觉悟者的决抉，予人决抉，予自己决抉。这个决抉就会发无上心，各发无上心，入金刚智，成就阿鞞跋致。
好，说得多了。
真是不要迷失啊。大家要理解我，我现在有点畏惧长篇大论，怕大家兜圈子，兜糊涂了、兜迷了。我想让人呢，真正地受益，真正地能各得其所，真正地能去实践自心。
因为我们这些法则都是自心的一个实践，尤其是究竟法，顺性实践，顺果地觉来印契自己的心，实相印契自己的心，都是在心智的究竟处锤打的，没有其他东西。所以人人都可以做得到，就是“大地众生皆有如来智慧德相”这个认取，“皆因妄想执著不能证得”。这一切妄想执著，一来了，我就说你妄想你执著，你妄想你执著；你妄想，不要执著，你妄想，不要执著，你不要妄想、不要妄想。性德本无妄想，性德都是智慧慈悲方便。那我们以后就不打妄想了，一动心动念就是智慧慈悲方便。
我们就本着回归自心，明了自心，善用自心，佛心相契，法性心相契，觉性心相契，于这个地方用功用功，反复用功，孜孜不倦的，再来看世间法、佛法，究竟解脱的法，大方便解脱的法，小解脱的法，我们就会有比较充实，比较有力，倒见不再生起的这样一个善巧。
——节选自2020年7月慈法法师斐济课程《无宗教信仰的信仰》
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