【於是普覺菩薩在大衆中。即從座起。頂禮佛足。右繞三帀。長跪叉手而白佛言。大悲世尊。快說禪病。令諸大衆得未曾有。心意蕩然。獲大安隱。世尊。末世衆生去佛漸遠。賢聖隱伏。邪法增熾。使諸衆生求何等人。依何等法。行何等行。除去何病。云何發心。令彼羣盲不墮邪見。作是語已。五體投地。如是三請。終而復始。】
“于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊！快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。”佛法的确给我们得大安稳、大休息、大利益！普觉——这样的名词多好啊！
“世尊！末世众生”，讲我们这个时代。“去佛渐远，贤圣隐伏”，到我们这个时代，贤圣少有出世，这是必然。“邪法增炽。”这不是我们说，佛在经典上都这么授的记，是这个时代的象征。
“使诸众生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？”这都是要命地方，都是我们下手地方。越讲越直接，把一些理论慢慢筛完，现在干脆直接给你讲怎么做就对了！“令彼群盲，不堕邪见。”这不是骂我们，人不获大般若之智、平等智，两眼就是盲，睁着眼睛看不见路！“作是语已，五体投地。如是三请，终而复始。”
【爾時世尊。告普覺菩薩言。善哉。善哉。善男子。汝等乃能諮問如來如是修行。能施末世一切衆生無畏道眼。令彼衆生得成聖道。汝今諦聽。當爲汝說。時普覺菩薩奉教歡喜。及諸大衆默然而聽。】
“尔时，世尊告普觉菩萨言。”普觉菩萨——哪个普觉？哪个菩萨？问问自己。“善哉！善哉！善男子！汝等乃能谘问如来如是修行，能施末世一切众生无畏道眼。”何为无畏？知道依什么样人学法、学什么样法、怎么样修行、去什么样病、发什么样的心，这就是无畏道眼。把这些都搞明白，你的确能生无畏。为什么？不堕邪见故，不走邪路故，成就正果故，就会无畏。这样的文字对我们末世众生太重要了！
“令彼众生，得成圣道。汝今谛听，当为汝说。时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。”
【善男子。末世衆生將發大心。求善知識。欲修行者。當求一切正知見人。心不住相。不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞。心恒清淨。示有諸過。讚歎梵行。不令衆生入不律儀。求如是人。即得成就阿耨多羅三藐三菩提。】
“善男子！末世众生将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。心不住相，不住声闻缘觉境界；虽现尘劳，心恒清净。”什么叫现尘劳？生活在这种烦恼的末世，与末世众生同一运作。楞严经讲四种清净明诲，佛呵护诸阿罗汉诸大菩萨，亦是这样住于末世，对众生实施教化。
“示有诸过，赞叹梵行。”并不是完人出世了，也有种种过失，但主要因缘是赞叹梵行，对种种清净行持赞叹。“不令众生入不律仪。”即是不令众生破威仪戒。有人说没有戒、说做什么胜似佛法，都是背道而驰，不叫善知识，是剜人眼目。这要依经教，若不依经教没有个标准。
这个地方讲得很清楚——不令众生入不律仪。我们知道出家人的戒律都是威仪戒，圆教也可以把他判为三聚戒中。末法时代人若没有律仪、没有威仪摄护，自己说自己有佛法，早已不知骄慢狂妄到哪一路了。释迦佛反复说：我灭度之后，汝等依婆罗提木叉为师，此是汝等大师，如我住世无疑！但是现在人说没有戒、没有佛法，就要灭释迦佛。释迦佛说汝等以戒为师。现在人说没有戒，就是扼杀我们的师，使我们学法无由。
末法时代最强的是这一类魔眷属，先破佛法之根——戒根。为什么？戒为无上菩提本！若丧失菩提心，一切善法都是魔业。《大方广佛华严经》中反复说丧失菩提心一切善法也是魔业。你怎么护持住菩提心？戒律是菩提之本、菩提心之本。现在人欲灭佛法先要剜根本啊！
末法时代，这样的波旬眷属，用相似佛法来害人眼目的人极多极多。在密教来说，无论哪一类菩萨修持，以哪一类因缘修持，不依别解脱戒、七众解脱戒，都不能出离生死苦海。这是决定的，没有任何怀疑地方！但现在许多所谓学佛法的人，一张嘴根本不要戒，说我心里干净就对了——你干净什么？自我标榜我相，爱憎分明就是干净？破佛律仪，看人持守律仪就说人是小乘，说人被戒缠缚，种种诽谤就现前。
“求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”佛说得很简单：毗尼藏者，是佛法寿；毗尼藏住，佛法亦住。现在人学佛法不要根，但求末梢，不要律仪、不要戒律，单去求法，不知道法必然建立在戒律因缘上才能行持，若不如是无法可行，皆是邪法罢了。若没有戒律，佛法如何区别于外道？好好地审视！
戒律有威仪戒，有摄善法戒，有摄众生戒，从根本上说都无差别。摄众生戒，主要是菩萨戒所显发；摄善法戒，主要是我们本分戒。好比说居士有居士戒，在家菩萨戒有在家菩萨戒，出家菩萨有出家菩萨戒，比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那各有各的戒律。这种戒律即是各自本分。这种本分，依本分而行可以生种种善法，使众生远离诽谤。若不如是，法益无由，解脱无由，你怎么生善法？现在经常听到有人说狂言狂话：我不要戒，我不受戒我也有戒——狂得很。
佛法不是骄慢的东西。佛法是平平等等、清清净净、光光明明的，无有高下，但这决定于严格的戒律行持才能发明。你说我不要戒能不能发明？不要戒，本具戒的人是大善根人！这样的人有没有？不具戒而不出其规，还是行戒。
藏地有活佛，他们转世之后还要严格施教。这次去丽江，见到一个活佛，已经转十世了。我们请他讲讲转世施教的因缘。他说：经师很简单，先磕个头，念个什么，然后你没学好就拿鞭子打你，往死里打，管你活佛不活佛！说你过去善根是过去的善根，这一生还得好好从头学起，一点都不差！他们五六岁或七八岁就被选为这种因缘，就来施教，严格得很！许多活佛都不愿意干，太苦了。后面一般都看到他们荣耀，给他磕头供养，不知道他受的因缘、行持的因缘，他们都用过功夫的，受了些苦难。
但我们汉地狂妄的人多、自以为是的人多，实际啥也不是；或者有些过去相似的因缘，自己就胡扯八道。佛法不是那个。
像班禅、达赖这样的大喇嘛，他们转世时，有戒师、有论师、有经师，要求极为严格。好比说一天让你背六十颂，不会背就是打、罚，没啥好说的。但是打罚也有仪式，不是随便打。有人看过这一世噶玛巴小时候录相，上完功课就出去跑一圈！孩子小啊！小孩子要背诵与学习很多东西，他虽有宿世善德，也不行，必须要从头学习，这是决定无疑的。要不然发生不了功用。所以说学佛一定要认认真真的！
“求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。”就是成就无上菩提。
【末世衆生見如是人。應當供養。不惜身命。彼善知識四威儀中常現清淨。乃至示現種種過患。心無憍慢。況復摶財妻子眷屬。若善男子於彼善友不起惡念。即能究竟成就正覺。心華發明。照十方刹。】
“末世众生见如是人，应当供养，不惜身命。“现在见到这样人唯恐他能多活两天。现在的人不喜律仪、不喜戒律，就是不喜释迦、不喜释迦的正教诲。稍有人提倡戒律，压力都大得很。种种诽谤，像泼大粪一样。末法时代就是你若作罪恶之事、相似佛法，捧场的人多得很！真是没办法，所以说不惜身命啊！
“彼善知识四威仪中，常现清净。”所谓行、住、坐、卧叫四威仪。“乃至示现种种过患。”他并不是说是完人，完人是佛。声闻菩萨还现种种习气，唯佛一人方尽习气，是完人，无有过患。许多人求善知识不是求善知识，是去看别人过失去了。开始慕名或者听到一些因缘——我们汉地人这样对待藏地喇嘛也是比较多，开始看到或听这神奇那神奇、这转世那转世，还欢喜，但一看到习气，就诽谤，结果不得法益，欲升反堕，就是那么个因缘。
“心无骄慢。”真正的善知识决无骄慢因由，骄慢的因由都没有！邪慢的人，自以为有福、有慧、有修持的人，多是魔眷属、修罗弟子、天魔所摄，或者说鬼魔入心、大力王入心！就是如此之类。觉醒者，可能还有善根因缘，不觉醒者，堕落无疑。
“况复抟财妻子眷属。”就是聚集财产、妻子、眷属，像出家人说的八种不净。现在许多人拼命搞眷属、搞财产，皆非佛法利益、善士所行。但是许多人都在给我们设这样圈套、挖这样陷阱。搞庙子若是为了搞道场，与这不是一类；若是为自己养老，为自己安稳，为自己搞眷属，一定是这一类。末法时代的出家人很多被这个地方毁灭。因为这样的人稍有佛法相似因缘，许多魔宫就会震动，这些魔罗就会派自己的子孙来设种种爱憎因缘，使这样的人堕落！
“若善男子！于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉。”假设于善知识处不生起种种恶念，就能发生这种利益。“心华发明，照十方刹。”
【善男子。彼善知識所證妙法應離四病。云何四病。一者作病。若復有人作如是言。我於本心作種種行。欲求圓覺。彼圓覺性非作得故。說名爲病。二者任病。若復有人作如是言。我等今者不斷生死。不求涅槃。涅槃生死無起滅念。任彼一切。隨諸法性。欲求圓覺。彼圓覺性非任有故。說名爲病。三者止病。若復有人作如是言。我今自心永息諸念。得一切性寂然平等。欲求圓覺。彼圓覺性非止合故。說名爲病。四者滅病。若復有人作如是言。我今永斷一切煩惱。身心畢竟空無所有。何況根塵虛妄境界。一切永寂。欲求圓覺。彼圓覺性非寂相故。說名爲病。離四病者則知清淨。作是觀者。名爲正觀。若他觀者。名爲邪觀。】
“善男子！彼善知识所证妙法，应离四病。”善知识若不离四病，亦非真善知识。下面说四病——作、止、任、灭，这是末法四病。末法时代的人多说此四病为四法。
“云何四病？一者作病。若复有人作如是言：我于本心作种种行，欲求圆觉。彼圆觉性非作得故，说名为病。”因为圆觉性无起无作，非垢非净，非是作起所能发生，所以发这样的心是一种病态。这样的发心就是病态。如文殊所发无上菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提——一得不碍再发，就是这个地方一见一启用以后，尽未来际再也不会重复。他不是反复作，你一作永远就是运用这种善巧功德利益了，不需要再重复启用，因为他尽虚空遍法界，遍于一切时一切处故，这样的利益无有间断。这是一病。
“二者任病。若复有人作如是言：我等今者不断生死，不求涅槃。”这话说得多么相似中道行者！“涅槃生死无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉。”我们能不能说这样的话？很少人能说这样的话！这虽是病，但也有佛法分！现在人能从心底涌出来这样话的已经很少，但还是病态。
“彼圆觉性非任有故，说名为病。”所以末法时代，我们要于求理上发生利益极难极难。不破无始无明就是一个黑漆漆的桶子箍住你，你心里怎么都没法发明。你再思维、再理解也无法发明，到这个地方就壅塞。我们可以审视自己心地，这个地方不破，无始无明的人根本没法认识。就是突破这样的因缘都根本没法突破。到这个地方就止这个地方，求于顽空，多堕顽空，没法再往前运作。所以说名为病。
“三者止病。若复有人作如是言：我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。彼圆觉性非止合故，说名为病。”所有这些言说、假设、法益之举起，你一沾染、一运作、一作意、一有所得，就失掉了，清净法性丢失了。但对我们薄地凡夫来说，这太稀有了。我们往往到这个地方就迷闷，迷闷就是不知所以然了。一般我们要是把这个文字改一改，就可以欺骗人了。因为不是大彻大悟的人，说这是佛法，他一心不疑。但这是病态。
“四者灭病。若复有人作如是言：我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉。彼圆觉性非寂相故，说名为病。”佛在大涅槃经上讲四种颠倒，讲解脱非佛法、涅槃非佛法、智慧非佛法——涅槃、解脱、智慧全体并现是为佛法。若如是说亦为邪见。所以佛无有言说，但为引导众生故，作种种呵护提携，拔众生知见之因缘，使众生入清净觉海，无所住而生其心。言词苍白的很！众生各个着，总要执一个东西、著一个东西——再好的东西，一著一染，已经非佛法究竟教化，非利益真实所在了。
净土法门直接，和密教所说教化有相似之处，和禅宗大德所说也有相似之处：舍弃今生一切受觉、一切运作、一切理解，但作归命，但作出离。善导大师在他的五部九卷中写得更直接，如白道喻，就是不可止步、不可住，住即亡。极为直接！这话非识得佛法究竟利益者不能言说。最近看记载冈波巴故事的小册子，看到密教大手印的加持因缘，与汉地禅宗和净土法门说法如出一辙。虽然语言各有差异，但内容都是一样。
“离四病者，则知清净。作是观者，名为正观。”我们能把这四病看清楚吗？现在人多以病为法，虽也有佛法相似处，或者少分佛法。这是以究竟圆觉而发明，所以呵斥这种病。密勒日巴尊者有呵斥四种空性之因缘，说若人妄执空、依空为消除烦恼因缘，是为一病；妄执有空，以为一切皆空不可得，是为一病……他说四种病，都是学佛的善巧处，若一执著，亦称为病。这是以究竟觉来发明。
“若他观者，名为邪观。”在我们末世众生心力来说，很难跳出这四种病。能不能？久习也可以有善巧。
【善男子。末世衆生欲修行者。應當盡命供養善友。事善知識。彼善知識欲來親近。應斷憍慢。若復遠離。應斷瞋恨。現逆順境。猶如虛空。了知身心畢竟平等。與諸衆生同體無異。如是修行方入圓覺。】
“善男子！末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识。”佛的戒律是没有人情、没有取舍的，但有随顺。所以说戒律是汝等大师！什么叫善友？能行持戒、宣化戒、护持戒者，都可作善友，这是决定无疑的。不是自以为是，他是护持戒、赞叹于戒、归命于戒、供养于戒。这个地方与炫耀自己、护持自己、骄慢不一样，差距极大。
“彼善知识，欲来亲近，应断骄慢。”我们于佛法欲得利益，不断骄慢，根本没法学习佛法。很多人以骄慢心、染著心求佛法，根本得不到利益，是浪费生命。我们每时每刻的生命都在浪费——你不能运用就是浪费生命，没啥好说的。佛这样劝化，亦是为使我们发起利益罢了。
“若复远离，应断嗔恨。现逆顺境，犹如虚空。”大家做念佛之人或者行持之人，顾不得它了。比如让你每天念十万、十五万南无阿弥陀佛，你举心动念的因缘都没有，只有在念佛。就是逼你之时，逆顺境界你看都不看，就一个事——我要念佛，我要把这佛号念完，那么逆顺境界你不会随顺它；久久熏习，自然会超越。所以说不假方便，自得心开。
念佛方法最简单！在密教中以真言行持或以结手印、作观想来相应比较多，其实是一样。念佛法门但以大量念诵为方便，特别方便！历代祖师都这么教我们。虽然这不是究竟教诲，也是极方便的善巧教诲，极容易下手，极容易相应。现在人视为小法，不知这是无上教诲。看似简单，甚为难闻，甚为难遇！
“了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异。”阿弥陀佛在因地教导我们：视一切众生若自己，视一切众生若父母，视一切众生若一子。我们看自己举心动念用在何处？许多不学佛的人跟我说，他感到现在所谓学佛的人比不学佛的人还要自私。我说不能一概而论。但现在许多学佛的人不明佛法，执著比以前还要强烈，让人看到反而比一般人还自私。
许多人说不要耽误我这个不要耽误我那个，排斥别人，这不是佛法。你可以随顺他，但不妨碍自己修持；一切处不作取舍，不妨随顺，没有什么，伤害不了利益。“如是修持，方入圆觉。”
【善男子。末世衆生不得成道。由有無始自他憎愛一切種子。故未解脫。若復有人。觀彼怨家如己父母。心無有二。即除諸病。於諸法中。自他憎愛。亦復如是。】
“善男子！末世众生不得成道，由有无始自他憎爱，一切种子，故未解脱。”说不得成道之因由，我们阿赖耶识这些种子堆得满满的。“若复有人，观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病。”简单得很啊！这四病也不需要用其他方法出离，你视怨家如父母一样，就可以出离！
过去我听过一位法师讲故事，说以前我们汉地有个大德，嗔恨心特别大。他有一个特别不能饶恕的人，出家了也不能饶恕。后来遇到一个善知识说：你要想修法成就，只有一条路，就是把这个冤家相片放在那儿，每天礼拜与诵经回施他、赞叹他。他说我看见他就起嗔心，听到他名字都咬牙，你还要我拜他？善知识说不妨试一试。他就照做了。
开始时他一看见这相片就咬牙，慢慢地这个牙咬不起来了。三年后看见这相片就欢喜。后来真见到这个冤家了，从心里喜悦、赞叹，说我这几年特别想见你！这冤家还记着仇，说你不要给我来虚假的。他说没有虚假。后来对方听人说他这几年都对着你的相片在礼拜，如何如何。对方特别感激，就去找他说你真是善知识！说我们本来没有仇，以前我们那么好，结个仇也是虚假的。大家心里都特别畅快。最仇恨的人解决了，以后再看一切人，仇恨也不可得了。
这个方法在藏地运用也比较多。许多方法并不复杂，一法入手、一个小事情入手，能把它搞真，一真全真，法界全体；一假全假，亦复如是。
“观彼怨家，如己父母。”现在人不但不能视己怨家如己父母，还唯恐不离怨家。经常有人说这个人我可以饶恕、那个人不能饶恕！这根本不是学佛的，是外道混入佛法中。佛法没有这样教诲。佛法打脱亲疏，打脱差别，自然消除种种病患、种种执著，拔生死之根。“心无有二，即除诸病。于诸法中，自他憎爱，亦复如是。”此处我们要反复地善思维。佛哪一句话都说到了，我们多解释一句都是多余，佛讲的法最直接了。我们读一读。！
【善男子。末世衆生欲求圓覺。應當發心作如是言。盡於虛空一切衆生。我皆令入究竟圓覺。於圓覺中無取覺者。除彼我人一切諸相。如是發心不墮邪見。】
“善男子！末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言。”不是让我们自己发，还是佛引导我们发。你信得及这个就知道什么叫佛教，佛教不是你的教诲！
“尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉。于圆觉中，无取觉者，除彼我人一切诸相。如是发心，不堕邪见。”你把这句话拿得起、用得起，邪见永远不能与你相应，正见永远随身。金刚经中所说是这个话，文殊师利菩萨发愿是这个话，阿弥陀佛发愿也是这个话：设我成等觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。他不说谁闻我名号或者哪个人闻我名号，哪个人往生我国土——没有这么说。
众生闻此号，俱来我刹中！他的号就是光明遍照，就是照十方国无所障碍，就是接度一切。此处与阿弥陀佛愿言等无差别，十方诸佛种种宣化根本无差别！
尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉——我能令吗？依佛威德能令！何以故？佛是成就者故，佛是真实语者故。所以依顺佛语能令众生入无余涅槃，是为众生得度。何以故？于圆觉中，无取觉者！金刚经中说：云何安住？云何降服其心？又说：我令无量众生入无余涅槃，而实无众生得度。此处与金刚经中这两句相应，同出一辙。
除彼我人一切诸相——这与金刚经中“无我相、人相、众生相、寿者相，即名菩萨，即见如来，若见诸相非相，即名见佛”是等无差别的。这不是话，这是法！这不是法，这是真实利益！这不是利益，是我们本性。这个地方是无作起的，这个地方是大海。如是发心，不堕邪见！
【爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
普覺汝當知 末世諸衆生 欲求善知識 應當求正見
心遠二乘者 法中除四病 謂作止任滅 親近無憍慢
遠離無瞋恨 見種種境界 心當生希有 還如佛出世
不犯非律儀 戒根永清淨 度一切衆生 究竟入圓覺
無彼我人相 當依正智慧 便得超邪見 證覺般涅槃】
“尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：普觉汝当知，末世诸众生，欲求善知识，应当求正见，心远二乘者。法中除四病，谓作止任灭。”佛在此处讲得很明确：要远离二乘，要消除这四病。四种病是二乘说法。这是从大圆满觉中说出来的法益光明，呵斥一切过失。
“亲近无骄慢，远离无嗔恨。见种种境界，心当生希有，还如佛出世。”遇这样的善知识，一切处一切时作真心供养，常生稀有之心，如佛住世无异。“不犯非律仪，戒根永清净，度一切众生。究竟入圆觉，无彼我人相。”所以诸佛的戒律，尤其出家人戒律，都是治有漏。有漏是有人我相，无漏是无人我相、无众生相、无寿者相。何为持戒？清净心不取四相，是为持戒者，是为持律仪者。
“当依正智慧，便得超邪见，证觉般涅槃。”希望大家能在圆觉经上思维，能迅速得增上利益。这是很好的机会！
前面十位菩萨于世尊前为我们末世修行众生发起启问，释迦佛作种种回答。这些文字我们进行了读诵。我们这是一种读诵，不是讲经。读诵能不能启迪？一个人读诵与大家一起读诵差别很大，听别人读和自己读也有差别，因为有一种相互的语言的启迪。大家有这么好的共同学习机会，很难得很难得！切莫把文字当作机械的没有生命的教化。
这个文字是描述十二圆觉菩萨与无量菩萨、十万大众，是释迦佛宣化这个道场的全体描述。这个描述不能作描述想，要作法会想、真实教化想、亲临世尊想，那么这样教化利益能迅速得见。若没有这样发起，我们会失之交臂，与大的法益不能现前当下启用。
我们不管是凡夫还是贤圣，现前这一念都最为尊贵！现前这一念最稀有、绝待，现前这一念最易发生自在或者无明、颠倒。这一念我们有掌握与运用的因缘。过去已过去；未来尚未现前；现前一念，念念在流失，念念本来是无住的。若我们能发起利益，这一念的启发可以横断三世，圆用圆起。这一念真实，过去未来都可以全体真实；一念虚妄，也可能流转于未来际不能知晓。所以这一念极为重要，是学佛下手最方便之处。
圆觉经，乃至一切了义教，基本上都从我们现前这一念决定运作发起的给予。印祖反复提示我们：佛法从恭敬中学，从恭敬中修，从恭敬中得！恭敬即是现前一念之真实归依，现前一念之真实发起，现前一念之真实启用，现前一念之真实归命。现前一念归命不了、运用不了，在无明业流中念念流失；念念，若作无益的执著，若作无明的执著，若作善的执著、恶的执著。种种执著差别，有意识无意识地都在无明业流中无休止地丧失自己宝贵生命。
佛法若是没有觉受，所谓现前利益，大家是不喜学佛的。现前觉受是现前一念启发。你说等以后再有利益——这是自欺之处。先种个因，这是对佛法轻蔑之处，是不了义之教。你说我等以后再来解脱、方便，再入大智海中、再生清净、再生虔诚——你丧失现前真实，未来也只种个虚假的因。为什么？现在一念都是绝待的，丢失不会再来。把它看得珍贵、绝待、稀有，我们就会发起生命每一时刻极珍贵的运用。
过去祖师启教我们，说念佛方法别无善巧，但把“死”字贴到额头，时时刻刻作临终想。那么世间一切贪欲、一切分别皆不能作追忆因缘，唯有发起最尊贵之珍惜与运用，真心归命，真心依靠于法，运用于南无这个归命之处。过去祖师讲的是肺腑之言！
我们现在对自己生命往往认识不到这个地方，多行放逸、懈怠。可以审视自己的作业！我们学着圆觉，圆觉性若不能启用、不动法性不能启用、光明平等的真正智慧不能现前，反而把他推到一个旋转流变中，真是太可惜了！
慈法法师 读讲
岁次庚辰（2000）中秋于西安大圆寺
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