一者礼拜门
1、五念门与离苦得乐的生命主题
今天我们开始学习五念门。我们用南无阿弥陀佛作缘起，以念佛来谈五念门。希望通过学习，我们的生活有一定改观，能用得上力，达到在生活中去除烦恼的效果，能改变我们人生的思维、意识与作为。
南无阿弥陀佛——我们从身、口、意、智、方便智这五个角度来念佛，所以说是五念门。我们希望通过学习，以法则甘露把心中过去的一些知见、烦恼心垢洗涤掉。不希望增加大家的知识，我们每人所学习的知识这一生或多生都用不完了。但我们需要通过一定的方法使心中的烦恼、知见与习惯得到改观。这句南无阿弥陀佛的称念看似简单，似乎每个学佛人都在念南无阿弥陀佛，但应该怎么念？过去的善知识就是通过身、口、意、智、方便智这五个角度来称念南无阿弥陀佛，来观察、忆念这个名号的功德作用，使身口意智方便智得以成就。这个成就不是虚设，是成就修行念佛的事实。所谓事实就是在现实生活中每一时、每一事、每一物，让它充分发挥觉悟的作用。也就是真正让人生充满了智慧与喜悦，而不是迷失。
现在社会上流行的一些念佛方式比较任务化，甚至方法不当，带来沉重。很多人接受这样一个理念，就是功夫不成片或达不到一心不乱、达不到三昧力，就不能往生，但他不知道功夫成片的修持必须有方法！现在大部分人念佛不得方法，而想去功夫成片十分困难。所以说现在修行人多，真正得到效益的寥寥无几。许多念佛人在修行过程中逐渐放弃了念佛，改修其他方法了。并不是这个教法没有利益，是他不得方法，没有依法行持，在这个法之外依自己的业习与知见来熏修。这样无疑误导了许多修行者，使我们的现行生活变得复杂、沉重，甚至迷失。有人说：我学佛这么久了，怎么没有效果？没有效果就是方法问题。我们意识、业习感知的东西，与我们的身、口、意、智、方便智没太大关系，我们修行的要点恰恰就是在“意”上用功夫。所以这个五念门修法，南无阿弥陀佛，无论是从身、口、意、智、方便智的哪一门，其要点恰恰是意！意识的角度最重要。我们的身口意中，眼耳鼻舌身自体没有善恶，都需要意识来操作，我们就从意识上来下手。所以五念门修持重点是在“意”的修持上。
我们修行念佛法门主体是为了得到安乐。人生太需要安乐了！这不可回避，我们现在人生充满了苦——生苦，死苦，老苦，病苦，求不得苦，爱别离苦，怨憎会苦，五蕴炽盛苦，或苦苦，坏苦，行苦。我们整个生命在苦中不断地盘旋与徘徊着。苦是不共的事实——每个人都有苦，各个不同，但各个难以逃离。你否认它，它也在你生命中表现；你不否认它，它还在表现；你觉悟它，它就变成快乐之事了。快乐是人性本质的需要。你由心观察，是不是需要离苦？很多人没有认真观察就一带而过，虽也说离苦得乐，但他不去在意，不去审视自己心灵的需要。一旦你认识到自己心灵的需要，就会孜孜不倦地把它作为生命主题来审视。我们的生命一旦有主题就不会迷失了。假设我们把快乐当作人生主题，有苦、疑虑、麻烦之类，就来解决它，人就变得轻快了。
我们真正审视过吗？实际认真审视自己需要快乐的人不是太多。大家需要快乐，但审视上很模糊。如果人生主题真的是快乐，那么遇到困难，遇到苦，遇到迷失，我们就来破除它。希望大家在佛陀智慧慈悲的教导下，使我们本有的快乐和觉悟能力发挥出来，使习惯性妄想执着造成的痛苦有一个方便逾越与觉悟。这样就恰当地把迷失与痛苦变成了觉悟与快乐的资粮——我们每个人只要认真地对自己负30%的责任，它都会变成资粮。
对自己真正负责任是大话题。菩萨能做到80%的责任感就不得了了，声闻能做到50%的责任感、贤善之人能做到30%的责任感、一般人能做到10%的负责任，都是不得了了。你观察自己的生命，在你所有的意识、感知与言行作为中，有10%的责任感吗？就是做100件事，其中有10件事是负责任的，很认真地去思维观察，然后去作为的？不需要夸耀或减弱，只是如实。声闻为什么能50%地对自己负责任？因为他求于寂灭，梵行已立，不为后有，远离诸造作过患，安住于寂灭智海中。他的正报已经完成，得诸解脱，但无有利人方便，所以最多是50%的守护者，或者他有一半时间能把握住自己、透视与完成责任。我们普通人对自己的责任感不及10%。你做个记录，看看想10个问题中有没有一个愿意承担责任，愿意正面面对其过程和结果？说话、做事亦复如是——你说10句话，有没有一句话严格地对它负责任，通过透视表达抉择？自己可以观察。
我们想通过这90天的学习，把人生的快乐主题真正实践出来。不要认为佛法高尚得脱离现实，佛法实际得不能再实际了。但大部分人把佛法放在一个虚无、高尚、着不上力的空间，就丢失了实践佛法的最初基础，十分可惜。佛法一定是解决我们现实具体问题的针对性的、朴实的教法。我们人生的快乐主题不是世俗意义上的。快乐可以分成很多层面，声闻乘从初果到四果圣人都有他们的快乐；菩萨乘从信位菩萨到等觉妙觉菩萨，也都有他们的快乐；诸佛如来在一真法界不动金刚地中有自在快乐；六道众生也有自己业力分的快乐。这些快乐有无穷尽的差别。世俗所说的快乐可以推到六道众生这一边，若从圆满说，诸佛如来亦有不可思议的胜乐身、妙用身、大悲身、断灭诸烦恼的自在身、照耀十方的光明身、具足庄严的威德身，他们是具足快乐的。所以我们不要把快乐看成是纯粹的世俗迷失，或贪欲的执着。我们循着快乐的主线，从六道众生的快乐向上观察，到诸佛菩萨圣人的快乐。我们就通过人性的需要，以生命主题来解决我们人类的苦恼与迷失。
我们现在人生的很多痛苦都来自于没有主题——学佛者、出家者、世间人都没有生活主题。把自己无端地高尚或卑下——有的人妄自菲薄，认为自己业障很深，不会有快乐，把自己推到一个极端苦难的业海之中；有的人高举自己，认为自己是了不起的人物，结果苦难不堪，没有实在利益。这都是忽略了人性。人性是从业有的角度来说。我们都知道法无自性、烦恼无自性，但在这个地方讲人性，是人的一个基础需要，这样来观察就能如实地与我们每个人联系起来。许多学佛人学了很多年，与自己真正的心灵需要挂不上钩，不知道自己究竟需要什么。这样年复一年地晃悠着，重复着一些无端的业力。虽然很苦，但没有乐的进趣，没有乐的方便，没有乐的法则。就是在一个轮回圈子里面养成了一个重复习惯，不能和自己联系起来。假如把这个主题人性化、基础化，就能和自己联系起来了，我们后面的学习就变得轻松简单，因为与你有关系了。所以我这里面不希望有一句高尚的话，因为高尚不见得和我们有关系，当然低下和我们也没有关系，有一个等量交换或认知才有实际利益。所以快乐主题与我们每个人都有关系，你回心一念就知道我们每一个人都有这样的心灵渴望与需要。
本次讲法想把这本书完全换成现在的语言，或者和大家心里有关系的语言。而不希望讲一些古代的言说，那样和大家没有关系。大家供养这个九十天的时空因缘，我很感动，也不敢轻视大家这个不可思议的法缘。所以我就思维依止着大家的人性基本需要，来谈我们生活的主题。我感觉这样和大家有交流的方便，这样才有动力，才有意义。
2、身业所触皆是阿弥陀佛周遍示现
【云何礼拜。身业礼拜阿弥陀如来应正遍知。为生彼国意故。】[1]
五念门第一门是身业礼拜。我们之前做了《往生礼赞》的礼拜。在礼拜过程中，我感到自己的念头不能散掉，一散掉就会有累的感受。我们一般对身业的认识和“触”联系在一起——根尘对应是触、触及到的感受。身业礼拜的触能触到什么？礼拜就礼拜呗！结果就拜不下去了——一天、两天还可以，到第三天他就想找个理由不干了，厌倦了，不知道身业礼拜的意义何在。所以天亲菩萨把身业礼拜称为：身业礼拜阿弥陀如来——他的触点是阿弥陀如来。身触阿弥陀如来——我把这翻译成周遍示现，就是我们所触及到的都是阿弥陀佛的示现。能不能起作用？
身业礼拜阿弥陀如来应正遍知——这真是不可思议的事情！过去人如实地把一个法则传递给学习者，让他们依法则而行，得到即下利益。他没有文字游戏或像现在人那样说于空洞道理、口舌争斗。身业礼拜阿弥陀如来应正遍知——触什么？所触之处皆是阿弥陀佛示现！我们这个拜墩是不是阿弥陀佛呢？你听到的音声是不是阿弥陀如来呢？你感知到的是不是阿弥陀如来呢？是不是阿弥陀佛的示现？光明所照，周遍无遗，山河大地的显现皆是阿弥陀佛的显现。为什么是阿弥陀佛呢？无不如是，就是周遍，如来示现。
他就是这个意思！所以身业所触皆是阿弥陀佛。你这个地方能不能礼拜归命呢？站着是礼拜吗？对！你要是了解到阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，住法界身，那么你站在这个地方也在礼敬阿弥陀佛，真实无疑。躺着能不能礼敬？也可以！只要你了解了阿弥陀佛应正遍知，周遍广大，无处不在。就是所触及的都是阿弥陀佛的示现！所以说应正遍知，应正——遍知，你要周遍地了解，时时刻刻不要迷失，要用得上。应正遍知，我们如果把他当成一个称号，就和我们大家没有关系了。所以天亲菩萨让他与我们有关系。身业礼拜阿弥陀如来应正遍知——后边一句话先不讲，这个身业礼拜的作用在什么？所触及者皆是阿弥陀佛示现！时时刻刻周遍如是，时时刻刻周遍应知。所以应该正确地了解它。
天亲菩萨用诸佛如来十号中的“如来、正遍知”来显示这一段文字的实际内涵，欲使礼拜有情得到实际利益。在礼拜过程中，不失每一个当下，遍知皆是佛之示现，佛之加持，佛所载负。这样来磕一个头，你会得到极大的安稳、安慰与鼓舞。你就知道你在阿弥陀佛的法身怀抱中成长，你受到了这样一个滋养与爱护。就像一个婴幼儿在母亲的怀抱里，时时刻刻不能舍离。你要健康成长，就脱离不了阿弥陀如来应正遍知。你的触及之处皆是阿弥陀如来应正遍知——这就是身业礼拜了。要不然身业礼拜不成立。所以礼拜有归命与安住之意。再讲得深刻一点就是“如是”。讲“如是”太早，又讲归命，安住。因为你所触及的地方皆是阿弥陀佛周遍示现，你应知应明，这就是礼拜，这样的触及就是归命与安住。所以我们时刻安住在阿弥陀佛示现的大怀抱中、功德藏中、威德海中。在这个心智之中，在这个庄严国土之中，你这个礼拜就叫身业礼拜。这个礼拜是有意义、有法则、有内容的礼拜。如果没有内容的礼拜，就在那儿磕头，你把自己磕得身心厌倦，磕了一身汗，磕每一次就想找个理由不磕头了。因为没有意义！对你没有加持，没有启发，没有意乐，没有完成你的需要。
身业礼拜阿弥陀如来应正遍知——这十分重要！这样去礼拜《往生礼赞》就十分有意义。礼赞文字，尤其是彦琮法师的文字，你感觉太美了！美得让人感觉当下就是活泼泼的极乐世界。为什么？佛陀示现这种周遍的认知与觉受。我们在礼拜中如对目前，像面对诸佛菩萨一样没有丝毫距离，这样的礼拜是有意义的。这不是作意，是身业礼拜的事实！你所触及与所作为，皆是阿弥陀佛的示现。这样你是真正归命、安住在阿弥陀佛功德藏中了。这样你是身业礼拜者，你第一门的修行有意义了。虽然我们还没讲到“为生彼国意”，只讲到“应正遍知”。因为往生彼国意是固有的东西——往生彼国意故。我们先讲现前的作为与事实，这点希望大家思维观察。
我们要改变过去的想法与修行模式，要不然我们年复一年，还在佛法智海之外，还依自己的妄想浪费着生命。所以身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，就是说我们的身业所触及，皆是阿弥陀佛周遍显示；我们应知、应行与所触及者皆是阿弥陀佛示现，如此归命，如此安住，是为身业礼拜。身业礼拜是一个媒介，把我们给介绍过来，让我们去亲近阿弥陀佛，安住在阿弥陀佛无碍光明之中，来养育你的法身慧命，使你在现行中离苦得乐。我们一旦养成习惯，所触及的皆是阿弥陀佛之示现，那么我们礼敬阿弥陀佛，就不只是在大殿里礼敬了。我们在大殿里面专修礼敬是为了提醒我们，实际上我们时时刻刻皆在阿弥陀佛摄化之中，我们所触及的皆是阿弥陀佛的示现。这样一种礼拜的训练和作为罢了，在日常生活中亦复如是。
所以，身业礼拜阿弥陀如来应正遍知——身业礼拜一切所触及，皆是阿弥陀佛示现，我们应知应明，如是安住，如是归命，是为身业礼拜。我在教大家思维方法，不是想教大家知识。我们平时在礼拜阿弥陀佛，所以一切时处莫不在阿弥陀佛的慈悲摄化之中，无有舍离。十劫呼唤，久远的爱护，对我们从来不舍离。因为我们的顽固、迷茫，在自己业力的幽暗冥蒙蔽下不能得见这种无碍光明，被我们业习的强制所蒙蔽。
3、为生彼国意故，开启本具安乐
为生彼国意故——前面的作为都是方便，完成的是：为生彼国意故！“故”是什么？故里、故乡？是本具的作用！“生”，是开启，开启他本有的作用。什么样的本有作用？彼国意，非此国意！
现在学佛人大概听一点就说我知道了，但到生活中一点都用不上，因为没有在心灵中去实践、了解与感知，就一带而过。此处“彼国意”非此国意——我们生活在此国意中，此国就是娑婆世界。他这是为开启彼国意故，就是原有的一切众生本具的功德，就是极乐世界。极乐世界实是一切众生本具所在。我们身业礼拜阿弥陀应正遍知，了晓身之所触皆是阿弥陀佛周遍示现。我们在这种开启与引导下，能了解我们固有的本性的作用就是极乐。所以极乐国是称性而显，称一切众生佛性而显，因此我们称彼国为本家本国。
极乐世界是我们的本家本国，但很多人没有亲切感。娑婆世界虽然不好，轮回苦不堪言，不能把握或自制，但很多人还贪染这个世界。因为他不知道自己本有国土的快乐与真实，自欺其心！实际他在欺辱自己的心念与生命，辜负自己本来的快乐——本家本国实质的安住。彼国意非是生灭意，所以为生彼国意故。故——提示我们极乐世界非生灭而显，不像娑婆世界成住坏空。彼国寿命无量，光明无量，令无量众生安住无疑。这是一切诸佛都称誉、推荐的不可思议的伟大国土，是超越十方一切国土的最胜国土，也就是阿弥陀佛因地誓愿：“我建超世志，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。”他建立超越一切诸佛之清净庄严国土——非生灭而设立，来解决一切众生的本具心性。
这是一个如实法益的真诚引导。通过我们身业所触，了知皆是阿弥陀佛慈悲示现，载负众生，我们依此归命安住，使我们生彼国意，就是得到安乐，得到极乐。在这个本家本国的极乐中真正体会到不生不灭的无量寿光，作用于未来，其量不可称誉，所以为生彼国意故。诸位善知识要善思维善观察。善思维，我们身业礼拜阿弥陀佛就会在我们生命中起到不可思议的作用。我们称念南无阿弥陀佛，就会得到这样一个教法、利益与真实功德。这都是原本的文字，原本的作用力，原本的表现，没有任何人去发明他，所以“为生彼国意故”。
这个究竟了义教法实是不可思议，但现在被人蒙蔽了，大家不了解他的真实功德利益，就会有错误知见，认为净土不是了义教。实际他透过简单的、人性的教法，来开启我们本有的功德，真正打开一切众生的智慧藏，令一切众生安住在本家本国，远离一切生灭造作，得究竟安乐。所以人的生活主题会体现出来。没有人不愿意要快乐，但贫瘠的、愚痴的人贪图世间快乐，不了解神通变化的快乐、度化众生的快乐、饶益有情的快乐、游化十方国的快乐。他因不了解就会贪一点小钱，搞一点小利，以为那样很快乐。这是狭隘的业习罢了，其实不是他的快乐。本有的快乐人人都具有，并不是我们某个人或某一群人所有，是一切众生本有的功德。
身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故——礼拜门提示我们念佛。我们就在这个提示下来忆佛念佛，就会与自己心灵深处有不可思议的相应，与一切众生的佛性相应。这样我们念一句南无阿弥陀佛就会普利十方九界，一切众生同得不可思议之功德，顺应一切众生本具功德故，本性故。我们有时候说高僧大德、诸佛菩萨念佛有大威德，凡夫念佛没有威德。因为你不了解阿弥陀佛名号功德能开启一切众生本具法性妙用，能开启一切众生的如来藏，这是真实不可思议的摩尼宝号。因为了解了他的作用，所以我们称为万德洪名，称念必生，利益不可思议。
为生彼国意故——“故”是本具的作用，一切众生本具的功德。非生灭来，非修持来，非不修持来，非此等言说能予等量表达，所以称为本具本有功德。通过我们身业礼拜，身业依止所触及皆是阿弥陀佛的周遍示现，我们应知应晓。这样一个时时刻刻的提示，开启了我们本有的彼国意、安乐意。这个安乐非生灭所显，寿命无量故名安乐。我们看到的世界与作为皆是有为而现，极乐世界是阿弥陀佛顺性成就的不可思议国土，超越一切诸佛世界。顺性国土，有始无终。若顺性之人，在此国土中无有衰败。何以故？顺性！就像顺性觉悟——我们的觉悟永远没有终点，随时都可以觉悟，觉悟没有穷尽。不能说我今天觉悟，明天就不觉悟了——觉悟者无量寿，无量光，没有终极。
极乐世界是一个觉悟的国土，顺应法性的国土，庄严清净的国土，顺应一切众生本具功德的国土，故名彼国意。亦是安乐意、真实意、真如意、不坏意、顺性意、无量意。我们迷失的、固执的、妄想的、痛苦的轮回生活有始有终，称为无常无我。觉悟是无有始终的。阿弥陀佛以觉悟建立清净国土，没有寿限，不可称誉，十方诸佛皆共称赞无量寿佛不可思议的威神功德善巧作为。何以故？他以觉悟一切众生本具功德而设立国土，使一切众生咸得回归本家本国，得究竟圆满安住。游化十方国土，以种种生命，种种现象，种种表达，各得自在，使我们一生成就阿耨多罗三藐三菩提。我们一旦了解了成佛，了解了极乐，其中的意思是无量无边的，所以称为无量意。
所谓觉悟无始终，我们凡夫意识海中往往出现一个最大的问题，或造成一个矛盾，就是坚固现实的种种作为与世间业相，造成执着的烦恼。佛说无常无我，他就执着于这个无常无我，就说这个法则与觉悟也是恍惚不定或变化的，给人带来无所依从。佛说诸法无我，是一切迷失之法无有自性；觉悟之法相续安稳世间，饶益有情，无有间断，称为圆满觉。我们要了解圆满觉，就会得到佛法真正的快乐与利益。世间人运用的意识都是亏欠的，不断地自我颠覆。
4、彼国意所摄五种内涵
往生彼国意——世俗有情虽然种种迷失，种种颠倒，种种妄想，种种轮回业力，但也需要且希望离苦，只是没有方法罢了。每一个世俗人都有这种需要！离苦是人最朴实的需求与思想状态。但大家在愚痴、无明与习气的蒙蔽下，会自觉不自觉地制造苦，而又想离开苦，所以造成种种贪欲的争夺与蒙蔽，毁坏了乐的根源。所以从世俗意上讲，彼国意是一个朴实的状态。有的人拼命挣钱，有的人培养势力，有的人强化色身，有的人学习技能，但这都是苦的根源。我们恰当地运用生命与生活资源，用自己的福德来觉悟人生，就是乐的根源了。现在背道而驰者多，所以称为五浊恶世。五浊恶世就因为背离了离苦的愿望——我们虽想离苦，但还在做很多更加痛苦、更加苦恼的事情，如锻炼身体壮大自己，学习技能增强自己，结果给自己带来更多的沉重与迷失。所以世俗意中也有离苦需求，虽然它是模糊不清的。
往生彼国意——我们能用正见正念来离苦。如果我们执着于世间的诸行、诸法与感受，认为诸法有常，为此去营求很多房子车子，认为是自己所具有的东西，就会带来苦。我们依正见来审观，离苦得乐就能产生事实——依法印正念，我们就会在往生彼国的因缘上抉择，知道这个娑婆世界是无常苦空，是堪忍界，是我们无始以来业的累积，所以我们需要出离，也有出离的方便。我们依法印正见来审观，彼国意会生起来起作用。世俗人没有正见，认为世间有我，所以佛说诸法无我；世间人认为世间有常，执着于一个发生的事坚固不已，就产生了斗争与是非之苦，所以佛说诸行无常；世间人执着于自己的见解、认知等，所以佛说诸受是苦；世间人认为这是不会变化的，所以佛说无自性，让我们生起安乐意。通过这样的观察，在我们心里细微之处，慢慢把一些固有的东西松动起来，然后真正建立正见的作为。
往生彼国意——这也是意乐。我们若不从正见或世俗上谈，单从现前这一念上来谈，意乐无外乎也是一个引发方法，就是忆念的作用。用心作心是来审观自己，也可以选择自己的意识。我是需要苦还是需要乐？一般人会不假思索地说需要乐。但他没有乐的方法。这一念选择、一念心作心是，就可以用意乐来表示衍生的这一念决定。这是不是一念？我们世俗的知见十分深厚，虽然有意乐或正见，但一会儿就淹没了。所以这个一念、意乐是正见的事实，正见产生的一个作用力，是一念能抉择。一念南无阿弥陀佛，实际是决定念的善巧。这个善巧若能善于运用，你就会得到不可思议的利益，真正使自己的生命得到大的安乐与启发。
以上三个是自力，有进有退。如在世俗中大家都有离苦得乐的愿望，但还是经常会做苦事情。因为贪嗔痴慢疑或业习等等，所以有进有退。正见也是这样，有时候我们会想起来，有时候想不起来。如依三法印是正见，你要提起正见，才能去作为。这是一个自力的操作，不是随顺作为，所以也是有进有退。“意乐”是心作心是的法则。我们愿意念阿弥陀佛，愿意往生极乐世界，心里很快乐。但业力习惯一生起来，这一念又开始苦与迷失了，自力总在变化中。我们许多念佛人都有往生的意乐，他会说愿意往生，但他又说自己不能往生。他有往生意乐，但又认为自己不能往生，所以有进有退，总是心理有障碍——业力的障碍、修行的障碍、种种过失的障碍，种种教导蒙蔽的障碍。所以虽然有意乐，还是有进有退，有信有疑——有时候信，有时候疑，有时候进，有时候退。所以自力有进退。
往生彼国意——随顺佛愿，这是净土法门的主体思想。往生彼国是阿弥陀佛的愿望！他建立国土是欲令一切众生往生彼国，所以往生彼国意是阿弥陀佛回施给一切众生的。《无量寿经》说：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”这四句偈赞在过去称为破地狱真言，就是一切世间障碍都可以破除，因为他所缘的是“其佛本愿力”。其佛的愿力，这是他的开章，就是依阿弥陀佛愿力故产生事实。其佛本愿力，闻名欲往生——我们听到阿弥陀佛名号与愿望等等，就会产生往生彼国的强烈愿望，无论从世俗见、正见或意乐中谈，都来自于阿弥陀佛的愿力。世俗见、正见与意乐的产生极不稳定，需要正确引导，所以这三个是自力分。自力有进有退，时而起作用，时而退失作用。在随顺佛愿的作用下，“往生彼国意”是不可思议的。所以“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”。这种往生彼国意是随顺佛愿产生的意，是不退转的，是佛力住持。
这就区分出净土法门的特定思想了。前三个教法是普通的、平常所学的教法，只要有人引导，世俗的心、正见与意乐都可以出来。意乐中可以分成法性的意乐、顺性的意乐、究竟的意乐等等。虽然如是，它会随着你的业力习惯表达进退。而随顺佛愿所产生的意是不退转的，佛力住持故！即得不退。这是净土法门的不共特征，是净土法门说为特别法门的原因。普通法门皆是引发我们的自力与觉悟而成熟的事实，净土教法是佛力佛愿住持。这是一个重大转机。往生彼国意——现在人讲净土教法比较注重前三个意，而对佛愿力所成就的容易忽略，这恰恰丢失了净土教法的根本依止。依佛愿力，佛力住持，令我们得到往生的抉择，这是不退转的功德，是净土法门的一个特质。前三个是自力显现，第四个是佛力住持，是特别法门之特别所在。
学习净土一定要知道净土法门是特别法门，是超出常伦的教法，是一切诸佛所赞许。鸠摩罗什三藏法师翻译《阿弥陀经》，玄奘法师翻译为《称赞净土佛摄受经》，其经题即讲这个法门是一切诸佛摄受法门——不是一佛，是一切诸佛摄受法门。这个法门的传播也是一切诸佛的出世本怀，真实不虚。在佛法未来际的传播与利益现前中，我们会看到这一点。在未来世中，净土法门的传播会越来越真实，越来越普遍。许多常规的法门，因为时代变迁的作用力，导致我们没时间、没精力去修持了，也没有传承的善巧了，所以很多方法就会丢失。但一切诸佛所摄护法门——净土法门，在未来际源远流长，广利人天。其法雨普润阎浮提有情，得遇者必得解脱，这是不可思议的事情。因为这个特别法门畅佛普度众生之本怀，所以是一切诸佛出世本怀。
称赞净土佛摄受——因为十方诸佛净土无二无别。诸佛显现名字之差别、报土功德之差别，但他们本质的国土功德藏无差别，作用力无差别。在我们凡夫对待心智中有东西南北方上下四维等说法，这是众生心分所造成。所以诸佛如来以种种方便，示现威德，各自建立国土，接引有缘有情，令其成就不可思议功德，出离生死轮回。
随顺佛愿产生的意是不退转意！注重这点我们就易得真正安心，这个安心就不是虚化的了。佛力周遍，普摄有情，若众生刹那随顺，即得安心。你随顺了就放心了，没有事情了。因为你把一切事情造作交给佛陀了，你没有什么了，只是休息了。休息下的用心，远离造作故，远离是非对待故，远离执着分别故，远离所知障故，人心得以安稳。所以在五种意中，这是最特定的，是随顺佛愿而产生的意。
本论说：“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。”以这四句偈子来揭示《无量寿经》的功德。阿弥陀佛的愿力功德，能满足一切众生之需求。善法住持故，令其不退转故，真实安心故。这是净土法门的特质，你若当成普通法门来修持就会很辛苦，甚至劳而无功。因为会用自己的业习意识去分析、认知，甚至妄想设计，与佛法的真正利益造成隔阂。
龙树菩萨说：修净土者如顺水扬帆乘船而下，快捷省力；自力修持者就像旱地步行。所以念佛人依仗佛愿力载负，佛在一切时处的示现来养育我们的慧命，使我们安心不退。这是在安心下的修法。若用普通修法或自力修持，在未亲证利益之前你就不安稳，总是颠倒。即使你是已入贤位菩萨，能伏住烦恼，但大的因缘一来，烦恼种子还会翻出来。净土是先安心，再来修持。所以是“先回家来，行化自在”。不管你是自利利人，还是为佛法住世，先安心再修行都很方便。
在净土法门的修持中，就像是把我们过去现在未来的业打包，一时交给阿弥陀佛了，安心在阿弥陀佛愿力中了。让自己的身心在阿弥陀佛愿力的作用下，再来打开自己的业力，审视自己的业力，觉悟自己的业力，觉悟自他共业。所以，先打包供养阿弥陀佛，让自己的心清净平等地安住在阿弥陀佛愿力的载负下，使自己身心安乐了，再来打开你的包袱——过去现在未来的自他共业，一一分析，一一观察。这样的修持给了我们广大的心理空间与作为空间，使我们在安乐安心、没有畏惧的情况下，去审观自他共有的业力。如果没有佛力的回归与安住，我们直接去打开自己或他人的业力，在业力里面去观察修行，则多迷失于业力，无力自拔。这个业力无穷无尽，虽无穷无尽，依仗佛力我们可以打包供养，作简单处理，使我们的身心安乐下来。这是佛力教法与普通教法的差别，应该区分出来，不能混淆。这里要引起我们的重视和思维。
第五个角度是顺性。但我们在世俗中生活，欲界六道众生的主要特点就是贪着，遇到什么事情就会染着。染着心的炽盛与差别造成了欲界六道众生，天人有福德因缘，而染着于放逸；修罗染着于慢心、嫉妒；我们人类忙于择取，择取则是对待对立；饿鬼忙着寻找饮食；畜生愚痴顽昧；地狱道经常挣扎在刑罚之中。这都是染着造成的差别。人类最大的矛盾就是择取，不断地在择取，生活作为就是择取，甚至每天每时每刻都在择取，在意识中探索一个认为自己需要的需求，去取去舍。往往痛苦就来自于取舍的不定。实际若做不做，若取若舍，也没有什么，但取舍的不定性给人类带来了矛盾痛苦，因为择取不定带来的矛盾心理挣扎，使人类造下贪嗔痴业，贪嗔痴慢疑都没有离开择取与矛盾心理。这是我们欲界人类的一个大的特征。我们也是欲界之一分，怎么走出欲界或三界困惑？我们先要认识欲界。
所以一谈到“性”，我们十分容易陷入染着。我们怎么来认识它？能有一个清晰理念，而不被事情所诱惑或迷失？有人论人性本善或本恶，而性善性恶之说都是对待性，不能称本性。若把对待当作本性就偏离了主题。本性是什么？有顺性方便我们才能出离欲界乃至三界，不受轮回之苦。大部分世间人乃至学佛人对轮回只是一个模糊概念，人云亦云，一带而过，认知十分少。
实际人的对待心就在轮回，现下就开始造作轮回，这个轮回是无有始终的。我们若不知道，就会考究第一因。所以一说到性，就容易染着上第一因的概念。现在许多修行者或外道称有真神、上帝、真我。这些说法终归交集到这个地方，就是谁来造就这个世间？谁来建立这些有情？他总要找出一个交待。这个交待就是真神、上帝、真主、大我、真我，否则他交待不了，但没交待不行！所以就会去想象、推演，推到第一因上，一定要有一个真神。中国民间传说，盘古是第一因，也就是开始，这是很美好很朴实的一种理念。所以人们都在遵循着欲界有情染着于一个开始的第一因，就是真主、上帝、大我、真我、本际我、性我……反正总要有一个代表，否则没办法开天辟地。
佛教轻轻地把他提示了一下，说此处无始无终，就把那个第一因轻轻地消融在无始无终的浩瀚法界性海之中了，让你圆融安住。圆融安住，所以称法界性海。法界性海，轻轻地让我们逾越了不平等，逾越了上帝、造物主，逾越了我们永远受苦、永远不平等的角度，因为我们永远在被人制造着。所以这个法界性海是圆融海、清净海、平等海，是无始无终之智海。所谓智海照见，平等一味，无始无终。诸佛如来智海智眼朗观世间。所有的外道，即第一因的制造者，他们若没有开始就受不了，他忍受不了这个世间。你说无始无终，他找不到这个无始无终，必须要有一个开始，所以就造就了轮回。谁来造就轮回？第一因！这就是轮回的最初动源，即是动力所在。诸佛如来直接出离了，他不在生死中轮回，他一眼看透了。这么多制造轮回的有情，只是在第一因中坚持或染着了。
这里若不认识清楚，虽说学佛，实难逃第一因，轮回也出不了。怎么出轮回？只要第一因伴随着我们，轮回就出不了，因为它随时在制造生死。他这个“上帝”是不甘于休息的，永远要制造这个人群。他要不制造，这个世间怎么办？中国先民说盘古制造了人类，西方说上帝制造人，不管怎么制造，他总要制造你，不制造他也受不了。
本性问题是一个大问题！我们不能把对待当作本性，第一因也有对待，就是有上帝，有众生，有真我，有假我，有凡夫，有诸佛如来。在诸佛眼里，清净平等一味。这个一味不是平庸的一味，是真实本质观察所得到的一个真谛。所以对顺性的角度我们要深思熟虑。我们生活在欲界对待的世界中，天地，男女，人我，是非，善恶，冷暖，大小，凡圣，这无穷无尽的对待伴随着整个生命历程。我们一旦认识本性非第一因，就会得到无染的智慧，无依无托、无对无待的智慧力就会在我们的生命中表达出来，一切对待在现缘中就会散坏。你会知道一切生命、一切依正二报莫不是心地折射，实无对待。这种设立是一切众生自业他业共业所累积造成的现象。我们这个世间有天地、日月、男女等大相，即是我们对待业不断累积与坚固造成的事实，是我们似乎脱离不掉的一个状态。六祖大师谈到本性问题说：“若识本心，即本解脱。”“本”是不可得、无对待的。这个无对待不需要解脱，自现自解脱。何以故？真实不虚故。所以究竟安稳，无有来去，无有生灭，无有垢净，无有染着。他以无始无终、清净圆满安立于世间，此本心妙用，若人识达，即得解脱，慧用方便自然现前，不假修证，如实安立。这虽是很朴实的道理，但若没有认真了解，就会在对待法则中挣扎。
往生彼国意——顺性怎么往生彼国意？我们说的“起修”是顺性起修。现代人之所以修行不成，因为多以得失心、对待心修持，想改变一个现缘，而非觉悟此现缘。这个对待心是对现下不满造成的，对现下的不满造成了修行的愿望——这个愿望极其强烈，我们要修行！我们要三明四智五眼六通，要种种自在力。然后就自己假设我修一个法，会得到什么结果——这样一个对待取舍，结果造成了违性的东西，违背了性德的修持，等于头上安头。因为一切众生本有觉性中是具足的，不管是三明四智五眼六通、十八不共法、十力四无畏等一切法，一切众生本具清净，本具圆满。
我们了解了本具圆满，就会顺性起修——顺着这个圆满性、清净性、无对待性、真实性来修持。修持即是去掉你的执着、沉重或迷茫的挣扎，使你得到种种轻安喜悦，让你内在的本具功德自然放出圆满净光，照耀着你的依正二报，使你真正得到圆满解脱。这是顺性起修，若不了知于此，如《楞严经》所说，迷人十方觅头，以为自己丢失了脑袋。一切凡夫众生亦复如是。因为贪嗔痴慢疑的自我蒙蔽，以为丢失了圆满的首——脑袋，于是四外寻找，心外求法，总是不得，各造业障，增加苦分。本来是修持，反而背道而驰，在原有苦的因缘上，又增加更多的负担与迷失。
我们真正作为佛的法子或学佛者，一定要运用正见来顺性起修，真正皈依佛法僧。所谓皈依，是打开与启用我们本具的功德，让他自然地生起作用，去除我们执着、妄想、对待的恶习陋习，使自己本具的心像初升的太阳一样，照破一切我们制造的无明幽暗。这就是顺性起修，使我们远离对现下不满的误解。许多人修行、学佛或出家是因为对现下的不满——这个理由听起来很准确，但其实是个误区。我们对自己满意，是不是很骄慢或未证言证？这是个缘起法的问题，并非我们自慢自满。世尊为治平庸慢故，于因地历劫以来精进修证，知法无性而广行六度——他一定是勤奋而行的，这个地方不矛盾。有人说既然本来具足，还修什么？就睡大觉，等着圆满就好了！所以，诸佛如来又给我们讲一切苦难众生、一切堕落轮回众生，皆因放逸而成就。为什么？虽然具足，但你不去启用与成熟这个圆满，还会堕到贪嗔痴慢疑的种种恶道中去。我们知道其性，随顺其性就会出离生死，昧失其性就会妄造轮回。
所谓放逸人，就是认为自己修行，别人应该伺候我、照顾我。许多在家人修行就什么也不管了，感觉家人应该给自己做饭，应该照顾自己——这样的修行只是放逸，这个放逸是满足自己的私心贪欲。所以汉地大乘佛教中有六度修持，第一个是布施。现在一些所谓学佛人，似乎要天下人都来照顾他，所以多行放逸，极为自私。现在人不能成就与这有直接关系，就是多行放逸法！背道而驰的东西现在在佛教中十分炽盛。就是让大家为我服务，唯我独尊，说一些不相干的道理，行一些极欲自私作为，认为这就是修行。
我这一次去终南山，有一个老修行讲了他周边道友的故事。有的人自己做一套皇帝服装穿上，让大家礼拜他；有的人去做教主，要建立一个新法门，给大家传法；有的人做一个大病者，满山遍野去寻找草药或求医。他问这是怎么回事？我说了一句很平白很真诚的话：没有三皈依。他说：他们都出家多年了。我说他没有三皈依！行于一种对自己不满的极欲自私膨胀中，把心里的种子膨胀到极处，他就会做皇帝、做教主，或大病一场到处求医。大病也是教主，因为谁都得为他服务。这根本没有皈依与护持三宝的心。若知道色不异空，空不异色，就会很平等、平常地做一个修行人。所以先从三皈依做起。无论出家或修行多久了，重新三皈依！有人讲法多年，但没有令法住世的心，没有依止与护持佛法僧三宝的心，就会表现出私欲心——自私，怪异，唱高调，说一些与自己现行毫不相干或他人听不懂的话，那没有意义。
所以佛给我们设置了防止放逸的方法，让我们有三皈依，有法的皈依。好比说我们现在这个功课，就这么个誓愿，其实不简单。我们每天在测试心灵与自己生命的作用力——圆满的称为闲者，他再也不为私欲去造作，不去特制一些古怪名堂。他只为令三宝住世，令教法住世，作种种随顺作为，护持三宝，令道场兴隆。若说我要修个什么，然后就能怎样——这还是一种不满心理，不过是个私心的表达。这个东西十分清晰，因为他没有布施的心，急需膨胀或壮大自己。所以他对集体作为不屑一顾，感到太平常，没有味道，而想要一个变异的东西。这就违背了佛陀教诲，违背了顺性起修。这样的人抬眼都能看到，“上帝”在作怪！“真我”在作怪！就是个私欲，没有其他东西。他为什么极端地膨胀自己？因为他心里有一个自大的东西，没办法休息下来。所以上帝没有星期天，不会休息。希望大家都过过星期天，把心休息下来。否则我们心中的上帝哪一天站起来就不得了了！
这一点希望引起大家的重视！我们真正能顺性清净起修，在平常安稳处起修，远离热恼处起修，智慧无染中起修，令正法住世的慈悲心中起修，在真正利世的心中起修。所谓起修，就是运用自己生命的作用力，让自己生命表达出他最健康、最成熟、最有意义、最光彩的那一面！让黑暗、私欲与制造恐怖、逼迫的那一面淹没下去。若把它那一面脸揭开，是很凶残的。佛法是平等的，是饶益弱者，令弱者得到广大安乐的教法。弱者就是迷失者罢了。顺性起修是无私的，是休息的，是宁静的，是平淡的，是真诚的，他会有令你身心安乐、令有情安乐的如实作为与真诚功德。
我们作为修行人，一定要护持三宝，随顺智慧与慈悲，设立修行方便。这样我们就能远离极欲的自私，走出沉沦与沉重。在现实中会得到佛法的三种清净功德：智德、恩德、断德。这样我们作为修行人就有价值了，这个价值不是自封或自许，是你真实体会到这种安乐、清净与真实。希望大家在一个比较自由轻松的心理状态下，把过去的一些知见调整与转换好，认知佛陀的教言，使我们的整个生命不要浪费过去。
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