三者作愿门

1、愿共诸众生，往生安乐国

【云何作愿。心常作愿．一心专念．毕竟往生安乐国土。欲如实修行奢摩他故。】

“毕竟往生”最重要。第三门作愿门是奢摩他的修持，即止的修持。对于礼拜、赞叹，我们作为博地凡夫比较好接受。而止的作为交杂一些，我们需要体验。像一心不乱或功夫成片中都有止观的内容。

一心专念——我们很容易随着文字滑到成片或一心不乱的因缘上。《阿弥陀经》上我们常读到：“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。”在《佛说无量清净平等觉经》（支娄迦谶译）中有这样的说法：诸有众生，在某一因缘下，若一日、七日、十日持念阿弥陀佛，忆念彼国，“若其然后中复悔，心中狐疑，不信分檀布施作诸善后世得其福，不信有无量清净佛国，不信往生其国中。”所以他不念了。“其人寿命病欲终时，无量清净佛则自化作形像，令其人目自见之。口不能复言，便心中欢喜踊跃，意念言：我悔不知益斋作善，今当生无量清净佛国。”这样的人临命终时，阿弥陀佛一样会接引，他一样能往生，只是生边地疑城。无疑的人现下就安乐，问题解决了很安乐，一劳永逸的事情做完了。

“一心专念”的究竟义，或者给我们带来什么方便？我们可以从自力与佛力的角度来审观。作愿门最重要的是“愿”，我们先从“愿”讲起。大家说说自己用什么心愿来念“南无阿弥陀佛”的呢？

（听众回答：·闻我名号，俱来我刹，若不生者，不取正觉·愿共诸众生，往生极乐国·念佛即佛·心静安住·具足十方诸佛的功德念佛·启发本具·回家·照十方众生无所障碍·一称南无佛，皆已成佛道·如子忆母·上船随缘·本来往生·念佛即生·念佛赞佛·同根同体……）

我们这个“愿”是心愿、心理的一个表达。刚才有人说“闻名俱来”，这是阿弥陀佛的愿望，以名号感召十方，普利有情，同得往生大利，同一安住，同一圆满。即是照十方国无所障碍，圆成报身，是阿弥陀佛报土的功德。俱来就是圆满往生，没有不生者。《佛说大乘无量寿庄严经》（法贤译）中，阿弥陀佛发愿：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。”就是闻名俱生，没有遗漏，闻名就是具足。这是阿弥陀佛圆满报德的一个展示。“俱来我刹”的“我”是通用的，闻名者都是“我”。这是依报德说。

“愿共诸众生，往生安乐国”，这是交织性的，其中有佛愿，也有我们大家的愿。法界同成，你心念中不能有亏欠，若有一个障碍，就把你拉下来了。所以“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。”我们是愿与法界众生一时同得往生。往生与成佛是同一名词。文殊菩萨誓愿揭示我们要以圆满心念佛，不能以分别心、是非心、对待心、善恶心、不圆满的心念佛。以不圆满的心念佛，佛也不佛了，佛也成众生了，所以心愿特别重要。我们天天拜：愿共诸众生，同生安乐国——这十分重要，尤其在我们的修行中。

在我们汉地，现在念佛法门传播者最大的障碍就是说这一群人能生，那一群不能生，而不是“咸共往生”。照十方国无所障碍的名号功德被这些善恶是非的心遮蔽了，把他的功德扼杀了，这是遮障佛慈！佛的慈悲是无碍的、圆明的。有的人对某一批人看不惯，觉得他们不能往生，那么阿弥陀佛照十方国就有障碍了吗？阿弥陀佛实际是照十方国无所障碍。阿弥陀佛以种种方便，令我们生起无上信心，令我们都往生。如说：法界众生同归安乐国——蜎飞蠕动都能往生的。而他在那边说这不能往生那不能往生。所以他不知道佛愿，不知道众生的心愿。众生都愿意离苦得乐，愿意成佛；诸佛愿意令众生离苦得乐。而他分别心太盛，说于不能往生，实际是分别执着心的结果，而不是阿弥陀佛的愿望，也不是众生的愿望。所以，我们了解了众生的愿望和佛的愿望，就往生无碍。

以前在东北时候，有一群“高贵”的念佛人对我说：“那些杀猪宰羊的人都能往生，我就不往生了！”我说：“到极乐世界就没有杀猪宰羊的人了。”他那不是阿弥陀佛的清净平等觉，是凡夫的分别执着。善导大师在长安的时候，有个屠夫，因为善导大师劝人念佛，满城断肉，他就持刀入寺兴杀害意。到寺庙后善导大师指向西方，出现净土相。他就回心发愿，当下念佛往生了。

佛陀的慈悲不在于你的作业，而在于你愿意不愿意往生！要计较我们的作业，我们哪个有救？我们就算这一生没做，过去生还做了很多糟糕的事情呢！所以佛陀大慈大悲，从法性上审观一切众生，一切障碍本不为障碍。皆是众生自我记忆、自我惩罚，相互不能原谅罢了。使我们沉沦在这个世间，相互牵制，不能出离。实际往往是我们自己心中不能原谅自己的很多作为，做一些伤害自己的事情。也找不到别人能原谅自己，找不到这样的空间，就自暴自弃，妄自菲薄，伤害自己，伤害周边有情。有的人甚至会伤害佛陀教法的住世，都是自己不能原谅自己所造成。净土教法把这一点处理得很干净。

念佛即觉——我念佛即是佛，这没问题。在藏地如说某人是观世音菩萨化身，大家就去拜了；但在汉地很忌讳这样说，这样说大家会吐唾沫、砸砖头，所以我们在这儿只说“念佛即觉”。我们能觉悟本无众生可得，亦无佛可得，但为了离苦得乐，饶益有情，有佛法住世，有佛法可成。“可成”是为利世故。所以“为利众生愿成佛”最重要，不是为我成佛而成佛，是为利益众生而成佛。“不为自身求安乐，愿诸众生得离苦”，这是成佛的一个基本内容。实际是破除我执与法执，饶益有情的善巧。所以这里说“觉”比较安稳些。因为现在有的人很狂妄说自己成佛了，甚至比佛还大，那不过是妄想更大罢了。若是圆满成佛，八相成道是基本表征，身有圆光。在《大智度论》中记载，有一个苍鹰追鸽子，鸽子飞到佛身边，在佛圆光中得以安和，恐惧顿时消除。而当舍利弗靠近，影子覆盖的时候，鸽子又惊恐叫了起来。这是因为他虽然断除烦恼，但业习未尽。所以，佛是不共之道德。现在人还超佛呢，一点光都没有！这个时代烦恼的心、狂妄的心都很大。佛佛授记的目的就是为制止这些狂妄的说法。

心静安住——他念佛是为了安住。如奢摩他上说，有安住的功德。回家——也是顺本性而说。因为阿弥陀佛的誓愿揭示了我们本性的妙用，让我们在本净、本具的心态下去言行、思维、念佛、修行、交往，这就是顺性起修了。所以，依弥陀愿力回施，令我等顺性起修，这是大恩大德。你只要顺性来审观，不求一心，一心自得。你若求一心，肯定是心中有颠倒的地方了。对此我们慢慢来审视。

希望大家对念佛心愿作个分类，比如顺性怎么说，顺佛愿怎么说，顺自己究竟意乐怎么说。我们尽量周全地、从各个角度换位思考。可以从凡、圣，世俗、超世俗、大众、个人、阶段性、究竟性等角度思考。第三门作愿门要与我们真正联系起来。这样我们对现在念佛的实践及传播状态就有相对全面细致的了解，再来择取用什么心念佛，也就比较准确。所以这样能使我们在分类中择取一个准确方法或心念作用力。分类越准确，取用就越准确，然后再实践念佛法门就比较简单了。

2、见与不见，皆是佛恩力[1]

大家从各个角度表达了自己的愿望，虽然有十几种，但大部分是听闻而得的愿望，就是说很多愿望并不是由我们自己现前的心意、心愿、心量、心理感知、意识业习、习惯所照见的现量状态，而是听闻而表达出来。别人说应该这样，自己学习也认为应该这样，从自己的思维搜索的道理对比中择取一个状态，然后认为这可能就是我念佛的愿望了。这里面有许多不定因素，因为毕竟有听闻与对比的变异性，这种变异来自于作为的选择，它是有为法而得。这个要引起重视！我们在人生或实践佛法的过程中，对有为法与无为的亲证要有认知。否则到关键时候认为：以前我真有这个愿望，为什么会改变呢？

我以前持戒念佛时候，持戒就安心。持戒本分事，就没什么问题了，念佛是真正的作为。所谓本分事，就是应作不应作已经给你确定，不应作而作就是犯戒，就该忏悔，叫止持；应作你没有作，也要忏悔。这样应作不应作清晰，安心相续于念佛就行了。这样很安稳，因为佛给你规定好了，你只管安心与相续念佛。不需要主动，该做的你就做，不该做的若做了就忏悔，忏悔得安乐，还得清净。这样可以认知与把持，很有次序。你忆佛念佛——忆念阿弥陀佛大慈大悲、大威德、大善巧等，这里有很大的空间，你怎么想都行。但这种修法在自业作为的一些精严之处，在若持若犯上有时会有一些冲突，就是在细微处心里会起伏。遇到问题会感觉是这样吗？就马上去查书、寻访善知识，把它解决掉。

有个菩萨和我说：我是信阿弥陀佛的人，我不相信现在的人，包括持戒的人、有修行的人。我说：作为出家人，持戒是平常事，并非要故意做什么，就像当兵要扛枪，农民要种田一样。但他为什么说持戒不是安心？我也有疑虑了，又感觉他也不是真正安心，我就说我们在事上看。

后来经历了几个恶缘以后，我证实了。这个菩萨告诉我：有三次他一遇到违缘就不信阿弥陀佛了。我说：你以前是坚定不移，你说啥都不信只信阿弥陀佛给你安心，怎么又不信了？他就举例子说家里人不能往生、别人念佛没有得到利益、自己念佛没有真正解决业习烦恼等等。我说这都是在有为的变化中，有为与变异是双胞胎，你只要是有为，他就会变化。“一切有为法，如梦幻泡影”，这不是你应该缘的东西。他说反正我不信。再后来有一段时间，他又说十分相信阿弥陀佛，不相信现在人持戒精进或功夫之类。我说现在不谈这个话题了，我现在也不是持戒安心了，我是念佛安心。但这个念佛安心，是我证实了的。我作了三点观察：顺性观察、顺阿弥陀佛誓愿观察、顺着自己各个角度究竟意乐观察。这三点虽然是道理上的对比而来，但我不在变异或作为上用功夫了！性非是作为，佛愿不是作为，究竟意乐也不是作为所能得到的。所以我说我这个证实，非作为而得。

我希望得到大家的重视！菩萨！这个故事你若听不懂，还会在作为上用功夫，一来事情或违缘，你就不信佛了。我经历这个事，理解了一旦你证实这个东西，你不用作为而得。这个得是确认、抉择。一旦你用不作为来确认这个东西——不管它是好是坏是顺是逆，在逆上你也抉择，在顺上你也抉择，它再变化这个抉择是不会动摇的。我给他们举了一个很粗糙的例子，我说：妈妈是女人。你打我，妈妈也是女人；你赞我，妈妈也是女人；是凡夫，妈妈是女人；是圣人，妈妈也是女人。就这样！这个抉择不会因为你的作为变异而变异，是非作为而得的一种抉择。在对比听闻而得的状态下，它作了远离变异与作为的如实作法。它证实了，它就如实了。它不光要证实还要如实，不管是逆是顺。

那时读到善导大师那句话：见与不见皆是佛恩。我说善导大师讲的真好！逆缘顺缘皆是佛恩，还折腾那么多事干什么？我以前有要说服他人的毛病。想不通他为什么在作为变异上去信呢？一会信了一会不信了，顺缘信了违缘就不信了，这上面是没办法抉择的。今天顺了，你的福报还够；明天不顺了，福报不够了，就不信佛了——那叫什么学佛？但许多人都走这条路。很用功夫的人，最后他全部放弃了，最后一刻去求名利了。这东西如幻，世间人或愚痴人认为可取，所以在如幻中求得求失，学佛人求不得。

这是一个很大的问题。要是我们在得失心中学佛法，在逆顺上去信佛，如你能得到利益你就信他，得不到利益就不信他，那么佛就是势利者了，就出大问题了！我们也通过闻思修、道理对比，但不在变异作为上去用功夫，一定要在非作为的抉择上去认真。虽然是闻思而来，但要在顺性上抉择，而不是在变异上抉择。这个变异称为有为，有为它一定会变异，变异加有为，有为加变异，你根本没法信任何东西。你怎么信？你只能信无常。他又不信无常，他信一个永远有意义、永远光辉、永远健康、永远称自己心的东西，那是世俗的心，背离了世尊说的破除我执法执的善巧。这一点若认识不到，就容易走弯路；若认清了就会脱离。

蕅益大师所教导的持戒念佛能安心，就是我不管自己是什么人，从什么角度，在什么时刻，我做好自己的本分事，这样会安心，是为本分安心。持戒就会集中在一个状态下去做，当然要有好的环境。持戒念佛是历代律宗大德所传下来，我也实践过，的确很安乐。那个安乐就是在戒律的细微上，你要不断去参学，不断地忏悔学习。你只要看清了，一有烦恼你就忏悔，这样子也很安心。念佛是归向。归向清晰，必然往生，必然成佛。持戒是个作为，念佛是个结果。我在后期转换为念佛安心，而不用持戒念佛了。安心念佛是善导大师提出“安心起行作业”的方式，是龙树菩萨这一支传下来的特定教法，所谓依佛愿随顺法性念佛，不以得失心念佛，以这个圆满知见来实践。这不单单是听闻，是要实践，这里闻思修是同步的。你这样听闻，这样思维，这样去实践。若不这样去实践就背道而驰了。

像刚才说的那个菩萨在几次违缘中说不信佛了，这真应该审视了。一个人把信仰与一生的作为怎么能像赌博一样？根本不知道牌底是什么，翻出来可能输也可能赢，一会儿信一会儿不信。他就是基于变化！所以闻思与修行、行为不相应了，脱离了行为。在现实的顺缘逆缘中，你都要按闻思去做，它再变化或对你有再大的冲击，你的信仰不会改变。你再大的变化再大的作为只是你的个人业报，并不是阿弥陀佛的教诲因缘。他在所依上出大问题了，把作为变异与所受果报当作信仰的参照了。我受的果报好，这个信仰还可以；果报不好，信仰就不行——世俗人都会这么想，恰恰佛法超越了世俗！“观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生。净光明满足，如镜日月轮。”这是心智所显！

所以希望每一个对自己法身慧命尊重的人，如实一点，远离造作与虚伪。所谓造作就是在行为上背离了自己的闻思。与别人讲的和自己做的各是一套。以前听他们私下说：谁信呀？我说你不信怎么天天给别人讲？这个世间不可思议！若把自身的业报当作学佛或信仰的依止，这个信仰没办法建立。因为这一生中会经历很多违缘，会经历苦苦、坏苦、行苦、八苦交加，你在这里面衡量自己的信仰，怎么能依从？所以三种抉择或三种意乐：顺性的意乐、顺佛愿而得见顺性的意乐、顺我们究竟意乐——这三种观察大家要去深思。我们心里究竟需要什么？你要找到它！阿弥陀佛的愿望是什么？法性是什么？你抉择了就不会再动摇。这个时候再看你的业报——逆缘顺缘，得意不得意，得势不得势，你根本不管了！就是个过程罢了，与信仰没关系。我们就从现实的业报与困惑中走出来了。

以前在福建时候，有人说：我要弘扬净土去。我说考你三条。他问哪三条？我说：第一，如果大家迎请你去讲法，你升座讲法，别人看你放光动地了，都去礼拜赞美你的时候，你怎么面对？第二，你所讲法则与你心智相应，感召大家的喜悦，你怎么面对？第三，大家对你的讲法如产生违背意、敌视意，你怎么办？这个法师就作了很简单的回答。讲法者要有无染无着、赞叹佛法、解除众生烦恼的慈悲心。如大家都走了，你没有烦恼，这也讲法了。若你生嗔心了就不行的。你如果放光那只是说大家善根成熟、善缘相应而已。你讲的法与大家契合了，若不契合那也只是现缘。所以你一定要平等地如实地去审观这个东西，要不然就出大问题了。过去对讲法师的基本要求是有五停心善巧，就是不管怎么变你都不能起嗔心！若起嗔心或贪爱心问题就大了，下面的学习者就麻烦了。所以古代讲经法师，未证五停心是不允许宣化的。

3、闻思决定逾众业，幸闻弥陀具足名[2]

我们念佛人，在三种观察的安心的基础上一旦抉择，你要按照这个抉择去实践。在生命的各种状态中——在家生活、学佛修行或出家中，都要依这种意乐与安心去实践，而不能按照你的习惯去实践佛法。按照你喜乐得失的习惯去实践佛法就出问题了。因为大部分人的习惯作为，按照自己的可心不可心，若不可心甩手就走了，而不是真正闻思法则。我们听闻了阿弥陀佛教言，说一切众生咸能往生，给我们这个平等圆满的指向，令我们得见法性或认知法性，那样我们再来顺愿、顺法性实践人生，在人生的顺逆得失中审观自己的作为是否与佛愿、与法性相应？这样你就能证道，能真正作为念佛者忆佛者。若按照自己的喜乐爱好或业习，你嘴上现在这么谈，但到业习一来你就不管那一套了。

有的人因此对道场不负责任，对自己不负责任，对教法不负责任，对什么都不负责任——反正我不顺心了，心情不好了，一甩手就走了。到关键口上撒手了，退回去了，十分可惜！就像翻越这样一个山，我们在顺缘逆缘中依法修持的时候，有一种向上的过程。但越向上，习气的东西就泛出越多，因为越来越尖锐。你越达到成就巅峰的时候，习气表现得越充分，能逾越的人太困难了！修持到一定状态，自己业习的违缘也越来越多，如对名利、女色的贪欲都来了，因为它成熟了。很多人出家修行到十年、八年以后，有外围因缘，开始做执事了。他名气出来了，影响大了，这个时候习气、成就都在向他招手，社会的压力、自身的压力、习惯的压力、贪欲的魔障都出来了。这里若不染着就过去了。若经不过世俗的考验就垮下来，被习气淹没了。

成千上万的人一旦到这个口上就往下跳，一下就跳死了。很让人惋惜！名利因缘成熟的时候，大小人物、大小寺庙的人都一样，一到这个地方就跳崖了。要是不跳崖就成就了。就这么简单的一个坎，最多是个名利，没有啥。这名利可以伪装——有的人伪装得很善，但到一定事业量或作为量的时候，他就逾越不过去了。魔爪就伸出来了，习气都张牙舞爪出来了。你劝他不要跳崖，他已经跳下去了。抓都抓不住，噌！跳下去！噌，跳下去！这是在闻思的抉择上出问题了，因为他习气的积累。这么多年，我经历过很多人由一个普通居士到出家，到做执事，修行学戒到一定状态，啪！摔下去了。他就是差在闻思的决定上，就这么一点点。很多人是多生多劫积攒的一点善缘，但到那个关口蹦下去了，再来这个善缘不知道又到哪年哪月了。

几年以后，我再与他们谈话。他说：也知道这个道理，也闻思过，但管不住——就是没有抉择。我们一直讲主题，如果主题还没有业习大，那么到业习成熟时候，啪！就摔到习气上去了，想再有这样大的善缘就太难了。因为护法第一个会封杀他的因缘。我们每一个寺庙道场，只要有道业聚集之地一定有护法。护法都不止一劫两劫的寿命，你再改变他也认识你。你想糊弄过去，比如在甲寺庙坏了再到乙道场去，那绝不可能。很多人就想我在这个地方不行了，再到其他地方就可以了。但佛教龙天护法这个关口，你若不忏悔，是难上加难！其次你的意识记忆不原谅你，你的阿赖耶识记忆不会原谅你。你只要不忏悔，你的阿赖耶识就装着这个随时可能爆炸的定时炸弹！等你外缘一成熟就不得了了。再次你的现行业报不真实。很多有禅定功夫与通力善巧的人，或一些小孩子，轻易就看出你是什么人。你的眼神、作为与气质都在透漏：这个人不要信他！

这三个就足够我们难受的了。你对自己不真实，还要对谁真实？所以我们的作为要对自己负责任，不是其他的。这个抉择的主题，不过是自我的尊重与责任罢了。有人打电话说他认识的都是坏人，只有自己是好人——这是他心里演出来的，哪怕别人是好人，也是他心里演出来的，自己要对自己负责任。不要用指责别人的方法去推卸自己的生命责任与果报。你把自己的果报推给别人，指责别人，指责国家、指责政策，指责道场、指责师长道友，这是对自己不负责任。希望诸位一定要在主题抉择、自尊与责任上，对自己作为与意识负起责任。要不然怎么办？看到一个个的跳崖，心里真是很沉重，现在道场太缺住持教法的人，利益一方的人，无私的人，无畏的人。真正做到对自己负责任，就会对别人负责；若对自己不负责，就绝不会对别人或对道场、对社会负责任。你会有畏惧，遇到事情就会心惊胆颤。因为你对自己都不尊重，你的心灵是脆弱的。这里虽然话重了，但希望引起大家思维。

说到自业、他业、共业上，难免有沉重。我们怎么从愿望中避开自他共业？一般我们的意识、愿望、作为，都是被控制在这个范围中，我们怎么来超越？这真是我们现在的一个选择。我刚才所说不是责怪人，因为这是共业状态，基本上到这个因缘上了。有些很有作为的法师，到那个关口就像跳崖破产了一样。原来是亿万富翁，跳崖一瞬间就成穷人了。为什么说穷人？他自己都不相信自己了。如果他在跳崖的地方没有看到悬崖，还自认为是原来的自己，那么他还有点信心。但只要他明确自己跳崖了，就一点信心都没有了。现在的这个跳崖是一种共业，交织性强，相互牵制与攀比。

过去的僧团中有长老团体，现在即便在南传也很弱了。五十年代以前在泰缅之地，长老团还起着很大作用。若某个出家师父作不如法的事，哪怕是寺院的管理者、住持、长老等等，长老团都会很自然地邀他过来，一谏二谏三谏等等，很简单把问题处理了：该回家回家，该出家出家，该忏悔就忏悔。但现在不行了。在藏地有铁棒喇嘛，汉地过去有头陀行者，执一权杖，巡游天下。若发现或别人汇报有犯戒者，无论是寺庙主持、和尚或其他人，他都来处理。他不直接处理，请各个寺院持戒律的人来一起处理这个事情。因为要护持一方的道业、作为、戒法，或护持一方人的法身慧命。过去持锡杖的头陀人不得了，称为持杖巡游天下。这个杖是权力，具法眼，坏法者他必究。

过去中国的头陀行很厉害。现在因为交织的业，这里的作为没人管了，没有约束力了，谁也管不了谁。你若去管，可能还没说话就被人赶出来了，你算什么身份！或者你刚想处理这个事情，他就跑了。人没有了，你再是按照戒律来处理，怎么处理？这很荒诞，在过去是不可能的。出家人是顶天立地的大丈夫，怎么会跑呢？僧团帮忙来处理你自己解决不了的困难，是求之不得的。现在因为共业的交织，这些事情说不清楚了。

所以在这个时代我们来说安心念佛，不念自业、他业、共业。若严格按照古代程序来要求现在念佛人，那只有真正去一心念佛、专业念佛。否则很多人没有立足之地。因为他自己的心智不会原谅自己的作为，护法神也不会原谅他。我们无法知道这个人的因果趋向与轮回去向，能整体逾越这个范围，是这个时代念佛的殊胜缘起。念佛就是殊胜缘起，超越自他共业范围的缘起。就是我不以自业、他业、共业作为我生命修行的缘起了，而是以果地觉为因地心念佛来作为缘起。这个殊胜缘起取代了自业、他业、共业的迷失。在这个自业、他业、共业的交织中，我们再折腾也没有人能折腾出名堂了。这真是唯佛是念的时代了！人与人之间根本没有任何道理，最基本的人格交往也没有了。

所以只能用这个殊胜缘起来取代自他共业范围的作为，要不然没办法。本来信为立人之本，现在这个也全然没有了，现在人当着大众都可以说假话。按照戒律来处理，他第二天就跑不见了。没有本了，大家没有基本依止了。现在大家能安居、学戒，就是少点热恼或飘浮，只是少一点。我们要是能用念佛功德的殊胜缘起，来取代或对治在自业他业共业中的意念与考究，那就是这个时代得大解脱的方法，即平等解脱，平等地从根本上解脱。否则在这个以信立人都丧失的时代，还能怎么办？

以前有个人，他每天和我说三种决定，一会儿想去闭关，一会儿想去住茅棚，一会儿想去参学，他上午终于决定了，中午又变了。现在很难去考究别人的业，因为一点信的东西都没有了。他对自己的说法、做法、想法都不知道是怎么回事，对你又能负责任吗？他都不知道怎么去生活、说话、做事，从来不考虑结果是什么。他只想高举一个东西，让人关注自己，或求于名利，换取别人更多的关怀。那有什么用？

因为现在共业的交织性，所以我们提出不念自业、他业、共业，唯佛是念的殊胜因缘。就是全部不管了，打包、归零。但怎么做到这一点，这是我们应该审思观察的。我们责怪这个时代，或责怪他人、自己都没用，要严肃地面对现实。现实摆在我们面前了，就是这个社会状态与人群，你能怎么办？必须面对！你责怪自己生不逢时，但解决不了问题。我们这上面养了一个兔子，有人说下一次做兔子也不做人了。我说你说什么呢？兔子想下山都下行，想坐飞机更困难，你有那么多自由，不就是让你上两堂课吗？所以人不尊重自己了。人的空间太大了，你只要把自他共业向脚底下一放，这就是山河大地，你马上就站起来了。你不要把过去的、现在的、自己的、他人的包袱全背在身上，那样你就以自业、他业、共业为我，不累死吗？那叫业力我。我们用念佛的殊胜因缘，超越自他共业，有一个归零的作为与选择。这实是念佛的一个殊胜缘起，希望有所观察，你至少不负重了。

我建议大家把这个殊胜缘起作为自己当下的缘起，人就开始轻装上阵，就能打胜仗了。不再背负自己过去的沉重以及他人的、共有的沉重，我们就在这个殊胜缘起中忆佛念佛。所以这个时代，从各个角度去审思观察自己的作为、他人的作为都没有意义。我们怎么来如实作念佛人？就用阿弥陀佛回施的功德来作为当下殊胜缘起，摒弃自业、他业、共业的负重——这种业对我们的压力太大了。

我去东北的时候，见到一个小孩子，他家人说他是精神病，我说他没有病。我说你每天来看我一次，他和我前后呆了十几天以后，啥病都没有了。原先他父母就是不断指责他，说他是精神病；他也感到自己心里很躁很烦，经常会摔东西之类。所以他家人说他是精神病，周边人听他家人这样说也说他是精神病，他想到自己又烦又躁，做一些失常的事，可能真是精神病。这个社会承认他是精神病，他就说我是精神病了。这是自业、他业、共业造成的一个假象。因为这一切业本来无我，但成为精神病了。我说你不是精神病，你和我坐在一起。这是很严肃的问题，很多人都是这样。很多人说这个人废了，这个人一看自己的作为和心里状态，也就认为自己废了。

所以现在的自业、他业、共业基本没有好的加持，都是负面的。你只有认识这个自他共业的状态，才能走出来，才能超越它。否则你超越不了。我们这个地方地磁很强，把人那些烦躁的东西制约住了。在这个地方还会烦躁不安的人，下去了基本上都是精神病，他根本控制不住自己。这个地方朴实的东西太多，所以它的频率比较自然。你那个躁动的东西跳了一会就不跳了。在世俗共业中，高楼大厦中，都是激烈跳动、拼命挣钱、争夺抢劫的信息。你的脑袋每天都受这些加持，不全疯也得半疯。还在花钱买烦恼，住个房子一平方要几万，这样的地方倒找钱也不住！都是烦啊很烦啊，挣钱挣大钱……还必须要忍受。

不念自业、他业、共业，我们负重的东西就少了。我一直感觉大家很有福报，也很赞美大家这个因缘，因为在这里共业环境的负重没有了。我们打包了——无论任何人，你不打包就受不了。你自己那一点业就够烦了，再加别人的业，再加共业，就像一个二百斤的帽子扣在头上。怎么摒弃这些业？就是生起自尊心，念佛——这是你最好的选择。你可以观察：念自业、他业、共业，是你最卑劣、最愚痴、最痛苦、最负重的选择；念佛你可以把握，可以主动，不在得失中计较，人很安乐很轻快，笑容都很灿烂。

所以我们来轻装上阵，把念佛作为殊胜缘起，这是一个智慧者、自尊者、慈悲者的选择。我们这样选择开始时会有不习惯。我们说念佛是智慧的人，自业他业共业都不念了，因为它无自性，无常无我，一下子就超越了。真正顺应法性，把无始以来的生死烦恼解决于当下。这一念生起看似很痛快，但其后习气又来了，要妄想要颠倒，说别人是非好坏，看社会开始烦恼。这不过是我们的习惯习气，你若真正抉择，习气就是个小小的问题。关键是你抉择与否，抉择以后你慢慢去实践，自业、他业、共业对你的侵害，以及负重的压迫都会越来越小，但你必须去实践。

不是我来给大家选择愿力。我们从各角度分析，你自己据此抉择。这不是我能替你抉择的，因为你自己的心我抉择不了。我们把无始以来的自业他业共业一时消融于当下，唯有念佛。随顺这不可得的法性作清净缘起，念佛。这个愿望能解放自己，能解放别人，使自他共业都能得到解脱。至少是现下认知上的解脱。这很重要！若认知都没有，你怎么解脱？在这个认知上从大的烦恼中解脱出来，否则我们想起步修行真是难！你这么用心就是佛法，否则你在寺庙里搞业习也一样没有佛法。这个用心方法，希望我们善于运用，解放自己的心灵。从自业他业共业中顺性解放它，因为一切法无自性故，一切法无我故、无常故、性空故、本不可得故。

我们不过是从弥陀教法中，通过念佛这样一个焦点，解决了我们无始以来的执着与迷失，来终止我们的迷失与执着。你再也找不到好的理由了。自他共业都不念了，念佛！超越了自他共业的沉沦、迷失、争斗与徘徊。这个深渊太大，尤其共业的面太广。我写“幸闻弥陀具足名”这几个字，就是因为在自业、他业、共业中，你不念这个就念那个，一动心就是这个人那个人，一点办法都没有，我们生活在这种范围内习惯了。所以忆佛念佛刚开始不习惯，那么在走路、睡觉等时间，要尽量念佛。不念佛就造业，你走路时候说不定还会踩死一个什么东西。我们通过忆佛念佛逾越了纠缠的习惯，哪怕你能做到一刻钟。忆佛念佛逾越了自业、他业、共业纠缠的习惯与沉重，你不再迷失了。这使我们觉悟，使我们能真正顺性起修，真正得到圆满的以果地觉为因地心的发心或认知。

这是方法，这个方法可以决定我们修行的成败。有人说我有方法了，可以造业了——你若造业还是因果难逃。因为念佛也是造业，忆佛也是造业，忆佛念佛使我们超越了轮回业，得到清净安乐的相续，因为佛法不讲断灭。说自己可以为所欲为了，那样心极不清净，极为污染，极为颠倒。你自己不救自己，佛救你什么，污染心中怎么能有佛法利益？就是伤害自己！忆佛念佛超越了我们对善恶吉凶的纠缠，我们从对待的世界中解放出来了，不再对待了。因为阿弥陀佛，我们忆念他所有的功德都是圆明的、清净的、慈悲的、无染的、无我的，都是饶益世间。所以得大自在、大神变、大方便、大快乐。

现在对大家没有太高的要求，一天能做一次，即有这样一个念头就行了。你若一天一次都做不到，自业自他共业还会把你淹没掉，尤其是有些骄慢或自卑较强的人，自我业力的淹没是最快的！虚伪的人百分百一下子就被吞噬了。但现在这不是你的事了，你只要忆佛念佛，这些东西对你都不会有侵害。在世俗中，骄慢与自卑最容易侵害自己，虚伪会把你埋在无底深渊！这个时代很多人把虚伪当成庄严，像佛菩萨带璎珞庄严一样，他把虚伪挂在脖子上，见人就说：我很虚伪啊！因为他说话总不算话，做事总不实在。这个璎珞会埋没自己，与别人无关。其实这与我们没有真正关系，你只要不去强执它，念一句佛，想找它都找不到。但有的人认为：这就是我——他习惯了。所以烦恼最深重的人就是以习惯为自我，把一些恶的习惯潜伏在名字后面，认为这就是我。这样的人很可悲，若不念佛基本上没救了。

这个地方要反复审思。不要认为自己是个啥，你也不是个啥。念佛人就是个念佛人，习气重的人就是个习气重的人，但你会改变的。一天至少做一次到两次——不念自业他业共业，念一念佛，忆一忆佛，看看什么感受？对比对比。然后去清晰地念念自己的业、念念别人的业、念念共业，再看看是什么状态？越清晰越好，你可以作一次对比，你自己的意乐就会放弃对自业他业共业的纠缠，你会选择念佛。若没有对比，人的分别心很强。你让自己的潜意识去对比对比，你的思想意识就会作出抉择，没有人真正害自己的。

佛法本无生灭，往生即是无生国，我们在法性随顺之刹那，无生即生，真实安乐国。你如果说我求往生，取相求生——得！为何得？有佛愿力故，有佛愿力产生事实。佛愿也是顺性之有为，就是无为而为之的法则。在他作为的角度上没有任何染着，但在利生事业上他是有作为的，是无为而至的法则。我们凡夫有情习惯于得失，即习惯于有为法，这样对比一下十分有意义。就是用一念、两念去忆念——不念自业他业共业，忆佛念佛，把自己的身心世界在忆佛念佛上得到一点点安住与思维观察。然后再去翻腾自己的业、他人的业与共业，看看是什么心理？沉淀沉淀，记录下来。这是对自己的一个念佛加持，这样加持会使你真正做一个念佛人。我现在的念佛就是大量菩萨给我加持——一个电话就加持我了，说某某得癌症了，师父你帮他分担一点吧！我说阿弥陀佛！满口答应他了。你只有念佛，你没有第二个去处，你念什么都不起作用了。

我们要实践，学佛一定要与闻思修结合起来，闻思修并行。交流不过是闻思过程，我们其后在日常生活的逆顺境界中、在习惯中怎么去作为，这是你自身才能做到的。这里面其他人不可取代我们，佛陀也取代不了我们，在行为上必须自己去实践。《楞严经》上讲阿难去托钵之时，摩登伽女一看到他就要嫁给他。她就念一个咒，把阿难念晕了，佛遣文殊师利菩萨把阿难领回。所以阿难在这里有闻思没有行，摩登伽女一念，他就迷了。“行”上没有任何人能替代我们，释迦牟尼佛的兄弟不去行都会迷。很多人这里总有侥幸心，认为我不修，反正有阿弥陀佛——你自己骗自己，有阿弥陀佛，你不和他相应也不行。你与业习或他人的过失、共业相应，一样是沉沦。世尊的几个兄弟都具相，阿难、难陀、提婆达多，都是佛的堂兄弟，但到迷失时候还是迷失，堕地狱时候还是堕地狱，因为行为上不能代替。善星比丘也能讲经，他是佛陀因地的儿子，也掉地狱里去了。行上跟不上，嘴上给别人讲法，就是不给自己讲，到行为上就背离。所以你自己要去实践，否则会出大事情。

诸位善知识！阿弥陀佛十劫呼唤我们，十方诸佛加持我们，从来没有舍离过我们。若不依法而行，你自己还是各自作为各受果报，行为不可替代，觉受不可替代，作用力不可替代！我们要是随顺阿弥陀佛，你过去未来的业都没问题，念佛一声灭八十亿劫生死重罪，灭无量罪。所以你若不去随顺这个法则，作为与果报上不可替代。今天留个作业——你怎么认识唯佛是念？希望大家去对比审视，不要泛泛放过。

4、习惯势力成事实，主动作愿次第行

昨天我们讲第三门作愿门。心愿是很平白的话题，但“愿”字对不同人有不同的感召或作用力，这个作用力是无量无边的。我们都知道由心演幻十法界，十法界没有离开心愿的表达。地狱、饿鬼、畜生这样的苦报都没有离开心愿。大家可能会从自己身上找到三恶道愿望的种子，比如嗜睡，这个昏睡与无记的果报是什么？它延续的唯一结果就是畜生道。在许多修行人，无记法中也有休息的方法。虽然如此，但多是贪图的习惯。若说我用这个东西来调整一下身体，运用一个主动意识，那就不会有愚痴的结果，就会脱离出来。嗜睡习惯是个很大的问题。

我在国内走动的时候，很多猫狗对我都很靠近，牛马之类也经常掉泪。再想把它们放到人身上是不可能了！这个无记昏睡的习惯一旦成熟，你其他的业不占上风了，在人生福报用尽之时，就会转世投到畜生道。这些动物，如猪之类，都是或吃或睡，它没其他事，就等着杀。但现在人的这种向往十分普遍。你虽嘴上说不愿意去畜生道，但你平时恰恰在养这个习惯，在表达着愿意去——你看看自己的日常生活，作个记录就知道了。他还不是一次动念头说“我要到畜生道”，他是习惯性的。滑柔、温暖、放逸、不动脑子、舒服，这都是动物的思想！这不是骂人，我们心目中有很多趋向于畜生道的东西——愚痴、昏睡，愚痴，就是不能自制，就是等待。

所以“愿”有时候不是我们嘴上所发，是养成的一个习惯。那些被动的生命，如牛、马、驴负重的时候，一鞭子打过去它就知道走了，否则就站在那儿等着。等着负重，就是业力成熟。许多人在日常生活中也在等——等业力成熟。业力不成熟的时候就在等——发呆，睡觉，无聊，找麻烦……这个愿是养出来的愿，并非一时造就。皮毛里面装的那个东西，人怎么会往里面拱？他养成习惯了。你看龙身很长很长，嗔心很猛烈的时候，就张牙舞爪地来了，那就是嗔心最详细的表达。中国人画龙，把嗔心想象到十分具体。嗔心一大，就拱到那个皮子里面，做龙子了。做龙不见得好玩，它是嗔心、愚痴加无记。

那么这个愿怎么办？畜生它如果有强烈愿望也能觉醒。我从出家以来接触到许多动物，牛马鸡猫狗鸭蛇等，它们与我们都很近。早期我们五个人安居的时候，来了两个蛇——一个白蛇，一个黑蛇，袅着身子就过来了，蹲在房门口。我想这征兆很吉祥，一黑一白就是和合。但有的出家师父扛不住了，赶紧念驱蛇咒要让它走。我说它又不惹你。但我们平时怕这些动物，当然也有人喜欢。我们心念中养成的东西很细微，不见得能觉察。等钻到皮毛里就晚了！我去东北的时候，那只狗哭得嗷嗷的；我这次去真如寺，一个黄皮狗就咬着我衣服，趴着地四个腿伸开，拉了几十米远，就是不想让走。我说不行啊！我有事！这时候怎么样都晚了，我能抱个狗去做事或讲经吗？

所以这个愿十分不好把握。我们往往认为谁不知道往生极乐世界好呢？严格地说，你看看你心底养成的习惯与愿望！所以很多人说一念往生了，还念佛干啥？但我们养成的习气背后的愿望很厉害。你念一声阿弥陀佛，阿弥陀佛这么慈悲，照十方国无所障碍，我们接受这个无所障碍就可以了——不！你的习气经常会拒绝这个无所障碍，拒绝这个照十方国的利益。你会挖一个洞逃到里边去，造个业蒙蔽自己。

我们也知道三种决定往生——随顺佛愿、顺性、顺究竟意乐——做啥都没有作佛好，没有往生安乐国好。这都决定了，能认准了，从观察思维的角度没问题了。但最重要的就是我们那个习气背后的愿。就像很多人知道抽烟不好，还是忍不住去抽，就是习惯后面的愿。这个习气后面的愿，我们一般称为习惯或惯性。这个愿和惯性合到一起，你要小心！所以，都知道这个道理，为什么还修行不成？他就是不去了解自己，不去了解自心的作用，只是泛泛地把自己的生命一带而过，钻到皮子里边，晚了！很多人不信，不信就拱进去了，一出生看爪子是毛烘烘的，才知道自己是啥了。你认为这一窝猫是个啥玩意？你观察自己有没有啥习惯就行了。生死轮回就在我们念头的法界中滚来滚去。我们这个皮囊的福报一尽，你一脱离这个壳子，那个习惯就会引导你到你要到的地方去——你平时熏习的就是那个东西。不是别人为你导航，也不是上帝把你制造成鸡猫狗鸭，是你的业力把你导航了。我不懂啥叫末日。人的思想不断在转换转换，琢磨不定，感知不定，不是天天都在末日吗？只是壳子没有到末日而已。壳子的末日一到，无论世界末日与否，你的末日就来了。每一天全世界多少人有末日？

通过闻思抉择的愿是否起作用，就看在习惯中起不起作用了！我们学了很多，也观察思维了，感到往生没问题，随顺佛性没问题，随顺佛愿没问题——我们真正找到一个安乐、威德、神通自在的成佛路子。但你若不用在习惯中还是白搭！你没有感受与觉受，没有体验到这个抉择的乐趣——抉择后它要起作用，在你的习惯中起作用！如果在习惯中不起作用，你抉择的是什么？人云亦云，别人这么说我也这么说，那么等鞭打你的时候，就只有随路而行了，一个骆驼领着队，一群骆驼跟着走。都是被动的，盲从的，无奈的。身上放重量了，鞭子抽打了，就走了。

所以抉择就是我们主动在日常生活的烦恼、习惯中起作用。这里太需要认真了！这个佛菩萨不会替代我们，没法替代。要能替代，我们就没有意义了。那就是上帝了，捏出来什么就是什么了。佛不替代我们，只把最好最准确的方法传达给我们，让我们真正去作为。有的人嗜睡，哪怕你告诉他再睡就成畜生业了，他该睡还得睡，习惯了！或者他说你才畜生呢！你知道睡觉多舒服吗？这个习惯比天都大，载负着他的生命，所以才有轮回。谁愿意作畜生或去地狱饿鬼道？但你不让他去他都得去，他的事实会去！《药师经》讲：“复有无量悭贪有情，积集资财，于其自身尚不受用，何况能与父母妻子奴婢作使及来乞者？彼诸有情，从此命终生饿鬼界，或傍生趣。”这样的人他就去饿鬼道了。你告诉他这样会堕饿鬼道，他说你才堕饿鬼道呢！你想骗我钱财？

我们在这个地方只能说相互启发与尊重、引导，没有其他概念。我宁愿站着给大家讲，想真正以一个最弱者的心理来供养大家。所谓最弱，就是从最恶的恶缘上来观察，体验这个生活、这个世界，不用多么高的意境与修持。很多人会说：你修行人能做得到、你有禅定能做得到、你有通力能做得到，我们老百姓怎么办？普通修行人怎么办？愚痴业深厚的人怎么办？习气固执的人怎么办？所以在这个地方，我一定要提醒大家习成的愿、习惯悄悄地在你骨子里起作用。就像抽毒的习惯很厉害，慢慢地腐蚀到神经骨子里面，他脱离不掉了。习惯是入骨入髓的，你可以去观察。审犯人有时会用一个简单方法，就是三天不让他睡觉——不是修行时候的主动不睡，是打着大灯让他不能睡。他啥都乖了，都交代了。我们最难面对的就是习惯，它入骨入髓。习惯的愿力是最大的力，没有上帝。你自己的思想作为一定是你的上帝，会造就你的未来。这地方太公正了。

我们随顺阿弥陀佛去念佛忆佛，主题就是为了觉醒我们习惯性的愿。很多人说为什么我们要天天念佛，天天拜佛？拜一次佛不就结束了吗？因为我们习惯的愿，一天中我们习惯的愿占多大部分？你随顺阿弥陀佛，随顺愿力，随顺自性，又有多大的力量？你去对比对比。“南无阿弥陀佛”无疑是最简单最直接的去烦恼、改习惯的方法。有人说：念佛真好，一念即得往生，我若七、八十岁再遇到念佛法门多好，年轻的时候可以吃喝玩乐——这样的习惯还不深厚？我们念“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐”，但这句话说给别人听，我们还在等果报成熟。精进就是去除放逸与等待，放逸是放纵习气、习惯，等待是无聊、无奈、睡觉、无记、昏睡，熬时间……我熬煎过也算过了，反正时间打发过去就行。精进是主动地修行与实践佛法，远离放逸与等待的过失。人寿百年已经极其短暂，再拿出大部分时间去等待或放逸，人生就交代完了，你的去处不用第二个人说就知道了。

在《无量寿经》五种原译本中有很多很美的话，都是诚实言、真实语、究竟语、方便语、圆满语，没有任何过患！我们再讲总有不对称的地方。读经最好。但若给大家读经，一半人会睡着，因为和他不相干。所以还是多讲些例子，抖擞大家的精神，否则他的习惯不会接受。那是天外之音，与心念没有契合之处。我每天听到彦琮法师的文字，真是太美了！那文字用到极处了！那都是精进、主动而来。精进与主动不是苦我们，实是对自己的智慧与慈悲，让你有限的生命发挥最好的作用，少在愚痴业、畜生业的沉沦中受罪罢了。

我们有主动认识人生的机会吗？有主动做事的机会吗？无论做什么——修行、调整自己的习惯，有没有主动过？你静静地坐下来观察，我们每个人都有主动的某一点——在你习惯最渴望的那个点上，你会主动。习气中最需要的东西，你一定会主动去做。那个点上很精进，不用督促，你马上就去做。比如吃饭的习惯，饿你三天试一试？你主动不主动？不主动，再饿三天！所以习惯上的需要也是愿望，这个愿望潜伏下来了。很多人懂道理但做不到，就是潜在习惯形成的业障。这个业障本不可得，但我们不了解它。

我九四年去终南山时候，有一个在终南山住了32年的老修行去见我。我问怎么不呆在山里了？他说感觉迷茫了。我问为什么会迷茫？他说也精进了，也修行了，为什么业障还这么多？就是说为何习惯还这么大。我上次去的时候，又有一个住山22年的老修行说：习气为什么还这么大？这怎么办？他举了几个例子，有些修行人方法不得当，身体跨了、嗜睡、贪吃、怕人、总想引起人重视、做个怪招、穿花衣服、在脸上涂点东西……甚至有人把指头烧掉几个，到哪儿都让人看他的手，但是烦恼一点不减。到哪里都是噼里啪啦走过去，让人知道我来了！这就是不知道自己的习惯业障与真正教法渐次修持的重要性。

世尊在《楞严经》中讲：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”所以在行上要次第而行。你若想讨个便宜，一下子把它解决掉，怕你习惯不允许。所以我们要了解与认知习惯性的业障。若认识不清其作用力，你就解决不了它；认识清楚，你就有下手的地方了。这里不敢带过去！否则我们的修行还是在皮毛业习上搞，搞来搞去，到最后一场空——不是性空，是你修行的作用力空，该怎么业习还是怎么业习。通过这个学习，希望我们主动在日常生活中改变烦恼习气。很多人不在乎功课，躲到房间里，那个习惯越来越坚固——虚假的习惯、做贼的习惯、偷偷做一些明知故犯的习惯。你习惯业障的愿也是第一，因为一切力中愿力最大。但我们往往会忽略自己习惯性的或潜在的愿力，即习惯的推动、习惯对你思想意识的支配、对你生命的支配。

我没出家时候喜欢看《新闻联播》、《参考消息》之类，刚出家时还问人有没有《参考消息》看？其实这些根本不是需要，只是一种习惯。这个世界上怎样怎样，作为学佛人你为何关心，与你有何关系？但习惯了，这个东西就会推动你，到七点准时把电视打开。在轮回路上有个习惯，你一推门就进去了。这个地方一定要知道“愿力”！

所以第三门作愿门，这是特别需要审视的一个念门。它现下起着作用，未来也起着导引作用。作为修行人，最重要的是自我反思。很多人自慢与自卑，他说我就这个样子了——那叫愣头青，果报到来时候自己受报，与别人没关系。我就这样——这里有自卑、自慢，那叫阐提，不可教育。“阐提”这个说法在净土中没有。在净土中乃至阐提亦得成就，因为使其善根复苏。阿弥陀佛不舍一切众生——你舍他，他不舍你。这是无尽的呼唤，久远的呼唤，在我们心灵深处一直呼唤着我们，他永远不拒绝任何一个固执的、贡高的、自卑的、堕落的心理，他不舍。这就是阿弥陀佛最不可思议的功德。这个大愿，包括阐提这一类有情——善根已断灭或顽固到极处的人，他还是以带钩的光明来钩召你。就像钓鱼一样，他钩住你的心念，只要你自慢、自卑或断灭善根虚假心有一点松动，他马上就起作用。

除了这个法以外，真是很难了。你读读《悲华经》就知道了。不是说我们这个时代的人坏，是这个时代很特定。我们现在的人都来自什么地方？娑婆世界在他方世界角度来看是什么？就是垃圾场，淘汰了，没有地方扫了，就扫在这一堆了！因为我们已经舍弃了很多善缘与成就因缘，养就了恶的习惯，就扫到这一堆了。你读读《悲华经》，再观察自己和周边人的心理状态、作为。那带钩的光明钩住钩不住？你听闻了就钩住了！

菩萨！我特别感激这个共修。有几个人能主动地、精进地、依法地修持？若没有，你要感恩共修。你自己是修不成的，你有时间就尽量放逸去了。大部分人私下还是放逸与等待，只是把时间熬过去。我们应该感恩这个共修，因为它去除了我们等待或放逸的机会，让你警觉。很多人就是找个理由不想上殿，为了放逸，就是想干什么就干什么。那里有很多的飞鸟和游鱼呢。这是很厉害的东西，悄悄地把我们的生命吃掉了。在海南有一种藤树，不管是人或动物碰上它，它马上就会围住吃掉。牛碰到它都会被包住，然后消化掉。我们那个“放逸”就是这个植物，它“哗”地把你包住，把你生命消耗了！不是一口咬死你，它是悄悄在消耗着你的生命。日复一日、年复一年过去了，很多人还洋洋得意地说：我多自由！他认为占了天大的便宜，可以为所欲为了。不是这样！你的生命怎么办？你现在消耗、等待、扔掉，未来怎么办？你福报耗尽之时怎么办？

这个时代每个有情潜意识中的记忆都很多。虽然有情在意识法界中很自由，他同时在八识中不断地储存、储存……保留了很多东西。我们记忆海中有太多东西了。若在增劫看人生，人就灿烂了。你越看越好，越分析越好，越接触越好，家庭越来越和睦，人际关系越来和谐，人越来越善良。但现在人的个人、家庭和团体越来越糟糕，你若不认知这个劫数就麻烦了。减劫中它就是这样，并不是你想不想这样。很多人的家庭、单位或人际关系，他也很努力去做了，可还是不好。他不知道为什么。这个减劫就像一个大滑坡，你在这上面就整个滑下去了。在增劫中，你怎么作为都会越来越好，它整体越来越好。就像春天来了，寒冷要过去了。你很弱也没问题了，气候慢慢好了，适应各种生命生存了。若不了解这个，想去和劫数对抗，你能对抗了吗？

这个减劫中，整个时代就是滑坡现象。这个世纪的人与上一世纪末期的人、上一世纪中期的人、上一世纪早期的人，在心理状态、善恶业报等方面都没法比了，变化太大了。我们要注意减劫这个特定，若不注意人会自责——没必要自责。有人会自负地认为自己是减劫中的增劫人，越来越好。这样的人太少太少，慢慢地也就不行了。共业使然。我们说不念自他共业，不念并非不知道，是让这些对我们的生命意识不起主导作用，不再动摇我们修行的心念与生活主题。不管是自业他业共业，都不再动摇你了。你知道这个业习如幻不实，必然是生灭法，必然是令人堕落沉沦的东西，它不是顺性的。你有了整体审观力量，就有整体解决的力量了。

所以要了解自业他业共业的状态，我们才能真正不念它。即不被它动摇我们的心念，牵制或改变我们的生命主题。这样你就有一个主题抉择，生活的主流你不变了。其他的你抉择与否，习惯你立改与否，但你认识它是一次性的。我们对习惯一定要认知。所以不念自业他业共业，是一次性的认知，知道它是无常无我的，是使人堕落迷失的。有了这个整体认知，我们再来念佛忆佛，动力与作为就清晰了。所以这个抉择是可以当下抉择的。但改变习气烦恼，要渐次而行，否则你做不到。如《楞严经》讲：理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。

我们主题抉择了，在现行中就可以一个一个解决具体问题了。你就能突破一个一个的障碍了，因为你了解与认知它了，你有充分的空间与时间了。以前积压的问题太多，没法处理或无从下手，混日子过，但现在不是了。现在你整体认识了，就一个一个在现行中来突破或解决它。要不然我们没办法下手。修行就是从你现行习惯的认知中下手。这个现行的习惯控制着大多数人，人不自知的时候它的力量十分大，你会坚持认为“这就是我，我就是这样”。这是一个很奇特、很可笑、很幼稚、很愚痴的选择。很多人把疾病、过错、某种习惯或状态当成自我，固执地认为这个习惯就是我，然后强化这个习惯。这个习惯别人说不得碰不得。习惯、业习、烦恼、过失都不是某个人所拥有，它是无自性的，它在变异中，你强抓也不行。

业无所属，任何一个业都不属于某个人，任何人也不属于这个业。它只是某个阶段某个业缘下的一个作为或习惯。你若觉悟了或成就了，再回头一看：它怎么属于你呢？所以我们这个妄想执着，就是这种业的我执，是很幼稚很愚痴的。我瞌睡了，我必须去睡觉——他就会把我与瞌睡、睡觉联系在一起。这时你要不让他睡，他会和你拼命。“不让我睡？”他把“我”和“睡”加在一起了。有人说倒霉的事全跑到自己身上来了——困难、违缘来了，再加上怨气，就放大了十倍。重量也加大了，业力也加大了。

很多问题不要一下子累积到这里，可以一天解决一件事，解决一个念头，解决一个习惯。我出家时受益的是一个老和尚跟我说：一天做两、三件违背自己愿望或习惯的事——那很苦，因为习惯了。比如很多人养成午睡的习惯，到时间不睡他受不了，感到难受。如果不睡，而去经行——开始很难受，但经行习惯了，让你睡你也睡不下了。他有这经行的习惯了，让他睡觉又很难受了。这就是个习惯，里面没有内容。但你若不知道，认为这个习惯就是“我”，我就是这样子。别人阻止你睡觉了，你说：你管我？他把这个“睡”与自己联系起来，根本没有这个事情。

我们不要给自己太大压力，一天解决自己的一两个问题。如果行为上解决不了，念头上先解决。比如别人骂你一句，你习惯性是起嗔心，这时候就习惯祝福他一下。有个居士嗔心很大，他做事很勤奋，但别人盯他一眼他就起恨。他问这怎么办？我说没问题，这只是一个思维习惯，我给你说个经文，你一念就行了。他说念多少遍？我说八万遍。他念到三万遍的时候，别人就来瓜分了，这个要念两万遍，那个要念一万遍，很快就念完了。他说我怎么还嗔恨呢？我说别人替你念不行。他又自己坚持念完了。我说现在怎么样？他说很少生嗔心了。别人一瞪他或一骂他，他刚要嗔怒，“愿一切有情幸福，安稳，自有其乐！”这个念头就出来了。因为念了八万遍《应作慈爱经》，脑袋中都是这个东西。愿一切人生到善处——这个念头出来，以前那个嗔心没了。一嗔，《应作慈爱经》的习惯就出来了。慈爱心不属于他，嗔心也不属于他，只是他养成这个习惯，就把那个嗔心习惯取代了。

所以，我们不需要改变太多，不一定要像佛一样放光来到这个世间。你会把人吓跑的。你一点一点、一个一个地改，慢慢地使自己的心愉快轻松起来。知道这个习惯或错误不是我，不过是个业习，不需要固执或掩盖了，也不需要挣扎或自责，它本身是无常无我的。我只要能改变它就行——我知道它是无自性的，它本身就悄悄在改变。念佛可以使我们现行业悄悄改变，所以念佛慈悲，念佛无染，念佛方便，念佛愿望，以悄悄地改变我们不好的思维与生活方式。一旦我们抉择，认清自业他业共业莫不是沉沦之业，莫不是迷失，皆是无自性的，那么我们在自己的烦恼或习惯现行中，就可以渐次地、一点一滴地去做了。若要求过高，你碰到一大堆问题就不干了；而一点一滴去做就能做出来。修行不是一日之中修出什么，是要坚持一点一滴地做，因为你有时间了。你会知道所有的业都是现行这一个业。这一个业你学会解决了，所有的业你都能解决。现行的一个烦恼你掌握解决方法了，以后所有的习惯烦恼你都可以解决。一些大的或比较强烈的习惯，你先放一放。先处理那些小的、简单的，可以处理的。你处理得到益处了，轻松了，空间大了，再来处理这些大问题。

许多小伙子说：出家真好，只是我尘缘未了。就是他还有很多世俗的习气欲望没有完成。我们念“日是已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐”，其实每个人都是这样。我们要学会一个一个解决，就不在于出家在家了。当然出家人有优势，他是专业解决现行烦恼。现在一天五堂功课拿住你了，你只要不从心里高兴，肯定是有业习了。你要改变自己了，你的业习从哪来就从哪改变。有人喜欢晃悠，有人喜欢睡觉，都没问题，你找一个点自己突破试试？它一点都不伤害人。很多人少上一堂课或课上睡觉，认为自己得便宜了——得便宜即失便宜，你又与畜生亲近了一次，养成一个坏习惯了。

我们昨天把愿分类，现在又从潜意识的愿，即习惯性的愿，作了明确认知。听闻一个愿，我们重要的是怎么来契合。我们认清主题抉择与渐次处理的力度，就可以任运地止恶扬善，在心地里像戒律一样起到作用。戒律一经授受就可以任运地止恶扬善，就起作用了。你只要作了这个抉择，它同样在你生命中止放逸、等待的习气，使你逐渐学会精进，主动运用生命，使你的生命空间越来越大。阿罗汉在一天的时间安排中，休息时候他就到忉利天或其他天为天人讲经说法；到人类的时间他又回来讲经。并非我们想象的辛苦不辛苦，他不辛苦，他就是干这个事的，不过他的生命运用充分一些。我们在迷迷糊糊睡觉的时候，他已经讲经去了。