5、依佛愿力止一切恶，认知自力莫非业习
【译奢摩他曰止。止者，止心一处，不作恶也。此译名乃不乖大意。奢摩他云止者，有三种义。一者一心专念阿弥陀如来，愿生彼土。此如来名号及彼国土名号，能止一切恶。】
这个恶就是散漫、放逸、无记，这里面包含一些习惯性的作为，就是我们不能主动、清晰或智慧地运用自己的生命。止有很多方式，如修止观、不净观、慈悲观、因缘观——我们刚才所说都是因缘观，就是观我们的习气，再观佛陀的愿望。习气也是愿，这个悄悄的东西很厉害。观，这也是止，你在观察这个东西的时候，很多东西就避开了。止就是使这个浮慢的、不正的东西得到安住，就是我们浮慢的心、跳跃的心、变异的心念，这些觉受都停止、休息、寂静下来。
我们念南无阿弥陀佛，能止恶念杂念。佛号有很多念法，现在印光法师的说法流传最广。他说念佛时心中要念得清清楚楚，口中要念得清清楚楚，耳中要听得清清楚楚。我试了很长时间，后来突然在一个点上找到感觉了。一个歌唱家给我举例子说：你念南无阿弥陀佛，没念之前你要知道——这一句话让人心里特别亮。要先知道你念的是什么，你可以试一试，你动个念头，你知道你要念的是什么，那么所有的杂念散念一下就止住了。就像回笼一样，一下回到这个地方了。我们念南无阿弥陀佛，你知道，你当下这个止是清晰的。你的心很快会进入一个特别宁静、深远、广大的安乐中。
所以这个点就是——知道。很多唱歌走音的人都是不知道，不知道自己在念或在唱，比如心里害怕、散乱、杂想，因以前做过什么而有畏惧等等，导致他心念不专注，就会走音。在做功课时有的声音会抢鱼子或变得怎样，因为他失念了。有的人失念是想表现一下自己，这个失念是不正念。不正念就很累，不随顺，不轻松，不契和。我念南无阿弥陀佛——我先知道，再把它念出来，而非不通过脑子念出来。我知道南无阿弥陀佛，这个知道就是你可以掌握与运用他，而不是随着他跑。你在掌握他，你在运用他，你在主动地念。若不体验你很难有感受，所有的感受都会散坏。因为你知道，再念南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛……你知道与你念的是等量的。很多人要修等持，什么叫等持？你若找不到这个点就很难去修等持。这个点很重要，念与称名要等持。这里面很有味道，你不去实践没办法。我们的心念归到名号，归到彼国土。称念、忆念是相应，有等持的功德。我们称为念佛三昧或正定、等持等等。但你在方法、意识、作为不准确的情况下，就很困难地在兜圈子。
【二者彼安乐土过三界道。若人一生彼国，自然止身口意恶。】
比如有人在中国犯过失，跑到美国去了。美国没有制裁他，还给了他一个生活空间。因为国家政策不同。很多人说我们到极乐世界是不是为了逃避因果？不是！政策不一样。你在这娑婆世界造的很多身口意三业，往生极乐世界后所有的政策都改变了。他给你提供最优越的条件，让你自己来处理自己的身口意三业。所以并不是说我们没有因果了，只是政策改变了，环境改变了。
【三者阿弥陀如来正觉住持力，自然止求声闻辟支佛心。】
这不得了了！他不仅止我们六道轮回与身口意三业，还止声闻心、独觉心。我们恶业炽盛迷失痛苦之时，对声闻独觉尚摸不到门，还怎么止这个？但你念阿弥陀佛功德，就能止声闻独觉的心，使我们发无上心，成就无上菩提。第一个止是止我们散漫习惯；其次止我们过去恶业的果报相续、三界恶业果报的相续；再次是止声闻独觉这种不圆满、不究竟的心，使我们归向究竟。这三个止称为奢摩他，念佛功德不可思议。
阿弥陀如来正觉住持力——我们念佛时候有佛力住持。现在我们念的这一句南无阿弥陀佛，不是你的本事，是阿弥陀佛愿力使然。因为以我们自己的业习毛病，我们根本不会念佛。凭你自己的习惯，你只想去偷懒放逸，根本不愿意念佛。所以我们念佛是佛愿力使然，是愿力所推动，你接受了佛愿力，与愿力共鸣了，等持，与佛的愿力相应了。与佛的愿力相应，你才能念佛。你观察自心或业习，让你去念佛，你嘴念心不念，就是念不来。佛的愿力使我们能忆佛念佛，你念必然有对象，对象必然有力相加，相加必然使你止恶扬善，使你清净，使你安乐。所以念佛能止三种过患，这皆是阿弥陀佛愿力加持所成熟。这样观察，我们就比较容易了解修行的缘起。所以说：
【此三种止，从如来如实功德生。是故言欲如实修行奢摩他故。】
我们所有的作为从如来功德生，正觉华化生。这样我们就能如实修行。如实是依佛果而如实，不依佛总不如实。昙鸾法师这三句话总结得十分有意义。希望我们对习惯作用力下的、悄悄腐蚀我们的这个愿要有认知。当我们认知了，我们依仗佛力的愿望就十分强烈了。所以我们自力莫不过是业习，佛力莫不过是圆满，你依圆满力就是佛力。我们的业习莫不是轮回轮转，就是失念与放逸。你可以在安静的时候，思维自己若不念佛忆佛，业习里面都是什么东西？你要去哪一道？说放逸或失念都已经是对我们的赞美了。再翻翻里面看看，不知道是啥东西了。很多人知道了会不能原谅自己。
我们依佛来如实修行，忆佛念佛，依佛功德遮止我们恶业的相续，遮止六道轮回，遮止声闻缘觉不了义的心，使我们趋向于究竟圆满。或以究竟圆满的心回观世间的种种业习——三界的业习、自他共有的业习，一个业习一个业习地认知、处理与超越。或者主动地觉悟它，真正做一个觉悟者。这与做人生的疲惫等待者或浑浑噩噩者不一样了。我们的人生因此变成觉悟的人生，整个路途就以觉悟作为主题。因为我们有觉悟的方法了——一个是世俗的自他共业，一个是佛力佛愿，即我们的自性功德。我们自己随手就可以选择了，这样作一选择，我们就有觉悟的主题了。这是我们强行把它划开，这样去选择就比较干净。若混到一起，你不知道自己是在修行还是不修行。很多人修行用不上力，就是因为分不开，分得不清晰，作为不清晰不彻底，似是而非。所以特别怕相似佛法——像在修行，想一想又不是，折腾了很久没结果。相似的东西很误导人。
我们彻底地来抉择认知它，依佛愿来念我们每个众生具有的佛性，再来觉悟、审视、反观这些自业他业共业，我们有力量与空间了。我们人生主题就是觉悟人生，而不是迷失、等待、放逸或沉沦，这些与我们都没有关系了。要是认识清楚了，有法则了，在每一时每一事，我们就可以觉悟它，而不是等待或业习加剧，以至于使我们更加沉重地轮回与久远的迷失。那样我们的人生就变得清晰了。人生主题清晰了，你就活得明快了，不再徘徊犹豫。我们这几十年，稍一徘徊头发就白了，开始衰老了，然后不知道去哪一道了。我们把握不了无始以来的业什么时间成熟，六道去向不可知。如果你有三明四智，你就能知道自己人生的去向，知道六道怎么去、怎么来、怎么作为。无始以来的业你都能认识清楚，在什么样环境下成熟什么样的业，哪些业在这一生成熟、在下一生成熟，在自他共业的交织中你都能把握住，这样六道你有择取方便。
现在你的依报把握不了，因为你的正报是混乱的、迷失的，没有条理过。你不通达三明，根本没办法把握你的过去、现在、未来。等业力成熟了，你又不知道要干啥去了。很多人做事情犹豫不决，就是六道不可定。你不知道怎么择取，这段业尽之时，业风一吹，吹到哪个地方就是哪个地方。除了大恶大善之人，中阴必然显现，你不知道会飘到哪里去，因为你根本不知道你无始以来的业聚集在什么地方。你要知道了，人生与主题也会清晰，你慢慢地知道何去何从了。过去人得自在力，有人问禅师未来去向，禅师说：驴胎马腹去。你敢吗？做五百世驴马是什么味道？那是生死自在的人，他们干什么都是来往自由的。我们是六道不可知的，尤其是是平时犹豫不决或矛盾不定之人，其习惯势力就是见思惑，在缠缚之下根本不知道自己要干啥。所以我们一定要把人生主题清晰起来，来觉悟人生。念佛无外乎是觉悟人生的善巧，使我们现下有一个清晰与安乐，舍报极乐世界。他很清晰。
在泰国的时候，阿姜苏潘带我们到他师父的禅林，那里有一栋禅修的楼。老人家八十多岁了，坐在那儿说：你们现在都在禅修，就是天人的业。这没问题。但有几个人能止住自己善恶二业的造作？所以即使天业没问题了，你若止不住在善恶业中的造作，仍在是非徘徊中。四念处的修持，安般的修持，都是为了止善恶二法、世间的善恶造作。可是你还在恶业沉沦中，天报的边尚且找不到呢！我们每个人可以分析自己的自力因缘，可以自己画一个表，把自己以前的、现在的、未来的思想、念头、作为记录下来，你若不念佛，看看自己要到哪一道？不要给第二个人看，第二个人看了会吓死的。
所以用念佛这样一个不可思议功德，给我们一个极大方便，使我们的一切畏惧得以补充。阿弥陀佛以他的愿力回施令一切无奈于业力的众生得到大安！一切恐惧，为作大安——这就是阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛这个愿使十方诸佛都赞叹。现在要把阿弥陀佛这个愿与教诲一放，我不知道自己能做什么。不是说其他法门不行，是你能做什么？阿弥陀佛发愿：十方众生，闻我名号，是为具足。具足什么？俱来我刹！一切障碍他都帮你抚平——在意识法界他直接抚平了，接引一切愿生众生。不是说大家是恶人——不是这个概念。我们能拿出五分钟的时间反思自己吗？你把自己不同时间段画一个表格分析，作为是小事，你的意识法界摊出来看看？
6、三世略入现前一念，一念见真念念皆真
五念门，这个“念”不是他人的念，是你自心所依的主动作为，称心念或意念比较容易理解。所依我们称为“外”，主动的作为称为“内”，假设你明白了你的所依，又能主动作为，即知道自己的心念，而不是被牵制的念头或思想，那就获得了生命与心念的自由。这个自由十分重要！一旦我们对自心所依没有主动作为之时，我们的心就会被外境牵制，或被周边一些作为牵制，就会相互指责，丢失自己的愿望。
念佛让我们真正来掌握、认知与主动运用这个心念。这个环节十分重要！有一些人奴性习惯了，认为你怎么不给我什么，或怎么不让我怎样？这样的人心里抵触很大，充满了懦弱以及不敢直面自己的自卑心。这样可以造出来上帝——心外的上帝。但是我们任何人从最原始状态来说，对心外的上帝是没有信服的，往往是表示了自己的无奈。有个基督教徒专门来这里谈他接触基督教以后的感受，他说：“基督教耶稣救了我。”后来他接触到佛教的东西，又感到心中产生了极大纠结。这其实还是我们心中对上帝的一种抵触。任何一个人都希望自由，彻底的、无保留的自由。
在佛教有个名词为得大自在，北京卧佛寺就有这个牌匾“得大自在”。诸佛如来是得大自在者，从自己的身心世界彻底得到了解放，不会被身心世界任何一个东西所制约。所以他得到大自在，真正超越了三界对他的任何锁控。我们若不了解这个，就要来研究与了解自己的心、心念、愿望。你是为得自在吗？是真正为超越自我吗？是真正不要再被缠缚吗？我们每一个人都必须面对这个问题。因为你的心每天都在跳动，你的生命每天都在作为，你的思想每天都在思维，你和人类在交往，你在生活中不断地散发着种种气息，大家相互地在感知。所以至少在缘起法上知道自心所依，主动来作为。
我们所依有四种力——心力、缘力、境界力、串习力。若我们对力或力用的认知不够，不知道生命与意识在起作用，就会迷失在作用上或不知道怎么来作用。你的意识怎么作用？你的生命作为怎么作用？你的语言怎么作用？若不了解这个力，人就开始困惑了。心性是所缘，境界是现在的结果，串习是主动。心力即本性的力量、佛性的力量、法界的力量。这个力若找不准，人用不上力。“道理我知道，但用不上力！”经常会有这句话出来。你不知道用哪个力，怎么去用？
我们一般会说：过去如何，现在如何，未来如何。合在一起说当下或现行，这里面包含着三世。任何人一念的作为都含着三世所折照的力量。哪个人的作为不含着过去、现在、未来？虽然过去现在未来心不可得，但在你的作为中，未来愿望的召唤对你影响很大。佛教有“空、无相、无愿”三种解脱三昧，可令声闻证阿罗汉果，证得无漏智。过去、现在、未来在这一念中的作用——过去是潜伏的，现在我们的习惯大部分都是过去延续而来。称它为“秉性”，就是过去带来的东西，在这一生起作用。什么作用？暗示。它不是直接的现前环境，是个暗示。若对过去不了解，你盲目地说“过去心不可得”，你在骗自己。佛可以这么说，过去心不可得，并不是过去的事没有发生或对我们没有影响。你想让过去对你没影响，要了解过去才行。《金刚经》中说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”“应无所住而生其心。”我们要是应无所住而生其心多好？
这个习惯有一个承接，过去还是有过去的。我们的每一个思想——你动一个念头，把它放到盘子里，看它五分钟，里面有很多结果。你不要让它溜掉！我们的过去还有一个承接，承接过去的过去相续。所以佛讲《本生经》，就是世尊在因地一生一生的作为。在藏地比较多说转世，他从哪儿来。讲这些就是让你承接一个缘起。
可以做个实验，这儿所有人天天就去指责某个人，这个人什么错也没犯。但就是天天指责他，说他过去怎么坏，现在还这么坏。大家群起而攻之，一个星期这个人就会垮掉，他会当真。第一个人说，他想可能对我有成见罢了。第二个人说，他就打鼓了，怀疑我会不会是这个样？第三个人说某某善知识讲你过去就不是个好东西，他的所依就开始慌了，我这一生怎么办？再来一个人说你是废物！你就堕落！他四肢都无力了！人的音声意识的引导很起作用。所以在藏地他们都有优势，说这个人是那个菩萨转世，是哪几个佛菩萨化身——不得了了！把所有人的优势都集中到他身上了，他不觉悟也得觉悟了。我们汉地人就是这一生，不敢说过去，说过去要惹麻烦。似乎都是从那里蹦出来的，没有过去。
我们说“过去心不可得”，但不是说没有过去。在世俗状态下，我们称为“世俗有”——这不要害怕。你要分析与超越世俗，就不要怕它。世俗的作用是有的，这“有”是什么？我们可以分析与审视它，这不是执着，恰恰是破除执着的最好办法。你若空泛地说这没有那没有，结果习气一来什么都有了。为什么我们提出不念自业他业共业？实际就是我们过去有，我们现在只要成熟的、看到的、听到的、忆到的、想到的，你过去都经历过。若没有经历过，在你的记忆海中不能成熟，在依报中不能再现。你说：“我打个妄想也有吗？”饶不了你！因为无始以来你轮回得太久太久，旷大劫以来的业力，根本没法用数量比喻。这就是你的过去。所以我们说不念自业他业共业——只是不念过去罢了。这里面当然也有现在，也有未来。
我们念佛，是当下？还是未来？还是过去？现在所行十分重要！你过去带来什么都不重要，但我们不了解的时候，它就太重要了，它支撑了整个生命。现在我们知道要依一个愿作为，依一个圆满意乐，依一个智慧快乐的法则来生活，那么你过去秉承什么都无所谓或没有力量了，因为现在你寻求到所依了。如“平等安住一切时”，用这个平等心来审视现在的逆缘与顺缘，先去觉悟它，而不是急急忙忙去做一个事情。你不用急着做完，因为下面还不断有事情等着你。你不如把现下的一个思维、作为或事情处理得清清晰晰、明明了了。你永远有思考不完的想法、做不完的事情、说不完的话，不如把现在这个话、思维、事情做得得当、有意义。所以称为意乐、圆满。
如能这样做，你过去的来源就不重要了。因为不管是违缘或其他，你都能从容不迫地去思维、作为与言说了。一旦真正了解任何事情都是无自性、不可得的，你把现下这个不可得而又在发生的事情做好，思维得当，言说得当，你就会从容。因为这个空间你找到了。什么空间？永远有无量无边的事，这是最大的空间了。你不能麻醉自己说“我这个人没事的”，你一说没事，第二天就来事了。你要找事情，每天都有因缘成熟。我们现在根本不用找任何事情，你只要愿意平常、如实，每天都有很多善事要做。你要是有一点点的善念，每天可做的事情都十分多，根本不需要再建立事情。你再主动去建立一些作为也完全可以，但不要离开你的意乐与圆满作为，即不要留下遗憾。我们人生中的言说、意识、作为，只要不留遗憾或后悔，你就开始踏实起来了。你要是真正做一个踏实的人，三天以后你就知道这个世界对你是多么大的恩惠。
为什么很多人对世俗感到厌烦、无奈，而又要去做世俗？因为他没有心的选择，没有法的选择，他是被逼迫的。我们若想不管过去，唯一办法就是把现下思维得当、说得得当、做得恰当。这个不难，主动权在每个人自己手里，没有任何人能制约你这个。再大的违缘中你都能做得到，只要你愿意做，看得清晰。就是当过去的果报成熟到面前，你只要认真地面对与尊重它，就能自尊地去处理每一个当下。这个自尊并不是别人把你捧起来，是你心中真正的意乐与自由。
所以这个现状、当下，是我们整个生命的一个作用点，这个作用点称为现行。你可以从自己现在一些比较强的陋习或习惯中看到过去的影子；从自己受的果报环境、生活环境与作为环境中，也能看到过去的影子。因为现在的成熟就是过去的记录。未来基本上是大家的希望、愿望，你现下的作为对它有直接影响，否则是空洞的。所以一般的希望也在悄悄地牵制、影响与导引着我们的作为。往生极乐世界，成就阿耨多罗三藐三菩提，成满佛陀那样的清净国土，度无量众生，这也是个愿望，也可以说是未来。你把心安到这个地方，就会朝着这个方向走了。
我们无始以来的累积很简单，就是一个事一个事一个事……一段时间一段时间一段时间……无量的时间，无量的事情，无量的思考，无量的言说。这无量的背后只有一个：现前。现前只有一个：一个念头，一个事情，一个作为。所以你把无量的东西一下子简单化了，要不然我们在这里太繁琐了。我们就把一切作用力处理在这一念中、一事中、一时中。所以先学会简单化，简单了你好操作，在这里边有主动、有力！过去现在未来都不管了，我就把现下一个理念、一个事情、一个交流表达得准确、做得准确、思维得准确，它就会产生这样一个结果。因为简单，你的作为就主动，主动就有力！你就会自由、满意，不会后悔。人满意了就会自由，就会义无反顾，这一生仰俯无愧了。
你把过去现在未来不管了——因为无量的事，再多的过去现在未来，组成的就是这一念、一事、一时。这无量无边的世界，也就是由一念，一事、一时组成。所以我们想实施一个愿望，就在这一时、一念、一个思维、一个言语、一个作为的当下去实践它，这很好实践。所以这简单的作为我们称为实践。你把它简单化了，就是简单的对称性。这对称是愿与事对称——简单，你就可以对称了。现在人的作为太复杂，这个事情办到一半扔掉，再去办那个事情，那个事情做三分之一又跑了……结果一个事情都没做彻底过，一句话都没说圆满过，一个思维都没有次序过。因为其作为与愿不对称，无愧也不对称，圆满也不对称，平等也不对称！
真正作为学佛人，没有什么可急的，也没什么可躁的，你完全可以从容不迫地去做好每一个事情。因为每一个事情组成了这个无量无边。你可以从容地去做，因为每一个事情也包含了无量无边。你养成一个简单的习惯，把无量无边的事情从现在做起，做得有条理、清晰、无有遗憾。你就会获得现下的自由，养成自由、智慧、意乐的习惯，而不是被迫。有些人学佛念佛或做事情都是被迫性的，那种被迫心导致最后心灵深处肯定会背叛它，可能行到一半就背叛了。就像自己捏个陶罐子，最后又把它砸掉，浪费了自己的时间与生命，也浪费了材料。
所以这样来看我们的愿与事，把事情简单化，愿望十分好实现。我们念佛，要把念佛简单化。以前在打七念佛时候，前三天容易坐立不安，就提示大家说没有什么事情可急的，你得不到什么，也失去不了什么，你就慢慢念吧！这样可以使你的心里从容起来，看清世间，看清作为。一般打过一个七后，打第二第三个七时候，大家就说还是打七好。因为简单、轻松，他们变得自由了，在小空间中看到大的世界，在一点上就可以看到整个世界。我们在混乱或逼迫中，即便在很大地方都看不到这个世界的样子。因为你没有一个地方认真，没有一个地方可以碰触它的真实。什么真实？就是与你心对应的感知。所以往往迷失在这个法界，迷失在这个世间。
为什么讲这么多来提示这个愿呢？要先学会简单的愿望，实际念佛是最简单的愿望。唯佛是念——不过是希望我们把自他共这些千差万别、无量无边的事放一放，先主动地解决一个事——念佛。用念佛的无所得失来净化所有世间，净化所有过去现在未来的身口意三业。怎么净化？从当下这一念做起。你从哪儿修？就从这一念。这一念见真，念念皆真。这一念不见真，你还不知道什么叫真妄，你就徘徊，徘徊就是虚假，虚假就是矛盾，矛盾就是负重，负重然后就相互产生怨言、迷失、敌对。
菩萨们！我们念佛，放弃自业他业共业，无外乎是想让大家把无量的世界简单化，使作为有力、满意、自由，使我们真正做一个安乐行者。学佛没有人是为了苦，也不是为自身安乐，是为饶益有情，由此你也得到自身的安乐了。安乐行的安乐非是私欲，我们说布施之乐、利生之乐、禅定之乐、无染之乐、法乐、简单的乐……你只要如法行，你会知道这个安乐与世俗的快乐不一样。先把它简单化！愿望愈简愈明，愈明愈好操作，愈好操作者莫过于念佛。因为从每个角度来说，念佛让人容易满意。你念任何世间的作为总有一些缺欠。但念佛没有缺欠，因为佛已经表达了这个：你对他的称念就会具足无上大利，就没有亏欠，来使你简单化、真实化、主动化、无惭愧。这个地方没有惭愧，是具足的，步入一真的方便。
7、念佛名号止诸恶，调御自心善抉择
所以，我们念第三门，止九界的差别，止三界的差别，止世俗的恶业，止声闻缘觉的不了义。止这些就简单了，就是唯佛是念了。这不过是个入手方法，也是效果。所以念佛能止九界之过患与不足。所以“众生所愿乐，一切能满足”。这个“止”，即奢摩他的修持。念阿弥陀佛功德名号，能满一切众生愿，能破一切众生的无明，使我们止九界的过患，止世俗的过患，止声闻不究竟的过患，使我们圆成于无上菩提。就是圆满地使用我们的真如心性，超越九界的过患。念佛一法真是至简至明。
“此如来名号，及彼国土名号，能止一切恶。”“止一切恶”，只要是不圆满，在佛陀这里都可以说是过患，可以说是恶。这是九界。往生彼安乐国土，自然止我们过去造成的身口意三业的果报。就像换了一个国土，政策不同了，我们所有过去身口意的恶缘、善缘皆成佛缘了。有人还不满意于这个说法，那么还可以修短自在，不违安养回入娑婆，完成你在这个娑婆世界留下的遗憾。
阿弥陀佛第二十二愿中有：“除其本愿，修短自在。”就是如果你不愿意在极乐世界那么长久地作为，你可以到他方国土去行普贤之德，超出常伦，修短自在。就是回入你过去所生活的国土，来完成你过去身口意三业的造作，作为弥补。因为你觉悟了，你肯定能弥补或完善它了，不再受恶报。我们过去无量劫以来的种种作为中是一定有很多恶或不堪忍受的果报。要是我们所有的果报都能忍受，就不叫堪忍界了。在堪忍界，做的时候我们没有畏惧，或稍微迟疑一下就继续做了，但真正果报来时，很多人承受不了，又哭又叫。我们这里没有这么多制约，但很多人真是很受制约，家人生病了必须看病，做生意了有人收保护费，房租到了要交房租，孩子要交学费学生服费……太多了。费用从哪里来？血汗钱！你去干活吧，不管你干什么，你得干。不干怎么办？要吃饭，要上学，要养病，要交往，有的人还要讲点排场。很多无奈，你还必须做，因为你要活着。
所以阿弥陀佛名号功德，能止我们这种果报的逼迫。我在念佛第一年的时候，遇到一个当时15岁的小伙子，他初中毕业，准备上高中。这小伙子很简单，他说：我上高中之前想去全国逛一逛。他听同一个老人说：你念佛吧！什么问题都没有。他相信了！他带50块钱就出来了。他想反正什么都没问题，我先去南京吧。他从南京开始走，转了大半个中国。开学时候回家了。家人问去哪了？他说旅游去了。怎么旅游？我念佛！家人不相信。他说：我真是念佛。他听了老人家的话，到什么地方他就念佛。别人不知道怎么回事，他就念佛。念佛他就有吃的有住的，反正都解决了。大人可能不敢试，怕脸皮挂不住。有一个贵阳的居士，他20多岁时候也是这么走。他不是念佛，他说：我是个头陀，我到处走一走，反正我一分钱也没有。前半年不行，他遇到很多困难。后来心里没障碍了，到任何地方都有住有吃，谁都欢迎他。实际是心理没障碍了。前者是假借着念佛，认定念佛就没障碍了，结果无障碍。不管是念佛或行头陀，他心理的障碍去掉了。主要是心里没有障碍，得到无障碍心理，他就没有障碍了。
人的心理作用、心愿的作用不可思议。媒体报道希腊的一个14岁女孩子，在世界各地旅游，也是这个——没障碍。这个14岁的女孩子到处旅游，写她旅游的过程。我们平时所有的作为就是心里产生的障碍，他就有障碍的。我们通过念佛的抉择，会没有障碍，这是不可思议的。我们现世乃至过去世身口意三业，因为往生彼国，所有的恶缘、善缘都变成佛缘了。止恶，止我们善恶轮回的果报，而令一切众生成为佛缘了。
有居士说：师父你发的那个愿，有缘的人都能成就解脱，或都能往生——有缘人是什么人？有人就说：“我缘你，我也不能往生！”阿弥陀佛成佛十劫，有多少人还是高喊不能往生？你也挡不住他。所以观音势至他们才来示现大悲与照十方国无所障碍的方便身，以悲身与智光身来度化众生，示现方便。
我们要知道，“愿”不过是心里的认知，你可以发一个愿，去作为或思维它几天，你会感到很快乐。原来这个法界是人的心愿所设置，虽是一个法界，不同的心愿这个法界对他的作用力截然不同。你可以作一个简单心愿，把你的心愿记录下来。当然善良的心愿有意义，恶的心愿没什么意思，把人搞得越来越别扭。你记录下来，一天、两天、三天……你审视审视，会感到这个世界真不一样了。因为心愿不一样，世界也变得不一样了。如我们对某个人有意见，你可以改变一个心愿，你说他是佛，我应该礼敬他、尊重他，最少不应该骂他、敌视他。你就发这么一个愿，三天以后看看会是什么样？
实际很多修法的确都是这样的。印度教称为奉爱瑜伽的这一支，他传播得特别简单，但收费极高，迈入门槛就是一百万美元。很多家庭闹矛盾的夫妻都去学，一切家庭矛盾都可以解决。参加门槛就是一百万，进来以后一节课50万，一节课50万！一节课的内容十分少十分少。大家一出来都说：太值得了！但内容十分少，基本上没有内容，就因为没有内容他们才说值得。天天让他学、学、学，学一大堆知识没用，很累，肯定不值了。内容少了，个个出来都很欢喜。就一句话，他们翻译是：I love you！他就教这一句话，三个字。两个人闹矛盾了，怎么办呢？就关到一个环境里，说你念：I love you，I love you，I love you……对另一个人也说你念：I love you，I love you，I love you……七天以后他们俩见面，“I love you！”（众笑）不要笑啊！这是修行方法。
这很简单很简单的一个教课，主要解决家庭矛盾与人际关系的紧张——现在人际关系太紧张了。他什么也不要你干，你交了150万就买人家一句话，你认真不认真？他就很认真地把这三个字反复串习，串习七天。你说值得不值得？他说值！都很值！这个传播很快，当时在欧洲风行。有一个国外的心理老师，我们经常通电话，他说：为什么三个字这么值？因为准确、简单。准确简单就有力，有力就有效果，有效果大家说值。很多人学了很多，一本一本一本的，业力一来，一个也不起作用。该翻脸翻脸，该嗔恨嗔恨，该发脾气发脾气。为什么？方法不准确。简单准确，它会产生力量！所以以后再教人方法，高门槛、高收费，让大家尊重！否则，如《般舟经》上讲：你把摩尼宝珠贸一头牛去了，或换糖吃了。
8、心常作愿一心专念，毕竟往生恭敬一切
心常作愿——这对我们来说特别重要。人对自己的愿望不要怕重复，尤其是究竟愿望，或随顺佛愿的愿望，要不断去串习。这个串习就是“心常作”。“常作”就把它简单讲为“串习”。串习对我们来说很重要，但往往我们会忽略。射箭的人经常练靶子习惯了，到射箭时候可以不加考虑。这串习力十分重要！“心常作愿”就是要加强我们的串习力。
这“心”要是顺性的心、真如的心，与愿相等。若是我们世俗的心，就要经常串习。世俗心就是变异心，有种种想法、种种作为、种种意念，这是要串习的。顺性的心不需要串习，顺性的心是安稳的，无有来去无有染着，以无为法而安立。你能平静地、平等地去守护它，它就起作用。世俗的心我们称为作意心，应该串习，用串习力。顺性是平等，平等的相续。平等也是力！平等舍的“舍”，实际是平等安住，远离贡高与自卑的方便。这方便在我们日常生活中有实际效果。所以心常作愿的“常”有平等舍的作用，即顺性的作用，也有世俗串习力的作用。心常作愿——顺性之“常”，无需造作；世俗的作用力，应该串习。不管从哪个角度，串习都很有意义。你不要小看世俗，这是我们生活空间。很多学佛人很容易高尚化自己的理念，把自己的理念放在一个脱离现实或不切实际的状态中，结果在学佛过程对自己的生命产生不了事实作用。所以不可小瞧串习力。
在第三门的学习中，要知道“一心”有顺性之一心，有世俗之一心。顺性，就是无上菩提心的心，这个“一心”无始以来无生无灭，不垢不净，不来不去，非修得非不修得，法尔本然，具足一切诸佛大愿，也具足一切世俗愿。从这里面看，我们择取了诸佛如来的清净愿望，即悲智方便。所以“心作心是”和“心愿”就联系到一起了。我们从这个角度审视心作心是，就容易“心常作愿”，也就是心作心是。心作佛时，即是三十二相八十种好，即是祈请诸佛如来转妙法轮，也是放大光明饶益世间。若我们心中贪嗔痴具足，也就是迷茫、见思惑在困扰我们。
“心常作愿，一心专念，毕竟往生安乐国土。”这“毕竟”是彻底说、究竟说、真诚说，远离了虚妄不实。作为凡夫有情，我们的透视力不够，所以言说不真实不究竟。这究竟说也称为真实说，究竟真实。诸位菩萨！为什么我们学习世尊的教法，学习诸佛的智慧与方便？因为他究竟、真实。我们在还没有真正圆满菩提道业的过程中，学佛是必然的。“毕竟往生”是诚实言、真实语。一心专念故，毕竟往生。那位老者在多劫前急难之时一称南无佛，得遇释迦文佛，一称“善来，比丘”，即证阿罗汉果。这言下之果就来自于久远的、无意识、被逼迫的一句“南无佛”种子，他毕竟成就。《妙法莲华经》提到“一称南无佛，皆已成佛道”，这是究竟语与真实语。
我们若不善于思维此处，就会造成一种错觉：佛怎么这么说？乃至于塔庙中一合掌一低头，乃至童子戏，聚沙为佛塔，皆已成佛道。实际这是究竟说与真实语，从究竟意义上他破除了过现未来，看到了任何一个事情的久远结果。在凡夫有情乃至诸菩萨的善巧中则各有局限，诸佛的智慧与方便是无限的。无限就是究达法性，他亲证法性之周遍功德，而一切菩萨声闻缘觉未证周遍，所以尚未圆满与究竟。若不了解此处，我们对很多经典的说法会产生疑虑。如《妙法莲华经》这一类经典，过去称为果中果，来赞叹世尊的究竟说法。
我们从念佛角度，要知道“一心专念，毕竟往生”是究竟说，是真实言，彻底无疑揭示了必然结果。这“必然”
可能不是现在，也不是未来，但是在无量劫以后的结果。你说无量劫以后我等不及了——你等不及也得等。为何？你善缘没有成熟，就还得等。若善缘成熟，你现下就安心，现下利益就有。旷大劫以来我们沉沦得太久，难道我们以前没有称过佛名？如多宝如来、宝胜如来、妙色身如来、广博身如来、离怖畏如来等如来名号一听就能成佛道，难道我们过去听闻都没有吗？你自己念一念就知道了！你是生还是熟？如果很熟的人就知道为什么我们现在还在业力中挣扎。
所以，若真想做一个明白人，先求三明。你若歇心了，就开始修了。念佛已经安心，极乐世界已有所归，你心中已经闲淡无事了，那你求三明。何为三明？对过去的叫宿命明，能了解自他过去生生世世的一切作为，此生彼没，彼没此生，一生一生一生，某劫某劫某劫，某世某世某世，你在哪个地方出生，做了些什么。虽是如幻作为，毕竟有过。虽说无生，众生在世俗生灭作为中总在示现种种生、种种作为。所以六道轮回本无所得，但六道众生多不多？人类就不说了，这个世间飞禽走兽、蜎飞蠕动，都是无量无边。既然性空，这么多生命为何还在轮回表现？你要想真正明白，就去亲证三明。漏尽明，能即下解脱，摆脱纠缠，成就声闻之大功德，住于寂静安乐。天眼明，对未来一切众生的果报能善巧了知，若自若他。在世俗中有时说这个人很明白，实际现在很难有真正明白的人，大部分人都是听别人说一个道理，了解一个角度罢了。你是个明白人？过去说明白人是具三明之人。我们现在对世尊不了解了。为什么说世尊说的是诚实言，是究竟语与真实语？因为他具三明。你要具三明，我们也说你是明白人。
无明愚痴业蒙蔽着我们的心与业，我们在蒙蔽情况下生活着。做个念佛人，你要是安心于此，简单于此，这个无明蒙蔽就有解除的机会。你念佛，真正地心无造作，以无知正遍知的心来念佛，不以得失心念佛，那么你不求破除也破除了，因为一切法本无生故。世俗中虽生灭幻化，你不染着，就是清净出离。虽不求三明，你也可以了解一切世间本无生。证得三明的人是破世俗方便，于世俗人中说是明白人，他能把你的生生世世过现未来都解答掉。
在地藏三经中有《占察善恶业报经》。世尊为何讲这部经呢？现在三明四智的人太少，大家又想了解世俗，来何从来，何以作为，何以结果。因为一占察清净不清净，就知道你现在的样子，乃至知道你未来的样子。它用占察方法来表三明，就是祈祷三明的作用。因为你不会做，他就说个仪轨，然后给你过现未来的设置，身口意的设置，十善十恶以及强弱等设置，让你来占明。这是佛给我们一个方便。十几年前我也经常给他们占察，很准确。一占出来这个人有什么习惯或什么业偏重，十分准确。所以你没有三明，通过占察就能知道过去。有没有作用？过去主要是为得戒体作一方便，这是占十善业十恶业的方便，你没有三明又想知道过去，就可来占一占。但这比念佛复杂多了，因为要有很好的仪轨，实际它最主要是希望我们通过仪轨来洗涤自己的心垢与杂乱。因为现在人心很杂乱很不条理，人的自制力、透视力都不够，通过仪轨的修持让我们身心清晰、明亮起来。
要了解佛的究竟说与真实说，我们对世尊的话就不会产生诽谤。有的人嘴上不会诽谤，心里抵触。但有些东西放在心里，不如把它拿出来。我们剖析这么多，只希望大家把心底沉淀的东西得以解放。究竟说就是解除我们心地对佛教的抵触。因为究竟语，如果我们不从顺性看，不从无生法忍去照了，一定会抵触。一抵触就会造成谤法、疑法的过失，这个过失就会阻碍你的现行，造成新的障碍。中国人的信仰教育很少。清朝时候一个信仰，民国时候一个信仰，共产主义一个信仰，它在变——信仰不是变异，信仰是一个恭敬。信仰是没有理由的，没有得失没有好坏，只是让你在恭敬的安乐国中平静地生活。其主题是恭敬，没有其他东西。恭敬——不是恭敬别人，是自己得到了恭敬心的养育——恭敬特别养育人。你可以悄悄地或在无人情况下，对你喜欢的佛、菩萨、神、祖先甚至你崇拜的人物，用五分钟去培养你的恭敬心，用你最恭敬的方法面对着，你心理上会受到极大修补。
我们这个时代是多变的时代，打倒一切，怀疑一切，所以人心里有很多伤痕。怀疑是很伤人的东西。怀疑与信都是你自心在起作用，与这个事情没有丝毫关系。所以恭敬心能养育与修补我们的心智。在这国家、意识、人民、教育等变化多端的时代，怀疑一切似乎成为高尚，有人说：我对什么佛教道教都不信——他会高尚它，结果会使人心无依无托，伤痕累累。我们可以自己观察，这与别人没关系。
所以，恭敬只是宗教起到的一个最平白的作用，恭敬就是一个圆满缘起，一个平和的、朴实的缘起，没有内容。任何宗教一旦有内容就出现问题了。什么内容？给你加这个要求那个要求，那一定脱离它最原始的思想了。它最原始的思想就是彻底解放你，不让你沉重，不让你累着。你以前累的东西，就是怀疑一切的负担。怀疑一切的人一定会沉重、迷茫，这是必然结果。所以恭敬在宗教中起了一个特别大的作用，你放弃了过去的沉重，把你的心灵养育得充分、充实、平和、安详、深邃起来，让它轻松、明亮、一尘不染、无所挂碍，恢复最健康的状态。所以恭敬心十分要得！这是我们人类最健康最平白的心灵需要，我们应该反思。所以从究竟意义上，天亲菩萨讲到毕竟往生。
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