《净土五门修法——随顺得入果地觉》:二者赞叹门(5)

19、平等回施咸能往生,清净种子意乐修持

龙树菩萨、天亲菩萨在五念门中所传,乃至善导大师所传的安心起行作业教法,就是以佛愿来激活本净——实际还是佛愿最重要!以佛愿来激活本净,顺性的、安心的认知,形成了安心相续,在这个相续上用功夫,用念佛来表达。你安心不安心,就看你念佛不念佛。我安心了——你不能这么说,你要念佛。因为安心是闲人,是智慧的人,是慈悲的人。他没有什么事情,只能念佛了。他用念佛来表达这个事情,不会忙着造业、名利、世俗了。他安心了,他的心宁静下来了。怎么宁静下来了?依佛愿来回施,人人得以往生,而得到安心;因为安心,观察到了性德;依性德、本净的载负,又使自己不断安心;安心在相续中念佛。

这种修法是龙树菩萨一直传下来的。龙树往前是文殊菩萨,再往前是释迦文佛,再往前是阿弥陀佛。他这一支是依智慧教为体。智慧人的最简单审观就是无染的喜悦。他是在意识无染的喜悦相续中修行,这是他教法的主题。所以佛在经典上说:但得诸乐,无有众苦,是名极乐。所以这一支传播的是无染的喜悦。我们染着就会很沉重很苦——不管是法的染着、我的染着,没有什么可喜悦的东西。比如你说自己是个持戒人,或求功夫成片的人——这个我执很难去掉,反而可能愈行愈坚,虽然他不是故意的;你说自己是随顺佛愿的人——你这个的本身就消融在随顺的力量上了,这个随顺就把我们的执着消融掉了。我们说在顺着佛愿念佛,顺着佛力念佛,顺着佛给予的一切众生咸能往生去念佛,那么我们的执着,我执与法执,在执着的过程中就消融了。

我到这儿的第三年,有一个在苍山住的老年出家师父从山上下来,到这里把我训了一顿。因为我早期持戒念佛的影子特别重,用持戒方法来安自己的身心,用念佛来相续自己的作为。这个出家师父对我说:你出问题了。我说你给我开示开示。他说你现在这个作为自利不足。当时我十分感动。不足——他说到点子上了!不能说没有自利,但他说不足,他说得很准确。他说:法师,希望你闭闭关。他说我在苍山住,一个有熊瞎子的地方,你要是找我了怎么找我。他说的这个不足,我十分能感知得到。因为依着自己的作为与业相,怎么反思都不足。只要是反思到自己的作为与认知上,它就是不足。大家也可以去反思自己——你的持戒或作为,从心灵深处的认知上,你十分难满足。你不足,你的作为不足,或行持不足。无论是人我、法我,愈行愈坚是事实。你越往后实践,越要反思自己的每一个作为与细微角度,这个反思就会坚固这一种法我。就是你依法——依法的感知,依法的进趣,以为守护,这个守护就是我。你一细观,就感到不足。

在随顺佛愿平等给予上,你这个执着会在你行持随顺的过程中消融。并非不执着了,我们还在执着——没有亲证法性,你作为上的执着难免。能随顺佛愿的平等给予,能令其相续,在相续中就会消融你的业力业习。我们之所以反复分析自力与佛力、本净力,因为本净不假修证。佛陀的三身功德中,一切无为之行、寂静之行,或在寂光中的无为之为是法身分善巧,称为清净法身。法身是顺性彻底的展现,非是造作而来,所以一般称为实相身。报德是依愿而起。化身是顺众生需求而展现的对应功德与作为。在我们的行持过程中要随顺这三身功德,这三身人人心智本具。这一点若认识不清楚,我们就不能安心,三皈依不能产生事实。你皈依佛,但你认为你的心不具足,就无法造成皈依佛的事实。所谓心智本具,就是人人都有佛性,这是很重要的皈依与认知,是其作用的载负点。这是一个起点,若丢了这个点,就是以亏欠心修行。亏欠心就是种子,你在漫长的作为中,那个亏欠的种子必然会结亏欠的果。

过去人的闭关对入关仪式要求十分严格。就是入关前一定要表明你怎么入关,要修什么法,发心是什么。环境或心里有亏欠要及时调整。然后在封关过程中,封关人要给他说一个圆满偈子、偈赞,或圆满的提示,令其有所依从,无有亏欠。一旦有亏欠,关就破了,他不出关就会出大事情。在丹霞山的时候,我遇见过一个闭关九年的出家师父,后来他又进关了三年,在第十二年时候听说他跳崖了,因为心里的种子起作用了。我们若不依本具、本来圆满的心去修行,要成个什么?你的种子第一个就出问题了,即你一起步就出问题了。以佛果地觉为因地心的种子是圆满的,随顺佛愿的回施,种子圆满,随顺力是极大的善巧。这个地方大家要反复地、耐心地观察对比,反复观察审视种子问题。

龙树菩萨秉承无量寿佛、释迦文佛、文殊菩萨这一支教法,就是无染的喜悦的种子,这种清净种子在相续着一个教法,就是意乐修持。这个体系善导大师称为安心修持,近代人提出果地觉因地心,即在相互传承这个体系。这个清净平实,如释迦文佛觉悟时说:大地众生皆有如来智慧德相——这就是个种子。你若说我亏欠、他亏欠,你修什么?修下去的结果是什么?种子种下去就是焦芽败种,怎么会有结果?所以在这个传承中,清净就是智慧门,依智慧作为种子——果地觉种子,安心种子,意乐种子,清净种子,都是种子。这个种子是清净的、真实的,没有亏欠。我们要依自己的业力分或作为分去作种子,就不好择取了。果地觉一定是智慧的种子,圆满的种子。

这是十分重要的传承体系。文殊菩萨是阿弥陀佛正教令身,即他的正面形象、正面使者。就像两国打仗,有唱白脸的,有唱黑脸的。有的人说一定要打,有的人说还是和谈吧!佛教育众生也派两个人:一个是大力的人,就是好战,一定要打败你;一个是慈悲的人、智慧的人,说我们不用战争,你本来也具足。你应该很有智慧,智慧的人都不会打仗的。说不要打仗的就是文殊菩萨,称为正教令轮,就是智慧交流,意乐交流,启发你本有的种子,启发你的如来智慧德相。以无染去掉一切众生的表面染着,揭示你本有的摩尼宝性,让你本具佛性起作用。把你沉在海底的摩尼宝取出来说:你看看,你有这个吧!他是如意宝,可以出生一切功德。

在藏传佛教里的忿怒金刚、大威德金刚与明王等,是忿怒教令轮。就是这个人不用这个方法教育不了他。他当然还是为了慈悲你,因为你瘀在那个地方了,他不现愤怒相,就不能帮助你了。这样的人很顽固,但是一呵斥他就服了,再教育引导他,他就能走上健康的路子。文殊教法在净土中源远流长,是一个正面教法。他这个种子就是清净,意乐,安心,果地觉等等,让你一起步就不入邪见,一起步就圆满,一起步就没有亏欠。在相续中,你安安稳稳,踏踏实实,轻轻松松地往前走就行了,不会出现故障。

以前提倡《圆觉经》有两个因缘。第一个因缘是我也喜欢读《圆觉经》,广化寺倡印的《圆觉经》《大乘起信论》合订本,早期我就带在身边。到这以后,有一个讲《楞严经》的师父过来说:你答应我一个事,我祈请你传播《圆觉经》。我说我喜欢读。他说还要传播,引发大家来读。他每天就来磕头说这个,我说我答应。第二个因缘,《圆觉经》揭示如来随顺觉性。我们能看到诸佛如来的觉性是什么,何为圆满,他后面有一个修法,与净土修法是一样的教法。“但诸菩萨及末世众生,居一切时不起妄念,于诸妄心亦不息灭,住妄想境不加了知,于无了知不辩真实,彼诸众生闻是法门,信解受持不生惊畏,是则名为随顺觉性。”这就像我们现在安心念佛、无染念佛、心不留住念佛,他的教法体系一模一样。就是此人于末世不入邪见,入如来种姓故,随顺如来觉故。凡夫觉性、未入地菩萨觉性、入地菩萨觉性我们都不管了,我们只用如来觉性来念佛,就有一个相互启发与印证。

所以在这个时代,我们用不间断的修持、信心相续来认取佛的平等回施。阿弥陀佛平等回施的愿就是安心,是令一切众生安心的方法,就是一切众生咸能往生。作用力很重要!一切众生皆有佛性——这句话都听得耳熟了,但作用在哪里?你还继续犯习气,搞我执与法执。阿弥陀佛回施“咸能往生”,就是咸能从你的共业自业中解放出来,这是作用力。所以最重要一关是佛愿作用力,通过佛愿令我们安心。安心是让我们所拥有的智慧德相起作用。佛愿的作用特别重要,即他这个回施特别重要。若没有回施,你的佛性不起作用——你的业力起作用,佛性被埋没了。现在阿弥陀佛把埋没我们佛性的东西全部拿走,把你的业障帮你清除了。这是一个重要环节。

阿弥陀佛平等回施把我们本有的佛性激活,这是最大的恩德。在这个时代若不了解这个恩德,我们的修持就很困难。他把埋没我们众生佛性心智与如来智慧德相的东西去掉了,佛愿把它清除了。平等回施,咸能往生。咸能往生就是全部拿掉了,不管自业他业共业,九界众生所有的业障全部拿掉!世间人的相互承诺都有力量,况且佛菩萨的承诺?!通过咸能往生,等于回施你圆满的作用力,让他起作用,让他去成长,把压抑或减损它的东西全部清除掉。

我们平时人的举心动念是圆满的吗?本性是圆满的,作为与思虑上总不圆满。阿弥陀佛说没问题,你的作为意识不圆满,你知道本性圆满就可以了,我来接引你!怎么接引你?咸能往生。因为我们的作为、业习、执着、所知障把我们本来圆满的自性打磨得慢慢看不到或不起作用了,把他悄悄地沉入海底了。并不是说你没有佛性。阿弥陀佛说:你的摩尼宝沉没得再深,我给你拿出来,让你起作用。“咸能往生”就是取出一切众生心中的摩尼宝,你拿着用吧!你的作为从现在起是圆满的。这样一个安心,安一个缘起心,就是给我们一个最殊胜的缘起或启发,让我们本具的佛性在每一个当下起作用,这是佛给予的。

在《无量寿经》原译本中,都说“令”众生怎么样怎么样,因为他最圆满的功德表现出来了。我们只要从意乐上审观,最后必然有这种心情与趣向。实际阿弥陀佛的圆成,是法性最圆满真实的表现或作用。若谈自己的发心,我们怎么发都发不圆。阿弥陀佛观察二百一十亿佛土,经五劫思维,作一个最圆满的答案,来供养给我们大家。使我们知道这个具足,有这个参照或缘起,没有任何缺憾了。他五劫的思维就怕大家有缺憾,他建立国土与作为使任何众生在任何角度都不会有亏欠。所以说:设我得佛,十方世界无量诸佛,不悉咨嗟称我名者,不取正觉。这个愿是周全的,他成就的国土是周全的。一切众生要真正去观察,都会把他作为样板。如《无量寿经》云:“见彼严净土,微妙难思议,因发无量心,愿我国亦然。”就是要建立一个如极乐世界一样的国土。所以有一个很美好很圆满的审视,才有真正往生彼国的意愿,称为妙观察智成就。

净土法门不怕你思维观察,这是最不可思议的地方。我们作为凡夫,就是要思虑或东看西看,那你就多观察吧,这里就要你妙观的。你对极乐世界观察得越多,对极乐与娑婆以及无量世界对比得越多,就越有往生彼国的意乐。所以给予一个最殊胜因缘,令一切有情本具的佛性真正启用于当下。这是阿弥陀佛给我们安心。怎么安?就是当下让你具足的佛性起作用,这是给你安心。咸能往生,咸能成佛!你咸能成佛就是具足圆满的种子,每一个当下起作用。这个作用就是你的安心,也称发心。

阿弥陀佛给了我们一个信心,不是说我们自己拥有什么,因为你拥有不起作用也白搭。阿弥陀佛愿力给你一个最殊胜的启发,令他当下起作用。这个安心方式实际是佛愿所促成。虽然你本具,没有佛愿的促成,他激不活,激不活就沉在海底,我们就漂流在业海上。我们把摩尼宝取出来,就是让我们本具的心智起作用。你本具的本来圆满的心起作用了,在每一个当下,他能出生一切功德,能消除一切障碍,能满一切愿,能使我们如实修行。

所以我们这个信是佛所赐予。佛不扮演上帝。但若没有佛愿力给予,来激活我们心中本有的佛性,你无法起作用。若把佛力放一边,我们的心又开始不圆满了。种种对比、种种执着、种种烦恼、种种习惯,又开始颠倒了,你那个安心又安不成了。所以阿弥陀佛真实功德利益主要在这一点。其佛本愿力,闻名欲往生——阿弥陀佛的愿力使闻佛名者、闻极乐世界国土者生起往生彼国之愿、之欲、之信心。所以这个信心是来自于阿弥陀佛愿力所加。这个角度希望大家真诚对比,因为这是对自己起作用的。

昙鸾法师讲这三个信心,我们主要从这个角度谈。这个相续是佛力所加,佛愿所加,揭示了我们自性的作用、本具的作用,让本净、佛力载负着我们的每一时每一刻每一个举心动念。在这样的载负下,我们会信心相续、安心相续、念佛相续、忆佛相续。这样的相续是很稳定的作为。

20、世尊我一心,归命尽十方,无碍光如来,愿生安乐国

【此三句,展转相成。以信心不淳,故无决定;无决定,故念不相续。亦可念不相续,故不得决定信;不得决定信,故心不淳。与此相违,名与实修行相应。是故论主建言:我一心。】

论主就是天亲菩萨。《往生论》开始他就讲“世尊我一心”,第二句讲“归命尽十方”。“世尊”是佛陀的第一个或最后一个称号——婆伽梵。“世尊我一心”,这里出来一个我。世尊,我,一心——天亲菩萨开章就讲佛与众生是一心,世尊与一切众生本来是一心。“我”代表一切众生。这就是法界心,无对待心,清净心,圆满心。你用所有美好言辞赞叹“世尊我一心”都可以,即是说心佛众生三无差别。世尊我一心——这样来安众生心,是修行的种子。修行不能偏离一点。我们先缘佛心,我们缘佛心与佛心一样,没有差别。一开始就是忆佛,再念佛,这是真正的忆佛念佛。因为“世尊我一心”,就是“心佛众生三无差别”。本无差别,就是真正在忆佛、在念佛。

所以“归命尽十方,无碍光如来”,“无碍光如来”是来描述“世尊我一心”。心佛众生三无差别,即是十方无碍。第二句、第三句就解释“心佛众生三无差别”的如实之相——尽十方,无碍光。心佛众生三无差别是本质,是尽十方,是无碍之光。众生在此归命,就是忆佛、念佛、成佛,归命就是成佛。这些大菩萨是古佛再来,文字用到极处了。如我们读彦琮法师《往生礼赞偈》,十分美,每一个字都十分恰当。你读天亲菩萨的文字,每一个字都是法则。彦琮法师的文字太美了,你感到活泼,就是你读进去感到像每一个字都在跳跃、都在说话。

所以第四句说“愿生安乐国”。“愿是成就的意思。“世尊我一心,归命尽十方,无碍光如来”,成就安乐国,成就往生安乐国。这个“愿”是成就愿,是已成就的愿,而不是说准备做的事情。愿生就是成就安乐国。世尊我一心,归命尽十方,无碍光如来,成就生安乐国!这是即下即用的教法,不需要你很遥远去做什么。当下就是圆满。什么圆满?众生心与佛心无别。我们学佛人最大的畏惧就是骄慢与自卑,骄慢会产生畏惧,自卑同样会产生畏惧。什么畏惧?说我与佛能一样吗?佛说:我跟你一样。为什么?你可以往生我的国土看看。若不一样,佛出世不是欺负我们吗?但我们的骄慢与自卑扼杀了我们这个“一样”的作用。这四句话,“世尊我一心”表达了心佛众生三无差别的缘起,“归命尽十方,无碍光”是作用,“如来”是成就“安乐国”。

龙树菩萨四句偈解释这四句话最简单,就是忆佛念佛成佛的一个当下口诀。第一句话:若人愿作佛。他连往生都不要了。第二句话心念阿弥陀。第三句:应时即现身。什么人应时即现身?忆佛者,愿作佛者。佛与众生没有对待啊!我们与佛对待了。第四句:是故我顶礼。他顶礼谁?顶礼这些愿作佛与心念阿弥陀佛的人。

这四句偈让我十分感动。我读到这四句偈的时候正在祁连山顶上,当时就把这四句话刻上了。这四句话太美了!因为这与“世尊我一心,归命尽十方,无碍光如来,愿生安乐国”是异曲同工,同一个结果,他的作为是同一个目的。达摩祖师这样讲:佛具三身,若有众生行诸善事,即为化身;若有众生行诸智慧事,即是报身——即,谁行这个事谁当下就是报身;若有众生心地寂静无染无着,即是法身。“即”就是作者,心念者,愿作者。我们把佛与众生对着了,我们与佛对立干习惯了。说佛在那个地方,佛是那个——我们这个一心啊!无对待啊!无差别啊!我们凡夫就凡到这个地方了,很多杂缘。

这四句偈子我们下去可以念一念。世尊我一心,归命尽十方,无碍光如来,愿生安乐国。“愿生安乐国”就是“成就安乐国”。龙树菩萨讲得十分准确,历代善知识讲法都不会把佛与众生拉开,都会把佛与我们放到一个因缘上来。我们之所以是凡夫,就是认为佛是佛,我们是我们。希望大家善思维善观察。

问:般舟法属于佛力法门还是自力?

师:都可以。说佛力说自力不过是让大家区分便于了解,就是让你有一个思维观察的方法,并不是真有这个东西。你不会分析就不知道现状,不知道现状的共业你就没办法修行。如果你说我就是个自了汉,那么你必须独处。我遇到过很多独处的出家师父,一百人有十个人能保持正常人就不得了了。都变得怪怪的,要做皇帝、教主等等。有时候我们会忽略大气候。

我以前在北方很少穿棉衣,出家到了沿海一带,他们给我做了一个2.5公斤的棉袍。有一次热天我们去深圳,我还是穿着棉袄。他们穿短袖短裤,都笑我说:这个人可能不知道季节,或者说这个人有问题。我就那一个棉袍,只能穿上那个棉袍走。那时候我可能也没把自己当正常人,心念很少动,穿厚也不热,穿薄也不冷,就那个德性。动心念的机会很少,有点呆头呆脑的样子。

问:大智若愚?

师:跟智慧没有关系。有时候把自己逼得剩一根筋的时候就发呆,对其他没有反应。因为一天念佛的量在那搁着,没法反应其他东西。就是你反应不了其他东西,你没机会。你反应其他东西,时间就过去了,你就念不够。所以那时候用数量把其他东西都排斥了,中间就这个数量,没有时间去打妄想。

问:一心不乱?

师:我不知道乱不乱,反正必须很好地守护戒律,心里不能有晃动的东西。那是蕅益大师他们律宗这一支提倡的持戒念佛,我师父他们都提倡持戒念佛。就是必须严格戒律,因为戒律使你安心。现在这个是本净使你安心,就是一切众生都能往生使你安心。那个是戒律使你安心,离开戒律就没办法。稍微有一点戒律上的问题,必须忏悔。不忏悔就开始晃动。发心与修法不对称就有误区、走弯路。很多人多年来就想追求这个东西——一心不乱,但他不知道一心不乱是什么,那么再修又能修什么?你修个不可得!不可得但你又认为有个可得,怎么相应?他认为是实有,就出事了。

21、人身难得,善缘珍重


希望大家通过学习能解决心理和认知上的负重,使我们的身心逐渐轻快、明亮起来。因为学习十分容易使我们的所知有所增加,由此给人带来谈资,但谈资很害人。所以希望大家越来越平淡,思虑、说话依据的东西越来越少,我们的心念越来越单纯、宁静,这个夏季我们就能比较平淡地度过去。


这个时代人越来越负重,也越来越热恼,我们人类面对的东西必然是越来越大、越来越沉重。我们从出生那一刻就标志着这个色身必然趋向于成长、成熟、衰败、死亡。唯有人身有择取方便,其他生命很少有择取机会,我们若不能在这最珍贵的人生中有解决生死的善巧,那么到其他道中——不论善道恶道,择取机会基本为零。


人类择取的机遇最大,人身难得是十分严肃的说法,我们得到人身十分不易!就像夹缝一样,上面是天,下面是地,在这中间能作为人类生存十分不易。世尊给阿难举例说得人身者如爪上土,失人身者如大地土。又如《杂阿含经》比喻:在茫茫大海上有一块有孔的浮木,随海浪漂流,任意东西。海中有一盲龟,在大海里随处游荡,一百年浮上来一次。当它能浮上来,正好头能撞到浮木的孔上,这样的机会极其难得。但凡夫众生漂流在轮回中,能得人身的机遇比这还要稀少!往往我们得到这个人身反而不珍惜,这样日复一日。你冷静一点,回看自己人生的价值认知是什么?你的尊重又有几分?你能不能把人身的价值充分运用出来?世尊告诉我们人身难得,让我们去重视,意义在哪儿?人身处境的确十分不易择取。五戒十善是人类的基本依止,五戒十善全则人身全,不全则人身不全。


上午出家师父读摩利夫人这一段的时候,我很有感触。他讲了三个:人的相貌美丽庄严、财富的拥有与威势的拥有。其中说:“
若以少言现大嗔恚”,就是于人起嗔心,责怪自己不被人喜欢或爱护尊重。这嗔心由生俱来带着自己不端正,因为人起嗔心会扭曲自己。即使有好相貌者也让人看了心里畏惧。正好有个居士发短信给我抱怨事情,我把这三句话发给他:人善布施者就聚财富;随喜远离嫉妒你就有威势多有成就;你若嗔恨一切、推脱责任、怨恨有情,你的相貌一定会丑陋、遭人厌倦。因为具足五戒十善的人才能在人生中比较健康、有序地生活下去,这都是过去因缘相续。我们现在能持五戒十善,从自己基本依止作为上能成熟的,或严格用五戒十善的喜悦心去要求自己的有几人?大部分人就没了!所以古德讲:末世之人堕地狱如箭射!就是很快的速度,随便一个恶缘我们就随之下去了,没有抵御能力。五戒十善是我们健康生存的基本空间,这个作为就是你的心理空间,也是你的福德因缘。


我们再来择取佛法,使我们这一生不在六道沉沦,人类无疑有最好的机会。现在每天我大概用四、五小时处理短信,因为很多人已经没办法把握自己了。有个居士隔十多天给我发一次短信,他家里贫穷,生活不好,但还习惯去嫖娼作恶,越来越贫瘠,他就是扼制不住自己的心念。他问这是怎么回事?我说就是缺乏自省。若能自己审视自己,自省,自尊,人生有个主题,基本上没大问题了。若是没有自我反省,没有自尊,人生又没有主题,这一辈子很快就过去了。经常会有人去世的消息,短信说:“师父,某某去世了,请您给予帮助。”我就阿弥陀佛吧!每天就这样的气息,当你频繁接触这些东西的时候,你会不断地反思人生短促。尽管与你没太大关系,但在思想上会不断感知它。所以我们的学习虽然有一夏的充裕时间可以相续,我还是希望大家珍惜生命的每一时每一事,不要浪费过去。


昨天我讲祜巴他们做事的密度,我们应该去珍惜自己的每一个言行、意识以及做事的过程。因为很快你就没有机会了。你认为自己还有很多时间的时候,可能就没有机会了。有个帮我们搞建筑的监理腰摔坏站不起来了。但是以前能站起来时,他并不认为站起来是好的。我们每个人生命中的机会并不多,每个机会都是我们善缘福德累积所堆砌。一旦浪费了,它就悄悄地遗失了。昨天他们谈论我的第二次出家问题,我说主要是大家给予一个善缘,我不敢浪费这个善缘。我们这个时代,你若把善缘一丢弃,恶缘随之就来了。你要是厌倦或排斥善缘,恶缘马上就浮现眼前,这是真实的。善是喜悦、光明、正向之报;恶是苦难、迷失、沉重之报。虽然道理都知道,但我们往往不能细致审视。


有个居士给我发短信说他的生活状态,他说:我太挣扎了,谁能帮帮我?在社会生活中为衣食、家庭、房产、车子这么多东西牵制着,他还必须这么做。好比每个月要还几千元房贷、几百元车贷,还要养儿育女,人情来往。这些东西像紧箍咒一样罩在脑袋上,他摘不下来,否则每天就活不成。他如果一个月不做事情,这一大堆东西就堆在那儿,像鞭子一样抽打着他,他没有办法。很多人都在这样生活,每个月哪怕赚上万元还不够还贷,心里充满了逼迫与压力。有的虽然够还债了,但生存空间很紧张,或应酬不周全。再加上气候热燥,人相互不尊重不爱护,没有善意,所以太苦了。我们大家在这儿学习、念佛,啥也不用操心,不用还贷、不用交税,不用参加婚礼丧事……出家了或在这里住了,那些都与我们没关系了,一切免谈。在世俗里纠缠很苦,但你不做就不行。


所以我一进这房间喜忧交加。喜是因为看到大家在念佛。而像那个开车的司机,在那么窄的山路上,天在下雨,车轮打滑,为了挣那几百块钱,他必须做这工作,小命在那儿悬着呢!花几万块钱买一台大车,不能空放在那儿。而出家人、念佛人、学佛人,需要开什么车?你只要不做恶就行了,你行善就行了,有恶习你稍一调整就不翻车了。我们出家人的压力都减到最低了。讲这些还是希望唤醒大家对檀那的感激,我们这样一个环境有十方的给予,很多人、很多家庭、国家政策、外围因缘,都在支持我们,寺院的基本建设及点滴事情,都要人付出。我们若能真正做轻松的、一无挂碍的人,又有极乐世界,说回就回了,不回也安心了,那真是天下最好的事了。

22、佛住法界身,名号即作用


昨天我们把三种不相应作了提示——信心不淳、信心不一、信心不相续。最后读了龙树菩萨的偈子:“若人愿作佛,心念阿弥陀,应时即现身,是故我顶礼。”
此“应时”,就是念佛者、愿作佛者,念佛之时应时现身。此“现身”非是他人,是念佛者、愿作佛者即时显现。我们要对“佛住法界身”认识清楚。佛有三身功德,法身周遍,普摄十方。所以我们每一个作为都在直接受着阿弥陀佛法身的加持与影响。这“周遍”称为摄化十方,普遍摄化。我们说的佛光普照,就是佛住法界身,入一切众生心想中。我们的思维和佛法身都是相通相连没有障碍的。你说:我怎么老想世俗?没问题,佛知你!比如你动一个世俗恶念,你问一问:佛你知不知?你马上就会惭愧。你要问他一句,若不问你就不会生惭愧。因为你认为无明蔽障盖着你,别人看不见。实际佛普化十方,没有一个能逾越法性的周遍。我们的作为哪个能离开法性呢?!


龙树菩萨这四句偈十分感人。原来愿作众生、愿作佛都是我们自己的事情。实在没有佛可成,也没有众生可得,我们执着于众生,就六道轮回;我们执着于有佛法,就妄想成佛。达摩《悟性论》说:“下智人妄兴福力,妄见化身;中智人妄断烦恼,妄见报身;上智人妄证菩提,妄见法身;上上智人内照圆寂,明心即佛,不带心而得佛智。”妄什么?实无自性可得。成佛成众生不过是心作心是的显现罢了。有这么大的空间与自由,我们就可以选择了。所以苦离我们不远,乐离我们也不远,全是我们心在作主。有时你这个心的作主不自由,你的心会与业习联系在一起,所以我们说佛力,我们去念佛,心与佛力就结合到一起了。实际还是一个作用力罢了。我们现在干脆就不说心了,只说作用力,看看怎样?


问曰名为法指,如指指月。若称佛名号便得满愿者,指月之指应能破闇。若指月之指不能破闇,称佛名号亦何能满愿耶?答曰:诸法万差,不可一概。有名即法,有名异法。名即法者,诸佛菩萨名号、般若波罗蜜,及陀罗尼章句、禁咒、音辞等是也。】


昙鸾法师这一段话讲作用力。大部分学佛者对教理都有一些认知,但对作用力认识不多。他这里替我们提出一个疑惑。古德们提的疑惑都很尖锐,没有掩盖,也不委屈。如果指月之指不能破黑暗,那么称佛之名何能满愿?


这里回答:有名字即法,有名字异法。按《大集月藏经》,一切诸佛出世,有四法度众生:一者口说十二部经,即是法施度众生。二者诸佛如来有无量光明相好,一切众生但能系心观察,无不获益,是即身业度众生。如《观无量寿经》等很多修法都是观相修持。三者有无量德用,神通道力,种种变化,即是神通力度众生。四者诸佛如来有无量名号,若总若别。其有众生,系心称念,莫不除障获益,皆生佛前,即是名号度众生。如我们念南无多宝如来、南无宝胜如来、南无妙色身如来、南无广博身如来、南无离怖畏如来、南无甘露王如来、南无阿弥陀如来,乃至百千万如来名字。名字本身就是功德,就是作用,就能成就。人平时感觉不到,急难之时喊一嗓子就够用了。娃娃一哭就是法,妈妈就来了,这里面有陀罗尼。声音佛事,实相名字起作用了。


我们汉地比较忌讳神变度众生与相好度众生。《金刚经》云:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”波罗蜜乘教法的学人一读到这里就不敢了。中国传统的儒家说:子不语怪力乱神。所以他就认为神变是妖魔鬼怪,所以不敢。中国汉地大部分提倡佛名号与十二部经教法。而在藏地相好光明度众生与神变度众生是主体。很多活佛就比一般藏民漂亮、庄严,要不然怎么度人?过去比丘法中也有这个要求,如诵戒人说话要流畅、相貌要好。所以有区域性的教法方式差别,但四法度众生是普遍作为。在汉地神变度众生的人也不少。如济公活佛那样做,就是为了适合中国“子不语怪力乱神”的思想,不按常规出牌。相好度众生也有很多,明朝憨山大师具相好,他往那一坐,不用说话已经把人度完了。因为大家没有异议!想不出这个人有什么不好。西藏第五世达赖称为相好佛。他很少讲什么,往上面一坐,大家一看一喜欢一合掌,就成了。他再一讲,大家就接受。因为心里很松弛很喜悦,身心都放开了。他说一句话像甘露一样,人像花儿一样接受甘露了,他很敞开。我们平常的心紧紧的,说你讲吧你讲吧,我和你对着干!所以谁也学不会东西。相好度众生很特定。释迦文佛有三十二相八十种好,难陀有三十一相,调达有三十相。所以提婆达多也有相好,不要小看!现在南传还有调达系。调达他缺两相:一是白毫,二是脚底没有千辐轮相。


四法度众生是一切诸佛如来出世的善巧,名字度众生有法可依。我们念阿弥陀佛,佛无碍光明在照着我们,摄化我们。我们因为有五种障碍而不能了解,利益绝不缺少。在“摩诃般若波罗蜜”这个名号例子中,帝释天为解除与阿修罗征战之苦,向世尊请求方法,世尊教念“摩诃般若波罗蜜”名号。帝释天士兵一念,身体就非常高大,阿修罗只好逃跑躲到莲藕丝里藏起来,不敢与帝释天打仗了。这就是有力量!我们念一念行不行?你可以试一试!这就是实相名,名字即法。


四种陀罗尼中有咒语陀罗尼。就像部队命令:齐步走——话一发出去就是力量;开炮——炮就开响了。那就是力量!陀罗尼也是命令,是通达种种法界的命令。在中国现在少得多了,一些符录派道士还会一些。禁咒、音辞是有作用的。这不是讲神话,讲的是作用力。中国古代相对明显,宋元以后朝廷在民间封锁、扼杀这些技巧,慢慢就隐蔽下去了。故宫的很多设置都是为抵御这些,让你进不去。像墙的厚度可通过数术扼制你,再加上颜色、朱砂等。一些少数民族的人也有。


【如禁肿辞云“日出东方,乍赤乍黄”等句。假使酉亥行禁,不关日出,而肿得瘥。亦如行师对阵,但一切齿中诵“临兵斗者皆陈列在前”,行诵此九字,五兵之所不中。抱朴子谓之要道者也。】


阿弥陀佛名号即是法。昙鸾法师举例子说打仗时念“临兵斗者皆陈列在前”,就能避免伤害。过去人专修实践这个,就成为事实了。现在人的精力都散了,散在种种交往娱乐、生活状态以及天南海北来来往往中了。过去人在一个地方一住就是一生,学一个法一学就是十几年。像古代列子去拜师长,第一个三年他只能在师长旁边站着,第二个三年在师长对面坐着,后三年与师长平坐,九年以后御风而归。过去人认真地实践道。


【又苦转筋者,以木瓜对火熨之则愈。复有人但呼木瓜名亦愈。吾身得其效也。如斯近事世间共知,况不可思议境界者乎?灭除药涂鼓之喻,复是一事。此喻已彰于前,故不重引。有名异法者,如指指月等名也。】


他又举了木瓜的故事,我们也可以去实践。对于“佛名即法”,需要我们有个正面认识。若我们心智不单一、不纯净、没有真正归命,这个法在我们现世往往不起作用。它是个真言,它就是个法。有人疑虑:为什么念佛名号能一声就得不退转?世尊说:“如此究竟意上甚为方便。”此方便就是随类而显,有的人现下信心淳,或善根成熟了,即下就起作用;有的人就究竟上起作用。这个“究竟”即你在哪个阶段都可以起作用。如一老者年七十岁要出家,五百阿罗汉以无碍天眼观察他八万劫中不具善根,皆不许。世尊说一句:“善来,比丘!”此老者即下证阿罗汉。因为世尊观察到他久远劫前曾因遇虎袭击而念过一句:南无佛!这个善缘。


我们天天念阿弥陀佛,是多大的善根!未来等着我们的是太好的消息了,你放心吧!我们早晚课里很多佛名都是一闻即成就。你说:我们怎么老闻不成就?就是因为你心里自我蒙蔽,不接受!不是说这个财富没给我们,是我们没法接受。机遇已经给我们了,我们没有接受的善巧。名字度众生对我们十分重要。


有人说阿弥陀佛名号已经圆满,为何还要念《药师经》?
四弘誓愿是一切诸佛的共愿——众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。也有别愿,如释迦文佛五百大愿,阿弥陀佛四十八愿,药师佛十二大愿等等。因为很多人很迷失,他认为要有这样的愿、那样的愿就好了,所以佛对这群人发这个愿,对那群人发那个愿。如药师佛大愿说:若于我法中能出家行作沙门,乃至坏于四根本、四波罗夷罪、断头罪,持我名号,以我名号威德故,令其还具三聚净戒。就是破戒还得清净!“还得清净”就是依药师佛誓愿名号功德,即他的报德在名号中产生了事实。你持这个名,闻这个名,你的三聚戒就是清净的!你不清净就闻不到这个名!闻到这个名你就清净了!闻名清净,真实不虚。


你说我闻名了怎么还怀疑自己不清净?因为你没有接受这个愿力,没有接受这个作用。你说那么我就可以去犯戒了?不允许!你把佛给你的方便当作什么了?这是佛的大慈大悲,这能使末世僧法住世。声闻乘教在除罪法上多不方便,现在择这样的道场很困难。这就是声闻不度大乘度,即还令你安稳住世。但要是僧法俱全了,还得依僧法行。这叫双行悲智,即声闻乘和大乘都要守护。双行十分重要!不能说我为了守僧法而破坏大乘——那不允许;也不能说我为守大乘而去破坏声闻乘——也不允许!假设僧法中具足清净的除罪、忏罪、授戒的方便了,一定要去做;不具之时,先依大乘护持方便,令僧法住世。所以虽然没有僧法具足的善巧,但这个愿令你在闻名中还得清净,具三聚净戒。


以前我们受善知识的教诲中,诵戒时候都有一些要求。作为出家人,如果不了解僧团清净不清净、如法不如法、制羯摩不制羯摩,甚至有没有和尚,那怎么办?所以诵戒之前用大乘作法处理一下自己,然后继续诵戒。要不然不行。这是时代互补的作用,即大乘先辅助僧法相续;等僧法健全了,再辅助大乘传播。若僧法具足时你也不去做,那就是灭佛灭法者了。在不具时,我们做不到就先依大乘方便,这是声闻不度大乘度,是一个摄护方法。这个时代要没有这个我们汉地就很难维护了。


以前我这儿每年都有出家师父、男女众,包括很多寺庙的住持和尚来忏悔。我给他们讲得最简单的是:“多忆念药师佛,依药师佛功德使自己在法位上不动摇,护持一方,饶益有情。若僧法具足之时,当忏悔一定要忏悔,当发露一定要发露。”很多人因为周边不健全就回家了,他不了解“闻名清净”这个誓愿。“以我威德故令其清净”,药师佛这个誓愿就是报德,即名字是清净,闻名就是清净。所以提倡大家读《央掘摩罗经》,其中讲名号功德特别周全。如释迦文佛说:诸有众生,闻佛名,持佛名,即是菩萨。有人说:这个人没有发心。释迦佛说:没发心者,亦是菩萨。何以故?持我名,住我身故。这个名字是实相身,是为物身,就是周遍摄化,持名就是三十二相八十种好,持名与佛功德等。


四法度众生中的名号度众生,我们学的并不多。很多人念:阿弥陀佛、阿弥陀佛……念念又在名号之外求东求西了,结果不得相应。十方诸佛亦赞叹释迦文佛名号,他方众生闻到释迦牟尼佛名号即得不退转,证入十地,乃至闻到名号就圆满菩提。他方世尊赞叹释迦文佛名号,如赞叹阿弥陀佛名号一样,就是稀有世尊,名号功德不可思议,称念之时即得圆融,即得无碍。


因为我们受这个教育少,所以我们对自己的意识不够尊重。我们对自己的意识一旦尊重到一定程度,就知道这意识这一念,念什么就成什么,念名号就成名号。
我们要是真正尊重自己的意念、意业,如实了知意业之作为,就知道心作心是的厉害了。你就不会轻视地说念佛又能怎样。你念个疑虑马上就怀疑,念个烦恼马上就烦恼,念个清净马上就清净,念个满意马上就满意。我们的意识业一直在起着作用,只不过它往往造成意识业的矛盾。你意识矛盾,它也在起着作用。我们对自己的意识作为不够尊重,认为这个意业别人不知道,我就随便想吧!所以就造成了身心混乱、失控、把握不住自己,就是自己的意业太混乱了。现在很多人有忧郁症、心理失衡,或认为附体,认为自己失心、神经错乱等,就是思想混乱,思想没有主题了。


假如我们充分尊重自己的每一个念头,把每一个念头看得十分清晰,再去运用这个念头,这些东西你肯定就避开了。为什么念佛人那么幸福?你真正把念佛当成你的主题,把其他的当成次要的。什么事一来,你念一句佛,然后再看看你那个次要想法。有主有次你就不会混乱,会感到轻松许多了。因为人生主次不分明,什么来了都会牵动我们的身心世界,把人搞得零零散散没有次序。


闻名还得清净——尤其是我们这个时代,尤其是僧众与在家学佛者,这是特别需要守护的。我们读《药师经》,与药师佛有个约会,就是给大家相互许诺:我持念你的名号,你令我清净。这是约会,不是交换。我念你的功德,你令我清净。很多人就困在这个地方,因为这一生做的过失太多,不知该怎么忏悔。你老老实实地念一句:南无药师琉璃光如来——你就清净。你在现在清净中从头做起,一直是清清净净、干干净净地做事情,你自己都不会污染自己!把自己污染得没有头绪而去破罐子破摔的人特别多——放逸、不自尊、不尊他,搞得一塌糊涂。所以我们要知道“闻名即得清净”的威德名号与慈悲誓愿,对我们来说这无疑是一个特定加持,使我们在这个浊恶时代经常可以身心安乐地修持下去,在这个世界去帮助更多的有缘离苦得乐。否则我们自己也不好掌握自己。

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