（三）庄严性功德成就——正道大慈悲，出世善根生
【庄严性功德成就者，偈言：正道大慈悲，出世善根生故。】
第三庄严性功德成就。我们透过对彼十七种国土庄严的观察，能启迪我们的心量，认识性德之真实。天亲菩萨给我们提出庄严性功德成就。这个“性”字一般说人性、本性、天性，但佛教对这个性的认知说为空性。空与有的接口在什么地方？其本质空，其妙用有。这样就不把世俗与胜义谛对立起来。所谓胜义谛就是佛教看到的本质性，本质是性空。妙用是显现而有，其本质必不可得，是无常无我，是变异的。我们看生命、思想、世界、有情世间、无情世间——有情世间生老病死，器世间成住坏空，本质皆是空，而它毕竟在起着作用，生老病死、成住坏空就是作用，起作用是妙用有。觉悟于此，即见本质；迷失于此，就沉沦于三界。我们不能把佛陀教法与世俗对立起来，他是揭示世俗，让我们觉悟世俗的，而非让我们与世俗对立。
极乐世界第三种庄严性功德成就的内容是什么？天亲菩萨以这样的偈子来作表述——正道大慈悲，出世善根生。这个说的是用。阿弥陀佛法性身就是实相身，为物身就是报德应化身。要是谈清净平等法性，我们不知他的作用，尤其是有为凡夫，我们已经习惯于某种作用了。只谈清净平等会感到乏味、死寂，体会不到其作用力。所以把庄严就给我们提示出来了。其性不可得，但他的作用力是什么？正道大慈悲，出世善根生！清净功德成就“观彼世界相，胜过三界道”，这里又谈出世，是不是重复？这是换角度提示。
极乐世界是显正道作为的结果，也是顺性的结果。我们一切众生的作为都是违性的。我们从出生一直到死亡，整个成长、成熟、衰老、死亡的过程中，都在做一些执着的事情。我们从少年到青年、中年、老年，走向衰老、死亡。这一切都是意识的积攒与执着所造成，是一种记忆的反馈。这个反馈在正常状态下没有人能超越，因为我们生活在这个状态下。很多人的记忆中有自己各个年龄段的记忆，即是执着的一种表现，这个执着会使我们背离正道，我们的寿命就会在记忆的执着中极为短暂。因为依报的逼迫与心理承受力、记忆承受力的衰减，人就会老掉、死亡。
死亡是一种需要，是人类一种疲惫厌倦的需要。他不愿意再支撑，就放弃了。你可以去观察那些将要死亡的人们，他就是放弃——意识、语言的所有表达就是放弃，够了，厌倦了，下面就死亡了。有的人怕死亡，他不知道这个死亡是积攒而成，不是一时的东西，所以怕也没有用。他会挣扎，但一样会死亡。这是我们执着的习惯造成的必然性。因为执着，我们背离了正道。
正道的人怎么样？执着偏少的人就长寿，历史上彭祖活了八百岁，他的执着就少得多。一些修行者的执着少，他的生命比我们相对长久一点。如龙树菩萨八百岁，莲花生大师一千二百岁，这是他们示现的寿命而已。到五十六亿七千万年后，弥勒世尊出世，人的寿命是八万四千岁。你执着的成分越多或执着得越认真，生命就越短暂，嗔恨心就越大，自我保护意识就越强，疑虑心就越重，生命疲惫的机会就越多，离衰老和死亡就越近。我们现在生活在一种对法性的违背状态下，很多人说我知道这个道理，但他还会很认真地去执着。过分执着的人嗔心极大，自我保护意识极强，疲惫的机会就极多，心里负担极重，衰老要比一般人来得快。而那些活得宽容或比较随意的人，他的心智比较健康，寿命相对较长——相对，但他必然还在心灵深处有执着。我们现有人类是执着的记忆，违背了性空的生命现状。
我们作为学佛人要知道“正道大慈悲”，这是真正给予我们无量寿无量光的极大善缘。这个“正道大慈悲”就是惠予众生真实之利的真正抉择性的教诲。是不是现在顺性生活就能活得无量寿无量光？觉悟的人生就不把分段死、变异死当作事情了。我们现在在分段死的状态中制约着自己的生命，认为这个人死掉就没了。就是把变异死、分段死认为是事实，把某一个阶段某一种作为当成自己的生命，死掉了认为就没了。所以很多人就在这种断灭知见中产生恐怖。
今天从下面上来，感觉有点辛苦，就想要么停一节课吧——自己就动了这个念头，这记忆就是对我觉受的一种贪着，它想让这个贪着产生事实。比如累了，它想有休息就好了。这种执着就是我们人生的整个动力。所以，出世是出分段死与变异死，出这样一个轮回世间。极乐世界是无轮回的、报德圆满的法界。他这个性功德揭示了作用上的有与本性的空。而我们一般谈到性功德要么偏于空，要么偏于有。极乐世界依本质而建立，是为无量寿，利益一切众生，皆有作用力，所以说是庄严功德成就。许多人认为佛教的空就是无一物可得，就给很多人带来困惑。“众生所愿乐，一切能满足”，佛教与极乐世界一切都能满足，而那种空泛的说法能满足什么？极乐世界顺应众生无量需求，设立无量庄严而不违本性。
我们在日常生活中要学会对比观察，在我们审视自己现有人生的依正二报中不要去分析它的善恶好坏，要分析它是顺性还是违性，你就得极大的觉悟方便。我们觉悟的机会就会不失于每一个当下，我们就能充分觉悟我们的人生，使我们的人生不那么灰暗，变得明亮与灿烂。你在浑浑噩噩的习惯执着下生活，是很昏暗很压抑的，不够舒展。所以我们在觉悟人生的每一时刻中，能顺性舒展自己的生命。我们要学会观察自身与周边的依报。
【此云何不思议？譬如迦罗求罗虫，其形微小。若得大风，身大如山。随风大小，为己身相。】
庄严性功德成就，谈性功德要从本质与作用两方面谈。如这种虫子形体微小，但随风大小它的身相就变大变小。遇大风则变为很大，小风则变小，无风则十分小。另有一种生命，我们称为鬼魅。它没有生活主题，没有特定身体，依附于树木、草、石、房屋等上，风吹它到什么地方，就停留在什么地方。所以它是一种随业风飘荡的生命，称为魅，与这个虫子作用有类似处。现在人的很多作为与魅差不多，没有生命主题。
【生安乐国众生亦复如是。生彼正道世界，即成就出世善根，入正定聚。亦如彼虫，非身而身。焉可思议。】
极乐世界的功德是正道功德，往生彼国皆入正定之聚。虽然不是我们的业报，但非身而成身了。即虽不是我们的因缘，而我们往生彼国就成为我们的因缘了。我们就会非身而身，得到佛陀的功德。这是不可思议的！阿弥陀佛的修德与性德完美结合。他顺性起修，其作用不违性，而能广泛作用于世间，作用于一切有情。因为广泛作用于世间，所以说他的主题是大慈悲，具有广大的利益作用。他不是针对某一类众生，是对一切有情类，皆回入真实智海，予以究竟利益——究竟就是本质所显。佛陀顺性而立修德，广泛利益世间，究竟彻底。我们往生彼国或观察彼国者，也同样得以究竟真实利益。虽非我们修持而来，就像说虽不是我们的身，但随着阿弥陀佛顺性的修德之风，也使我们成就功德无量。如乘飞机，万里之途不为遥远，你只要坐上去就行了。你虽然没有这样的修德，但你坐上，这修德就属于你，就载负着你达到目的地。
这个作用在阿弥陀佛的回施中是究竟平等，予一切众生真实大安。他不择于某一类有情，这就是他的不可思议处，称为顺性成就。若作择取或有为、有局限的作为，就不能谈性功德成就了。所以极乐世界彻底彰显了空性的广大本质，利益一切的作用力。正是性德具有平等性、无自性性，所以平等利益一切无有障碍。我们若不了解性功德就会有自我意识的择取，如去利益亲属、善缘或有缘人。阿弥陀佛顺性的平等回施就是平等回施、清净回施、圆满回施，即广泛利益一切众生。这个功德是庄严性功德成就。
昙鸾法师举的这个虫子与灭除药涂鼓等例子，我们现在找不到对应之物了。古代人的智慧与生活空间，我们现在人无法对称。这个例子表明我们所面对的依正二报世界原是通达无碍，不相割据的。但我们若坚守或固执自己的业力，就会受到极大局限。若彻底解放自己，放弃自己的执着，随顺着现缘——这种开放性与通达就会给人带来极大方便。现在科技也给我们带来了很多方便，如手机不是你的修德，但你通过手机说话可以传到千里万里之外。又如电脑、摄像机、航天技术、深海技术等，都已经广泛拓宽了我们人类的视野。这不是你所修来，是你放弃了你的割据，放弃了你固有的状态。你若说我必须自己研发出手机再来使用，那你就等着吧！我们若坚固自己的作为与意识的量，还会生活在一个狭隘的空间中。极乐世界亦复如是，他方世界功德亦复如是。无量无边的差异中，我们只要不局限自己。我们舍弃此世界往生彼世界，不要认为此世界是此世界，彼世界是彼世界，他是通达无碍的，彼世界一切功德庄严我们都可以使用而没有障碍。
世俗世界上有技术封锁、经济封锁之类，阿弥陀佛对我们没有封锁，他所有的修德、所有的技术平等地回施众生，你去要他就给。这是性功德，彻底展现了他的平满、真实、广大、无所对待性，即是性空、无自性性、本质的面貌，究竟的状态。我们现在做人或做事情，如想达到究竟的解放心智，若不依着阿弥陀佛的心量与作为则很困难。现在的人际交往都有所保留，即不究竟，掩盖了自性的真实与舒展。他造就了某些委屈、遮盖、相互阻隔。所以极乐世界是不可思议的法界。
1、正定聚国出离轮回，百年如寄终有所归
庄严性功德成就——正道大慈悲，出世善根生。我们这个娑婆世界称为杂居世界，凡圣同居，什么样的众生都有，表现为极大差异。一入极乐世界皆是正定之聚。而在这个世间的正定之聚，我们说是菩萨、声闻、缘觉、佛，其下六道是不定或邪定——一般把三恶道有情固有的业放在邪定聚上；天、人、修罗之类众生在徘徊，尤其人类的徘徊最大，放在不定聚上。在这个世间我们经常看到有人一生辛勤奉献，到老来一旦受贿就堕落了，这就是不定，前面是奉献，后面变质了，因缘就不定了。因为人类不定性的广大空间，给我们也带来极大的觉悟机会。人身难得，恰恰难得在这个不定上。
所以世尊在人类示现成佛，他表现得最充分。因为人类的空间大，不定性强，觉悟机会多，世尊就讲人身难得。释迦文佛在菩提树下，经过修持或不断禅定地观察——我们称为十六智观，通过对四谛的观察，证得阿耨多罗三藐三菩提，有光相与神变自在。有外道就说他是化人，非是实有。世尊说我有父母，我有国土，把罗睺罗、耶输陀罗、净饭王都搬出来作证了，就是让人类有安稳的依靠，给我们一个接引。否则突然出现一个带光环的人到我们人类世界，人都吓跑了，还怎么施教？
所以这个不定给我们带来了难得的机会，可以在十法界中遨游，我们的广大空间就出来了。若在天人则五欲炽盛，让你修行你不干了；若在修罗则天天斗争，你哪有时间修行？人类有时间修行，徘徊的机会多，不满足的机会多，他总要去寻求。三恶道怎么修行？畜生被鞭打奴役，如院子里那个大公鸡，它经常去房间里吃供曼达的米。我说大鹏你赶紧出去，这不是你来的地方，你不是人类。它想这太不公平了。那也不行，也要出去。如果其他菩萨看到会把它撵出去，所以干脆我把它撵出去吧，养成习惯就不得了了。人类有他的对称性，畜生放到畜生那一边去，与人混到一起不容易。饿鬼道的众生整天在寻求饮食，什么机会都没有。地狱道在受刑罚。所以只有人道有修行机会。佛陀讲人身难得，人身难得！
极乐世界不是杂居世间。阿弥陀佛性功德成就是为揭示一切众生对本性的认知，入正定聚。怎么入？往生即入，安心于此即是入彼世界。你说我们明明生活在这个娑婆世界，经历着生老病死，怎能安心于彼国？我们要对彼国作一个观察，彼国适合我们安心、归心，我们就安心归心于此。就像房子三年后交工，现在你定金已付，三年以后一定有一套房子，其他你不用管了，该干什么干什么去。你不用天天操心，关心它垒一块砖垒一块砖，那很徒劳，你什么都不用管，交了订金你就等着吧！我们安心极乐世界，肯定要比这个例子安稳得多，因为他已经做好了。
我们入正定聚就是脱离杂居世间的困扰。这个世间困扰太多，六道轮回就是不公平的。以前有人来这里放生一个山羊，这个山羊平时到处跑跑，吃吃草，也不困扰大家。但一打板它就蹲到大殿门前，下殿就跑了，一打板又来蹲在殿前。后来他们说它味道难闻，有一次它往大殿里蹦，这一蹦他们就把它拴起来了。这就是杂居的相互困扰。很多有情物它能听懂语言，你歧视它，它马上与你对着干。我们人类不平等的心在这个杂居世间中会经常表达不平等的对待。这个世间不平等就是平等，处处显示着不平等。如有情则贫富拉大，无情则有高山低谷，就是这样的不平等世界，你感到不公平也不行。你若想出此不定聚、邪定聚的杂染世界，彼国是最可靠最可依的。
我们要知道这是不定聚与邪定聚的世界，若想真正得到清净安乐，就选择极乐世界，安心于此，归向于此。就像已付订金，一完工你就可以搬进去了。我们审观了极乐世界种种庄严殊胜，以及六道的迷失与不可择取性，那么极乐世界是唯一归处，是清晰的可归依处，是我们可以把握的归依处，是顺应广大庄严的归依处。我们就确认这样一个归依，这样一个安心，在娑婆世界我们就称客居了。这客居很重要！我们客居娑婆，等于说是客居在作用的状态下，它是杂染的作用，你的业习也不过是客居。你现在居住的世界是客居，你所有的财产也是在客居下得到的，失去了也没什么，都是客居下的东西。在客居下我们就好认知这个世界了，对这个世界得失或善恶的固执就慢慢淡化了。我们把固执的认真变得轻松、开放，我们的心智与作为也就从容起来了。你在这个正定聚就是安心从容地生活——你能从容起来！在这个多灾多难、相互挤压的娑婆世界中作为，你若没有一个安心处所，那真的不安稳，尤其生老病死的变异会使你不安稳。无论你考虑不考虑，它都是那么现实与不可操纵。
现在高速公路连环车祸、大巴车起火等事屡见不鲜，你也没什么可惜的，这就是一个不安稳的杂居世界。即便你的车技很好，但别人冲过去把你撞了你又能怎么办？你想安心，在这个世界你安不了！除非你是觉悟者或客居者——我客居在这个娑婆世界，它再变化我也不怕了。它再翻车——翻了刚好回家。你若一当真，这是我的家，你不能翻车——一翻车你就开始挣扎、痛苦、迷茫了。我们通过对客居的认知，说极乐世界最可归，令我们安心。我们这样顺性透视其性德，观察极乐世界庄严功德成就，使我们生起出世善根，即是入正定聚，远离不定聚与邪定聚的世界。我们观察彼国是让我们厌弃这个娑婆世界。这个厌离心是一个最初的对比而产生。厌离心就是对比，你必须要有这个阶段。在这个阶段我们确认客居娑婆与真正抉择。
人类的心理有一些莫名渴望，末日之说也是人类业力无奈的一种渴望罢了。怎么来解释你的心理压力？总是没头没尾，于是就用末日或上帝的审判来解决，感到终于有一个结束了，实际这是人类的一种心理需要。一些其他宗教的小册子说现在人对地球有多少罪恶，掏了多少矿，采了多少油，融化了多少冰川，堕落到什么程度，上帝该审判了——这是对现状不满的一种迫切需要解决的心理状态。他们解决不了怎么办？就祈请上帝制造末日，这样就自我感到安心了，把这个没头没尾的问题终于找到了一个机会——末日来了！就是心理对现实或环境不满的一种极端意识罢了。我们客居在娑婆世界，它是不是末日都好，我们把这最后的日子过好就行了，因为你客居在这儿。客居在这儿你还怕它什么？所以我们观察极乐世界种种庄严是为了认清自家门径。
我们了解了娑婆世界是不定聚、邪定聚的杂居世间，是我们的客居，我们就要有一个新的归宿了。这个归宿我们要去观察他。所以观察极乐世界是了解我们的归宿，我们真正地来了解归宿是什么样子，其中有什么作为，自己满意不满意——不满意不要轻易搬家。我们若观察与了解清晰就知道了。我有十年左右没回我的出生地，今年回去几乎不认识了。以前一个十字路口标志性的塑像早已没了，护城河、吊桥、内城河都没有了，全部是房子。十年间，娑婆世界你都不认识了！极乐世界这顺性国土你不知道丢失多久了，所以你要慢慢地认识与了解他，否则太陌生了。
所以我们观察彼国十七种庄严，为使我们对本家本国有个了解，作为告别娑婆世界的对比性的殊胜方便。现在世界上的自然灾害、政权更迭、局部战争不断上演，我们就在这个三界火宅中。龙树菩萨提出我们这个时代有五种障缘，比如外道乱善，你分不清什么是佛教什么是外道；无记恶人谤人善法，别人妒忌你，写几句话到微博上，马上全社会都知道了，你再是好人也没用，一夜之间就把你推翻了；还有只知自力不知佛力，自大刚强。我们之所以要观察阿弥陀佛极乐世界，实是这个杂居世界我们已经不可知、不可把持、不可掌控了。无论你认识与否，都在不断出现。车祸太多，并不是你遵守交通规则或学好驾驶技术就可以。
这个世界变得越来越脆弱，越来越不好把持了。以前我们这个地方很寒冷，现在大家穿得像夏天衣物，这几年的变化就这么快。苍山以前是雪顶，现在没了，气候在变化，种种自然灾害的因素在加剧。我们往生极乐世界，不是从这里逃跑，你想逃也逃不掉！我们虽是旅游而来，也要做一个好游客，把你的那些垃圾带走，这个世界已经够污染了。学佛人不是因为畏惧，是这个世界的现实让你不得不认真。我们不需要逃——你不舍安养再来娑婆世界多好呢！你有清净安稳的家园所归，再在这个娑婆世界生存。所以无益之苦当远离，我们不必要受。有人说我不要极乐世界，就要在娑婆世界——非愚即狂！印光法师说的太准确了。
我们观察这个世界的主体意识清楚了，“观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际，正道大慈悲，出世善根生。”这是我们了解彼国与出世的方便，往生彼国即是正道之出世方便。我们观察彼国不为其他，就为出离轮回，是出离这个五浊恶世沉沦的殊胜方便罢了。这个偈子直接通过清净功德庄严成就、量功德庄严成就、性功德庄严成就，来提示与激活我们的善根，使我们运用自己的本有善根作出世善巧，不再沉沦于五浊恶世、六道轮回的迷茫，不再沉沦于这虚幻不可自制的世界。不沉沦，所以客居于此。彻悟禅师说：“百年如寄，终有所归。”这句话十分准确，让人感动！他对这个世界作了总结，这个世间百年不过是暂时寄住罢了，极乐世界毕竟是我们皈依的地方。“百年如寄，终有所归”，让人感到欣慰，看得清楚，做得实在。我们把这个百年如寄的事情做得恰当、安乐，引导更多有情不要沉沦于此，作弥陀使者。
这样我们来观察极乐世界殊胜庄严，就有了一个直面的、主体性的提醒与加持。“观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生。”我们在观察彼国的过程中，善根已经成熟——通过对比、了解、认知，知道极乐世界是正定之聚；娑婆世界是杂居世间，不可自制，多有迷失与沉沦，多是邪定聚与不定聚。极乐世界唯是正定之聚，一切诸佛所赞叹。阿弥陀佛接引十方众生，释迦文佛乃至十方诸佛皆推荐自己国土人民往生彼国，得以成就圆满阿耨多罗三藐三菩提，这是成佛之捷径。我们通过清净功德、量功德与性功德的观察，有了主体认知，乃至成熟我们的出世善根。
2、从种子培养与现行意识选择看各种往生认知
性功德成就不妨再换个角度提醒，因为有个话题应该引起大家的注意。“性功德”的“性”字对学佛人来说十分重要，因为我们通常在运用着自己的习性与秉性，对佛性的认知很稀少。我们承接自己过去带来的东西，取名为“秉性”，就是一种宿缘或宿习。我们看看能不能通过这个临终问题作一解决。
第二是我们的习性，表现在某个作为中，也称为现行，这是比较突出的一个。第三是佛性。说佛性、本质、本性、觉性、法性都可以。但我们先尝试着拆开来对这个地方进行认识。这个性，即是无自性性，而不是一个固定的东西。用在佛、菩萨、声闻、缘觉，它有正定聚的功德；用在六道众生有不定性的作为；用在三恶道有苦难的表达。所以这个性，是无自性的不定性。
为什么有“正定聚”这个说法？谈到往生彼国之庄严性功德成就，若往生彼国，我们无始以来的宿债——习性与秉性皆回到佛性上来了。往生彼国，这是一个必归的事实。通过往生极乐世界这个简单方法，把我们对习性与秉性的执着直接回归到佛性上来，让佛性起作用。往生彼国，皆入正定之聚，一切不定聚、邪定聚的作为必然会散坏而转化成佛缘。这是十分重要的机制，因为它是无自性性，才有这样一种回归、往生的确切展示，必然形成佛性的作用。但我们已经习惯了秉性与习性，尤其是现行的习性。
说“临终不能往生”，这是现行习气的一种自我认知，这个认知是千差万别的。我们来具体分析。
第一种是说临终不能往生。现在“临终不能往生”的教育已经达到极致，基本上我们动用意识就会培养这个坑，找一百个理由去证明自己或他人临终不能往生。这是他现行种子的作用或抉择——他不断地抉择，相续抉择临终不生之事实。比如他会说某某念了几十年佛，临终痛苦挣扎又喊又叫，还是没能往生——这类人一生就在培养“不能往生”的习气种子，或者在掘这个坑、培养这个意识。他一张嘴一定说不能往生，没有第二个概念。这就是种子与意识的作用，他自己的意识不断在培养，用妄想不断地加深，妄想、加深、妄想……
他第一个种子种下的是“不能往生”，其后就培养和收集所有不能往生的证据。虽在念阿弥陀佛阿弥陀佛，但“临终不能往生”的种子在起作用。说“我心又烦了，我习气这么重，这个戒我不能持，这个好事我不能做，我晚上做恶梦，别人说我不行……”他就不断在念佛与生活中收集“不能往生”，就像挖坑自埋一样。他自己在掘一个“不能往生”的坑。在经典中世尊说：如此恶知识，一盲导众盲，令无量众生入于地狱深渊！他种下这个种子，或提出这个万丈深渊的导向，就必然导归到这个地方，没有其它去处，因为这个种子在起作用。
每天都有人这样提：临终怎么办？我昨天又做了恶梦，我习气这么深，我功夫成不了片……这就是妄想的积累，但影响着千千万万个念佛人，基本上成为现在念佛者的主流了。一个“导师”这样提着，无量人跟随着，从“不能往生”这个悬崖往下跳！这是无底的深渊，多少人都填不满，无量无边的众生跳进去都填不满。这是现前的一个妄想或种子，就是对自己业习的执着与不放舍，本来没有什么，也不需要谈。但很多人到最后就是这个结果，最核心的东西是“不能往生”。诸位菩萨！这不是小事！他总在收集，收集得很准确——种子在那儿，“不能往生”的根扎下了，然后所有的营养都在培养这个种子，让它开花结果。
在此处多少人拿无始以来的法身慧命与善缘去赌！都跳到这个悬崖下去了。他自己要掘坑，他要接受这种导引，他要收集、培养与成就这种东西。你只能尽你的心说这是妄想。但妄想有结果，这也是因果。这个“不能往生”是一个妄想，是无底深渊。
第二种是将信将疑。一会儿信了，一会儿疑了。因为他有机遇来学习、修证，看到经典的文字，就认为自己可能会往生，佛有这么大的愿力嘛！我的习气可能不算什么。但是习气一表现出来之时，他又认为习气这么厉害，可能不能往生吧！这一类同样还是种子——犹豫的、徘徊的种子。
第三种是决定往生。为何说决定往生？我们随顺法性，本来往生；随顺佛愿，必然往生；随顺我们的究竟意乐，我们愿生。你把握了这个种子，用这个种子使自己现行进趣，现下就安心！现下意识就安心！为什么？随顺法性故，无需造作，无得无失，本来就清净安乐；随顺佛愿故，虽造无量业，不能蒙蔽法性，佛来印证我们，补充我们一切的畏惧，使我们得大安，就是“必生”；我们自己再看看，六道轮回实是不可择取，实是苦不堪言，若细致者、若有智慧者、若善良者、若对自己负责者，一定选择往生。所以从这三方面看，都是决定往生。
第四种是他与这个不相干、不联系。经典说阿弥陀佛摄取念佛众生慈悲不舍。但他不与这个联系，如本论中说：“如密云洪霔，而顽石不润，非雨不洽也。”佛的慈悲就像大雨遍布而下，但他还是顽石一块，在水里浸泡再久，雨一退去还是干巴巴的。他没联系，形同无情。第五种是诽谤者。但都不过是一个现行的种子或心念罢了，它没有什么内容。而你若坚持就会产生事实。
第一种临终不能往生的培养，是中国现在念佛修行人的主流。佛教分明说生命在呼吸之间，生死在呼吸之间，但有的人就不这么认为，他认为放在停尸房里才是生死，而呼吸之间不是生死，意识转变不是生死。这真是一种不可思议的知见。若非佛教徒这么认为很正常，愚痴固执迷失故；但佛教徒还会这样认为与坚守，认为在停尸房里是死了，现在是活着。实际上你意识的随便一个变化，都在决定着你的生死，寿终之生死不过是一个特定变化，即我们直接感受到的一个大变化，这一生的状态在最后作一个交代。平常你举心动念的变化都代表你的生死趣向，没有不代表的。
在等着最后的那个生死，你又会设计或收集你不能往生的理由，又掘这个坑了。很多人就拿着“我成不了片、我没有证三昧、我没有一心不乱”的所谓理由向坑里跳——这样的收集、培养与引导，引导大家一起往深渊里跳。因为你只要一培养，大家在一起一议论，没有一个能往生的。一个妄想的种子就像传染病，这伙人全部死了，没法走出来。你若浸泡在这个妄想中，它成熟得也快。
实际就是你的意识选择。能生，是你的意识选择；不能生，还是你的意识选择。自己都很清楚，是你的意识在选择，而不是真有能生或不能生的事实。有人说能生的事实是一心不乱、功夫成片，不能往生就是没达到这个要求——一心不乱、功夫成片这个无形的名言背后是万丈深渊！他也讲不清楚什么是功夫成片或一心不乱，但就用这个东西把人全部推下悬崖了。这个理由太深，大部分人都不能功夫成片、一心不乱，那么大部分人只能到深渊里去，不能往生！净土法门就被“一心不乱、功夫成片”这个“伟大口号”推到深渊里去了。所以很多人相互劝说——你不能往生，他也不能往生——这虽然是个意识，但坚固此意识就成事实了。
他提出临终不能往生，因为不知道什么叫临终，但又感觉到不能往生有理由，就是不能成片，不能一心不乱。一考不能往生，再考不能往生，越考越不能成片，越考心越乱，越乱越不能往生，不能往生就越乱，越乱还越要念，还不能往生……越来越慌，越来越慌……有的人说算了，不学净土了！他就去修南传或学密了。心原是自安，是佛安，是性安，但他说功夫跟不上就不能安心，要学功夫去。他不知道无量的功夫也会散坏，也是个变异，不过是个知见、业缘罢了！
当时善导大师带着弟子依观经修持，有的人在证得三昧之后因为嗔恨心，宿世业习的撞击使功夫散坏，又回到世俗状态下了。善导大师就引导大家念佛赞佛，随顺佛愿，随顺法性，一切逆顺二缘皆是佛恩！皆是往生之正因！如我们拜《往生礼赞》时，所有言辞都是“愿共诸众生，往生安乐国”，没有一个说你不能往生！诸佛菩萨一切善知识莫不是引导我们的无上信心，成就我们的无上信心。一切罪恶凡夫莫不是伤害他人、摧毁他人的信心、诋毁他人的信心，散坏众生的善根！什么是恶人或愚痴？毁人信心，坏人善缘，灭人往生之正路者是。
真不敢小看这一点，要不然你一晃就进去了。你修行十年了，别人问一句：“你功夫成片了吗？”“没有成片。”“那你不能往生！”“哦，对！”你一下就认同了，因为他的条件很准确——你一心不乱了吗？没有做到，你就不能往生。他对自己的要求也很严。他说我自己也没有成片，也不安心，因为你也没有成片，所以也不能安心——千万人的法身慧命、善根、往生正路就被这个虚妄引导封杀了，真是不可思议。
我以前遇到一些不学佛的人，在他临终或命难到来之时，几句话一说，他就大大方方地往生了，他们反而得到了无上大利。为什么？他们没有路，突然得到一条路，顺着路就走下去了。很多受这种教育的人，到最后都是挣扎、痛苦、迷失，因为他天天在那儿种“不能往生”的种子，嘴上念着阿弥陀佛阿弥陀佛，心里说不成片不能生……越来越坚固，到临终了，别人再一引导，说你念佛这么多年怎么还这样子，不能往生！他一听就完了！什么阿弥陀佛大愿，什么极乐世界，什么接引，算了吧，我就不能往生。
这些年有不少的助念团负责人来和我谈，都是悲悲戚戚地说：“为什么念一辈子佛，还是不能往生？”我说：“你引导的。”他们要征兆，要一心不乱，要功夫成片，死的时候要大金光，要有佛来接引，要有花香弥漫。如果不这样，肯定不能往生。他收集得很全面，全面到足以证实你不能往生，这些证据汇成一个铁的事实：你不能往生！他也不能往生！大家相互这样传播，谁还敢往生？路都斩断完了。因为他收集得太全面，像铁桶一样把你围起来。你说哪儿往生，他堵哪儿，他把材料都收集好了。
3、现缘业种正念解脱，普等回施愿生必生
这也是性功德——虚妄性带来的一个培养结果。我们不能说这一类人如何，但你一定不要去导引别人。这样的人导引别人特别有力量，因为他认为自己真修实证了。“我还没有功夫成片，还肯定不行，你这样泛泛念佛、天天游荡，怎么行呢？”所以不随顺佛愿故，障碍于人；不引导人随顺佛愿故，障碍于人；不随顺法性故，障碍于人；不随顺人究竟离苦得乐方便故，障碍于人。只是随业相表相，随自己的妄想业习。你的种子必然是你的结果。
有人就因为自己做事不顺利、不满意，就说：“根本不可能往生！”这么一下给自己堵死了。就因为不顺心、不满你的业习，就不能往生了。这是什么理念？嗔恨？报复？敌视？迷失？他不仅自己这么说，还与别人这么传播，这是最麻烦的。所以对这一点点小事我们不断提醒，真希望引起大家的警觉。我们自己误自己，那是不自尊、不自爱；再一旦影响别人，使千千万万个人的法身慧命丢失，那过失就真大了。阻止一人往生，就是阻止一人成佛啊！这个人不知道在六道轮回中又要有多少劫去流浪，你能担起这个责任吗？这就是一念间的决定。
以前我在东北讲了《药师经》，当时因为一个病人的事，前后有五个人往生。他们没有一个学佛的，但多因为重病。因为讲经的关系，他们把我当大夫了。有个小伙子被抬过来，医生、家人和他自己都判死刑了，他整个面部都成青黑色了。他说：“师父，我怎么办？”我说：“你要有路，不要来问我；你没有路，你来问我。”他说：“我没有路子了！医生说我不行了，家人没有耐心了，我对自己也没希望了。”我说：“那就念阿弥陀佛吧！极乐世界阿弥陀佛接纳一切众生，不厌倦一切有情。没人接受你了，大夫厌倦了，社会厌倦了，亲人厌倦了，甚至我们自己都厌倦自己，没有归趣了，都可以去。阿弥陀佛接纳你！谁都不要你了，阿弥陀佛真正的慈悲就在这个地方，他接纳你！”他说：“要有这个事情太好了。”我说：“一定有这个事情，我给你作保证！”当时小伙子就掉泪了。大概一星期以后他去世了，身体柔软，相貌十分漂亮。他很清楚地与父母交待。他在认为自己没有去处、没有路、很迷茫的时候，看到了这个希望！他念佛很少，但是很感激很真诚，因为这是他唯一的去处。这和能生不能生一点关系都没有，就是他愿意不愿意生啊！
他们拍了照片，烧出的骨头是七彩的、雪白的、透明的。像他这样一个病人似乎根本不可能。没多久他爹去世了，死后他六十多岁的人相貌像三十多岁，十分秀气。他不是正常去世，是被撞死的，但去之前他清楚交待了自己的后事。钞票藏在哪儿，谁欠他家的钱，怎么偿还……他交待得清清楚楚。他老伴感到不对的时候，人已经死了。后来送到火葬场，整容的人说这人太漂亮了。他是被他儿子感动了。怎么有这样的事情，他从来没看到过他儿子临死那几天的愉快、喜悦、放松——本来病苦给他带来蔽障，已经无路可逃，他突然有了接纳他的地方，他感觉到自己应该去了。
这是发生在营口的事情，也没什么稀罕，因为愿生必生！没有出路的时候，只有这一条路的人一定往生！他没有去向了，只有这一个去向。只有一个去向的时候，他就决定了。他意乐中只有这一个东西，没法择取其它的了。我们现在一会儿要成佛，一会儿要干这个干那个，要度这个度那个，要学这个学那个……路太多了，他根本不管自己的心——自己的心是花花哨哨，贪欲炽盛！然后抓着“我不能往生，他不能往生”。这是一定的，因为没有决定，不联系，不知道自己念佛干什么，不知道自己修行在干什么，他不是为了安心，不是为了做一个智慧行者，在这个虚妄如梦的世间想搞一点自己的名堂。所以我们现行的意识种子，我们一定要自己知道。你愿生与否和别人没太大关系，但你不要去惑乱别人。你自己不往生，到地狱中受罪都没关系，但一定不要惑乱他人，惑乱他人的罪过太深了。
有三种往生决定：顺性往生，顺佛愿往生，顺自己究竟意乐往生。即真正对六道的不可择取、轮回苦难与迷茫有所认知，往生是必然的。你真正这样去审视了，业习来的时候，你知道只是个恶梦；别人说你不能往生，你只会付诸一笑，你知道这些业习没有意义。所以业习来了，往生；顺了，往生；逆了，往生；做恶梦了，往生；做好梦了，往生；一切现缘皆是往生的增上缘，一切皆是自解脱方便，而不是你染着或执着的方便！所以染执就是现在人堕落的因缘，就堕落在对自己一个虚妄种子的染执上，然后传播这个染执。
这个地方要引起大家的重视！我们宿习的东西完全可以不谈，先放下。比如你的梦、你比较固执的知见。所以“不念自业他业共业”是一个很好的修行办法，看到别人的业，觉其不可得性。或者《意乐人生》的五个次第你可以去熏修，这样不至于在自己的一个妄想种子或别人的言说上，去积累、坚固与成熟它，造成一个恶果。这个事情比较普遍，所以人对临终、对生死在呼吸之间的认知不够，很多人就等待他的那个生死，即临终，平时在培养、收集与积累着不能往生，染着于不能往生而相互传达、危害，最后大家一起跳入不能往生的万丈深渊。
所以此一类恶知识破人善缘，坏人善根，导人走向无底深渊——就是不能往生，不能成佛。一切诸佛如来皆予众生无上信心，予人金光大道，予人导向光明，这是一切诸佛菩萨出世的唯一大事因缘，开示悟入佛之知见，成就清净道业。一切罪恶有情就是相互染着、相互危害、相互诋毁、相互蒙蔽——最主要的还是蒙蔽了自己，闭塞心源。无信之人，染着业习，沉沦于无际苦海。
这些事例实是种种善知识在给我们示现种种角度，欲使我们心里清晰起来，清晰知道我们这一念在做决定。《普贤行愿品》上讲，普贤菩萨可以将三世为一念、一念为三世，“一念三世、三世一念”是真实说，即我们这个念在起着作用。其作用就是你现下一念运用正念或不正念。不正念就会被表面现象所迷惑，表面现象好了你就高兴，不好了你就忧伤。若是智慧者，表面现象好与不好，毕竟不可得。在如梦如幻的作业中，若逆若顺，不过是表现不同罢了，皆是不可得之梦幻游戏，所以人能超越这种梦幻而得自在。经云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
你若一意坚固这个“不能往生”的种子，去收集、培养、导向、染着这样一个种子，这个种子在你生命临终时一定会起作用。虽然如梦如幻，虽然不可得，但种种引导与执着还在起着种种作用，造就种种虚妄法界。十法界中皆依不实业而产生。有人问世尊说：一切世间如梦如幻，一切有为如梦如幻，那么一切声闻、一切独觉、一切菩萨、一切诸佛如来的法身、报身、化身呢？世尊说：一切如幻。世尊为何有这样大威德的透视力？他一念充满三世，观察了一切世间的作为，无自性性之认知十分清晰抉择，所以决定正见而得成就。任何幻相或表面现象的染着在他这儿荡然无存。所以一时超越了！六道超越了，圣道超越了。
如达摩祖师所说，上上根性人，知自性本自圆满，于自性中得真实安住；上根性之人依法性而行；中智之人依智慧而行；下智之人依培养福德而行；愚痴之人迷失于现前业缘，在现在业缘意识种子中迷失，不去觉悟或运用它。“临终不能往生”是一个很幼稚的话题，但现在成了中国念佛人的主流，这真是不可思议。很多人就在这个主流中跳入万丈深渊，这些人无量劫的痛苦谁来替代？只有那些跳了深渊又在导引他们的人去享受这种果报！其他人该往生还是往生，该成佛还是成佛，该游化十方还是游化十方，该知道法性无所得还一样在无所得中自在安立。
我们一定要知道往生——随顺佛性，一切众生本来往生；随顺佛愿，人人必然往生；随顺各人究竟意乐审视，还是愿意往生。方便业相上的东西千差万别，但随顺佛性、随顺佛愿是念佛的真正主流。现在人对念佛主流的认知不够，所以这个临终问题反而成了主流。这在佛教知见中是十分幼稚的，有一点正念的人根本不谈这个事情。《往生论》云：安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生——论中内容都没有说临终的，这个十分幼稚的话题现在为何会成为导引念佛人的主流？一盲导众盲，相续入火坑。这个所谓主流的形成是因为没有教眼。
这个说法能在教内与社会上普传，十分让人震惊，也是我们学习佛法的一个正机。这样的人特别坚固，他一定把所有收集到的不能往生的因缘盖在你身上，说：“你行吗？你能吗？”你说：“不行。”结果你肯定头疼。这么多强势的东西，你正见稍亏就没有抵抗能力了，就被这个主流吞噬了。这个主流像滚雪球一样——一个“不能往生”的种子滚雪球，滚啊滚……谁碰到就把谁砸死，越滚越大。这样的事情与“善知识”层出不穷，形成了极大势力。就这个浅显知见——一个法无自性、本不可得的心念，就会滚起来，滚成一个事实一样的东西，让人去接受；你不接受也把你滚进去！
有一次到河北，有四、五个团体的居士要我讲讲阿弥陀佛，说这里都是念佛的。讲了三节课之后，百分之九十的人说“不能往生”的话题。最后一节课，我说其它问题不谈了，就说说如果不能往生，你念佛干什么？有的人说为修功夫，有的要神通，有的要官运，有的要儿女健康，有的要自己冤家倒霉……狐狸尾巴都露出来了。我说：“没有一个愿意往生的，并不是不能往生，是你从来没考虑过你愿意往生！”讲了半天，原来大家就没想过能往生。要这些东西都是比较直接的心理需求，没有往生的种子怎能往生？所以念一辈子佛，没有安心极乐，结果像笑话一样。别人说不能往生，他说：“对，真不能往生。”互相组合成为一个大雪球，心里有这个种子，可找到伴侣了！你念佛不能往生，他念佛也不能往生，大家这一群人在一起都不能往生，雪球滚出来了！这是社会现象，听讲了半天他还不知道念佛是干什么，心里的种子还是升官、功夫……没有一个离开世俗的。
我们下的种子——这个发心太重要了！否则我们都在弄虚作假，进入这个十分幼稚但又十分成熟与现实的主流中，它会产生巨大事实。大家在这种执着或贪图世俗中已经习惯。无论在业相上是什么原因，是什么样的世俗需要或作为，都没问题，不足以让我们去歧视或说什么。它毕竟是假设的作为，你主导的思想应该清楚，生活主题意识与大方向要有。若大方向都没有，那怎么办？
4、入本愿海出不实业，慈心相向佛眼相看
我们观察彼世界来成熟我们往生的清晰认识。否则很多世俗沉淀就悄悄把我们埋没了，我们还根本不知道。我们听闻时感觉很好，因为在这里没有太多的世俗联系，但一到世俗习惯中又开始把世俗当真，把佛的思想、作为与善巧全部遗失了。因为主题意识不清晰！如果主题意识清晰，我们小小的业习或作为都没问题，烘炉片雪而已！若看不到主流，你的业力就是主流，业力比天都大。若依正见，依往生，依释迦佛教诲、阿弥陀佛誓愿、法性真实为主流，你的业力就是洪炉上的一片小雪花，不足以阻挡或伤害你，不足以造成事实。若认知不清，业习稍微一来就挡不住，就沉沦下去了。你无始以来的善根就在世俗那一点小小的业习上翻车了、迷失了、散坏了。所以往生是大方向——你把往生的问题解决了，再回来完成你的世俗愿望。
龙树菩萨、昙鸾法师这一支提出特别清晰的教化，即用返向、往向两种往生心理来观察世间。返向往生是第五门回向门，就是以往生后的心来看自他共业，用佛陀的心来看这个世间，即“慈心相向，佛眼相看”。先把自己的整个生命、作为、得失全部寄放在阿弥陀佛世界，然后审看娑婆世界，审看自己与他人过去、现在的作为。返向往生是决定大方向的方式。虽然还在娑婆世界，但你以返向方便来审观众生业力，就很轻松。若还沉浸在自己、他人以及共有的现缘中，一沉进去就是自我保护、造假、蒙蔽。而依返向的大的动力，以往生后的心来审观，就如普贤十大愿王，是成佛之后的教法。礼敬诸佛、称赞如来、广修供养……十大愿王是依成佛后的最圆满心智所设立，是佛后之愿、无我之愿，是礼敬诸佛、供养诸佛、称赞诸佛、请佛住世、请佛转法轮、随喜功德、回向众生——都和“我”没关系，唯一有关系的是“我”忏悔业障，这个“我”不管是业我、法我、善根我、成就我，全部忏悔。
运用返向往生，我们先把大问题解决，即先往生彼国再来看娑婆世界。我这个人没有动本位，没有来也没有去，但我的心念可以这样设置。心念广大无边际，心念无对待，心念无佛无众生，心念愿生即生，心念不愿生就在娑婆世界。这个修持是一个返向的方便，就是通过返向来审观自他共业，得到处理现缘的轻安、轻快。你若还在陷于泥坑里，而想解决自己在这里的问题，怎么看自己都是脏的，怎么抓都是一把泥，因为你全体在这个泥地里陷着。你从这里爬出来，洗干净了，再看沼泽地，让你跳进去你都不进去了。我们没有用返向主题的时候，没看到娑婆世界的众生这么苦，不了解这么苦，因为身在其中，当事者迷。迷到什么程度？自以为是，固执我是对的！佛教说一切如幻，他说我是对的。这个“对”，他越认真就越固执，越固执越入邪定聚，现前心智受熬煎，临终果报一定是事实。什么事实他自己知道。
我们一般说往生，但很少人谈返向往生，这其实是处理现缘的一个轻快方法。之所以讲到这个，就是那些说“临终不能往生”人的现行心理受煎熬，每时每刻都不安稳；并且传染他人，越滚越大。这是最麻烦的！返向往生的知见，在回向门和出第五门中说：“不舍一切苦恼众生，心常作愿，回向为首，得成就大悲心故。”“回入生死园烦恼林中，游戏神通，至教化地，以本愿力回向故。”依佛愿力故，入生死林中，审观众生生死梦幻之事，对自己的烦恼及他人的现行都如狮子搏鹿一样有威德。因为你通过了返向透视。否则我们就像坐在泥坑里弹泥巴，自身一身泥，他人一身泥，大家都一身泥，谁都洗不干净，陷在业力沼泽地里是很麻烦的。
娑婆世界就是业力的沼泽地！把人都搞成乌眉灶眼的，谁也说不清楚。很多人说我不能往生，你也不能往生，就开始往别人身上抹泥，往周边人身上抹泥，最后一看都是一身黑，大家都不能往生。因为都在泥巴里，就是业力的沼泽里。他们没有忆佛念佛，没有念佛的大力把他们的因缘拉出来，随顺着佛力就能出沼泽地，若随自己的力——自力尚且全部在沼泽地里，怎能出沼泽地？出不了！所以大家都在沼泽地里陷着，拉的人越多，沼泽地的污染面积越大，困惑的人越多。人对自业他业的执着，完全可以把自己埋没与吞噬掉。我经常听到人说是非，我说不用讲了，再讲能把这个人淹死，不相信我们就谈你，也能把你淹死。因为任何人一生的作为，或者意识的作为，累积着累积着就把你埋没了、淹死了。
所以我们来念佛，不念自业他业共业，回向于自业他业共业。这个业本不可得，你先出来再看这个业，就是一摊烂泥塘子，越纠缠，越烂泥。所以这个世间的是非越纠缠越多；“不能往生”的话题越说越多，越说你越走不出去；我们观察他人的业力，越观察越走不出去；观察自己的业力或共业亦复如是。这个雪球为何越滚越大？就是对自业他业共业的一种强行执着——越认真，这个东西越成为事实，这个沼泽是越陷越深的。每个人在这个娑婆世界的造业或作为，严格来说都是虚妄业，都是不可得之业。这其中没有几个好东西——好东西悄悄地过去了，恶东西悄悄地在你的阿赖耶识积攒下来，在别人的阿赖耶识积攒下来，在共有的阿赖耶识积攒下来了。越积攒越多，你自己不能原谅自己，别人也不能原谅你，大家相互不能原谅，不原谅就相互伤害！摧毁信心！阻人善缘！令人迷失！所以返向往生特别重要。悲悯世间有情，拔众生之苦恼，予众生之安乐，培养人信心，给予人信心，抉择人的信心，令人出离现行业海。现行是业海！我们从现行中先走出来，是为审思自他共业的方便。这五门是交织在一起的，本来这是观察门。
有一个老人家与我谈“不能往生”的话题。每次我用一到两小时和他说能往生。他听后就说：这次我看清楚了，佛这么慈悲，我也愿意往生，一定能往生。回去光盘一看，三天后又来了，说：我怎么能往生？我一天只能念二十个小时，还有四个小时怎么办？我又开始和他讲，他说：这一次我真看清了，能往生了！业力是虚幻、无自性的。回去再看光盘，又来说：现在谁能往生？我没见过功夫成片的人，我念五分钟就打妄想了。我又用两个小时和他谈，老菩萨说：这一次我彻底看清楚了，原来我是在搜索自己的妄想。我这一次只念佛，不念妄想了！他回去一看光盘，又回来了！“这业力是真的，我们念佛小组一个老人念了多少年佛，也没有往生！他比我还精进，我肯定不能往生！两个小时后他明白了：原来是他业蒙蔽我了，这回我一定能往生……讲了十几年，就这样过去了。就是自业、他业、共业的纠缠或执着，没有其它东西。就不去缘佛、念佛、忆佛，不随顺法性觉察了知世间空幻、不可得，不愿意出离。
为什么一个光盘有这么大的魔力？尤其是看到别人不能往生，他马上说：某某修行一辈子，没有往生，我怎能往生？这一下就证实不能往生了！就是滚雪球，就是业力攀缘，就是不念佛。你随着一声佛号：南无——我愿意去——极乐世界！就说一句：我愿意去极乐世界——心里当时就很愉快。但他念：南无阿弥陀佛——我不能去！南无阿弥陀佛——我不能去！南无阿弥陀佛——我不能去！南无阿弥陀佛——我要功夫！南无阿弥陀佛——我要大功夫！南无阿弥陀佛——我要神通……头上安头，故找麻烦。对业力纠缠十分不可思议，不知道害了多少人。
这个夏天主攻的就是我们心灵深处的这个盲点。什么盲点？就是对自业他业共业的染着。来随顺佛愿，随顺法性，随顺着我们的真正意乐审观世间。把他作为一个种子，使自己不再沉沦在这个自迷惑、他迷惑、大家一起迷惑的娑婆世界。这不属于某个人，而是普遍现象。无外乎是自业他业共业的东西把自己困住了。我们作为学佛人，要真正从自己的心灵中去透视这些问题，不能留情。若留情是坑害自己，危害有缘人，贻害无穷！作为学佛者，如果不解决自己的问题，的确对不起父母！对不起师长！对不起佛陀！对不起国土对你的载负！这不能有一丝马虎！法身慧命的大事！
5、念佛入佛智海，念佛同生极乐
往生是个大方向。你世俗的愿望再多都没问题，先把往生大事解决掉，先安心极乐世界，再回到这个娑婆世界来打扫你的卫生。佛有这样的愿望，第二十二大愿中修短自在者，阿弥陀佛是允许的。并非你往生极乐世界就不允许再到娑婆世界或他方世界了。娑婆世界这很多的情感、未完成的事业、未报的恩、未解决的纠缠、未还的债都先放一放，把你往生问题解决了，安稳了，究竟了，再回来打扫这些，不要害怕，不要担心。很多人纠缠世俗就是因为这些心理把他拉下水了。一算这个事没做、那个事没做，往生还是个小事，世俗这么多事情不完成不得了——完了！生活的主题，修行的主题，念佛的主题全部丢失了。
往生一定是我们的主题！这个大方向与主题不能混淆。欠你儿孙的、欠家人的、欠这社会的，你都可以回来再还。不违安养入娑婆，巧把尘劳作佛事——那时你有善巧了。因为你不再退转、不再迷失，真正安心了。你有威德，有空间，有作为的心智了。这个地方要反复审思，若不审思就在其中纠缠不清，只有沉沦。在娑婆世界，在这个时代，往生是大事，是解决我们困惑、轮回、苦难、习气的最简单的殊胜方便。
民国时候，高旻寺有一位出家师父，他在家之时对沙门梵行十分好乐。但他妻子说：“你不能出家，你必须和我把这辈子过完，否则我饶不了你。”这位菩萨面上应酬她，在一天晚上偷跑去出家了。出家后很用功夫——这是他业的主题，很快就有了禅定善巧，一入定就可能几天过去了。他原来在家的老婆跳河了，死后天天晚上来找他，要他把欠她的日子过完。他渐渐坐不下去，最后也爬窗跳河了，和他死去的老婆一起做高旻寺那一带的土地公土地婆。他没有极乐世界的理念，只有禅定。要有极乐世界主题就简单了，就拉他老婆一起往生了。大的主题方向没有，自身那点修持力抵挡不了共业——并不是他自己对世俗纠缠，是他抵挡不了共业。若他有阿弥陀佛，共业来了没问题，一起念佛，随顺佛愿，去极乐世界作法侣，到十方佛国游化。蹲在娑婆小坑里有什么意思？他们没有这个方法！
自业他业共业不要小看！你若没有阿弥陀佛殊胜教法，没有一切众生同归同生的殊胜方法来解决自业他业共业，那么共业是解决不掉的。极乐世界教法在共业中处理得很清晰——愿共诸众生，往生安乐国。我们念念都是“愿共诸众生，往生安乐国”，随顺佛愿，随顺法性，随顺自己的究竟意乐，随顺共业的消融方便，往生安乐国。有这样的方法才有解决问题的机会，否则太难。以前我的亲人让写一幅字，我就写“佛愿”。我说：“念佛，入佛智海；念佛，同生极乐。”这是我对他们的祝福，只有这个方法，才能消除共业的纠缠，否则没办法。你若拿生命去赌：“行，我再伴你一世。”那就生生世世去轮回了！唯有念佛可以解决自他共业的纠缠。你若认为自己有点本事，想用修行功夫来感动她——你做不到！
所以，生活主题不仅是我们作为个体的大问题，也是调整自业他业共业的方法。这个世间的纠缠你搞不清楚，解释不清楚，也陪不起。若想用自己一时的勇气去赌一把，那没有丝毫作用，比千刀万剐都痛苦，因为它使你的善缘节节肢解！我们自身的力量与他人的业力、共有的业力搅在一起，都是恶业。没有好东西，这是决定的。我们想解决这个纠缠要怎么办——同生安乐国！这最简单。往生安乐国，你再回来纠缠吧，随便纠缠。能通过一生作为来解决他人与共业问题的人十分稀少，万万人中罕得一二。因为这个时代人的自力受到极大局限，我们自身的宿世善根到这个时代已经变得很弱，他人宿世善根变得很弱，共有的善缘也在衰败。所以称为减劫众生，恶业炽盛，纠缠不起了。
菩萨们！净土法门实是特别简单的方法。我们携手共生阿弥陀佛极乐世界，再回来看娑婆世界是什么？安住于极乐世界再看娑婆世界，你一目了然。安住极乐再看无量他方世界，你也了然。无论作为、意识、情感、事业等等，都没问题了。但你若不善作调整，恶业与迷失必然并行于你的现业之中，你逃不掉！前段时间有一个出家师父想还俗，就和我说他要“倒驾慈航，救渡众生”。我说你还是让佛倒驾慈航吧！你不要倒驾慈航，倒驾慈航不好玩。世尊不制约我们，顺缘还俗，佛所赞许。但你若再想出家、再回到清净、善巧的团体中，机会太少了。僧人的福报太大，受到太多的善良保护——戒律的保护，信众的爱护，龙天护法的照顾，佛菩萨的慈悲加护。在这点上，个体业力与修持与之没法相比、并行。
共生极乐国——这个主题不要动，不要变。你在这个主题之下再去做什么或审视什么，都很简单轻松，不至于迷失，不至于制造一些你承受不了的痛苦。因为随着现缘的成熟与安稳，人很容易倒退到世俗需要中去。出家几年，环境与因缘熟悉了，自己的习气、感情、意识也成熟了，这时有个东西在召唤，这个召唤就容易使其迷失。所以用极乐世界阿弥陀佛“同生安乐国”来调整、来分化、来认知，在这个时代无疑是最恰当、最通用的方法，使我们得以避开滚雪球的恶业。
这是解决我们现行的最好方法，无论出家、在家，就是念佛忆佛，往生安乐国土。简单、轻松、明快、自然、大方！令人踏实，一眼能看到结果。许多修行方法你看不到结果，而念佛——往生——成佛——度众生，这一念具足！念佛——发心，念佛就是发心，念佛就是往生，念佛就是度众生，念佛就是安稳、安心、一切具足！所以即因即果，功德圆满。你还能找到比这更好的方法吗？所以对自业他业共业，希望我们不要去纠缠或沉陷其中，尽量学会一天拿出一分钟一念、十分钟十念，体会阿弥陀佛，体会念佛的喜悦与真诚。把一念法用一次，把自他共过去现在未来的身口意三业一起供养给阿弥陀佛，消融在阿弥陀佛智愿海中，入一切智海，无有退转。南无阿弥陀佛！这个思维、观察、祈祷的过程用十分钟也可以，一分钟也可以，一念也可以，再念一句南无阿弥陀佛。
这种种子对应，忆念对应，名号对应，会使你体会到对应与相应的真实，让你感觉到你所念与自心所想是一如的。有了这样的体会，十念、二十念、一念、两念都可以。慢慢地你就知道出离自业他业共业的方便了。这个方便不是一句空洞说教，是可以实行，可以实践，可以成就的。有这个实践的过程和方法，我们慢慢就能避开对自业他业共业纠缠的习惯——纠缠自他共业是个习惯，悄悄地不自觉地都在做这个事。这一点希望引起大家注意，要去实践，这是必修课。
阿弥陀佛教诲是从平等心智中审观世间，不脱离我们这个现实社会。有的人把佛法世俗化，就是把佛教与现实分开，或与现实混淆起来，这都是不允许的。若与世俗分开，佛法是佛法，世俗是世俗，我们学到的在现实中不能运用。这是世俗化的一种特定作为。尤其净土教法，很多人说那是临终或死后的事情，那么你还在这个世界上生活的时候怎么办？你就只能做一些准备，为了等到临终或为了来生来世而准备，这就是一种强制分开，脱离了当下与现实作为。那样我们对佛法的体验就变成对未来虚无缥缈的期盼了，所以导致很多人学净土感到学不下去，他迷失在对未来的说法上。他现下都搞不明白，未来怎能有体验？
在中国这一百多年以来，人们对宗教认知的变异特别大。经历了清末洋务运动、新文化运动、军阀混战、抗战内战、破四旧、改革开放等等，佛法在现实中的运用受到很大制约，离我们的现实逐渐遥远。有的人把遥远当成一种恭敬，认为这样才能高尚化佛法，其实是高推于佛法，使之脱离现实。这个高推就是可望而不可及，似乎使佛教与现实的人类没有联系了，我们学习的意义与价值也变得十分模糊。所以我们的学习首先要认识佛法，知道他在我们每一个举心动念中起着作用——依着佛陀的正见教诲法则，在我们的现实中，在当下就会起作用。离开世间法去寻找佛法，或离开佛法在世间的作用去寻找佛法作用，是没有意义的。
另外一种世俗化认为这世间的一切都是佛法，然后他就去讲《古兰经》、《圣经》，说这里面都是佛法，使许多人产生混淆。这种混淆又给我们带来一个新的麻烦，就是佛的经教、戒律都不用学了，因为世俗就是佛教嘛！他把佛法世俗化了。这面临着一个很严肃的问题，我们稍一不注意就会跑到这两边来。这两种谈的都是表面现象，而没有谈到我们的心地作为，没有解决现行的烦恼或迷失，没有佛法针对性的、智慧慈悲的开示与引导。所以一旦离开佛法对我们现行烦恼的对治与超越之正机，我们就开始走到边上去了。一会儿把他分开，高不可攀；一会儿混于世俗，清浊莫辨。现行烦恼不能自知，又增加了新的问题。
佛法是让我们越来越轻松，不管是大悲轻安、至静轻安、寂灭轻安，莫不是解放我们的现行负担，没有一个使我们更加沉重。他使我们越来越轻快，直接解决我们身心世界无意识业力的积累、沉淀、迷失、执着的一些事相，把这些负重的东西通过一些方法有一个方便解（jie）脱或解（xie）脱。南传佛教讲于梵行，就是解脱世俗与多欲之烦恼，令众生在清净梵行中得到轻安与喜悦，在寂灭海中得以安乐，不是断灭。
迷失就是我们的见思惑，执着是我们对种种作为的自以为是，自赞谤他是这个时代的主题。在这个时代，对任何人的思想与作为都不要评价，因为已经分不出是非。你再去分是非就多有烦恼，所以先放一放，念念佛再来看世间的作为——除了斗争之外没有太多的东西。离开这个如梦如幻的固有化，它就是个因缘，若把这个当真当假，就把自己固定在某种事相上，结果就是负重与烦恼——人不堪负重就开始烦恼，人心是不堪负重的。邪见的烦恼是最大的，知见上的迷失、坚固都不好休息过来，但若不转换过来心灵深处总有痛苦与挣扎。
这些现行的解决，就是佛法直接运用在我们现前的表现中处理问题，而不是增加学问或累积新的东西。我们平时心里一旦有一个固执所在，外在的东西再来增加或表现，马上就会对抗，产生新的负重与事相执着，或新的自是非他的东西，这些惑乱的东西就会相互伤害。希望大家认识到佛法在现实生活中对我们的作用，就是解除我们的负重，消化我们的迷失，使我们清晰起来，破除我们对思想的执着，破除我们对是非人我斗争心的躁动不安，使我们在积累沉淀的陋习里变得轻松，在清净平等觉中能得到真正的、如实的安心与安住。这样我们来学佛，就逐步走向轻快的人生。
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