第三课 愿

（一）依愿明了自心 依愿导归方向

在人生旅途中，我们的前景要是不明确，就一定会迷茫的，所有的人都是一样。

可能我们每一个人都有对人生愿望不明确的时候，会走着走着就不知道该怎么做了。做过司机的人都知道，要是驾着车子不知道前方所到的目的地或者途径——这个认识出问题了，那人就不知道该怎么办，就需要去“问路”。

一定要去问路，要去打听或者重新设置——设置目的、明确目的，要不然我们就会被搁置在这里。但停在这儿是不可能的，就像我们停在十字路口是不可能的，那总得要有一个去向。所以在人生相续的旅途中，它不允许我们停留的，怎么办呢？都要知道往前走。也有停留的，说我滞在这儿，但滞在这儿就会堵车。我们一旦滞在一个地方，很多拥挤的事情就会出现。

愿望是很独特一个事情。愿望——明确目的，认识自己。

我们人生的愿望有究竟的，就是我们长时间甚至生生世世可以去作为的、顺性所立的一些愿望，因为它没有违背的东西。像许多佛菩萨的愿，我们都可以作参考。顺性所立，这个称为究竟愿。这一类的愿，我们可以尝试着去向佛菩萨学习，学着去做。因为很多人说立誓、立愿，说得容易，要是看不清晰，这究竟愿不好立，就是我生生世世都去做一个事情的这种究竟愿望，不好立。这究竟的愿是一个久远的愿，过去叫大愿。

我们的心念的确是很奇特的一个东西，它不好见。佛经上这么说，“心不自见”，就像我们的眼睛看不到眉毛是一样的；“心不自知”，真是心要清晰一个什么东西就太抽象了，所以在佛教就有一个“依愿标心”——让我们来明心知心的一个方法。依愿标心，把这个抽象的心明确起来。用愿把它明确起来，像我们说的途径一样，我们知道这个东西了，实际就是心愿，以愿标心，那令心明了了，你这个心、心愿，愿就是前景了。

究竟愿是一个学佛的方法。

那我们人生中还会有一些一生的愿望，过去叫毕生的愿望。很多人讲这个是一生的目标，人生目标，此生的目标。

阶段性的愿望，就是到人生的某个阶段，我要有一个目标、作为，这也算个愿望，就是阶段性的、时期性的这样一些愿望。

我们学佛是学这个究竟愿。那一生的愿望啊、短期的目标啊，一般我们在生活中运用这类东西。修学，是把这两个东西给归到顺性立愿上，要不然我们修学不了佛法。所以过去说向佛菩萨学习，说佛子行，也是觉悟行，也就是正行。正行，就是正确的行为，有意义的行为。

实际梳理自己的心愿挺重要的。梳理梳理它，自己的作为就简单了；你不梳理，自己就会挺混乱的。

（二）梳理阶段愿望 清晰本位法则

阶段性愿望，它有一些事相上大小的差异、轻重的差异、急缓的差异。为什么说这些差异呢？因为它需要执行的时间，就会有一些差异的东西。我们执行一件事情，好比说有大有小，有该做的，有不该做的，有缓一点做的，有必须得马上做的等等这些内容。

这一生的愿望，肯定是有事相中的一些对比什么的。

那我们从究竟愿望看这些东西，这都没啥意思。但要是恰当地顺应这个世俗的娱乐，我们来顺应世俗——在运用世间的这种作为规则的时候，就会有一些顺事相、顺世间相来择取的方便。佛法住世也离不开这些助缘，好比说佛制戒律，都是顺着这些东西的。

尤其是阶段性愿望，人一生就要有这些内容的，要没有这些内容，你也会迷茫。就是某个阶段会有该做啥、不该做啥，有应作分与不应作分等等，要不然我们就会飘忽不定，就是择取不准确。择取不准就会有疑虑——我不知道做啥得当，就容易徘徊。

像有的人说要有一些作为、很大的想法，或者什么。实际他并不知道要做啥，不知道做啥无憾，就是自己本位择取不准了。这位置没有了，就是说“我在世间是个什么位置呢？” 他找不到位置了。

像我来斐济这儿，我就给自己一个位置——我退休了，不管大家承认不承认，我不管你怎么想，我说我退休了，那我的位置就是退休了。

退休是啥呢？退休了，就是生活了，我不管其他的。像这一节课，是我力所能及地给大家有一点交流啊，那这是我的位置，挺好的。安排了一个位置，就可以择取自己的作为了——下面我的作为是啥是啥？我自己身体力行的东西，什么得当？我能做到个啥呢？可能就会有个择取了。要不然，人不知道咋择取！

所以说这个大小、轻重、缓急，一个可行、不可行的东西，我们要看哪个地方。好比说马上要上飞机了，你就要登机，这就是最急的事，不论你有什么事，你也要先上了飞机再说，要不然班机就会误掉了。这有时候它真就很急，就必须做的；有时候我再待十多天也没问题，甚至再待半年也没问题，因为啥？它很缓，就是没有什么特定的一个逼迫。有些事说要不染，可以去在意它，也可以不在意它；有些事情就不行，大家就看得很重很重。

相对究竟来说、一生来说，阶段就比较轻松一些，但这个阶段性的准确也很重要。像有些事，从阶段性去说就很累。比如顺着事情去说——学这学那，学海无涯，总是有遗憾的。在现实生活中永远会有遗憾，在学习世间技巧上永远会有遗憾，包括世间的事业相上，我们永远都有遗憾。

生命究竟的愿望，我们要知道自己在干啥；这一段我要做个啥，要清晰自己。人不清晰就开始麻木不仁，或者就会懵、迷糊。

居士：没有学佛以前很清晰，现在就……

师父：那你现在不学佛就行了嘛，你这个学佛是迷糊了，对吧？

居士：就是感觉现在好像做什么都没有动力了，做也可以，不做也可以，不像以前会要做个什么。

师父：你实际是迷茫了，你并不清晰。

居士：学佛就解脱了，不要干那么多事情！

师父：那你是断灭，那是愚痴业了。这不是学佛，你打着学佛的旗号，去完成了自己的一个愚痴业。佛教没有说让你啥也不要干，没那样说法。

出家人寂静行，他这个远离造作是福田呐。这个福田的作为，是不长杂草的一个做法，就是无为。他于自业无为，在自己的作为上他不去作为，干什么？他是福田嘛！就是只把杂草除干净就行了。说寂灭为乐啊，他是行这样一些出家人的本位法。你又不是出家人，你啥也不做，吹牛吧！

寂静行是出家人的一个特质。

南传的僧人比较有特点，严格说他就托钵、经行、禅修、祝福，念一段经文，没有其他事。汉地的僧人于自业无为，不为自求，广行善事；不为自求，六度万行啊！这个不为自求，是大乘的精神。

我们对世间的这些认知，实际戒律上讲得很清楚，戒律是最简单的一个对这些东西的讲法，最简单的。我本位的法则是什么，就是我在这个阶段我是什么样的一个位置，或者现行的一个状态，我怎么择取一个位置、一个角色。要是择取不了这个位置，后面这些择取就没办法准确。这个是很重要的。

（三）觉悟无常是苦 妙用不染不住

居士：师父，弟子老是想着过两天就要死了。还想那么多干啥？

师父：你现在就死了，你知道吗？！你现在就没有遗憾，就是个烈士了！你这是被无常所害，无常把你害掉了。

被无常害，这是个说法，就是它危害了你的思想相续、作为相续。好比我们说“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐”这个无常现象，生命很短暂，对吧？因为这个，人就饱尝了无常的苦，这个无常的苦把你侵害了——你被它制约了。它制约着你了，把你给控制起来了。

实际无常也可以成为妙用，无常完全可以成为妙用的。这个不染不住真是挺好的。无常对人特别支持的，就是佛教经常讲的一种“游戏”啊——“快于我法中去游戏、娱乐”，实际它就是在善用于无常。

有的人就被空性所害。有人讲空性，实际就是心被断灭，就是把它断灭了，这实际是被空性害了，就是被这个名词害了。或者是泛空，泛谈空，什么都说空空空空，泛谈、泛论的这种东西，实际也是被空害掉了。危害，受它的危害，而不是得到它的支持。

无常可以支持我们的生命，的确是可以支持我们的生命。佛菩萨游戏在无常中，他们在无常中不过是游戏，以什么身得度就现什么身。你看，现什么身度脱有情，这还是个无常现象，还是如梦幻泡影，但是它是一个妙用，是个慈悲的作用力了。

所以佛教这个觉悟世间，实际就是妙用这种无常无我，要不然无常就是个苦。它就觉悟这些东西，它也离不开空性幻化、无常无我，但它是觉悟的妙用。这一点可以真正思维思维。