导读：很多学佛人都有这经历，不管是利使、钝使的使用，不管使用哪一个多一些，或者说混淆着用，但慢慢要知道我的心理状态是见山是山，还是见山不是山，还是见山又是山，哪个次序上，那你就好用功一些。就是我们择法会清晰精准。
对自己的现行状态要有个自觉的了解，这个历程就是所谓的路标，那我该走哪一段路，很容易清晰。
（一）“见山是山”的修行历程
见山是山注：[吉州青原惟信禅师。上堂。老僧三十年前。未参禅时。见山是山。见水是水。及至后来亲见知识。有个入处。见山不是山。见水不是水。而今得个休歇处。依前见山只是山。见水只是水。大众。这三般见解。是同是别。有人缁素得出。许汝亲见老僧。见《指月录》]
这一类的话语，来提示我们修行的心理历程。这个心理历程，就是为了我们后面的修学，有一个参照，修学参照。
实际学佛不是为了其他，就是来让自己了解自己的心理历程与生活历程的一个美好的事情。这些禅师呢，对后人的修学参照，比较用得多的就是这一类的话：什么见山是山、见山不是山、见山是山。这个过程，我们做一个约简的、简单的分析，大家可能会有一个直观的看法。
见山是山呢，这是常态，分别心的一个常态。那这个分别心呢，我们看到山就是山，这是所谓的分别心的当真，说这个事发生了，那就是山，见山就是山。当真，分别心当真了，见分别相，以相为实，看什么事情就是什么事情。为什么呢？把现前这个事相当真，以为实。大家可以看看自己日常生活中，这样一个习惯是常态。
那见山不是山呢，人开始用功夫了。所谓的功夫，就是修行的功夫，他的功夫就是透视现象了。看山不是山，透视现象见本质，见山，他不以为山，看到这个事物的现象，他不把这个现象著实，那就是见其本质。这个“见”，是本质的作用了。通过一些法则，法则的实践，得到的一些现象，就是见山不是山，所以有功夫的人透视现象，看到事物本质，好比说如幻啊，不可得啊，什么缘生缘灭啊等等，它就有一个升华。通过实践呢，有这样一个过程。
要有这样一个过程，人在如幻的这样一个认知上，如梦如幻、如露如电这样一个如幻的修持中呢，就能了解缘生法、缘灭法。缘生灭，就是我们缘这个现象，那就现象生；缘本质，本质用，那它就是缘生缘灭的。
实际开始我们不把它当幻相，山能是个幻相吗？一个实实的大山放在这里，你能说是幻相吗？我们这就是普通的心情，普通的一个知见。也可能有时间会有交织，用过如幻，对缘生缘灭有一个认知，使自己的身心能有一个超越，就是所谓的有一个透视力。这个透视力，表面现象不再制约我们了，所以看山不是山。
那后面呢，禅师们又会这么说：什么见山是山，又一大套话。那这个呢，实际就是本质的作用，本质与事相完美地契合。因为我们平时的心境，事相跟本质是拆开的，理事是拆开的。那这个本质与事相呢，就是我们常讲的理事，理事就完美地契合了，所以见山还是山。它是歇心得见，这不是分别心的作用了，是歇心的一个作用。
那第一个见山是山，是分别心的作用，我们就会随着现象、随着事相去奔跑，随着它就会转动，计较得失、大小、好坏；这个地方，就是歇心的作用了，就是一个安乐住，它是有差异的。
不要认为这是多么玄的东西，实在是很平常事，所谓的道业在平常处啊，这个平常事。真正的道业一定在平常处，不是那玄而又玄的东西，玄而又玄跟我们有什么关系呢，没太大关系。那就把它平常化，用约简的方法，就有这么一个过程。那我们对待每一个事情，要是用这三个阶段去看它呢，它就变得丰富多彩一些，我们要是用一个方法来看它呢，就会住在一个状态。住在一个觉悟的状态，住在一个普通的心理状态，或者住在一个休息安乐的状态，这个呢是可以择取的，也可以通用的。
过去人把它当成一个历程，修学的一个历程。这个历程对每个人来说重要不重要呢？有的人呢就真是直达本源，有的人就有那种福德力，就能直接从容地在现实生活中，能歇心地见山是山、见水是水这样一个特质，那他就直达本源，有这样的人。这样的人，我们往往说他这个来处不一样，来自于觉悟的法界，他们本身就来自于觉悟的法界。
我们心的这种特质呢，真是不可思议的，觉悟法界与情世间、器世间法界离我们都不远，实际就是这样一个历程。要直接用这个，的确是有它的特质，人少一些，像六祖大师闻到“应无所住而生其心”，他就是理事契合了，他就在理事上得到歇心了，他就很从容。在那么多修行人面前，他很从容，他就会真正地安乐住于一切事物的现行中，他能安住在这个地方，就是见山是山，不被它左右，也不去侵害它，又能启迪这样一个事实，这样一个理事一如的事实，安稳的事实。
因为我们分别的、割裂的这种习惯呢，就会相互地转动。这个转动，人就有不安的东西，它的作用力就有不安。不安的人呢，这个不适应就会焦虑，有苦处，有苦处与焦虑。这个心理历程，大家可以去有一个简单的这样的分析。
因为这是分析，就是让我们的识心可知，这也是一种方法。这样一种方法，也可以让我们通过这去歇心。你知了，这心也可以休息；不知的时候，人心疑虑，疑虑、推测，就会不歇心。可知性，有时候也会令我们的心歇了，见山是山、见山不是山、见山还是山，这样一个一二三。
这种心理过程，最重要最重要是大家可以在日常生活中来历事练心。历事练心是必需的，就像我们驾驶车子一样，要是你只学理论不去驾驶，那永远就不会驾驶。那心念与事相的结合，就是理事的结合，我们就会丢失它真正的内涵，所以佛法重在实践。
这一点，大家可以在思想上有这样一个思维过程。
（二）参照清晰择法准确 远离二使驱役
因为我们每天都在生活的相续中，所以这个“见”呢，是我们每个人最容易用的一个地方，就是我们用得最多的地方。见是个很独特的力量，十分的独特，它的作用力十分的独特。我们说称为见使，使者。见使，是指使你呢，还是你来指使它呢？这个使很重要。
见使，我们又称为利使。实际聪明人基本上都聪明在这儿呢！所有的聪明人，世人只要认为的聪明人，都是因为这个见使与利使的使用。这个地方的使用，使一部分世人显现得反应快，或者反应细腻，那这个呢，大家说这个人很聪明，实际就说利使。利使的使用呢，比较方便一些。我们称为见使、利使。
思惑就不一样了，思维这个东西就慢了，称为钝使。见思惑，思就是惑，它惑乱你了，诱引你了，诱惑。它拿住你，让你的生命意识在这儿付出，诱惑你付出，你必须得付出，因为你有合理的理由来付出。
所以说反应越快的人，越容易焦虑，焦虑的东西多，容易急躁、焦虑，烦恼的东西多。那钝一点儿的，在思想上用得多的人，那他就慢一些，所以一般思虑多的人，他就慢，人就会犹豫不决，他就迟疑。那这个反应快的人，他就特别快，说“那个人可聪明了”，那他被诱惑的东西多一些；这个呢他就慢，也不能说他少，但他慢一些。所以有的人呢重视思想，有的人呢重视外表，这是很奇特的。
重视外表的人就很聪明，一定是很聪明的，大家会说这个人多么聪明啊，一定很聪明、精明，因为啥？注重外表，大家一看就很精明。很多注重思想的人就迟钝，说有的时候这个人就有点迂纳，有点笨拙，会有这种现象。这些东西呢，它称为惑，统称凡情，见思二惑统称凡情。
刚才说见山是山，实际是凡情说。凡情的特质呢，举个例子，好比说在乎外表的人，见使、利使所诱惑驱使的人，他就比较聪明；思惑重的人就比较钝，比较慢，木讷一些。但这两类都是凡情，当然也有中庸一些的人，中庸的人也有，就是这两个表现都不是突出的人也有，大家说平庸也好，中庸也好，这都是凡情所涉。
凡情所涉就是重复轮回。轮回，就是生命的这种廓然的东西少一些，过去叫酱缸文化，你沉浸在一个自我的酱缸中，就会在那个地方斤斤计较。这个廓然呢，中国人有种说法，叫廓然大方，他没有拘在一个地方的那种计较。世尊这种在法界心中的运用，显现他的这种得大自在，并不是说为了表达自我的自在，是为了令一切心，所以佛最可贵的地方就是大地众生皆有如来智慧德相的揭示，很大方的一个说法，不是“我多聪明，我多愚痴”，他不会在那儿用功夫。那是心灵的一个大自在。
所以经历这个二（见山不是山）的一个实践，得大自在与廓然大方的运用上，有一个实践。见山不是山，透过现象去见它的本质，真正地达到得大自在的一个事实，我们说那个见山不是山，真就休息了，歇心于一切幻相中善用幻相。因为他的自在力就是所谓的用而不染，染而不用，不染的这种广大行为，这种廓然。
我们去了解佛陀的这种不可思议的功德，去学习古人的这些善巧啊，我感觉是我们的一个福慧。他不属于某一人，他属于一切生命，属于一切有情，是那么公正的，所以说平等缘起特别不可思议。
第三种（见山是山）有平等的这样一个特质，我们做到做不到先不管，你能心中有一个方便，就有一个心中安乐处。所以说这一二三，有它安乐的特质，这样一个取向。
我们能做到什么程度呢，我感到真不重要，最重要的是要知道这些现象，这些思想，凡情所涉的特质，要了解这些东西。了解我们对生命的认知，就不是说单单对自我的一个认知，是对整个生命的认知。对生命的认知，就有它的独特性。实际佛教真是有它比较精准的一些表述。
诱惑付出的这种使，往往我们被这个使所左右。被这些利使、钝使左右，是很辛苦的事，这一点呢，刚才讲的一二三，大家可以去在日常生活中去梳理一下，去用一下。大概做这么个提示。
很多学佛人都有这经历，但他有模糊的东西，就是一二三这个次序啊，不是那么清晰。模糊：我也有这种感受啊，有时候也有这种歇心的感受啊，有时候也有这种知幻的感受啊，有时也有固执的感受啊。
这个次序、这个清晰度，我们通过这种描述呢，大家能清晰它。不管是利使、钝使的使用，不管使用哪一个多一些，或者说都混淆着用，但慢慢要知道我的心理状态是见山是山，还是见山不是山，还是见山又是山，哪个次序上，那你就好用功一些。就是我们择法。
那你择法，就会清晰精准，要不然你说这个也有相似的感觉，那个也有相似的感觉，拿不准自己的思想状态，就是现行状态，不是太清楚。
对自己的现行状态要有个自觉的了解，这个历程就是所谓的路标，那我该走哪一段路，很容易清晰。有时候我们对自我了解不容易，就是人不自见，很奇特的，像心不自见是一样的。我们自己看不到自己，我们看到的一定是外在的东西，或者说对境，我们自己看见自己的机会不多。
所以第一个就是人不自见的特质，见山是山，就是看到什么取什么，情绪来了是什么就是什么，就是人不自见，这是个特质。
第二个就是通过现象见本质，就是正见的一个完成过程，正见的在现实生活中的一个运用，一个训练。
第三个，事相的理事达成的一个契合，真正这个正见在我们生命中产生作用。
这样，不管我们在哪一个地方，能择法得清晰、准确，效果一定就很好。实际就是拿这当成一个参照——镜子，照镜子。镜子，路标，看这个路标，你知道还有多少公里到哪个地方。
镜子，我们能看清自己的现状，来怎么调整自己。像女性化妆啊，择衣服的颜色啊，头型啊，她要有镜子，要不然看不见自己。通过镜子能看得见。我们修行的历程呢，也要有个镜子。我刚才讲的就是常态的一个镜子。自见，他就能清晰这个地方，清晰一些、能轻松一些、准确一些。不自见，就不知道自己是个啥样子。
我们修学呢，有个参照，这样也是一个方法吧！刚才说的一二三，是个参照。
（三）唤醒本尊的修行
禅师，过去的禅师是直指心性大用，或者是心性的直指者，这样的导师，心性的导师。实际我们日常生活中，禅师的这种风范特别重要，就是我不去那么多事相的纠结，我在心地上直接用功，是比较自尊的一种方式。
过去人都讲自尊，现在中国也在提这个自尊啊，尊重啊。自尊，实际是不被二使奴役、驱役了，这是真正的自尊。说这个人自尊，我端着、我自己多大的一个架子，那不叫自尊，那是骄慢，那和自尊没关系。自尊是一种内心的受用，内心的安乐，这是自尊。自尊的特质，不再被利使、钝使二使所驱役，不被它赶、撵着走了。这样的人是有自尊，内心得安乐，从容，他得到了。
所以说佛教修行，最主要的是对得起自己。真正地对得起自己了，老子讲的这是一种大道啊，这个道真是对得起自己，令身心安乐、真正的安乐，不是表面上的东西。这个驱使、驱役呢，是很厉害的，我们讲被境转啊这样的一类说法。有自尊的人呢，的确是从容地去转境，转境就是“见山不是山”的一个方法，他能实践这个方法。
能转境的人是有自尊的人。被境转的人怎么有自尊呢？被这些东西驱使、左右，怎么能说他是一个自尊呢？说不上自尊，我们会奔波于境界的变化、变异。
这个安稳的东西、安乐的东西，这一点能给大家有一个交流，我感到是十分有意义的。因为利使很容易把它淹没，就是你慢慢地被它埋没掉了。要是我们不用，我们就不知道什么叫自尊了，那就苦楚了自己，费了很大的心思去苦楚自己。
佛教这些不可思议的智慧的教诲啊，十分十分地感人，你真能用得上一点一滴，都十分地感人，十分地感人！
要用不上，就是大家想象的东西，跟这都真是背着呢，背向的。欲求其安乐，反而就不安乐，欲求其自尊，反而不得自尊。为什么呢？它就是背道而驰的，背向的。识心背向，跟道业是背向的。这一点大家可以在日常生活中去善于观察。人要是真正观察于道业了，他就是对整个生命的一个观察，非自非他，对生命的特质这个整体性有一个责任感，你我他、小团体或者什么的，都变得没有什么意义。
不跟道业背向呢，我们就真正地去用智慧的法则、智慧的教诲，我们才有机会去真正地让自己的生命变得真正的光辉。这个内在的安乐是那么的重要，内在的从容是那么的重要。
人真要自问啊。自问，一定要自问，我们究竟要干啥呢？真正自问。过去人有个动作，佛陀在世给比丘说法的时候，尤其是给那些外道的修行者，他都会说“诸位贤友”，就会扪心了。那我们要是不扪心自问，不在自己内心深处的这个自尊上，恰当地用工夫，那我们就会被这个二使左右。要是我们不警觉这一点呢，就会沉浸迷失在这里面，在这个道业上就会背道而驰，那就会越走越远了。
佛陀这个大慈悲心、大智慧心的传递者，我们看他历代的这些弟子们啊，一代一代传送的东西啊，真正是想饶益一切有情，对所有生命的一个公正的供养，或者说一个平等的供养。那这样，跟道业就契合了，就契于道业了。
这个契，约契，那我们就能契合于道业啦。那你越走，你的心智就越明亮，从容、安乐、方便、慈悲，就越来越清晰。因为这是所有生命的本具内涵，所以这是自尊的，是我们每个生命中都具足的东西。任何人也外得不了，只是给我们一个教法的提示、唤醒，所以这是个很公正很公正的东西。
这个地方说本具，就特别的大方，一点点狭隘的东西都用不到的。尤其像在讲净土的时间，重点在于开启众生本具的、心性的内涵，让我们真正地自尊。佛教有个名字，“本尊”，他讲的是本性。性，像这个性隐去了，我们对自性的尊重，对自性的愿望，对自性的安乐住，它把这个性给隐去了，但这是个不可思议的事情。
我们能在这个地方，唤醒它的作用。真希望大家能唤醒这样一个东西，那人心自我的这种法的择取，这种安乐住，就会由心而发。这种安乐住是由心而发的，所以自尊一定也是来自于这样一个事实，就是由内至外的，内外不再分裂的一个事实。
实际这真是最美好的东西！这些美好的东西，一旦我们把握不好，养成了丧失的习惯，后面真就是颓废了。迷失，二使左右，这一定是丧失了我们美好的生命，生命就变得索然无味了。我们要让那个觉悟的美好，或者说本具的内涵，真正地发挥出来，在我们生命中，那就是一个美好的相续。上一节课我们讲大美如斯，生命这么美好，我们就会步入觉悟法界的特质，你能感受到这个特质了，那你就会享受这种美好。言语在这个地方实在是，真是很苍白的一个样子。
过去说佛陀菩萨慈悲啊，他们的悲心啊、悲悯啊，实际就是大家拥有这种财富，拥有这种美好的、本具的内涵，我们反而就丧失在二使左右的这样一个业力。他们悲悯的是这个东西，悲悯我们拥有，什么穷人衣里宝珠、明珠是一样的，我们拿着金碗去要饭，这是让人悲悯的，并不是说我们真是很糟糕，不是这样。就是你本来具有这些东西，你没有用，那才可惜，惋惜啊，心痛。
佛视一切众生，视若一子，唯一独子一样的看待我们每一个众生，他的悲悯心就出来了。“你本来是我的一个子”，那他所有的财富啊、他的功德啊，都要传播给你，功德善巧都要传播给这一子的。视一切众生视若一子的话，实际是很重很重的一个悲心。
有时间，大家可以读一读《妙法莲华经》的方便品，佛视一切众生视若一子这样内容，长者子喻是比喻佛与众生的关系。因为我们自己想创造啊那种心，还是比较强，说我们本来具有啊，实际是长者传递给我们，虽然非是外得，但是没有这种印契的召唤，我们没有这个钥匙，打不开这个门，挖掘不出来。
这一点，大家可以尝试着去用这个法则。
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