摘要：我们真正了解一切生命都没有离开性德，那我们就安稳了！面对一切现象的变化，就能妙用于此，不断灭，不顽空，不藐视于现缘，就能远离迷失。实际阿弥陀佛的光辉一直在照耀着一切众生，我们知道佛念我们，阿弥陀佛未离开过我们，这是我们在念佛。
（一）以实相为心
弟子：我们作为一个佛子，如何在心地上用功，让自己清晰、准确和有力，远离贪嗔痴慢疑给我们带来的伤害？
慈法法师：昙鸾法师有“三个在”，实际就是我们的作为有三种表现，“在”就是表现嘛，“在心，在缘，在决定”。我们念佛也好，学什么东西也好，它有这三个表现。我们的作为表现，就这三个特点：在心，在缘，在决定。这个实际很好理解，特别直白。就是我们的作为表现，是在心、在缘、在决定。
我们谈心吧，这个心呢，就是以实相为心。实际我们很多学佛的人，并不懂这个东西，或者说就没有这个正见。以实相为心，这一点一定要有个抉择性的认知。以实相为心，这很重要的！这么说吧，万事万物没有离开本质，就是这么个意思。这心就是实相的，实相它永远是心，它永远是根本。把这个当成心源，一般心源跟源头联系在一起，跟根本联系在一起。
那“在心”就很简单了。我们所有的作为都是幻化的，缘生缘灭的，没有实质，很简单。你看问题就会简单，以实相用心就是简单。像我们说做事最长久的东西，最真实、最长久，那以实相为心就长久，所以称为无量光寿。你只要是以实相心为依止，那一切作为都是无量光寿，一点点问题都没有。
他们以前争议实相念佛，把实相念佛作为一个讥讽对象或者攻击对象，实际不过就是变异的心或者说分别对待的心在起着作用。分别对待的心，就是那种嫉妒、矛盾、不平衡、怪异、伤害他人意识的存在，就是他会攻击实相。他为什么会攻击实相呢？一说实相念佛，他马上就会骂辱你，他说“啊，都实相念佛了”，实际他心里这是极大的一种嗔恨，这个嗔恨很大！为什么会这样呢？因为这些人都自以为是，就认为自己的缘比较高尚，自诩的东西比较多。自以为是的人特别容易攻击别人。
在缘。大家都知道诸法因缘生，缘生缘灭，都了解这个话。所以我们做任何事情，思维任何事情，就看自己的“心”和“缘”二法。要假设说，这（指心）是里，这（指缘）是外，也可以这么讲：外在的配合，心里的一个种子。那诸法因缘生，我们只要有对象的时候，你运用的慈悲，那你心是在慈悲；你用攻击，心在攻击；运用的伤害，你在伤害，是你的心在伤害，而不是说外缘在伤害。我们不理解这个呢，就掌握不了主动权，所以这个无量光寿又是主动的一个根本，主动作为的根本！主动作为根本依止在这儿！
运用外缘，运用自己的喜怒哀乐，运用自己的习气，那这千变万化了。我经常听到这样的人：谁说实相，他马上把你当仇敌了，为什么呢？他那种自我骄慢的不许，就是你怎么能提实相呢？就是对实相不亲切，造成了我们人生中的自卑自慢，模糊不清。因为实相是一个简洁的东西，它十分地简洁，它简洁的一个本质就是不造作，任何造作都没有。
过去称为清净，这个名词称为清净。这是我们常用的名词，实际它十分地简洁。因为啥呢？它没有造作，远离一切造作。这真是有意思！我们所有造作，在它这儿就是原形毕露，实相就是一个大圆满镜子，什么都给你照得清清晰晰的。不管是爱、是恨、是嗔、是迷失，一定会把你照得清清晰晰的。
你就看，经常去讥讽别人说实相的人，怕人说实相的人，仇恨说实相的人，这个人一定是自大跟自卑到极致的人，心理极为扭曲，因为扭曲了，会攻击别人。因为啥？造作是个啥东西呢？大家都知道造作的内容：大小，只要是一切对待法；好坏、是非，只要是对法，它都会出现；凡圣，实际就是所有的对法，只要是对立的法则，你能看到这个造作的特点。你只要用实相，你只要举心动念，你马上就能看得到，因为实相是清净的、简洁的，它没有造作这个特质。那你看到一切造作，我们再审思一下，它能透视一切造作。
过去的人、比较有智慧的人，比较冷静、比较平静去审视这个问题；比较骄慢与自卑的人就急于表达，急于表达干什么呢？他想占一个时间的优先，实际就是造作的习惯特别强。这个习惯强的人喜欢争嘴，喜欢先势夺人。造势的习惯，实际这是个苦的习惯，苦业造作的一个习惯。
造作就是业习，那远造作实际并不是没作为，像这个不空成就，它是依止着这个东西生起的，依止着实相的作为，说依止俱生，他作为是依止俱生产生出来的效应。实际就是不在得失、对待，不在对法上用功。用什么功呢？实际就是习惯，不在这儿去强制它，不在对法上用功。为什么不用功呢？这是个苦的业习，强化自我啊、先声夺人的东西多。
很多人他就会用先声夺人的气势啊，这样的人咋咋呼呼的，到哪儿就只显这一个人能，这人很有能耐，表现特别多，声音又特别大，为啥呢？唯恐显示不了自己。实际这就是内在的骄傲、自卑的一个扭动，他这两个力量在扭动。因为骄傲跟自卑，他就要去强化自己，表达自己什么。这是世间人的一个特点。
那我们学佛人不！他依止的是俱生，所以说他会依止这个“不生、不灭、不垢、不净”去作为。就是所谓的不计较得失，不在得失上计较来作为，不在是非对错上用功去作为，所以说依止俱生。俱生，就是大家本来是具足的，他没有造作，没有这个必要，所以本具妙用是我们常谈的话题。
跟人争是争非的，一定是极端的自卑与骄傲的人。这个极端的自卑是啥呢？就是自己认为比别人强的时候就开始骄傲，自己稍微认为比别人弱的时候内心充满了自卑，这样的人心里就会产生一种扭曲力。就是在强者面前可能会表现得有些自卑，在弱者面前表现得就不得了了，就特别的强势，那这样的人很苦很苦。我们这个时代呢，这个东西表现得比较多，人的苦业就炽盛，苦业炽盛，所以恶业炽盛。
我们作为一个学佛的人要了解实相，实相为心。这个地方并不是你攻击的东西，这是你最亲切的东西，是你最应该依止、最应该透视、最应该关心的东西。你自大有多大一会儿，你再厉害有多大一会儿的自大？你自卑又能自卑多久呢？这东西就瞬间又变了。
只有这样一个简洁、清净的东西才能恒常，就是所谓无量光寿的作用，我们才能体会得到。体会到无量光寿，光就是圆满啊，清净啊！你才能去透视所有的造作，自他造作都能透视。要不然，我们对造作透视不了，反而就去做这些事情——先声夺人，实际就是自我强化。为什么自我强化呢？他不了解本具的妙用，他就自我强化。你了解这个东西，你是个解脱者、省力者。那佛教就很省力啊，这个地方就省心省力啊！一定是省力的！
不了解实相为心，或者说不了解本具妙用，这个地方一定费力啊，费力、费时。最后的结果大家都知道，就是个苦处，没有其他的。人缘恶化，关系恶化，交往恶化，就是这一类的人，自我强化的人的必然结果。
那这一类呢，他只有慈悲、智慧、方便，因为啥呢？他知道缘生缘灭的这个特质——实相的认识。缘生缘灭最简单，就是实相的心来审视世间是最为简单的。所以说“在心”呢，把它放在第一位了。
（二）依性德、佛缘印实相心
我们都知道，我们学习弥陀教法说“印心恒常”啊。你想得到佛法的利益，你用印心的方法是最恒常的！我们不管是用性德来印心，还是用佛愿印心，那这都说的实相念佛。不管是性德，还是佛愿印心，它都是恒常的，能自利利他，二利恒常，过去常这样说。二利，就是自他二利，二利恒常。有两种利益，自利、利他，就是恒常的。这一点呢，我们可以思维的。
现在大家都看到、都知道疫情在国内的状态、在全世界的状态，不管它是失控还是不失控，不管它什么个状态，大家都是在变化中、在缘中产生诸多的感受。你要是有印心的一个方法呢，那这些东西都是游戏，都是给我们看的电影，你依着所有世间的变化就是个电影。
为什么很多人喜欢看电影，电影再激烈，你感觉到很好，很美好，再壮烈你也感觉到美好，因为是你娱乐的东西，是如幻如梦的，是一个人排布的东西，跟你没有直接的关系。实际这所有的幻化跟我们性德的心有啥关系呢？性德就是个娱乐者，因为他不增减，他就是个娱乐者。你看我们看一部电影、一个电视剧，我们看这里面，包括世界末日之类大的灾难、人类的灾难、世界的灾难，我们看一看，哦，这就是一个幻化，这就是一个排布，这就是一个剧本。
那这种心理，实际就是实相心的一个对境的观察，对现缘境界的观察。我们观察：啊！今天的天气乌云滚滚，你出不来气，那是受环境影响了；哎，云散去了，天晴了，你又一个心情；哎，过来彩云、彩虹了，天上很美妙，有一个图像，你就很喜悦。还是一块天，这一块天因为云——乌云、彩云、白云等等变化，你会产生不同的感受。你把这种感受要当真了，那你可就苦了！你就追求彩虹或者说美好的天空，实际那个天空永远是美好的，因为变化就是美好的。你看到某种变化了，合适你的心、合适你的记忆了，你就认为那是美好的，你去追逐那个美好的时候，那乌云就不美好了，白云、其他的云就不美好了。
实际天空才是最重要的底色，就是所谓的实相是心地的底色。这个底色你丢了，就像我们丢掉天空去追求彩云、追求乌云白云是一样的，排斥乌云，向往白云，向往彩云，那我们的生命就不是那么完美。我们意识所依止的就只能取某一个段。那这个实相就是天空，我们的感知，另外的感知一呼应，那就是缘所现，它就是云彩，不同的云。我们每天看到这个云都在变化，没有重复。你认为乌云是重复了，白云重复了，实际都没有重复，没有重复！因为时间是没办法重复的，人的思想意识也是没法重复的，是人强制重复，所以人才烦恼了。
我们强制让它去重复这个取舍的习惯。好比说先声夺人、自大这个特点，其实这人很苦的，因为他心里有自卑的牵制、自卑对他的削减，人很苦的。那要用实相心呢，他会完全避开这个东西，他会有印心之恒常，恒常的利益。
那我们怎么印心呢？依性德、依佛愿。说依性德我们看不到，那就依佛愿；依佛愿，见性德，来印心。印什么心？印我们本具的实相心。所以佛说大地众生皆有（如来智慧德相），或者三无差别，实际是印心的一个方便的提携，或者说印契的一个说法。三无差别是让我们印心的一个印泥，用这东西作为一个印泥，给你上上色。什么是印心呢？三无差别。我们用会三无差别的心了——清净心、平等心、圆满心、无碍心等等，它的作用，就印心了。那我们要是学佛的人不印心，那你这个学习的意义是啥呢？我们学这个东西学啥呢？我们又能学到啥呢？要不用二利的法则，你用什么法则呢？所以人就开始争夺，谁是谁非、谁对谁错、这个人好心、这个人如何如何……
我们远离了对天空依止这个底色，去大谈云彩，你争论这个东西，这个东西它是飘忽的，但我们所在意的是这个飘忽的东西，那它的意义是什么呢？你永远不安稳，永远在争斗，争斗毫无价值的事情。
我们回到天空这个底色上来，那就安稳啊。你了解了天空是你应该关心、关注的，你来观察云彩，那就简单了。那我们就能有所谓的妙用，多生诸喜，远离诸忧。啥叫忧虑呢？这飘忽不定的东西你老忧虑它，你老向往那一种你喜欢的东西，不喜欢的东西，你就很反感，那妙用就消失了，就你择取的那种痛苦就会出来。你排斥某种东西，你向往某种东西，那这个世界就被你割裂了。
所以说，我们要去了解净土的特质，说“净土难得”，它并不是夸张的，它没有夸张一点点。很多人学了很多杂的东西，就是杂乱无章啊。现在这个时代太好学了，书也多，人也多，杂乱无章，为什么说无章呢？你不知道你遵循哪个东西，你可能是都会，但你都又不精，都又不真。所以什么叫杂乱无章呢？就是没有真正地投入。
皈依不是嘴上说的，皈依、皈命。没有皈依、皈命，你今天弄这个，明天弄那个，我看有的人就会一天用二百个咒子、三百个心、四百个方法，但这就是杂乱无章，你自己就乱得很，因为啥呢？你没有一个当真的东西。那这个地方他就是当真，什么真呢？他归真了。二利过去称为归真，佛法的利益一旦现前他就是归真。那这个（杂乱无章）你学得再多，你也是将信将疑，你所有的作为就是将信将疑的。看着你很厉害，但是你是信还是疑，你根本拿不准，或者信，或者疑。这个不是。
这个是印心，它跟信不信都没有关系。这么说，实相心就是事实嘛，它是个事实，过去称为二谛，谛是啥？就是事实，真谛嘛！不管真谛俗谛，它就是事实，它就是这个样子！
你这个呢，是将信将疑。实际不反对人做任何东西、学任何东西，你不要将信将疑的就行。将信将疑呢，这恰恰是人性，大家都知道，人性就是将信将疑嘛。我们每个人可以回顾自己的一生，大部分都在信疑、信疑中徘徊。信了，哎，就想靠一下；疑了，就想跑一下。将信将疑，将信将疑，永远是这样子的，这就是人性。人性，天性放逸，人性徘徊，就是人性。大部分的时间，我们就用在这个地方了，所以现在人性的修法就特别多。你要是走不出人性的困惑，你要是把它特点化了、特质化了，这个徘徊，它这个人性的结果就出来了。这个结果出来是什么呢？你一生就这样过了。晃了一辈子，你一辈子没有一个真诚的事儿，不会做一个真诚的事儿。都是信的时候还挺认真的；哎，又怀疑了，又推翻了。你永远没有真诚过，就是“真诚”二字啊，他会远真诚的。你这个人一辈子，你咋办吧？没有真诚的时候。跟任何人他都不会真诚，就是将信将疑成为性命了，那就被困着了。
所以许多人缺失这个皈依、皈命，就被困着了，被将信将疑困着了。就是画一个圈，定了个界，被拘住了，被限着了，被困着了，在这里面成为习惯，走不出来，就坚固于此。他反而很坚固，这个心念很坚固。界定、局限、困着、习气、自我坚固，一生就这样。那这样的人呢，就是浮云，他的生命就像浮云一样。是不是浮云，我们看。为什么说浮云呢？强缘一来，一定会夺这一类的人。就是出现一个强缘，这个强缘不管是业力，不管是什么，只要是强缘，就能夺他心智。因为没有真正地皈依过，没有真诚过，远真诚啊，这样的作为是远真诚的，它像是人性的一个作为——远真诚。
为什么说人性会有这个特点呢？因为人类由八万四千岁变化到人寿十岁，这就是他的不稳定性。这个不稳定性就是因为他徘徊，惯于这样，晃荡、晃荡、晃荡……恶业多了就减寿，善业炽盛了就增寿，但这都是徘徊的状态。那这个呢，人性就限制住他，为啥呢？强缘出现，必夺心智，就是决定你的命运，强缘决定命运。大家要审视清晰哦！
（三）缘阿弥陀佛最强缘
所以弥陀他运用这个教法，弥陀思维、观察众生，尤其是人类众生，像释迦文佛给我们传递的是人类众生的一个东西。他观察，观察了五劫，他五劫思维，他远离了一切是非、好坏的对法。五劫思维，四十二劫的观察，做了一个抉择，什么抉择呢？就是予一切众生印心这样的一个抉择——用佛愿来印众生心，显性德嘛，他做了这样一个决定。“闻我名号，俱来我刹”“若不生者，不取正觉”，这都是他印心的方便。他做了一个印心的方便，来印心，使众生在这个恒常真实的利益上得一个抉择。
阿弥陀佛建立了一个最强缘，最强缘！生命的最强缘就是无量光寿。就是他不以生死这样的长期变化来做，他以无量光寿来摄夺一切。一切，那不是无量光寿的业都能被他夺掉，都能被他摄受，这从业报上说的，摄夺一切。这就是他观察的——我用什么来给这些有情带来真实的利益呢？他实际就是用性德，我们都知道性德是无量光寿，是清净平等的，是圆满无碍的。他用性德、性德的作用来夺摄一切。
大家好好地思维是不是这样子？阿弥陀佛他给我们带来什么样的利益呢？
为什么现在人学东西学得这样这样、那样这样？他不知道，每一个佛菩萨都是在印心，都是一样的作用，那大家就会在一个法则上就简单化了，去审视复杂的世间。再运用复杂，它也不复杂了。好比现在的人的修行，也都是用的这个将信将疑；做人、交往，都用的将信将疑。信者无信啊，疑者也不知道疑啥。疑呢，有时候可能又会生信，有时候又会生疑，为啥呢？他依止的是一个变化的东西。所以说这个缺失实相的依止，他依止啥呢？依止着变化，或者说在乎于变化。什么叫变化呢？就是现象。人就跟着现象跑，你怎么能安稳呢？那这个将信将疑的结果，强缘就会起作用。
所以呢，阿弥陀佛把最强缘给我们了，佛五劫思维建立强缘，极乐世界就是个强缘哪。在心、在缘、在决定，他建立了一个强缘。这个强缘，是超越九界的，超越九界的强缘，超越了九界。干什么呢？来夺一切，你一切作为、发心、用心、方法我都给你夺了。为什么说“夺”？摄取不舍就称为夺嘛，有点害怕，对吧？不管它，但这就是个作用，智慧、慈悲的作用。
这里面有智慧，大的智慧，大的慈悲，大的方便。这是他的作用嘛，他的作用是这样子。夺摄一切就是他的方便，就是他的智慧，就是他的慈悲。所以为什么十方诸佛都赞叹阿弥陀佛？不是赞叹阿弥陀佛，他没法不赞叹！无不赞叹，说十方诸佛无不赞叹，他没办法不赞叹啊！“十方诸佛，若不咨嗟称我名者，不取正觉”，什么名呢？无量光寿的名，摄取一切不舍的智慧作用。我们要审视到这一点就很简单。
尤其我们这个时代，我看到这些文章，就是国外报道用大量的名词——失控、变异、扩散、恐怖、灾难……反正所有的名词都用完了，对这个疫情。但是现在人没有去谈这个，那谁去谈这些东西呢？没人谈“底”了，为啥呢？云啊，这都是云啊，这就是云啊，人为什么在“云”上用功夫，不在这个“根本”上用功夫呢？这很奇特。因为他不知道，没有这个方法。要知道这个方法了，谁不取用这个方法呢？佛五劫思维，四十二劫的观察、了解，建立了这样一个夺一切众生的方便，逾越了九界的业。那这是个底色啊，这是二利的东西啊。在这么乱的情况下，这不是二利吗？
我今天早上看到那新闻报道了，一片混乱。为什么会混乱呢？变得失控，人恐怖，一下世人的心无所依了，没有依止了。那我说这不是刚好念佛吗？你念佛多好啊！把该吃的、该用的买好，放在那儿，你就“阿弥陀佛”，多好啊！要是真给你装在那个地方了，你就“阿弥陀佛”，多好！但是人人有机会学习、了解这个方法吗？因为疫情使他心无所依，所以强缘决定他的命运了。什么强缘呢？疫情就是他的强缘。把人搞得，哇，简直是……这个世界都变了，人际关系变了，什么都变了一样，太可笑了！我回忆以前非典的时间，我就站那儿看着人和人之间的那种仇恨、那种排斥、那种恐怖，为什么？就是疫情带来的，疫情、变化带来的东西，心无所依带来的。失心嘛，心无所依不是失心吗？失心了，简直是太乱了。那我们要是知道这不过是一个云彩，云彩一个漂浮、变化现象，是个“缘”罢了。这个缘，这（指天空、底色）是根，根本所在！那我们要是看着蓝天，体会着蓝天，了解着蓝天，再多的缘的变化都没问题。你爱变你变去，这不过是个游戏的东西，那成妙用了。你不计较于它，不恐怖于它，也不爱染于它，你就很平静。
所以我们在这个时代，要是能平静自心、平静世间，那念佛一定是个根本依止。你要是还用这些杂乱的东西……我看他们今天要念这个、明天要念那个、后天念那个，我说你要真信了，你轻轻地放下来。就像我看天上过来一段云一样，我说哎呀，这云要把我怎样怎样，心里很多跟着云跑的东西，那一刻钟可能就会伤害你，给你带来莫名的烦恼、莫名的恐怖。好比说我们有一天打雷啊、闪电啊，云彩很厉害，那有人吓死了就死了，吓伤了就吓伤了，但是它很快就过去了，天晴了，不是吗？
这个疫情，就像那个乌云、闪电、雷声、暴雨是一样的，对吧？一会儿风一吹，云也散了，电也跑了，又是蓝蓝的天，对不对？我们总是忘记蓝天，去在乎这个云彩。所以呢，大家从来没有离开这个蓝天，不管什么样的云，你就在这个蓝天之下、蓝天之中。
那我们实相的功德亦复这样子。我们要是用实相、佛愿印心，了解为什么诸佛都会赞叹这个三无差别的实质，那这二利归真是真实的，归真你就安稳啊！归什么真？哪有真假呢，对不对？但你要不归到这个地方，你就会用这些东西。
人寿八万四千岁到人寿十岁，就是徘徊、变化的一个过程。人是很奇怪的一个生命，所以说有我们学佛的机会。在心、在缘，心、缘，我做一个决定就好了，我决定让它印，我才不管到底是个啥样子，我就只管自己的心念，我看跟它合不合，这可以吧？每一个心念、动心，做事、思维的时候跟它合不合？跟什么合不合呢？跟三无差别合不合，跟实相合不合，跟无量光寿合不合，跟清净、智慧、慈悲、平等、圆满、方便合不合？跟这个合了，我就印心了，我就从实相上印心，这就是实相嘛，没问题的，我就从实相上印心。这就是修德啊，我用这个可以回到实相能印心，性德上、根本上也就印心了。那这个是个方便，所以这个接引，接引就在这儿接引的。
主要还要回到性德上啊，性德不增减，那你才是真实的心！你心有了，这个人有心了，不是犯这个失心疯了，对吧？我们回复到自己的真心。
你的心看见了，见心了嘛，明心见性嘛！你明心了，你明白这才是用心的地方啊！那这些疫情算个屁啊，这疫情不就是一个小儿科嘛！小儿科的游戏，不是吗？它就是个变化的游戏嘛，对吧？它就是个变化，再多的东西都是小小的变化，就是个变化。你用这样一个无量光寿看这个变化，你不是很丰富嘛？
（四）在无量光寿上用心
以前在国内我敢那样去弄，一群人也敢那样去面对。但现在我们在这个地方，你耍二杆子耍不成，对吧，说我们到疫区去怎样怎样的，连门儿都没有。以前你可以啊，你看我在国内真就是那样子的。要是现在在国内，我也可以领大家去走一走。他只要不制止你，你走出去一点问题都没有。
好比这个病毒，它也是个因果。你的一念嗔心，一念惧怕的心，就你那个因——种子被激活了，你内心中有，才能长成，结果。你内心没有这个东西，你内心是慈悲、是智慧，怎么外缘能激活你呢？它激不活，它没有这个理由！
像03年，我在北京走动的时候，他们说你就没有顾虑？我说我有顾虑，有时候从这个生死现象、病难、痛苦现象一想，也有顾虑，说“哎，真得了会是个什么样子”，也会有顾虑。但马上又回到这个地方了，那不是我用心的地方，我一定要在这儿用心。在什么地方用心呢？无量光寿这个地方！无不照摄，无不摄受，无不圆满，无不清净，无不方便！我在这个地方学会用心，我先不管你其他那个习惯，那个习惯我不顾，我们对业相的一个强缘——夺心的东东，不管了，我们用这个（无量光寿），主动地运用这个东西，看这个心，又平静下来了。平静下来，又到那个环境中，别人一喊一叫，心里也会有起伏，但又回到这个地方来。不断地这么走来走去，走来走去，走来走去，如是用心。这样用心呢，是真实的！就是所谓的真诚，真实，它就特别有力！那这个恐怖、变化呢，这个特别无力，大家会看到的。
以前我也尝试啊，我们在香山玉皇顶，开始八个人、七个人，大家跟着我就到玉皇顶，我说找个最高的地方。我们带了七本《阿弥陀经》，我说大家诵四十九遍《阿弥陀经》，一天诵七遍，我们诵七天。就在这儿，不通知任何人，也不排斥任何人。那个玉皇顶很荒，就很远离人旅游的地方，很远了，很荒的一个地方，一个小平地。
第一天，七个人。“如是我闻。一时佛在舍卫国，祇树给孤独园。与大比丘僧……”等等一直诵完，诵了七遍。第二天就来了二十多个人，第三天、第四天……到第七天将近八十个人。任何人不准通知，因为那个时间，非典聚会那就是犯法，你知道嘛！所以我就写了一个招牌，一个告示，什么告示呢？就是“已故者必生净土”。因为我们诵这个经典这样回向，“得病者疾速恢复健康，未得病者远离怖畏，身心清凉，有法可依。”我写了个硬纸板，挂在那儿，每天有居士买一点鲜花，供在那个牌子下面。诵到第七天，诵到第五遍的时候，来了大量的保卫人员，各个单位的保卫人员都把我们给包围了。我说没问题，我说让我们把这七遍经诵完，他说不行。我说我们诵这个经典的目的是什么，我们的作为是什么，就是我们没有任何人组织，不相信可以问问每一个人，就登记嘛。问任何一个人，我们没有组织，也没有去搞聚会，就是大家来这儿，就是来祈祷这个。他说那你们诵吧。我们就把这七遍诵了，四十九遍诵完，做了个回向。
玉皇顶是北京的乾地，就是北京的头壳壳，在玉皇顶上。我说这个回向大家一定要相信，它会给我们这个国家、给北京、给疫区、给世界人民带来一个最安稳的动力缘起。虽然这几句话很简单：亡者、病者、健康者如何如何。我说这是一个很殊胜的缘起，大家一定要相信这个，但我们又不组织。起不起效果先不管，但是做了以后，反正我感到挺安心的。就是我能尽力做的东西，我也不反对国家，也不反对政策，也不反对什么，但我就平平静静能做的事情，我的一个信念、一个祈祷，实际就是一直这样做了一个祈祷。
“故者往生，病者健康，健康者安心清晰，法则可依”。那这完成了佛对众生的这样一个回向，感觉到自己该做的做了，那我能够安心理得了。我感到，后面这个的确是越来越……肯定不是我们诵经了才导致这样的，但在我们内心世界的依报环境中会发生这样的变化。就你的心缘依止你清晰了，你周边的因缘会发生变化。因为啥呢？你这是内嘛，内在的，就是我们称为依正二报嘛，我们的正报转变了，依报随之变化。这一点不相信，那我们就会被怖畏、无力，那会被命运的强缘给夺去，那控制你，让你恐怖，让你得病，让你死亡等等，可能都会。
那你说我们这样去学习，我们的业报成熟了，还会不会有死亡、疾病、灾难？会有，一点儿都没问题。但是完全改变了，因为啥呢？已故的人有极乐世界，病人会恢复健康，健康的人会有法可依止、修行。这个没问题的，反而不怕。就是一旦有法则，真正地依止了，反而我们就不去怖畏这个东西了，没有啥可怕的了，我们的生命融入这个蓝天了。它再多的变化也只是娱乐，就是生命的娱乐，你只要融入这个底色，那都是生命的娱乐，就是云彩与娱乐罢了。
那要是我们把这东西当真，真就很苦很苦的，把事相当真，那就太苦太苦了。现在这些东西（指疫情），我们怎么面对呢？我有一篇文字跟大家有说：唯有念佛最为尊贵真实！大家看是不是这样子的。那我们要用念佛的心理去面对这些东西，那没有啥，我们提那三点就解决了：病者、亡者、我们自己健康者如何来处理，那我们就会有一个健康的遇事不乱、遇事支持这些迷失有情的一个方便。
佛教讲的“于黑暗中的人做灯塔，于饥饿的人做饮食，于迷失方向的人做师做导、作为向导，于水给架桥、作舟船”，总是予人方便吧！而不是去添乱，在混乱中增加更多的混乱的力量，那就迷失了。所以这个时代，我们在这个状态下呢，恰恰刚好念佛！
（五）不忘佛念，是最重要的念佛
实际我们真正了解一切生命的性德未离啊，一切生命都没有离开这个性德，那我们就安稳了！一切生命都没有离开弥陀的修德，他普摄，一切众生都没有离开弥陀的普摄，这是我们应该了解的东西。那这一切现象呢，我们是善用呢，还是妙用它呢，还是迷失呢？实际佛教希望我们妙用于此，不断灭，不顽空，不藐视于现缘。好比说现在人这么苦、这么多难缘，我们就麻木不仁吗？或者置之不顾吗？也不可能。妙用于此，怎么妙用呢？所以这个二利为妙用，就是自他二利。佛菩萨所有的修行是以二利为根本的，就是自他二利，实际就是他的修行，二利为修行。
我们要是了解这个东西，这些东西都会让我们远离迷失。实际这个迷失是现象的迷失；那远离是啥呢？善用，善用这个现象，不固化，不排斥，不迷失于其中。那我们就能远离迷失，善用这个现象、现行。
你说我这些东西都没有学过，所以说我们就很简单地，唯一简单的方法就是这（指唯佛是念），一个最简单的口号啊，实际这是一个大的法则，念佛知道这个法则就行，你念任何东西都不是真实功夫。
“唯佛是念”，这是一个最简洁的方法了！
唯佛是念！唯佛，就是印心嘛。“是念”是什么呢？印心实相，这才是正确的方法，用佛印心，那这是真正的实相，是真正的真相，真正值得作为的。
现在很多人连信仰都没有，根本这些都听不到，听到的都是“戴口罩”，对吧？大家听到的都是“消毒”，对不对？“隔离”，对吧？“戴口罩”，对吧？然后宅起来，对吧？我们听到的都是这，这东西能解决现象，乃至说有医疗，但是心地的问题怎么解决呢？
现象可以解决啊，现象都可以做啊，但我们不能忽略心地的依止、心的依止，你不能丢失这个，这个不能丢失啊！这是不能丢失的东西！这个不能丢失。丢失了心的依止了，这些东西它有啥意义呢？所以现在的人呢，在这个现象上用心，而不是在心地上用心，就是心的真正的依止上用心。
现在人没有信仰，很麻烦，乱得很。为啥呢？因为没有信仰，没有信仰他就没有条理，没有尊严了，没有次序了，什么都没有了。所以信仰，他就会条理，人就会有底线。他为什么大逃亡呢，他就是得着病到处跑，为什么呢？没有信仰，没有二利的心。他没有利益自己的、利社会的、利他人，他没这个心。所以这个底线全毁啊，底线毁了，就出现人做没有底线的事情，不顾社会道德，不顾他人的道德，不顾他人的安危。所以要处理这个东西呢，我感到这也是国家的一个好时候，反思反思啊。人们啊都需要反思，社会需要反思，群体都需要反思，都需要反思，甚至我们这个时代的人都需要反思。
不反思，在现象上你去用心，这个东西不解决根本问题。现象上是有一些效果的，现象上谁也不能说没有效果啊，对，有效果。根本上，就是心地上，是不是我们也应该反思反思？反思，就会调整啊，就会找一个恰当的。
这个事相要做，真要做。这个反思、调整，心理的反思、调整是不是很重要呢？做事情的同时，心理是不是很重要？我们只顾重视事相，不重视心理的调整，就是思想工作没有了。像我们在部队，最小的一个单位都有一个小组，三天就要做一次思想工作，要有思想汇报。过去人做工作做得好，思想要有个汇报，汇报什么呢？就是什么思想动态。
思想工作没了，只是做这些东西，这太麻烦了，只在事相做，太痛苦了。我们要在心地实相做，两个联系起来，就是理事配合了，那就好了。思想工作也做了，根本心地上做了，社会效应也有了，那这二合一，就叫作知行合一了，那天下大同是一定的。那这是不是个信仰呢，这是个啥信仰呢？有时候没有信仰也可能是一种信仰，但是信仰会有底线啊！我们这时候做事，二利是一个信仰的底线，就是你作为要在二利上去作为，不能减损自己，不能减损别人；不能减损别人，也不要减损自己。有这样一个衡量的条件了，那实相功德一定会显示出来它的作用力。
所以这呢，就是我们的佛念，这是佛念的作用，过去叫佛念、法念，这是很重要的环节！我们要知道这个东西才重要，你知道这个念住，称为安住嘛，就安住在佛念、法念中，你安住在这。你了解这个东西呢，你就安住在这样一个环境中了，安住在这样一个利益上了。安住在这个利益中，那我们用这种心去念佛，那就是报恩念佛了，这是必然的了。那我们知道这个念佛，就是报恩念佛；不知道这些东西念佛，念得很艰苦啊，很艰苦，很挣扎。
世俗人缺失这个东西，我们一定要知道，没信仰的人缺失这个东西。我们要是有信仰，就一定安住在佛念、法念——法在念我们、佛在念我们，实际法就是性德嘛，性德在念我们，在托负着我们。这真是个重中之重，一定是重中之重！
理、事，我们都要做的，大家要坚守这样一个底线。我希望把这些信息回馈给我们的家人、国内的人，给他有一个信仰。啥叫信仰？就是我们知道佛在念我们，你就很安稳！能把这个消息回馈一切有缘，都没有问题的。佛在念我们每一个众生，这太美好了！我们没有离开法性，这太美好了！让大家在这个地方用用力，忆佛念佛，佛在念我们。我们知道佛在念我们，我们不是在念佛吗？
大家一定不要把念佛狭隘化。狭隘化，你太难修持了。阿弥陀佛、阿弥陀佛，这是念佛？阿弥陀佛、阿弥陀佛，咬牙切齿的，我恨死你了，我烦死了，这不是念佛，这是一群失心的人，失心狂，骄慢狂。
阿弥陀佛自利利他，阿弥陀佛圆融无碍，阿弥陀佛真实不虚，阿弥陀佛未离开过我们，这是我们在念佛。阿弥陀佛的光辉照耀着一切众生，这是我们在念佛。阿弥陀佛、阿弥陀佛，爱憎比谁都厉害，是非比谁都变得清晰，你这人废了。那不是念佛，那是念你的嗔恨心、骄慢心，用念佛来夸张自我的一种邪见，苦死人。这人最苦了，比不念佛人还苦。因为啥？他心苦，心里所依止的东西苦。
希望能给我们有缘的人有一个佛念的供养，这个供养真是重要，这个东西特别重要！就是所谓的佛念。
佛念，弥陀不舍，就是佛念。
不忘佛念，是最重要最重要的念佛！这就是念佛的内容。
我们知道佛念我们，我们才是念佛人。你一味的“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，心里嗔恨、慢心大得不得了，那不叫念佛，那叫狂妄自大。拿一个法则去贴金、贴银，但心还是狂妄自大、迷失。忆佛念佛，就是不忘佛念，这个要不回向给大家，大家就做孤儿了。知佛念，就不孤单了，佛来摄受我们，那你就不是孤儿念佛了，不是孤儿忆母了，如母忆子，子若忆母。如母忆子，不是佛念吗？子若忆母，我们念佛嘛。
大家一定要有依据，有理有据，法则要有依据，修行才有意义。我希望我们国内所有的念佛人、不念佛人，都能得到这样一个好的消息——性德未离，弥陀普摄。现象不过是个妙用，没有啥实质内容，二利是我们所有的修行。你责怪别人、伤害别人的时候，你再说你修行，胡扯；你伤害自己的时候，无明，让自己的心变坏的时候，你说你在修行，你一定是在胡扯。掌握、拿捏到这个东西就行了。这叫修德，他不可能不二利，他不可能减损任何有情。
我们在这个时候，真要有一个好的法流、选择。事相作为，心里也要调整。心里坏了，事相你再多的作为，麻烦。所以我们要忆母，就是忆佛，要知道佛在忆念我们，我们忆佛就会二利相应，就会连接起来。要不然你只是骄慢心、自大心、邪见心去念佛，嘴上念佛，心里都是自大，这是迷失，没法相应，很痛苦的。
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