（一）找感觉无益于修行
弟子：师父，我想问一下，到了陌生的环境，如何不受环境的侵扰？比如公交车上或者人多的地儿，念佛，念两声就昏沉，念不下去。
师父：噢，你念佛是论声念吗？你念佛是为了念几声佛吗？
弟子：不是。
师父：那你念佛是为了什么呢？是为了自己的感觉吗，是为了感觉念佛吗？
“我感觉如何”，把念佛放到感觉上是一个；那以愿念佛是一个。
常规的念佛，有的人在感觉上用功夫；有的人在愿望上，就是立愿。以愿念佛呢，就是为了完成一个发心，或者说随着这个发心来表达自己的一个心愿。好比说为了疫情，令人远离慌乱，我来念佛，令人安乐，有一个愿。就好比说我们发那个愿——“逝者生净土”，这是个愿，这不是感觉，这跟感觉一点关系都没有；“病者康乐”，令人恢复康乐的东西；这个“未病者”，就是正常人呢，“能得到佛法的法益”，佛法的一个现实利益，觉悟人生也好，什么也好。那以愿念佛的这种表达呢，他的关注点是愿望。
刚才这个居士说在陌生（环境）中念佛——我的感觉，我的感觉如何，昏沉啊什么。也可能有的人就会失念哪；有的人有些时候感觉到很好啊、状态很佳啊；有时候感觉很坏啊、很糟糕啊、不相应啊；有的感觉到不安啊，有时候感觉到安啊；清净啊，不清净啊。许多修行者就是在找感觉。找感觉，这不叫修行，因为我们知道感觉永远是变化的。
愿呢，它可以展示顺性的东西，它不变。我就依着愿念，它有顺性的一个建立、表达，它能显示性德的不增减、不来去等等。愿，是个安稳性的东西。我们以愿修持，就会得到安乐、安稳，就会慢慢清晰一切如梦如幻。
要是以感觉修行的人呢，烦恼得不得了不得了的，越修行越烦恼，为什么呢？它总在变化，他又把控不了，这些东西不是你能把控的。很多人想把控这些东西，把控不了。许多人的修行方向就在往这儿走（找感觉），这个方向是无益于修行的，决定是无益于修行，但大部分人呢又是走的这个路子，就是“我感觉如何、我感觉如何”。
那我们念佛呢，要是以愿念佛——当然这个愿可以“依佛愿”，也可以依我们立一个愿来念佛——这个表达作为呢，他就越来越清晰秩序，越来越透亮透明，透明于事相，在事相上，人心里越来越透明，越来越有秩序。用愿望照这些事相，越看越清晰，越来越省心，人越来越省心。这个愿，你越熟悉它你越省心，越熟悉它你越省心，越熟悉它就越省心。
好比说我们熟悉“若不生者，不取正觉”，我就依这个念佛，我其他感觉我不管，我也不关心，我可以用这个看这所有的事相。“若不生者，不取正觉”，你好也好、坏也好，我自己好也好、坏也好，我不管它。“若不生者，不取正觉”来看自他、社会的变化，你就能透视这个社会，真正地能确认“一切如幻”，确认“不可得”等等。
那这个（以感觉念佛）呢，不是这样的。它越来越混乱，越想把握越把控不了，越想把握越把握不了，这些东西，你越想把握越把握不了。我听实践般舟最多的，就是天天说他的昏沉，或者说饥饿、寒冷，就是说感觉。我说你念了半个月的佛，就念这些东西啊？他说“是啊，我现在越来越昏沉啊。”哎，把大好的时光来蹂躏自心。因为这个变化你把控不了，你就会让自己的心啊，就是心情大坏啊。为什么大坏呢？心情越来越不好。这一类的人一定就是走得越久、作为得越久，越乱，就是所谓的感觉。
你看，大家交流的基本上都是这个东西，“哎呀，我有时候感觉到特别好”。瞎忙叨，忙叨这些感觉啊，这些感觉太忙叨了。“哎呀，我到这个地方这个感觉，我到那个地方那个感觉”，给别人说自己的感觉，特别麻烦。给别人说自己的愿望，挺清晰的，“我想做个啥”，别人也会跟你交流，你也能表达清楚你在做什么。“我的感觉是什么，我的感觉是什么，我的感觉是什么”，捕风捉影一样的东西，这里面一定有捕风捉影的东西，跟人描述的东西也并不见得清晰，别人听了很容易“哎，你讲的啥意思呢？”
“我也是那个感觉，我走多长时间腿也是麻的，脚也是痛的。”就是一群一群的都这么弄。我说你们怎么不念佛呢？他们说念啊！我说你们怎么不念佛呢？他说念啊！念佛——说感觉，表达这个东西。我们回忆回忆这样有意义没有，有没有意义？我在斐济念佛是啥，我在国内念佛是啥，啥感觉？你这么修行，它的意义是啥呢？净土呢，依愿行，是最简单的，依愿行。你有啥愿望，你去实践，你不要说其他的，你说其他的没有意义。你要用在这种种感觉上，那有啥意义呢？你天天在念你的感觉，这样的人呢就失心了。天天就去找感觉的人啊，就是失心的人。找不同的感觉，“哎，你这一堂课感觉怎么样？”我们说真心就是实相心嘛。你这个（找感觉）一定会失去你的真心的，就是你不得安乐了嘛，不安乐，安不下来。
依愿行就是安心行；以感觉行，就是不安心行，不安的行。以愿，我们称为发心嘛，对吧？发心明确，修你这个发心行。发心，那我们都可以依实相行。实相怎么能行？以实相为体嘛，就是实相行，就是安心行，以实相行，那都是一类的题目。明确发心，依发心而行，就是我明确方向。那你明确方向的行为，你就通透嘛，感知就准确。像驾车一样，我不知道我的方向，我怎么踩油门，怎么打方向盘？那心就会迷茫，就痛苦，就不安。那我们要明确这个（发心）了，那就是所谓的安心行，大家的安心行就会成熟起来。
说感觉是没有办法修行的，实际想把控一个东西的时候，很痛苦。佛教为什么讲省心呢？就是认识了真相，他休息了，他就省力。他认识了真相，他省力就是修行。你看，修什么修呢？修那个混乱，修你那个固执，修你那个执著的苦。你找这些东西，想把控这些东西，都是苦，不管你想把控什么，都是苦！
找感觉不是修行。你说“我念佛了”，你这是口念，心在找感觉。所以很多人心口不一，没办法修行的。
（二）愿，能照明世间
以愿念佛呢？想的是这个嘛，愿望是这个嘛，这是心嘛，也在念嘛，对吧？以愿念佛就是心念佛，那口也在念佛。我想念三声佛号：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，我不找感觉，我只是把它完成就行了，这是修行。我把自己的作为，我要念一万声佛号回向于某个事情，念完就完了，无所得、无所失，人就清净，人心地就圆满，就没有什么障碍。为什么人心清净呢？哎，我念完就完了，没有得也没有失，那是真正的修行者，不为自求者。
哎，我念了多少声，什么感觉，我清净、我不清净，我功劳大不大，怎样怎样，我可好了，如法了，怎样怎样，那这都是感觉，都是感觉。那我们用这些感觉去修行，出现无益修行的作为。那只找感觉的时候，谈论一辈子感觉，你就不用念佛，你随时都可以谈你的感觉，你知道吗？为什么还要通过念佛来说感觉呢？
以愿念佛呢，他就会表达另外一个东西——我跟愿望相应不相应？我的这个作为，哎，我也有一个愿望，但是念着念着又跑到妄想上去了——这也可能，但这也是一种感觉；我不管怎么地，我就把这个愿望给完成了，善始善终了，这了不起。实现一次、实现一次，心里越来越有力量。所以过去说愿力是第一力，我们要训练这个愿力，愿力是最重要的一个主动力量，愿力不可思议，愿力是可以训练的。
说阿弥陀佛成佛十劫，他就是传递他的愿力——“若不生者，不取正觉”，他不传播其他的，他没有传播自己的感觉。“我成佛了，我感觉如何如何，我感觉到良好”，他不这样说；或者“我感觉到我多么大公无私”，他这都没有意义。他只说他的愿望是什么，他来传递、实践自己的愿望，使愿望传递到整个法界。所以大家称阿弥陀佛是法界藏身嘛。
他的愿力，他要是不传播法界，他就不成佛嘛，“名声传十方，究竟有不闻，誓不成等觉”，那是他重要的一个誓愿，就是用名声传，用名声传法，这个就是他的愿力。“闻其名号，信心欢喜，即得往生，住不退转”“闻其名号，即得总持”“闻其名号”等等等等。像“他方菩萨，闻其名号，即得三种忍”，是名号传法；那普通人闻到名号，即得二种忍，得总持。念佛怎么是总持呢？就是能解决一切生死烦恼，一切问题，实际就是印你的实相心。印你的实相心，让实相心起作用。实相心起作用，他就不说感觉了。当然他可以通过愿来观察这个感觉，这个是没有问题的。
要是以感觉说感觉，就是以事相说事相，这一点呢可以去观察观察。就是我们交流谈论的要是这个东西的时候呢，一定要谨慎、要注意。我们世俗中关心的就是感觉，佛菩萨关心就是愿望。那我们回头看看，这就很简单的可以来做一个表达了，做一个最简单的观察。以愿念佛的人呢，那他可以就是觉悟世间的人，觉悟者，觉悟。他可以觉悟世间，来觉悟生命。觉悟世间，觉悟生命，当然可以觉悟人生，也可以觉悟种种事相，没问题的。那找感觉的人呢，那就是迷失者，他可以迷失在世间，迷失生命，迷失人生，迷失于事相。
所以觉悟者可以不可以去说感觉，观察感觉呢？觉悟感觉是没问题的，觉悟感觉，只要以愿来觉悟感觉没有啥，觉悟这一切东西都没有啥。但我们要是直接用感觉来感觉感觉，那这个感觉是个啥呢，就是你怎么来认知自己的感觉呢？这个很痛苦。一个变化造一个变化，就是我们这个感觉是个变化，本身就是个变化，你再找、你再对照这种变化，事相也在变化，事相也是个变化。这两个变化就是带来不安稳，你怎么去解决呢？我用感觉、事相，这个事相老在变化，我这个感觉也是变化的。
要是有这个愿望的底子了，我这个感觉是依愿的，有这个底子，那就安稳，我这个感觉是安稳的。所以愿是不变性，依愿，他就不变，他就安稳，用一个安稳的东西，就像镜子照物一样。那用一个破碎的东西怎么照物呢？照不见的。我用一个镜子，光滑的镜子，照一个问题就看得很清楚，就是胡来胡现，汉来汉现。那我要用变化看变化，就像一个破碎的镜子一样，我照不出一个东西的。
这一点呢，我感到我们可以在法的实践上一点一滴地去观察，去观察。不管是陌生的地方，还是新的地方，或者是什么，我们只要以愿去修持，以愿去修行，就安稳，就能解决很多问题。以感觉来说，很容易迷失。找感觉，说感觉，你关心感觉，那就迷失。那我们以愿行，就是根据愿力来作为，一定是觉悟的，不断地去认知誓愿给我们带来的安稳的一个对世间的照耀。愿，能照明世间，照明世间。
（三）以佛愿念佛，真实安心
实际这个（感觉）是混乱的，你自己想一想，你的感觉是不是很混乱？愿望，我有一个愿望去存念，就很好存念。《阿弥陀佛经》上怎么讲呢？说佛告舍利子啊，若有善男子、善女人，思维系念阿弥陀佛，若一日、若二日、若三日……系念，系念可以说就是他对愿望、对佛愿力、对世间作用的一个观察，佛愿对世间作用的一个观察，佛愿。我们去观察。
我念南无阿弥陀佛，我就观察“若不生者，不取正觉”，他这个安稳的东西在影响着千变万化的东西。为什么说安稳呢？他是实相啊，他是真相啊，他就安稳啊，真相是安稳的啊，真相安稳。世间的这个杂乱，就是不安。他这个佛愿，就用安稳、真相对这个世间的不安、杂乱呢，做了一个整体的梳理，这个作用力就是整体的回归。
好比说这个无量光寿，就收纳了一切生命与事相的作用，收纳。事相呢，是杂乱的、短暂的，它就会被无量光寿所收纳。世间的任何东西都是短暂的，我们称为无常嘛，大家称为无常相。无常，因为没有本质，它一定是无常相，任何世间的有情无情的东西就是一个无常相。
我讲这东西，大家可以提出异议啊，不是说我讲个啥东西就是啥东西，大家要善思考观察，这里面要是有异议了，太好了，不怕大家有什么异议的想法。你观察观察，了解了解，实践实践，看是不是这样。要是这样子呢，那我们就很简单地可以把事情给处理好。怎么简单？我就依法行就行了，那我就依佛愿，佛愿的作用是起到这样子的。
愿呢，它是个安稳的东西。佛愿表达了一个特质——顺性。性德就是无量光寿，具足啊。顺性，顺性它是究竟安乐嘛，这个究竟安乐一定能对世间有一个支持。究竟安乐就是顺性的，又是真相，所以他接引世间，接引世间的一切。你接受一切，就是百川入海嘛。
我们凡夫心就是骄傲嘛，你骄傲，但是你这个短暂的作为不名是海，你就是河流嘛，你是河流，百川嘛，对吧？河流百川，就是不断地变化。那这个（佛愿）呢，它这个真相就是大海嘛，就是空性嘛，就是本质嘛，对吧？但你这个世间的现象就是在川流不息，就是变化。我们的感觉就是川流不息的一个样子，就是这种样子。
那我们要了解了佛愿对世间的作用，咋了解呢？你就去念佛，以佛愿念佛来观察世间。念佛的真相，念佛的这个顺性的安稳，我们再来观察川流不息的事相，那我们就会自然地接纳这个。这很理智，这个作为是十分理性的，没有一点点的迷信的东西。大家可以看，十分理性，越理性的人在这个地方的实践，越能看得到的。
我们作为一个念佛人，以愿念佛，就是一个教纲。以愿念佛，一定能明了世间；以感觉念佛，一定是迷失于种种业相。大家可以观察是不是这样子的。以感觉去所谓的念佛，容易迷失，你这个念佛也是一个感觉了，不是一个安稳的依止了。所以呢这个感觉念佛，实际就是口念，心有异想，心在异想。嘴中阿弥陀佛，心里不知道想的啥，不知道思想跑到哪儿去，那这个修行的意义是啥呢？
以佛愿念佛呢，我们能迅速地了解人生、世间、修行的意义。明了世间的人，就能真实安心啊。真实安心，原来念佛就能安心。迷失的人怎么能安心呢？迷失的人不能安心啊，身心不安，这样的人，迷失世间，身心不安。现在有太多的修行人，他们跟世俗人没有啥差异呀，甚至比世俗人还糟糕啊，反而更不安。为啥呢？他在找感觉。
所以佛教怎的就离不开“发心佛即成”这样一个大纲。你发菩提心，那就是成佛的心。那我们依这个心去作为，得，这样省力得很啊！
很多人去追求一些事相上的东西，能不能追求呢？那你要是说我真是安心了，我真了解这些东西了，我就去修三明四智、五眼六通，行不行呢？那肯定行啊，就是安心行诸法。安心也就是实相安心啊，所谓的不为自求，这就是常态了。真正安心，实相安心了，就是本具作用嘛，本具，本具的作用。本具的作用是什么呢？那我再去做啥，我再去修世间、出世间的一切法，这都没有问题呀。你安心的情况去修行，没问题呀。为什么说不为自求是安心呢？因为他了解了实相，认知实相啊，真正地认知实相，抉择于此了，那人就安心了。他这个“不为自求”不是口号，他没有必要去做这些贪心的作为、缺失的作为了，那本具就起作用了。那他这腾出太大的时间与空间，再修这些东西，那就简单了啊，就是“安心行”称为。实际不为自求呢，就是安心行。为自求的人，心一定不安，你说的再多，你想的再多的点子、再机巧，你也是不安心的人。不为自求不过是，哦，我认识了实相，认识了这是安心的究竟处，本具起作用了，那我就有这样一个发心了。那这个就是安心行，所有的修世间法、出世间法都是安心行，一定是安心行。
那没有这个呢，人就会说“哎呀，我今天生意好了，我今天挣钱了，今天别人赞叹我了，今天别人都顺着我了，哎呀，我这特别安心特别好”。这个不过是你的感觉，这是如幻的。一会又不好了，生意倒霉了，身体出问题了，业缘出问题了，感情出问题了，哎哟，我又不好了。这怎么能修行呢？这不过是在颠倒中颠倒罢了。好呀、坏呀、对呀、错啊中颠倒，那安不了心。所以我们在这种作为中呢，就是颠倒行。世尊称这一类人呢，称为颠倒行，颠倒妄想啊，颠倒。
那个（不为自求）就是安心行，这个（以感觉）就是颠倒行，这实际十分容易区分。但为什么天天讲，他还会回到这样的一个感觉上去呢？因为大家活在感觉中，没有感觉，你感觉到你死掉了。过去所以称为死心道人，啥叫死心道人呢？就是心真安了，就是说他的这个“寂”成就了，“照”有方便了，寂照方便。“照”就是清清晰晰、明明了了啊，就是明了啊，清晰啊；“寂”就是安乐啊；“方便”就是种种智慧慈悲，这称为方便，种种方法解决世间的种种问题。实际方便也可以称无碍，无碍行，方便行。
（四）认知与接纳习惯
那这个地方（以感觉），我们在这里面太习惯了，你天天讲、日日讲，大家还会这样子。为啥？习惯，这个颠倒行是众生习惯。所以呢习惯不怕，但要知道是习惯。就是知自己的习惯特别重要，知众生习惯。认识它——如实知自心。我经常观察自己啊，我感觉到好了，我就愿意去作为；感觉到不好，就舍弃。那不是依愿行。依愿行，你感觉到不好了，你还继续做；感觉好了，你也不会有啥：啊，我就怎样怎样。那我们习惯中就是感觉到合适了，我就去做，感觉不合适了，我就不做。这是人的习惯，但它不是真心行，它不是真心行。
“以愿”就是真心啊，真心行，真心的一个行持者，真心的一个实践者，我们在实践、体验自己的真心。啥叫真心呢？不增也不减的，让你去体会这个不增不减，在万事万物的变化中、生老病死中，你去体会这个不增不减，你让这个不增不减的作用，在你生命中充分地启用。就是在种种变化中，让你了知那个不变化的安乐。过去人就是叫寂照行，就是发心行、依愿行、正行，八正道中都讲的这个东西。八正道从头至尾都讲的这个，从正念、正见、正思维、正语、正业、正命、正智、正定等等，都讲的是这个真实行，真实行。
阻碍我们真实行的，就是习惯。所以了解自身的习惯与众生的习惯，十分重要。认知，认知这个习惯，还要接纳这个习惯。认知习惯，接纳（习惯）。啥叫接纳？就是不排斥它，才能超越习惯，或者说我们才能在这种习惯中得到一个安乐。接纳这个习惯呢，认知这个习惯呢，是如实的第一步，这是第一步，我们要接受这个。不是光接受自己，还要接受众生。
知自心，他的尊重就会出来，尊重心的运用。要不然，我们的习惯中就是对习惯——对别人不好的习惯、对共有的不好的习惯、对自身不好的习惯，我们都有排斥心，就是不尊重了，不尊重自己、也不尊重别人，这个习惯呢会让我们不尊重。那我们要是能有这样一个过程呢，人就会尊重于现行，尊重于自身。尊重很重要。排斥、对立，人的嗔恨就会冒出来。从哪冒出来呢？轻视、对抗中冒出来。
我们怎么来尊重这个生命的习惯呢？每个人都有自己的习惯。可以被世人接纳的习惯——好的习惯；不可以被人接纳的习惯——坏习惯。都是习惯。我们了解了人人都有习惯，那我们要尊重这些习惯，接受这些习惯。不排斥了，那你的心里就变成一个什么样呢？那我们就会融合。这个融合一切，实际就是性德的作用就起来了，性德，性，性具，具啥呢？本来清净嘛，本具万法嘛，等等等等。那它可以融合一切，它性具的作用出来了。所以说佛教它从省力的地方去修持，而不是排斥对抗。排斥对抗是无休无止的，不管任何人。
但我们习惯中都有找那个感觉的一个颠倒行的作为，人们都在找自己喜欢的东西，排斥自己不喜欢的东西。那不是极乐世界，那是娑婆世界。所以娑婆世界就有战争，去占领好的地方作为殖民地，掠夺能源，这都是自己喜欢的东西。掌握其他人生命，好比说奴役其他的民族、其他的国家、其他的人群、族群，这都是习惯，这是大方面的习惯。小的呢，有些人喜欢占小便宜，有的人喜欢斗争，有的人喜欢较真，有的人喜欢心里发狠，有的人喜欢欺骗欺诈，有的人也有善良的习惯。但种种习惯都是颠倒行。我们要了解这个，川流不息的这种东西。
那我们了解了性具，你川流不息的都是水，你川流不息也没有问题，我了解你川流不息，但是我不会因为川流不息，人不安稳，对抗。所以说融合一切，尊重运用于现行，这个“现行”就是有这些习惯的现行。实际“接受”本身就是尊重，“接纳”“认知”是尊重。如实地了解这些习惯，那就没问题了。因为习惯是没有自性的，就是不存在你我他，但是我们这个颠倒呢，就会坚固你我他。“这个人怎样怎样”，就是你我他嘛，人去坚固这个东西，那就是颠倒行。你坚固得再久，他会变，他会死掉的，人会死掉，一定会发生变化的。
所有的不安心的东西，真都来自于习惯。不好的东西反复出现，人习惯上不接受。所以这个娑婆世界有着这样的特点，就是怨憎会的东西多一些，人容易怨憎会，这么烦这么烦又来了，这么烦。有的人喜欢的东西就是不出现，就是不出现。那佛教不是这样子的，它就是利益一切有情，面对一切有情的东西，尤其我说这个对习惯的接纳与认知。
我真正经历过一些苦楚的东西，就是以前不了解这个。这个地方不好，我就到另外一个地方，再到另外一个地方，再到另外一个地方，不断地到另一个地方去。但看看里面还是声闻心的特质啊，加上有不尊重的东西——排斥，潜意识排斥的东西，就是不是物以类聚的东西，我就排斥。那跟弥陀的心，跟性德的心，就不能完全契合。只是某些角度上，自利的某些角度上，似乎你用得上了，但是跟阿弥陀佛“照十方国无所障碍”“顺性接纳一切、面对一切”，没有相应。所以说接触了净土呢，完全改变了我。慢慢我也接受了自己那一些狭隘的心、排斥什么的心，慢慢了解这些东西了，反而生起了尊重，对自身、对他人，生起了比较如实的一个东西了。
“以愿念佛”跟“以感觉念佛”，我们大家心里有个思维，有个观察。依感觉，它就变化太多，念佛你也不知道咋安乐。以愿念佛呢，很容易用这个真心来照耀世间，照耀一切现行，自他习惯就能看得到、看得清楚，那我们这样呢就能真正地去实践佛法。所以“愿力第一”可以培养、可以实践，愿力是不可思议的力量，它会产生不可思议的力量。
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