（三）雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心
【三者彼于一切世界，无余照诸佛会大众，无余广大无量供养恭敬赞叹诸佛如来功德。偈言：雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心故。】
“于彼一切世界”，我们还要提应化身与念佛者。我们在念佛投入的当下，先不管他是不是应化身，他起到的作用与应化方便无二无别。“于彼一切世界”，作为念佛人，法身功德、报身功德与化身功德皆应化无碍，如千江有水千江月。念佛者有没有这样的作用？这里之所以说正修行，就是要与应化身作一比较。念佛人的作为与诸佛应化身的差异在哪儿？若是纯粹的念佛者，无差异；若是夹杂自身妄想业力的念佛者，就开始有差异；若妄想是主题，念佛是陪衬，就彻底有差异了。
1、无余普照诸佛会，供养恭敬赞佛德
正修行一定是纯粹的念佛作为，是直接了当的一个提法。念佛者是很尊贵很稀有难得的，功德如诸佛化身方便无异，但也是人人都可以做得到的。怎么做得到？做一个纯粹的念佛者，或全身心投入念佛的实践者，正修行者，那么我们对“于一切世界”就会有感知了。我们在娑婆世界这个三千大千世界中，又在其中的一个中千世界，又在其中的一个小千世界，又在其中的一个小世界，又在小世界的阎浮提，又在阎浮提的中国云南省鸡足山，在这样一个自我生存的小空间中如果处理不好，还能在一切世界吗？一切世界是十方一切如微尘数世界，即无尽刹海中，我们就不得不往源头上反思了。
这是随时会提起来的东西——顺性。这个性是法界性，我们念佛与顺性就联系起来了。这个性德不是在一世界、二世界、百千世界、有名称世界，这个性是诸佛亲证的法性、法界性，是在无量世界、无穷尽世界、一切世界，这个世界就是总摄、无余摄化。顺性就有这样的功德。顺性修持的话题对凡夫有情来说显得很遥远。什么是顺性？其概念、对应过程与结果怎样？我们通过菩萨四种正修行就能有一个参照。
“于一切世界”，为什么能于一切世界无余照诸佛会，无余广大供养恭敬赞叹诸佛？若离开“顺性”二字，我们谈这个教法没有意义，就变得十分遥远、空洞，或有一种莫名的自我夸张。所以念佛行法的利益，主要以诸佛如来果地觉是顺性而成就，是圆满法性而显现。法性彻显一切世间的本质或本源。我们不能把他讲成第一因，因为佛之教法无始无终，但解众生心所障碍。念佛顺性可以利益一切世界，于一切诸佛会等照等供养。我们做其他修持有没有这样的功德与作为？其他教法自有其他教法的讲法，但净土教法是这样究竟。所以他是究竟了义彻底广大的修行方式。这不是赞美之词，是他的如实内容。我们平时念佛人对念佛的实质作用力无力透视，只是一句“南无阿弥陀佛”这样念过去了。有的人说念佛挡不住习气妄想烦恼，改变不了自己的周边因缘，问题在于他不知道念佛是顺性成就，是圆满一切性德，在周遍法界中是如实亲证者。我们顺应他这个力，即所谓佛力，其作用是周遍法界的。
比如一个普通手榴弹可以炸死几个人，一个重型炮弹可以把一个地方炸成大坑，一个原子弹可以灭掉一座城市，若太阳发生巨大变化，太阳系整体都会发生不可思议的转变。弥陀教法的周遍性实是显现了顺性的、周遍的、事实的果地回施众生的作用力。其作用力不可思议，非是一个太阳系、一个银河系、多个银河系，或者我们能意识到的世界空间所能比拟。我们人类意识是根据自己可视可思维的空间来圈定，其实很渺小。在浩瀚无尽的法界海、世界海中，我们能眼见的、可思维的、所知道的，就像取一个轻毛沾起大海的一滴水，比这还要少。我们这个世界的内容就太多了，我们不可见、不可思维的世界更是无量无边。如《华严经》讲诸佛菩萨法身大士的境界，我们读的时候用可思维的心去思维，心力就跟不上。
我早期读《普贤行愿品》，读到十大愿王中讲虚空无尽、世界无尽、我愿无穷等偈句，心力就跟不上。但读久了就有一点点感觉，还是在自己可思可知的层面上去感觉。后来把自己可思可知的心一放，只是随文入观了，突然感到经典在以不可思议的力载负着我们，让我们乘着他的载负去观察这个世界，而不是用有限的知识去认识这个世界。所以我们以前走了一个修行歧途——拿自己的记忆所知或能想象的东西，去思维诸佛菩萨贤圣乃至法界不可思议功德，结果很累很烦躁，感到没意思，经典看不懂！就像开过来一架飞机，不管你看懂看不懂，你知道它载负你就行了。你要看懂他什么？随便来架飞机你也看不懂，你只能说这是发动机，那是驾驶仓，你还能看懂啥？
我们要是随顺诸佛菩萨不可思议的教法力，顺着法性之力来漫游法界，你会突然发现有一个崭新世界在等待着你！在等待着他！这是我们在记忆中或可思的角度中从来没有的世界。你突然把所知障与可思议的禁锢打破了，那个时候说破我执，就有一点点相似了。你会感到原来平时修的是我执——我看到的，我听到的，我知道的，我相信这就是法，而不相信没有感知到、没有学过、没有认知的东西。这就是知识的我执、可见的我执，这种所知障特别坚固。还有太多我们不可知不可见的东西，若不随顺法性审观，我们就没有机会。
“于彼一切世界无余照诸佛会大众，无余广大无量供养恭敬赞叹诸佛如来功德。”我们若不了解，可能会认为这是奇谈怪论。在这个世间，我们可以做试验，把千万个琉璃球堆在一起，用手电灯照过去，所有的琉璃球都会反射发光。不需要千万个光源，一个手电可以照到千个万个同时反光。如千江有水千江月，甚至一个草尖的露珠上也有月亮。但人不会说露珠上的月亮，因为太忽视它了。又如在一个房间内的所有方面全部装上镜子，人走进去就会感到四面八方有无量的人。性是法界万事万物的本性，诸佛如来亲证尘尘刹刹万事万物皆可映照这种力，所以他发出顺性之光，照亮所有法界，照耀所有的万事万物。因为他了达并透视了万事万物的本性，运用并深入了万事万物的本性，激活并成熟了万事万物的本性。
我们若对正修行没有真正理解，就对念佛法门总有将信将疑或似是而非的理解，认为这个法门没有什么奇特。但通过五念门的认知学习，你要是真正了解了这个法的奇特，你念一句佛号都会热泪盈眶。因为你重新认识了法界与自己的生命，重新认识了万事万物的作为与价值。在未曾有的广大心智中，你突然感到这个世界是全新的，要马上去体会这个全新的世界。我们现在日复一日年复一年，看到的是陈旧的世界，不了解这个世界每日每时每刻的全新与未曾有。
我们面对崭新世界的心理准备不够。很多人在念佛、行般舟、修法中，突然遇到一个境界，感到这个境界不可思议，从来没有见过。第二天再想去重复，但永远重复不了了。有人追求这个境界导致精神失常甚至着魔，或极端自卑，自责业障深重。实际上不管你是什么样的心理，每时每刻必然有全新法界展现在每一个当下。我们若没有这个认知，就谈不上修行，所谓的修行都是准备修行。因为我执我见，你无法修行。你把所有的教法、教言，通过“我”的眼睛与知见处理一遍，结果都变成了“我”与“我的东西”了，与无尽法界庄严毫不相干。
2、觉性遍融随缘皆显，归命供养佛执名号
道不可须臾离，离即非道。念佛正修行是全新的，即是不可须臾离的，没有离开的刹那。“无余”就是全新。“无余照诸佛大会”，诸佛、觉悟者所领纳与认知的世界，你一旦觉悟了这个教法，也没有刹那间的离开，不可能有刹那间的离开。不是要作个形式不离开，是你无论怎样都离不开这个彻底回归与认知。所以“南无”是彻底回归。你彻底回归过吗？即每一时每一刻都不可离开了，这是“南无”的实际作为。我们念“南无至心皈命礼西方阿弥陀佛”，皈命是全体的。我们是在作为一些有为的、有限量的、有制约的法则，还是真正彻底解放整个生命？对此我们要善自审观。你若还有间断或似是而非的东西，就要问自己了。这“无余照诸佛会”的正修行你不契合，你就没有彻底回归，没有如实安住，就不是真正的安心者。我们的习气可能会反复，个性、作为等也可能再表达出来，但时时刻刻无染无着、无牵无挂的觉性相续不可埋没、不可颠覆、不可动摇，你在法性、觉知与弥陀光明彻照的随顺上已经安住下来。
五念门前的四门是让我们入功德。无论你有没有功德，先引导你入——入道不可须臾离，入彻底回归，入安心的真实法界。你若不信就是种下种子；若信就是即时利益。比如波音737时速是880公里，你信与不信坐上去都是同样载负，不会因为你不信它就减速。很多人不信佛的功德，或自以为是、自以为有修行——在你的业海之山巅，你那一点修行或善缘作为就像蚂蚁爬行，你就自以为是吧，我们不反对。你有取萤火烧须弥的志向也是不得了，但你毕竟是萤火。
在真实法界的随顺与认知真要有福德因缘。阿弥陀佛平等回施，不舍一切有情，但有情会“如母忆子，子若逃逝，虽忆何为？”也起作用，毕竟他母亲在想他。现在从家里逃逝的儿女很多，家里的父母一直惦记着他们，他们经常把父母忘掉，甚至渴盼父母把他们也忘掉。他们忘记了自己原来是从父母生养而来。我们不可不知我们原是从法性中出生而来，从觉海中孕育出来。你的法身慧命你要知道。你那个自大无外乎是把你一个身份、一个作为或一个自我守护的记忆当成自我罢了——只是这一点点，再也没有其他东西了。你说我是什么人物再来——那也是萤火虫。在无尽刹海中，我们那一点执着的业缘算什么？在浩瀚无际的星系中，这个地球就是一个小斑点，你又是这小斑点上的一个小尘点，再大能大到哪儿去？再大就只能顺性念佛，顺性认知一切法界的共性，融汇于法性之中，你会得到不可思议的广大供养与利益。
我们天天在念南无阿弥陀佛，但你有没有彻底回归过？我们作为地球所载负的一个生命，我们一直回归着地球——你骂他、你挖他、你污染他、培植他、保护他，他都一样静悄悄地载负着你。阿弥陀佛的功德与誓愿就这样悄悄地摄护着我们，像地球载负我们一样。你哪怕去打几千米的井、挖几千米的坑，他还是载负着你。地球给我们带来了安稳，但我们人类从来没有感谢他的载负。很多诗人会突然萌发：“啊！地球母亲！”但他很快又忘记，又开始掏挖石油了——要开一台好车子，要装一台好空调，多消耗石油与电能，这都是掏挖地球。等他当上煤老板，看见日产五十万吨才高兴，地球母亲他才不管呢！
阿弥陀佛亦复如是。他亲证法性功德周遍，普摄一切众生心性，加持一切众生的善良智慧慈悲安乐，令一切众生生命相续。但我们不知道，还经常自以为是地排斥他。我们在封杀他的智慧与广大、平等、如实，我们摧残他以强化自我，占有更多资源。你不知道法性海中的所有资源皆是平等资源，每个众生都可以平等去观察、运用与守护的。我们没有这个心念，所以都在掠夺。相互的掠夺就产生战争、逼迫、不信任与心理伤害。
我们在每一个空间中的全新感知没有成熟之前，就谈不上是真正念佛人。真正的念佛者，是身心无所挂碍者，是法界的供养者，法界的欣赏者，法界的随顺者，法界的爱乐者，法界的赞美者！对这个法界你充满了赞美，充满了感激，对你所生存的空间，你充满了供养或给予的理念。你再也没有要强制或壮大它的理由，因为你已经彻底解放了自我狭隘，走出了自他对立的逼迫，你真正知道了佛遍融于法界。你的身心世界再也不是聚在这个四大五蕴之中的一个自以为是的意识状态，而是彻底的超越与解放，彻底的供养与回归，安详从容真实地在这个世界的每一时每一刻每一个言行中，去供养认知、感激认知、体验认知、如实认知。这个过程充满了喜悦与赞美，对习气颠覆与所知障的扼杀我们都会了达。所以在每个当下的自他共有的身口意三业延续中，你都能觉知与审视，你能知道其庄严所在，真实所在，利益所在。这个了解就是广大无余的供养，恭敬赞叹诸佛如来功德。诸佛如来功德就是觉者领纳的世界。
你在每个现行的全新审知与觉察中，若没有得到这种事实利益，那么还需要加行，即放弃自我。如果你还是承担自我、顶戴自我，那么自我就是你的全部世界，就是画地为牢，自我囚禁于此——你被自己可知可思世界的意识囚禁在这样一个空间中。这个囚禁会使你迷失，每个当下就是迷失、索取、占有、推脱责任、埋怨有情，而不是奉献、喜悦、安乐、赞美、感恩、明快、轻安。前者的狭隘作为与你有缘，后者与你无缘，因为你不知“道不可须臾离”，没有了解阿弥陀佛亲证法性之周遍，没有了解到我们生活在阿弥陀佛无碍圆光之中。
以前在东北与大家一起念《阿弥陀经》，其中有：“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛执其名号。若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”我说是“闻说阿弥陀佛执持名号”。他们就开始评判我。实际这是经典上的话，我只是提了出来。他们那样念：“闻说阿弥陀佛，执持名号若一日，若二日……”意思是我闻说阿弥陀佛了，然后我就执念阿弥陀佛的名号。他们批判说我改经典，说不能念“阿弥陀佛执持名号！”那个标点有古人圈点的，也有近人或今人圈点的，圈点方法不同。
闻说阿弥陀佛执持名号，这就不一样了。《观经》上说：光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。实际他载负也好，摄化也好，都是在念我们。这里大家能不能翻过来个？翻不过来就是你背着飞机跑，翻过来就是你坐着飞机跑。很多人是背着飞机跑，而不是坐着飞机跑。很多人念佛不去让阿弥陀佛载负他，而想去推动阿弥陀佛，你不累吗？我说闻说阿弥陀佛执持名号，就是阿弥陀佛载负众生、摄化有情，就是阿弥陀佛托负着我们的心了。阿弥陀佛照十方国无所障碍，照着我们的心了。什么心？妄心！我们的妄心在念佛时候就觉悟了。怎么觉悟？我被载负了。怎么被载负？照十方国无所障碍。我这个地方一定没有障碍了，所有的障碍都是业习了。这样我就可以把业习与佛光先剥离，再犯业习的时候我就知道这是业习，是被载负了。如果业习一来你随着业习跑了，把阿弥陀佛忘了，那你就背着飞机跑吧！
现在我们明明遇到这样一个载负法界众生的广大教法、不可思议教法、周遍的教法、摄取一切众生不舍的教法，但我们舍他了。所以：“如母忆子，子若忆母，如母忆时，子母历生，不相违远。”闻说阿弥陀佛执持名号，有什么不可以？以前你认为是“闻说阿弥陀佛，执持名号”，是你执持名号、他执持名号，现在是阿弥陀佛执持名号。设我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中——这就是阿弥陀佛的执持。
佛在《阿弥陀经》中讲：“若有善男子善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子善女人皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”“若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生，若今生，若当生。”这是佛的摄受——已发愿、今发愿、当发愿，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。这都是佛在载负我们，他讲你被摄受了，被摄化了！就是说你上飞机了。你说不行，我油还没加满，或说我的资粮还不够——但他的摄化，与你这些已经没关系了。你这个时候可以先安心，再来看你的业习、他人的业习、共有的业习。什么习惯蹦出来，我们就来处理它！彼佛光明无量，照十方国无所障碍——不是说一闻到这个我们就没有习惯了，他是让所有众生知道自己的习惯，知道他人的习惯，知道共有的习惯。听到“阿弥陀佛照十方国无所障碍”这种广大心智与心愿，你就没有习气了？那不可能。你还有自己的习气、他人的习气、共有的习气，但我们知道它了！你依纯净皈依的心再看自他共的习气，就不一样了。以前我们把习气当成“我”，现在至少习气不是“我”了，它只是个习气。南无阿弥陀佛之时，你就从“我”的执着中挣脱出来了。
“照十方国无所障碍”揭示了法性的清净性、平等性、无碍性、真实性、周遍性，如实表达了一切众生的佛性。佛性就是让我们觉悟自身的习性，要不然我们念佛干啥？南无阿弥陀佛，我要忏悔；南无阿弥陀佛，我要这个；南无阿弥陀佛，我要那个……你要的很多，由于你心里不圆满所致。南无阿弥陀佛，具足！南无阿弥陀佛，感谢！南无阿弥陀佛，清净！南无阿弥陀佛，周遍！南无阿弥陀佛，如实！你念南无阿弥陀佛，你说给我一心不乱吧，给我禅定吧，给我神通吧，给我个财富吧……你要得太多了！念一万声要十万个东西。佛没有念，没有清净，反而染污了更多的贪心与妄想。原来是清净的修法，你反而形成极贪欲的迷失心智。阿弥陀佛是周遍圆满，阿弥陀佛是照十方国无所障碍，阿弥陀佛是清净平等，阿弥陀佛是庄严具足，阿弥陀佛是真实安住。你安住了吗？你彻底回归了吗？你道不可须臾离了吗？
闻说阿弥陀佛执持名号。我不误导大家！这个菩萨写篇文章要批判我，我很感激他，因为他使很多人知道了“阿弥陀佛执持名号”，他真正在传播阿弥陀佛！作为一个凡夫有情，想去载负阿弥陀佛，你要干啥？一架飞机都扛不走，还扛阿弥陀佛？现在人太累，你不明白他要干什么！但大家都接受了这个教育，你传我，我传你，一传十，十传百，一代一代传下来，传下这个怎么累怎么干的方法。佛分明告诉我们极乐世界“无有众苦，但得诸乐”，分明提出净土一法，乃至诸佛教诲，都是令众生离苦得乐。你看那个念佛人的脸，不念佛还会笑一笑，一念佛，连笑都不会笑了！
3、即念本如实，无求自庄严
“阿弥陀佛执持名号”与“一切有情执持名号”，本来是文字引导问题，但这个引导的背后给我们的意识法界带来了要么崭新，要么陈旧但大家仍坚守的东西。所谓陈旧，就是大家在执持名号。很多人用自己的恶心、恶念、妄想心、贪欲心去念佛，虽然也结一个遥远善缘，但当下也做了很多毁谤佛法和弥陀的行为。就是一边念佛一边诋毁，一边念着阿弥陀佛一边说没用，这种心理很强。我们观察阿弥陀佛忆念我们，加持我们，阿弥陀佛以光明照摄我们、影响我们、成熟我们，运用这样的心理来念佛，我们就会欢喜、相应，就会安心，就会随顺，就有不可思议的即下利益，就是即念即解脱、即念即圆满、即念印契自心这样一个不可思议的现行功德。
有的人说死了才能往生，这是修来世的人，对现世不尊重不爱乐。他对今生感到失望或受到了重大打击，这一生没有资本了，就去修来世。大部分念佛人也人云亦云地把这个概念装在脑袋里，张嘴合嘴就说我临终要往生，现在要修苦行，越苦越好，有厌离心了临终才能往生。他也这样劝人：你年龄大了，你念佛吧！你苦一辈子了，念佛是苦行，苦苦相加就更舍离了。所以很多团体都是老人，因为他要修来生。年轻人说我这一生还长着呢，来生是老年人的事。他们把佛教搞成这样一个东西了，大家脑海里在不断地接受、接受、接受——念佛就是为了临终往生！你也说，他也说，不真也真了。日夜准备资粮，然后苦熬等临终那一刻，阿弥陀佛来接我。所以年轻人就不愿意念佛了！
我们要改变这种思想。阿弥陀佛照十方国无所障碍，普摄一切有情。不仅是我们人类或老年人类，也不仅是知道苦、有厌离心的人类，而是对所有人类、一切有情，都让他们有智慧，让他们快乐、轻松、喜悦、明亮、有善巧，让他们在这个世间游历自在，让他们娱乐在人生之中，让他们游历在佛法的休息安乐之中，让他们得到真正的大自在方便。那是佛陀给予一切众生的真正祝福与利益。所以这很有味道。
我刚到寺庙的第一年，看到一个单子，是一个法师刚到寺院发的修行通知单。这个单子上有这么一个誓愿：凡来我寺者，一餐；凡来我寺者，夜不倒单。我一看，感到太好了，要赶紧去。师父说：不准去。我说：为什么？他说：不准去！那我就不去了。当时这个单子很引人注目，全国的很多修行者或刚发心者，看到都很兴奋。因为很多刚刚发心的人都把苦或一个超常行为，认为是最好的东西。我那时是一餐，夜里坐着睡觉。到我剃度师父那里去，师父说：晚上睡觉啊！我说：嗯，睡觉。他说：不能坐那儿睡。我说：我习惯了。他说：外道！你读读经典，看世尊怎么睡觉。我说行，慢慢地听师父的话了！谁要自己是师父的徒弟呢，在师父那儿做外道就麻烦了。后来就知道，这个苦最多是个助缘，让我们警觉自己，若把苦当成根本就走错路了。后来有一次我到那个寺院，看到那里没有夜不倒单，也没有一餐，只是过午不食。毕竟当时是初发心！当然过午是需要的。很多人刚来到寺庙时候说过午不饿肚子吗？后来也不饿了，慢慢地就忘了一餐饭。这样少消耗多少东西啊！给这个世界净化了多少啊！
阿弥陀佛执持名号，阿弥陀佛载负一切念佛有情，摄化一切忆佛念佛有情，听闻名号功德，回施广大利益，令众生如实安住。如实就是安住，安住就是如实。你不安住就不如实，就不究竟；不究竟你就不如实；不如实你就漂在业力海中。如实就安住，安住就安心，安心就无来去、无增减，不垢不净。那样心智就坦然，坦然就在如实上，如实就是弥陀所给予，弥陀的给予就是安心，安心的事实就来自于一切众生本具如来智慧德相。佛来给你印契，令你安住无疑。可以改变自己的现有，认识自己他人的业习，但不需要再挣扎或索取了。为什么？你本来具足，你的心本净、本实、本真。依本修法本自解脱，依本修法本自成就，依本修法本自庄严。
依本而修，就是“阿弥陀佛执持名号”，依本就是正修行。现在我们的修行不是依本，不是依阿弥陀佛誓愿与阿弥陀佛所展示的报德来修持。所以果地觉为因地心就是本，这个修是无修而修，正修行功德圆满清净，真实如实，彻底了义，非假于增减、善恶、是非、大小、来去，我们安住无疑。安住无疑即是往生，不可须臾离即是照十方国无所障碍，就是无边光、无碍光、无对光，就是无间光，就是炎王光，就是不思议光，就是周遍十方平等安住，如实安住，就是依本安住，依本安住就是依本而修。那就是安乐国。所以未生安乐国土，已在安乐国土。何以故？心智清净故，心智平等故，心智如实故，心智佛果所印契故，心智佛功德所给予故，心智如实庄严故。
“闻说阿弥陀佛执持名号”实际是把我们过去“修来世”或“死时往生”的僵化理念作一调整。这个理念很僵化！所谓僵化，就是一个对错的说法——一个对的说法、一个错的说法。对的说法就是解释权在每一个人那里，合你的知见你就认为对，不合你的知见你就认为错，就是我们知见所依。我们这样去学佛，所有学到的都是自己所建立，我们把所有的佛法改造了。结果学了一年又一年，还是老一套。哪一套？合我的就是对的，不合我的就排斥，你怎么学佛呢？你学的不过是自我对错，选了一个对你心念对你业习的东西罢了。或者你把它处理一遍，再跟别人表达。所以我们大家执持名号，实际是我们大家改造出来的东西，这样改后你认为才是念佛。让佛念你，你有点被动了？我们法身慧命太弱的时候，被动一点好！
因为我们把所有的佛法用自己意识改造过，这个地方就建立了对错。改造过了再传达，所以我们的传达就是以讹传讹。这样传播越多，我们就越迷失，离佛法就越远，就越痛苦！在这么热恼苦难的世界，大家太需要佛法了！不是你需要或他需要，是大家都需要！阿弥陀佛不可思议功德顺性而立，是让我们的妄想执着回入到智慧海中、不思议海中、光明海中、无对待海中，消除我们的二元障碍与沉重，使我们的对待心理、挣扎心理、取舍心理彻底休息下来，得到如实安住、不可须臾离的安住。
要是不可须臾离地安住了，你一举心动念就能察觉是业。所以《意乐人生》五步法你就会用了。你一动念——业，不管你怎么动念，一定是业习。若他人影响，若共有影响，都是业习。你久久地观察，就知道什么叫自性了。自性的认知，就是知本本自解脱，知本本自庄严，知本本自清净，人就能如实安心。安什么心？令自己浮躁的心平静下来，周遍下来，无知下来，圆满起来，庄严起来。随顺佛菩萨的功德再看世间，所以一切世间佛愿所成。利益故，平等故，清净故。我们可以用清净的眼、智慧的眼、慈悲的眼来看这个世间，而不是用你识心的眼、对待的眼、是非善恶分别的眼去看。那样我们的世界就是清净平等无对待的世界，很多庄严不求而遇，不求而得，不求而至——不用你求！有人说近代圆瑛法师提出求福求慧求往生，怎么是不求？那么我们随顺佛愿就是求福求慧求往生，否则就不求。这个求要正行，要如实。
4、物化供养除烦恼，平等赞美三世佛
“彼于一切世界，无余照诸佛会大众，无余广大无量供养恭敬赞叹诸佛如来功德。”无余供养恭敬赞叹诸佛如来功德，是顺性才能展示的心理状态、觉悟状态、道不可须臾离的状态、法性周遍的状态、知本本自解脱的状态、知本本自庄严的状态、知本本自清净的状态。知本，本如是。我们若不知这个如是，就会浮躁在自己执着的妄想业习表面上，而不知法性之广大作用。像我们这一房间人有共性也有个性，共性若找得到，就可以在一个人的角度上回施大家利益，但别性各有守护。若各人坚持自己的别性，这一房间的人都很痛苦，因为各人要干各人的。我们大家都同时趣向于清净平等如实的共性，大家有一个共同点的认知，再看个性就得到了方便。人在每个个体上就能得到清净平等的安住，而不去骚扰恼害他人。
“雨天乐华衣，妙香等供养。”雨——平等普施，这是供养的动态过程。“雨天乐华衣”，就是普降普施的状态。有个小伙子开店要我取个名，我为取名“宝华雨”，即是供养法界有情。“雨”是一个很美的词，像撒花一样普遍供养。所以人烦恼之时买一包花撒撒就没烦恼了，不用修其他的，若修法不当还是烦恼。善导大师在著作中希望大家广修供养，实际在修供养之时，我们的业力就无意地布施出去了，无意地走出来了。散花乐！散花乐！在抛撒这一瞬间，人心智纠结的聚集力就散坏了。在你抛出去那一瞬间，你没办法说“我烦恼”。这是物化的一种表现。
在每一个崭新的、未曾有的时刻，我们若真正不用记忆，不用爱憎，不用亲疏，不用来去，不用大小，不用对待，审视每一个当下，你会赞诸佛功德无有分别心。你会赞美每一个当下，每一个当下都是清净平等如实的功德与觉悟。我们可以尝试这种回心作为。哪一天不讲了，我们就散散花放放松。法流传一久，必有流弊。人学久了某个内容，哪怕再好的内容，也需要换个角度，否则会有沉闷的感觉，我们慢慢来调整。
我们要知道生命的每一当下都是平等的、最好的，我们不要去追求未来的庄严，不要回忆过去的庄严，当下你本具庄严、清净、如实！本具能使你安乐，能使你真正作为具足者布施于世间——无论是法布施、财布施、无畏布施，你饶益众生的心会在现下的生命中起到作用，这个作用是真正的修持。我们再也找不出这样的珍宝了！
“赞诸佛功德，无有分别心。”我们的习惯有时不愿意赞叹，习惯了否认他人或现缘。有人说这个人做的让人受不了，你还赞叹他？那么你不赞叹他的表面作为，赞叹他的佛性可以吗？“你原本是佛！你原本具足！”像《法华经》中，常不轻菩萨见人就礼拜赞叹：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”就是说你不要轻视自己！你试一试？你说每一个当下都赞美人，那太难做了——这是习气作祟，并非有其他原因不愿意赞美。我们有分别、执着，记忆、对待、所知，这些习气会锁定人的作为，认为这个作为不合适，那个作为不恰当，总之不顺我的心，我就不赞美。我们若知道一切众生都有佛性，一切现前有情都是未来佛，你赞叹未来佛有什么不好？你说他那个德行不像未来佛，但哪个人不是未来佛呢？一切众生都是未来佛！一切众生都有佛性！佛这么说我们也这么说，我们顺佛言教，就是赞佛言教，入佛心智。
5、习惯执着迷惑苦果因缘相续，念佛清净平等光明如实照见
如果当下赞美别人做不到，甚至当下中平也做不到，那就开始计较了。你计较我，我计较你，开始打架或斗争——在斗争或烦恼之时，要知道这是你的习惯使然，一定要清晰地把习惯剥离出来。我们的习惯不可怕，习惯的执着也不可怕，习惯的迷失可怕，迷失的痛苦就更可怕了。所以我们先认识习惯，习惯这个词是中性的，它不可怕，放弃执着就解脱了。若进而到习惯执着也不可怕，执着的迷失与痛苦可怕。我们从执着的迷失与痛苦中觉悟起来，知道执着与习惯，就回头是岸了。
念佛是光明的镜子，本具的镜子，如实的镜子，平等的镜子。念佛中有无量无边的镜子去照耀这四个过程中的某一时刻，在每一时刻都可以觉悟。你照耀着——南无阿弥陀佛，我这么苦——没问题，照到了苦。再一看，苦是因为迷惑，迷惑来自于执着，执着来自于习惯，我举心动念一作为——这是个习惯想法！念佛的作用起到了。念佛如心镜，如大圆满镜，照见有自业他业共业。这个地方要抓得紧，要有认知。
你有没有认知过自己的习惯、他人的习惯、共有的习惯？若真正认知过，你会知道自他的这么多苦原来是执着所带来，是执着的迷惑所造成，是习惯、执着、迷惑造成的苦业苦果。作为念佛人，你能照见——我们每天都在做习惯的因，执着、迷惑相续，苦业是结果。若非如此你早觉悟了。我们觉悟自己就可以觉悟他人，也可以觉悟群体。觉悟群体的人，一定是这个世间的分陀利花、妙好人与善知识，可以作世间之师导。所以说善者恶之师，恶者善之资。因为你知道了自他共业中的习惯、执着、迷惑与苦业的必然！看到一个人这样，你会对他说你这么做下去必然受苦。因，你找到了；相续，你知道；过程结果，必然！我们就会导引自己、他人与群体走出苦的因果，做世间真正的善人，而不是虚伪的善人。所谓虚伪善人就是不能真正自利利他，真正能自利利他的人一定是善人。
上天有好善之德——这个上天是心。天心月圆，天心有好善之德。我们怎样做一个善人？自己他人共有的习惯、执着、迷失与苦业的相续，你一定要看得细致、真切、明了，不含糊！这个地方若含糊其词就出大事情了。
“雨天乐华衣，妙香等供养”。现在的烦恼众生、习惯迷失执着的苦业众生，也是佛，你要供养他们。怎么供养？“雨天乐华衣，妙香等供养。”散花！“赞诸佛功德，无有分别心，”如是供养礼敬赞叹一切诸佛无有分别心。赞叹未来佛，你看看自己甘心不甘心？若赞扬已成佛，哪怕是画像，我们都会很欢喜。那么活生生的未来佛你不赞叹？这只是我们的习惯障碍罢了，没有其他。我们现在就生活在未来佛的佛国里，因为大家都是未来佛。未来这一切众生必然成佛，因为他有佛性，于佛性大海必然回归。我们在业习的飘荡中，飘荡的久远与当下的解脱，只在于教法所依——你认识了一个究竟教法，现下即可得利益；遇到不究竟教法，你就飘荡于无数劫以后再觉悟。这都没问题，你毕竟会成佛。
一切众生必然成佛，我们可以放心了！你放过心吗？你天天对自己不放心，对他人不放心。所以我们学习净土，要对自己放心，对他人放心，对社会放心。我们习惯于不放心，习惯于心天天揪着，在是非人我善恶得失大小等处揪着。
觉悟习惯、执着、迷失、苦业这个过程，希望大家认真思维与认知。这个可以与《意乐人生》五个次第挂钩，这四个次序放在五个次第之前——每一个举心动念都是习惯妄想执着，都会结出苦果，然后再看后面五个次第就简单了，就有动力了。四个加五个共九个，九在我们中国是吉祥数字，希望大家都吉祥。很多人用《意乐人生》五次第，但他没有学过圆教或自解脱、大手印、大圆满之类教法，无法真正运用，只能感到很好。若要细腻地实践，就要观察这些——自他共之习惯性的执着、迷惑的苦业、苦果。若不观察，你对自性本具的作用，观本本自解脱、本自清净、本自圆满，就很难真正一次性做到。所以这四个次序配合《意乐人生》五个次第，你就知道怎么供养未来佛了。
6、现入诸佛海会，游戏梦幻世间
我们说诸佛如来会，一般脑袋一亮就是极乐世界，脑袋一亮就是妙相庄严的佛国，但很少脑子一亮就是现下。你脑子一亮就是现下才好！你省了多少事啊！我们说共入极乐如来会——这个如来会中有过去佛、有未来佛、有现在佛，那我们就省心了。这个地方要求无余赞叹供养，我们现在做不到也没问题。你知道是习惯或业习来了，警觉它就行。所以我们的修行机会太多了。修行不是只有躲在殿堂里做功课，每一时每一刻你都可以修行，举心动念你都可以修行。你是不是真正“雨天乐华衣，妙香等供养”呢？
在极乐世界许多画作中，尤其是善导大师画的极乐世界变相图，有乐器从天上落下来，即所谓天鼓自鸣。这些乐器在落下时候会发出美妙音声，不需要人的作为。我们人类做惯了，什么东西都要鼓噪一下才有响声，天鼓天乐不需要。“雨天乐华衣，妙香等供养”，就是赞美世间，赞美有情，赞美未来佛、过去佛、现在佛。
我们对供养过去佛——如贤劫以来拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，乃至过去千佛万佛，他们虽已取灭，但我们供养赞美他，乃至不惜任何东西供养。我们赞美现在佛一定也是欢喜踊跃的，如对阿弥陀佛、药师佛、阿閦毗佛等等无量的报身佛、现住世的佛，我们拿生命供养都可以。但对赞美未来佛感触不大。天下人都是未来佛。平常的诽谤他、指责他、讥讽他、骂一骂、发生冲突、相互推脱责任，这都是习惯，平等赞美供养这需要认真思维。所以菩萨四种正行是我们的特定审视。未来佛一身习气，但你不要供养他的习气，你供养他的习气他怎么成佛呢？
【无余者，明遍至一切世界，一切诸佛大会。无有一世界一佛会不至也。】
明，清净明快。诸佛大会，我们现前大众是未来佛会。我不诽谤大家。我们这里有过去佛——释迦文佛（画像）；有现在佛——阿弥陀佛（画像）。所以我们这里是三世诸佛海会！这没有夸张，你这样用一念心念，就从那个执着业习的实有僵化意识中走出来了。这是在游戏，世尊鼓励一切众生在梦幻世界作游戏自在，所以说：汝等快于我法中游戏自在，得安乐住。不要把你的心那么认死理，那么僵化，结果我们就学不成佛了，只能学一个固执心理、固执果报、固执的未来、固执的沉沦、固执的挣扎、固执的掠夺……固执得太多了！
在这个梦幻的、无常的、变异的、成住坏空的世界里，世尊希望我们娱乐于此。我们是学习觉悟者，尽管还没有足够觉悟，但我们在学习着佛陀的自在与觉悟，学习着佛陀的智慧，所以就要走出僵化心理。我们的思想在过去业习的所知障烦恼障等障碍中，十分僵化、教条化，没有如幻认知。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”观即是让你娱乐，这里面没有得失、大小、善恶、是非，只是人的执着分别造成的名相，没有内容，如梦幻泡影，毕竟不实。这就是智慧观，就有金刚心、不动心、本净心、具足心。如是观，能证实你佛性的本具清净，能使你如实安住。就是娱乐自在，法性自在，诸佛自在，觉者自在，智者自在，顺性者自在，顺佛教者自在。所以在如幻世界中我们来娱乐，不要僵化。
“雨天乐华衣，妙香等供养”是让我们活活泼泼地来娱乐——觉悟人生，休息，如实地在这个世间即行解脱，即行具足，即行圆满。这是诸佛尤其是念佛法门对我们最好的供养与祝福，大家能如是念佛者，是真正念佛人。
7、依于佛果发心相续，运用意乐贯穿始终
净土教法在中华大地的传播源远流长、普及深远。中国过去有“家家观世音，人人阿弥陀”的说法，所以他深入人心，一定与我们的文化背景有很大关系。中国的封建文化背景十分浓厚，几千年来虽经朝代更迭，但这种特定文化还是有次序地相续着，它必然会吸引、契合、成熟着宗教气息。
中国早期的本土教法是儒道，佛教传到中国十分不易，帝王们也起到了很大作用。东汉明帝夜梦金人，就派使者去寻求这个教法。佛教开始正式通过官方传到中国，在此过程中给沉淀已久的封建社会带来了一种活泼。本土教法中有很多灰色的东西，无论是儒是道。在儒家的经典中，流传至今的如《诗经》、《易经》、《大学》、《中庸》等，但自秦代焚书坑儒之后，《乐经》就失传了。这个经典丢失掉，所以中国文化就蒙上了一种灰蒙蒙的东西，多于沉重与礼仪。佛教中快乐、明亮的东西较多，尤其是净土教法，在我们这个偏灰色的文化背景中容易被接受。因为灰色一久让人有暮气之感。以前中国人最崇尚的就是灰青色，无论是道观还是传统大建筑，多用这种颜色。佛教引进中国，黄色红色的建筑气氛也随之进来了。黄瓦顶、红墙壁都是佛教建筑理念的明快表达，这对整个民族的影响都很大。所以他是我们整个民族的需求。
从清末至今，封建文化的相续底色仍无法完全改变，我们血液中流淌的仍是这样的底色。我们在庄重场合会穿偏灰色的衣服，你感觉这样最安稳。这其实是民族积淀的东西，而明快是我们所缺乏的。佛教教法根据我们的需要传播过来，我们的民族都需要。我们个体需不需要？你一定要问问自心，这对我们学佛人来说是太重要了！我们不能做被迫的学佛者。今天下雨，我本想让大家不要来上课了，但电话没打通，大家也都上山来了，这也是需要的一种状态。我们若对学习的东西不需要，就会很被动，学了以后还感觉浪费时间。
我们在一生中若从需要这个意乐心中去作为，则永远是快乐与真诚的。需要的作为就有真诚在其中，否则我们做到一定时候心里就会反抗与索取，造成一种委曲，最后就会算账——我干这么多，拜这么多，学这么多，诵这么多，我得到了什么？这就不好算了，其后烦恼就大了。有的人就灰心了，但因缘会把人推过来推过去。因为没有需要、意乐与真诚，他的作为就有被迫性——迫于某种东西不得不做，但心中不情愿。
今天下这么大的雨，这一群人在这个地方，若没有意乐，后面算账的时候就麻烦了。给天算？给佛算？给师长算？给团体算？他一定会算的。以前有个沙弥在这儿住了一段时间后跟我讲：我在这混了这么多年，得到个啥？我想了半天也想不懂他应该得个啥，抱个金娃娃？我说你要啥？所以如果不愿意在这个状态中生活了，但还在这里作为，那真是很痛苦，这个东西早晚会来。在这个下雨天，大家若没有真正的意乐或需要，完全可以静静地待在一个地方避雨，或者到一个阳光明媚的地方去，到适合自己意乐的环境中去。我们作为一个人，在这短暂的时间中，有这么难得的机会，我们的每一个动作、言行或片刻内容，都是自己的生命！都是父母所赋予，天地所养育，师长所教育，大众相互激励的生命。若去掉需要与真诚，结果会是什么？我们都同样在吃饭，在休息，在学佛，怎么算帐？就是烦恼或不平等的心来了，平时被逼迫与不情愿的种子孕育成熟了。
我们作为人，都有人格与身份所带来的格。人格即是自我尊重，一个人的作为、意识，乃至习惯、性别、区域、整个生命果报，你都应该尊重，这是我们活在天地之间所需要的。身份的格，如僧格、居士格，或你在工作中作为领导、员工，在家里作为父母、夫妻、儿女等等，都有对应的格。这里你也要真诚，否则这一辈子怎么办？过去以后和谁算账？跟阎王老子？找阎王算账不好算！十阎王可威严了，一是一，二是二，判官有铁笔与业镜，记载的东西丝毫不差，也是照见无余的。在真正死亡那一刹那，业镜会把你有生以来的东西全部快速描述一遍，一般人在自己的作为上就崩溃了。
我们要是主动、意乐或根据自己的心灵需要去做事情，就不会算帐了。每一个当下你都根据自己的需要，根据自己的审视去做，你就很轻松很快乐，不感到负重了。不情愿心理违背了真诚与意乐，违背了我们的心灵承受能力。我们的心灵承受不了、积攒多了，就要算账——就是他要找一个对象把这些东西处理一次。要是找到善知识、慈悲者还行，找不对人或找到判官那里就麻烦了。这是十分现实的事情，如果我们不把每一个当下处理得轻快、真诚，不是根据意乐与心灵承受能力来作为，那么算账是很痛苦的。有的人做不需要的事情时间久了，就会伤害自己。这时可以调整与忏悔一下。但他在当时就受不了，心中的残余会把自我整个蒙蔽。
我们学佛不要与世俗的被迫混到一起。你日常生活被迫，穿衣吃饭被迫，那么学佛念佛也容易被迫。如果我们学佛是意乐的，造业之时就照见了，不迷茫了。为何很多人念佛利益不现前、不快乐？他不知道真诚或意乐本身就是快乐。一动念就是快乐，你看得到的是快乐，认知到心灵的承负能力也是个快乐。但他把这些东西都去掉，附加了另外一种东西——不快乐，心理承受不了就会算账。有的人会找佛算账，有的找师长算帐。有人出家几年以后积累了很多冤枉或委屈，然后碰到他熟悉的人，或者以前说过劝他出家的人，一个一个找他们算账。念佛人要走出这样的被动人生，因为这是一种沉沦与迷失。我一遇到来找算账就感觉很不可思议，你平时怎么审视自己的人生？我们培养短期出家的环境，就是对不意乐而又想了解的人，了解之后你也可以回家。这样可以比较主动、正面地面对自己。
习气、执着、迷失与苦业，这四个阶段实是一味，没有前后。我们分出次序，这毕竟是被动人生的一个主题。我们凡夫不良习惯很多，即是不良的重复与执着，其后的迷惑会给人造成痛苦。这是对人生没有主动认知而产生的执着与迷失，这个过程稍微看不清就堕到苦业果报上，就会在我们的生命中表现出来。习惯的因无外乎是迷惑与执着，所以意乐十分重要。要真正认识到法无自性，通过《意乐人生》五个步骤，我们的人生就变得主动了。人在无自性中就不再被得失习惯所淹没，就不再执着与迷惑，就可以从苦业伤害的当下解放自己了。否则苦业没人替代，算账你也没法替代。
8、临终业相一以念佛，心念所系唯在净土
有一年，一个出家师父跟我说他不信阿弥陀佛了。我说你过去信吗？他说过去信。我问现在为什么不信？他讲他家里人都念佛，结果堕到地狱里去了，念佛有什么用呢？我说你念的是地狱，没有念佛呀！我们信佛，意乐不是业相，意乐是心念所依。他把自己的业相与念佛并联，不知道是他的心念所依。很多人打电话问家里人去世了是不是往生了？或者他能到哪一道？我说有两种评判依据：一是我们自己的心念所系，心念所依，自己怎么祝福的？借用哪种力量？回向给他哪种力量？给他引哪个路？二是他自身的作为。
我们一个人徘徊在十字街头，要去某个地方的目标与路途都不清晰。这时过来一个明白人告诉你怎么走，或者他领你走一段路，看到明确方向了再让你一个人走。这样你就能轻松到达目的地了。我们的亲人去世以后，在他们的中阴阶段徘徊，这时候要来一个明白人，他心里所依清晰明白，又有力量，他就可以给亲人直接领路。所以可以在去世后的49日中用一些方法，回向或劝导亲人去极乐世界。至少明确这个目标，不要在业力海中被业风所吹荡与迷失。
有的菩萨说我梦见家人到恶道了，或几个人都梦见他到恶道里了，结果就不信佛了，不信自己亲人往生极乐世界。这还是心里所依，心念所幻现的梦！用梦兆来评价净土修行就惨了。所以我们平时的意乐与意愿很重要。梦兆业相，这些如幻的、没有自性的业力与念佛人关系不大。九界你都可以超越，你不必去在意这个东西。你所在意的是念佛得力，随顺佛法得力，随顺佛誓愿的得力处。其他的你不能关注，否则想走出苦业太难了，因为你把自己与他人导向苦业果报了。你在执着迷惑中相续，结果一定是苦业。
临终引导无外乎是给对方一个明确的、决定的、有力的导向，一点都不能含糊，令对方能进趣极乐世界。但有的人不断地去摸头，摸胸口，摸膝盖，摸脚，看哪儿还有温度。他的依据是温度在脚上就去地狱，膝盖就去畜生，小腹就去鬼道，胸上就去人道，额上去天道，顶上有温是往生了——他就靠摸这个，这可以作为一种评判，但没有用！我们不能在这里用心，否则就在等待宿命的业力。你只是一个旁观者、看戏者，而没有去真正地引导他。你要有引导他的主动作为，如说法、念佛等等，而不是就等着看他的最后温度在哪儿。很多助念者到最后走到两个极端——一是我可以让你往生；二是怀疑于念佛人多往生人少，他因此灰心了，不愿意再助念了。
我们若不知道意乐与心念所依的作用力，在征兆上用功夫，无疑还是现缘业力的一个状态。不管它是不是事实，你起码不是念佛人。念佛人是——即使这是一个事实，你也要念佛，因为你是念佛人。我们的苦业已经成熟，我们也应该念佛，这是念佛人。不能说苦业成熟了，所以我就不念佛、不信佛了。因为我受苦了——这是什么话？但是经常会遇到这样不念佛念自业的人，然后把恶业的脏水泼向佛，说我念佛了怎么还这么苦？他执着于自己的习惯，沉浸在苦业果报上了，没有心系于佛。在《观经》下品下生中，乃至到命终之时，种种恶报恶境现前，这时候有善知识为他念佛，劝他念佛，则地狱化成清凉池，能往生彼国，乃至十念。我们不知道这个就不能做善始善终的念佛人。善始善终即是在任何果报面前你都应该念佛！不能因为你或你家人、周边人的果报不好，就不念佛，说念佛没有用。你念佛一定有用！这里你的所缘出问题了。
很多人就忽略了意乐的真实与相续。无论自己或他人是何种境地、现缘、状态，念佛一定是相续的意乐，这样你就会成就。假如因为自己的色身、家庭或工作出了一点问题，就把责任推给佛陀，自己也不念佛了，那就真出大问题了。最终会落在念苦果的结果上。这是在初发心相续中没有认真所致。作为正修行者我们对这一点不能不谨慎，不能不小心！
意乐要从自己的心灵中去审视。过去什么样子不用计较了，现在我们要正面认知与运用意乐。所以要把念佛的初发心、相续、结果认识清楚，要有意乐。这样你成就是必然的。若没有意乐，还在被迫的情况下去念佛、学习，做居士，做出家人，最后就有算账的苦果，心里有没有得到回报的怨恨与迷失。我们作为修行人，尤其是念佛人，从初发心开始，在相续与结果过程中，要同等对待，用意乐来贯穿始终。依着佛果发心，依着佛果相续，依着佛果结果，就是始终一如的修持，就是在每个当下的无间修。道不可须臾离，从初发心到相续中是一样的。
现在很多学佛人在平时忽略了意乐，就是被迫地——即使这个被迫很细微，他心理总有一点不情愿、不意乐，这个东西积累起来就不得了了。或者积累后你认识它也没有啥，但不能承受的时候就不得了了。他不情愿，你去推动他——而不是引发他的意乐——他为了某个眼前小利也去做了，比如因为眼前的一些利害关系去出家，等这个利害的东西一过去，他就不意乐了。
有一年这里先后来了六个小伙子要出家，他们都说是家人或朋友让自己出家。我说你回去吧！与自己商量商量，商量通了再来出家。如果这样出家，眼前的推动没问题，但最后他不相应了就不能承受，不能承受他就一定会去算账——谁推动他就找谁算账，后面苦了！我听到出家师父说：“老子在这儿浪费了这么多青春年华！”我一听就眩晕了！你在寺庙这么安详的生活中，少造了多少恶业，报答都报答不完。但他会苦大仇深。
作为学佛人，必须要警觉自己心理细微的东西。有时候细微到你几乎觉察不到，但就是不爽快。很多人会说不爽快，也没有什么，但就是不意乐。也许一时感觉不大，但这个东西悄悄地藏起来，只要意乐没有引发出来，它都会沉淀一些索取、不对称的果报，因为与他的心不对应。这不是小事情，但表面上是很小的事情，通过沉淀与积累到不能承受的苦果现前，就不是小事情了。这里面有法身慧命，有道业成败。所以希望大家警觉自己内心的意乐与需求——我们究竟要做什么？我们这一生的生活主题什么？若平时不提示自己，不问问自己这一生的主题，可能就这样过去了。真正逼迫到你问自己生命主题的时候，已经晚了。
运用意乐对学佛人来说特别重要，是为防止趋向于苦果的重要举措。在这个初发心、相续与结果可视性的念佛法门中，我们很容易看到自己人生的不准确、迷惑、迁怒，或习惯的徘徊，习惯给我们带来的苦楚很容易看得到。一句南无阿弥陀佛，你心里所有的心所与作为都能看得到，乃至动念趣向都能看得到。真正作为念佛人，于自业他业共业的千变万化中，我们总不离于念佛忆佛赞佛，总不离于随顺佛陀的威德、善巧、无染、智慧与慈悲，而不是迷失于自业他业共业的业相中。我们平时做事做人，可以这样细细去审观，因为这是大家自身的事情。自己审思清楚了，也可以帮助别人。
9、意乐守护、立誓正行与世俗菩提心
意乐是很松弛与大方的心理作为，会给人带来宽缓的现下——有喜悦，有力量，这个内容你会体会得到。这样我们在作为时候就很有力，就不会在做事情之外再去索取什么，就会有等持的力量。等持称为正受，正受会使人的心情有安乐的东西，安乐与轻快就会表现出来。我们在当下若真正由意乐引发作为，就会表现这种相续，这个轻安就会表现出等持，或三昧力，乃至变化善巧。这都是你可以主动进趣的。
若没有意乐这个大方有力的作为，他就会变异，就会向未来索取，就会沉淀一些我们对自他作为的不满。这些不满就会产生幽怨、怨恨与迷失。一旦忍受力承受不了就会突然爆发一些恶性作为，称为恶果。意乐毕竟是善的趋向，我们用意乐来引发念佛，就动一个心念——我很快乐地念佛——那么你在念佛之时，别人就不会看着你皱着眉头计较什么了。你会感到很松弛，有力量，因为没有什么负担。你也很从容，远离急躁的过失。很多人为了数字，为了作为，为了达到某个效果，很急躁地求于功利，那么等持的东西就会丧失。
等持即是你的作为与心理状态是契合的，它就有正受，即我要的就是这个效果。什么效果？很多人修行追求这个追求那个——不需要追求了，你这个意乐把握准确了，他就有力有内容，你就会准确体会到它的相应内容。这个内容你根本想象不来。很多人在念佛中一旦有正受现前，就会产生法喜充满的轻安，这个轻安会使自己慢慢充盈起来，有充盈的感受。这个等持就会使你真正遍满，因为充盈会遍满，法喜充满。那么就会产生变化力、善巧力。这个力量不是我们的思维想象能造就出来的，其来源一定是从意乐作为实践。若没有意乐，我们的很多作为就必然沉淀出埋怨、计较、付出没有收获的不对等感受。
如七菩提分——你有正念就会择法，择法就会精进，精进就会出现喜悦，喜悦就会出现轻安，就会出现定，定你再一舍，就是平等安住。你就会真正体会到三昧力之后的变化，即生命的升华，意识道德、意识空间的升华。我们若停在一个地方，永远生活在或堕落在一个层面上，而不能升华出来。因为没有真正意乐的透视。
意乐实是一个内在熏修。他不会去外求或计较于外部环境对自己的得失大小——这没有意义。他不浪费这个精力了，内在熏修的机会就加重了。我们在一起拜阿弥陀佛这几十分钟，我要是用一个意乐去观察，基本上动个念头几十分钟的礼拜就结束了。要是心里稍微顾一些其他东西，就感到时间有点长，感到拜这么多！稍微心一往外漫溢，有时候就会出汗，会感到为何要拜来拜去？但是一内敛，按照方法去实践，时间就太快了。你感到还没有拜或身体还没有发动，就已经结束了。因为内敛会使我们的精、神、气迅速在生命内部起到一个乐的作用内容。这个内容会使你从容起来，很从容很从容的，从容不迫。你在自己心灵深处去感知或审观的时候，外面的时间太快了。
很多人就有这样的感觉：逢到知己或朋友在一起，时间很快就过去了。但若遇到自己的怨怼或很烦的事情，感到度日如年，一秒钟都不想呆，有几分钟就要疯掉了。为什么？就是这个内容的问题！他不知道这个内容是我们心里的一个主动。若知道这个时候是主动的，你什么时候都可以从从容容，像遇到最好的亲人朋友那样。运用“有朋自远方来不亦乐乎”的心理去做每一个事情，对待每一个时刻，让你的心充满喜悦。什么喜悦？时间太快了——那种轻快的喜悦。否则我们就在痛苦地熬煎生命。所以违背自己的意志去做事情，真是度日如年。大好时光让给别人，不是浪费了吗？青春年华就这样悄悄地熬煎过去了。
有人在从般舟道出来之后讲：我这一天一夜中感觉像几十年一样——那是受熬煎了。在这一个空间内，怨恨谁呢？在这个社会生活或修行的大环境中，意乐就像发动器，飞机在发动以后，飞到一定高度就可以很省力地飞行了。那时发动机不费油，速度也很快。但发动这一刻十分重要！意乐是一个很好很精密的发动机，你在任何国家都买不到，只能自己这儿有。我们要是没有意乐，就发动不起修行的结果，即你体会不到甚深的真实法益。你滞到某个阶段，感到这有什么意思？很多人说念佛有什么意思？修行有什么意思？世俗的一点一滴他都不放，要修行他就受熬煎了。因为他没有这个力，没有这个起动的高度。作为念佛人，这个地方一定要审视清楚。
菩萨第三种正修行——无余照诸佛大会，无余广大无量供养。这个“无余”，实际是意乐的守护，我们令它相续下去。“无余”这两个字很简单，但我们要真正做到就真正入道了，真正念佛了。真正在念佛法门中有意乐了，世间的习气、烦恼、自他业力交织还会有侵害，但已经从根本上动摇不了你了。它也会腐蚀你一下，吹动你一下，动摇你一下，但从根本上你不会再有变化。因为这个无余、南无、意乐，使你变得有力了，使你变得大方了，使你有内容了！使你真正知道正受与等持，使你有轻安了。这个轻安，是你不被自业他业共业所困惑的那种轻安。你不会再被困住了，它再也不能困住你了。这个困惑的力量丢失了，困惑与你没关系了。
我们经常会被自业他业共业困在某个阶段。一旦跨越这个地方，就有等持与三昧力的正受体验。一旦体验到这个地方，人就不会再往世俗里倒退了。在念佛法门，一旦我们有等持力，你再返回到世俗的自业他业共业中去纠缠，再想去世俗的得失名利中纠缠，是十分困难的，或者没有这个契机了。因为得到了这个力，这个内容，这个喜。那些世俗的名利或业习不能对等了，它吸引不了你。或者它与你打招呼，你已经知道它的面目了，你明确知道它是个骗子。它再招呼你，你也不上当了，因为你有亲身体验了。实际还是来自意乐的发动与相续。
无余供养诸佛、赞叹诸佛——我们意乐的缘起、初发心很重要！要是我们在意乐建立上守护不住，可以立个誓愿——在佛前、善知识面前、大众面前，自己立个誓，说：我以后依摆脱世俗之意乐来念佛。让大家给你作证，这样你再念佛就变得有力。你要怕在大众前面子挂不住，就在佛前；佛前也挂不住，就在木头、砖头或石头前，只要立誓就可以。你立誓——我一定守护这样一个意乐来念佛，以这样一个供养的心、感恩的心、智慧的心、慈悲饶益天下有情的心、供养过去现在未来一切诸佛的心，我以这样一个意乐来念佛。这起步很高了！或者说——以佛果地觉为因地心来念佛，佛有什么样的愿我就守护什么样的愿，我以这样的意乐来念，诸佛菩萨、现前大众证知我，令我以此相续，行于正行。
这样你很快就会体会到等持利益。什么是等持？就是你的发心和你的作为真正契合。契合以后，我们才知道心作心是或即心即是的力量所在。我们不是通过太空动作把它拉长，还是一发心就是。慢慢地你就知道：你的人生主题在这一念间就可以抉择。这一念间的内容是不可思议的，你可以把他拉开。
若是在意乐守护上不清晰，就可以立誓。立誓就要经常策励策励自己，用立誓与意乐来驾驭我们的心理、修行与作为。这样你就变为一个主动的人了。你的人生充满了主动、有力与灿烂，不会再那么灰暗或沉重，或者哪一天找别人算账去。我们在立誓与意乐这两个作为中去策励自己的心、明白自己的心、主动掌握自己的心，就使自己人生的主题真正快乐、清晰起来了。在这一个念头中有意乐还有誓愿，誓愿可以使你的意乐不散坏。如果没有意乐只有誓愿，则会使人感觉到你很坚固，甚至很呆板。但意乐的鼓励给誓愿添加了一个很活泼的内容，有骨架，也有血肉与力量，就很活泼了，我们的生命就变得很有意义。我们的意识中，骨架就是誓愿，血肉就是意乐，这样使我们念佛的作为与生命主题变得有力。这个有力，就有内容；有内容，你就感觉到逐渐的喜悦与轻安。不在迷失、计较或挣扎中感到沉重，你会丢失它，你会变得快乐，你会做一个快乐的念佛人了。
这个我们需要去实践！有誓愿有意乐，这是世俗菩提心，即是凡夫可以运用的方法。世俗菩提心，不是胜义谛菩提心，不是多么高尚，是一个我们可以作为的心理。誓愿就是骨骼，意乐就是血肉。我们去做一做就不会那么麻木不仁，不会那么迷失、衰败，以致于像灰老鼠一样躲躲藏藏，四肢无力。那样你修什么都没有意义，因为修的就是一个衰败相。有意乐与誓愿，会变得有力，你可以运用。
学到无余供养诸佛大会的教法，我们在一切世界中，能供养一切诸佛，无有前后，泯灭前后。《意乐人生》五步骤次序是把它拉长了——就是一个动作分解成很多镜头了。如拍胶卷电影，一个动作用的胶卷很长，我们把这个动作胶卷化了，实际还是一个动作——意乐与誓愿，健康与有力，大方与真实，就是我们怎么运用自己的心。
10、大道至简至明，当念何惧何欠
【肇公言：法身无像而殊形并应，至韵无言而玄籍弥布，冥权无谋而动与事会。盖斯意也。】
古代人的语言太精炼了。法身无色无相，但随机感应，普应众生一切因缘。不管在哪个角落、哪个时刻、哪个作为中，法身都会契合你的心智。法身周遍，普遍契合。我们每一个众生从来没有离开过法身，不管你是愚痴、智慧、有作为、没有作为、固执、不固执、苦、乐，法身普遍摄化着我们，但“百姓日用而不知”。所谓百姓者，就是迷失在自己业力执着上的有情，轻轻一撒手，全体回归。全体回归——净土教法是最简单的。法身不是在等待着我们回归，他本来包容着法界，弥漫着法界，一切时处莫不是法身分所显。我们对这个理念可能会产生一些似是而非的东西，古代善知识的语言真是准确。
我们要是念法身阿弥陀佛，就等于念法界。古人讲：大地山河皆是法王身。但我们对这个地方不敢认知。我们的执着、烦恼不是法身吗？是！但你蒙蔽自己了。所以我们一般说法身清净——清净了，就是无色无相。一谈到法性，“八不”就出来了——不来不去，不增不减，不垢不净，不生不灭，“八不”就是为了泯灭我们所有的执着。大音者稀声。
有人说：有的经典上说大声念佛见大佛，小声念佛见小佛。而这里说“至韵无言”，是不是不念佛更好？你不念能不能安稳？我们要问自己。“南无阿弥陀佛”真是一个至韵。很多人说念佛谁不会？所以大道至简至明！这个至简至明的东西，我们容易忽略，把它一带而过，认为这有什么？实际弥陀是一个至韵。在我们心声中，真正到业力一来，许多佛陀名号都记不起来了，但南无阿弥陀佛——可能一激发就冲口出来了。这个至韵与弥陀愿望有关，他以三身周遍的传达方式，传达在每一个法界空间，弥布在每一个众生的心源意识之中，弥布在每一个我们所要畅明的音域之中。
过去有阿字门修持——阿字本不生，如实知自心。就个“阿”字就可以总持一切教法。因为我们现在没有入门方便了，就变得复杂一点——阿弥陀佛。还不行，就念——南无阿弥陀佛。还不行，不断地加，加成《阿弥陀经》，加成《无量寿经》，加成三藏十二部。因为我们不行了，所以在不断地加。要行了——推门就进去了。哪个门？脚下！当念，动念。推门就进去的地方你进不去——法身周遍，为什么你就进不去？僧肇禅师说：“冥权无谋而动与事会。”这个地方不需要权力，要这个力量。在宽松喜悦的作为下就会得到这种力量的喜悦与内容。
这个清净不需要我们去造作什么。但我们在有为法或得失计较中做惯了，冥权无谋的心智、无为而至的心智、无知正遍知的心智用不出来了。我们就用南无阿弥陀佛这个至韵来畅明，来步入，来作媒介，步入“冥权无谋”这样一个无为而至、本来清净的事实法界，使我们在其中真正得到安住。所以南无阿弥陀佛这个至韵轻轻一带，把我们引度过来了。这里面没有得失可算计，没有人我可计较，没有善恶大小的攀比，只有至韵弥布。这一句南无阿弥陀佛弥漫法界，这里面谁计较得失？谁说大小？谁说善恶？说者不知至韵所达，不了解其遍布性、清净性、圆融性，乃至无碍性。
现在修行人很容易会去谋一个东西，他会预设要有一个什么样的利益，才去做某个事情。所以本具的圆明、圆满、真实、庄严，他会丢失于当下，而去心外求法，求一个利——身外之利、意外之利、清净之外的利。他把自己本来圆满的心做成一个亏欠，本来清净的心做成一个污浊，本来圆满的心做成一个残缺，然后去索求一个外在补充。或者他以为可以得到习惯的利益，造成了现前法身利益的丢失。
正修行无外乎是真正彻底地启发我们本具的功德。彻底地启发，不要有剩余——无余供养十方法界一切诸佛，彻底打开我们本具的智慧宝藏。一定要彻底打开，不能有残留！有残留我们就会因为这一点点而丢失全部功德。我们可以尝试运用，这个地方不减损你，也不会让你受到伤害。你可以用念佛来印契这个。念佛是万德显于名相！在我们念佛之刹那他就显示出来了——显示自心之本具。本具什么？万德。他就是一个印契。我们想在念佛之外再得到什么，真是很苦。所以清净圆满本具的意乐，契合的相应，在当念就可以起用。不用去外求，也没有必要去外求。
因为自信不足，所以我们用念佛的万德来使自心本具的功德彰显出来。凡夫一般对自己的作为没有足够自信心。所以说古人讲：以名昭德，以德显心，以心致用。用什么？用佛之万德印契自心，自心本具，本具清净，本具庄严，本具万法。当下就可以起用——起用如佛一样的心。这不是说你亲证什么了，很多人说这样会不会是打妄语？这与妄语没有关系。这是念佛忆佛——摒弃九界业力，只是在忆佛念佛。他就是与佛一样运用自心，用自心去随顺佛功德来起用。因为我们信心不具，所以我们念佛万德来起用或印契自心。这所有的言说无论怎样转换角度，就是为了使我们真正在每个当念、每个作为中真正做到。我们若多有畏惧、排斥或自许，都没问题。这个喜悦运用得恰当不恰当，你可以悄悄地实践。
真念佛了，真专注了，真有等持感受了，真有念佛三昧力的相应了，他会有超常的作为、感知与传达，我们每个人都可以实践成就。但我们有没有相续的意乐与誓愿。过去人给自己规定：终生念佛，一日念多少多少遍——那就是誓愿。然后在念佛中不求得失，但求意乐回施世间。如我们念：“愿共诸众生，往生安乐国。”以这样的意乐念一生，一定是大势至菩萨在背后加持他，结果和他合到一起了——大家说他是大势至菩萨应化。如印光大师在闭关念佛时候，其他人就会感知得到。尤其一些小孩子，或放松的人、有善根的人、忆念师长的人，在某一时刻突然契合了，他们看到他的作为，感知到他的内容，就生起了不共信心。
我们每一个人背后都站着阿弥陀佛、观音势至、清净海众、历代祖师，也可能“啪”地与你契合了。你不敢接受的时候，他就不与你契合，他不违背你。所以我们要有一个主动作为，他才去加持我们。由于一切众生的生命是无自性的，只是名字假合的短暂阶段。像我们分段死的过程，这一段死了也没什么内容。但你念佛与佛契合，与教法契合，就有内容了。
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