《无量寿如来会——如实知自心》第三十九集：与佛约定

无量寿如来会——如实知自心

慈法法师讲授

岁次乙未（2015）夏安居于鸡足山华首放光寺

第三十九集、与佛约定

《无量寿如来会》我们继续学习。还以读诵经典开始。

【尔时．佛告阿难。彼法处比丘．于世间自在王如来前发此愿已．承佛威神而说颂曰。

今对如来发弘誓．当证无上菩提日．若不满足诸上愿．不取十力无等尊。

心或不堪常行施．广济贫穷免诸苦．利益世间使安乐．不成救世之法王。

我证菩提坐道场．名闻不遍十方界．无量无边异佛刹．不取十力世中尊。

方趣无上大菩提．出家为求舍欲境．于彼念慧行无有．不作调御天人师。

愿获如来无量光．普照十方诸佛土．能灭一切贪恚痴．亦断世间诸恶趣。

愿得光开净慧眼．于诸有中破冥暗．除灭诸难使无余．安处天人大威者。

修习本行已清净．获得无量胜威光．日月诸天摩尼火．所有光晖皆映蔽。

最胜丈夫修行已．于彼贫穷为伏藏．圆满善法无等伦．于大众中师子吼。

往昔供养自然智．多劫勤修诸苦行．为求最胜诸慧蕴．满足本愿天人尊。

如来知见无所碍．一切有为皆能了．愿我当成无与等．最胜智者真导师。

我若当证大菩提．如斯弘誓实圆满．愿动三千大千界．天众空中皆雨华。

是时大地咸震动．天华鼓乐满虚空．并雨栴檀细末香．唱言未来当作佛。】

1、迎合业习行法难，守护誓愿息攀缘

都讲：我们现在念佛、持咒或者用某个修行方式，开始感觉还行，挺有兴趣。过两天就感到无聊了，想换个办法。师父以前讲过般舟行法会经过身痛、阴境、光明等无染的次序。我们念佛是不是也有次序？怎样才能突破无聊，而不是顺着习性到无聊时想换个办法，再到无聊时再换办法那样？祈请师父给予开示！

师：这要从生活习惯说起。我们平时生活中的贪嗔痴慢疑不正见，给自身带来对世间种种欲望的贪求。欲望得不到满足会生嗔，得到满足会生痴，生嗔疲劳了也会生痴心。慢，像有人比别人多搬一块砖、多扫一点地，就会生慢心；甚至比别人头发长一点、鞋子大一码，也生慢心。反正只要有差异他就生慢心。疑虑，在贪嗔痴慢中会产生一些苦、迟疑、徘徊、取舍——徘徊在得失、善恶、对错等之间，疑虑会建立。在疑虑中也慢慢把嫉妒养得有力。不正见，无论是常见、断见、无记还是戒取见、见取见之类，总在支使我们。

我们突然遇到法则了，好比说念句南无阿弥陀佛，有人是持个真言或者诵一部经、接触一个法则，开始有新鲜。因为心理攀缘，好不容易攀到一个自认为对自身有意义的缘，就生起那种喜悦或新鲜。但是随着实践，这与贪嗔痴慢疑不正见的习惯不对称了，不对称就没有味道，或者有味同嚼蜡这个过程。

过去人怎么突破这种味同嚼蜡？立誓发愿！说我怎样行法、行多久、为了达到什么状态等等；我知道这个味同嚼蜡是不适合自己的世俗习惯，我怎么突破？所以立若七日、若二十一日或者更长时间的愿，去超越那种没有味道或者说与自己世俗习惯不相应的心理过程。因为在实践法中，它不再迎合你这种贪嗔痴慢疑不正见——这个法不迎合你，你就感觉没味道。像平时被人吹捧惯了或者呵斥惯了，突然没人吹捧或者没人呵斥，他就不能忍受。有人在平静生活中习惯了，突然热闹起来，也会受不了。有人在热闹中习惯了，突然到一个寂静地方，三天后就急抓急挠的。就是与习惯不对称。

在这种习惯的不对称中，你若是没有誓愿，十分难以跨越所谓没有味道。你心里感到这个不适合自己了，就会找借口继续攀缘。攀什么缘？寻找新法则、新老师、新环境等等。为什么？想找味道！找味道无外乎是迎合贪嗔痴慢疑不正见的习惯。这样久久参学、久久作为，慢慢丧失对任何法的信任。像人建立一个家庭，家庭相续中两人闹一点误会，他感到不能对头了，就分开；又成一个家，又感到没味道了，又离开；再成家……这样久了，他就认为没有感情，只有所谓现实。所以人会开始无信、疑虑。

求法过程中也是这样——一旦没有愿望守护，不能突破自己那种与习惯不相应的无聊，或者味同嚼蜡的过程，人的攀缘心不会休息。攀什么缘？迎合他自心需要或者习惯需要的缘。在这样久久过程中，他十年、二十年、一生甚至多生都不会发生变化。为什么？只是在外面找一个迎合自己习惯的对称东西。很多人去藏地求法、去南传求法，或者也到汉传寺院求法、到我们这里求法等等。有人是抱着贪欲求法；有人抱着迷失求法；有人是嗔心求法；有人感觉你看不上我，我要找一个能知道我是个人物的地方去！所以别人一旦说句你善根不可思议，他就好像啥都能给人了，因为感到终于逢到知己了！

这样过一段又是味同嚼蜡，什么也没有得到。就不断地这样做来做去，不断地求法，不断地求法……但没办法进入任何一个法则实践，或者说没法上道、没办法入菩提道业中，只在自己业习中徘徊，这个徘徊是所谓味同嚼蜡。这是一道门槛！这个门槛过不来，你哪怕千求万求，像在世间换一个感情环境、换一个生活环境、换一个工作单位……不断在找迎合你心里那种习惯需求的环境、人物乃至法则，不断在换，越换越没有信心！为什么？你找的不是道业，是迎合自己世俗的什么需要。

过去参学是不敢自己参的，常规是随老师施教而学。我们读过《大方广佛华严经》，其中有善财童子五十三参。他每一个参访，下一个老师一定是他这个老师所推荐。他的老师说我只知某某一法门。比如到德云比丘那个地方，德云比丘说我只知道这样一个念佛的法门，于其他法门我尚不得自在，你去参访下一个善知识，叫什么，在哪里。他去了。到那个地方，那个老师也说，我于这个法则中得到利益或者有所守护，你去参访下一个善知识……没有一个是乘着自己业习或者习性需要参学。现在人学法、持咒或者到一方参学，多是为满足自己心里的一种习惯性需要。那个习惯需要满足了，其后是失望；又满足了，又是失望……为什么？没有法则的真正触碰，没有真得法益。

以前我也推荐他们去参学，但我说参学时不要依着自己习惯需求。若依着自己习惯需求，不光对自己修行无益，还会造成对法的疑虑、对善知识的疑虑，乃至对什么都开始怀疑，造成你的疑心。此处突破一定要立誓，或者依师教、依法教，你才能深入突破这样的障碍。

我们举个简单例子。刚才贤瑞师说到走般舟。走般舟中走来走去，腿痛、脚痛、腰痛、脖子痛……痛来痛去，有人不痛了；有人很长时间还在痛。不痛的人，开始出现这个鬼那个神、这个影子那个影子、这个音声那个音声、这个亮那个亮……人在此处亦不留住，依法而行，走来走去，走来走去，就会突破这些阴境或者色身对自己的制约，会出现明相。明相本身没有啥，就是我们这时候睁着眼都看到明相了。我们不知道什么叫明相，说净识现前，明相就现前。啥叫净识？不染不著的习惯，不染不著的力，净识就出现了。怎么出现？看到什么都是雪亮的。

有人在此处染著，染著一出来，就像成了一个大力鬼神一样，说话做事都很有力量。但是到这一关口的人不多。过去说这里是步道出阴，就是刚刚了解一个环境，有净识得见，有个最初因缘。我们一般就在色身痛苦上，冷啊、热啊、饥饿啊……这一关就难过。过了，出现阴境，音声、幻想、幻化因缘、幻视幻听都出来了，人会当真。那个幻出来的一点点都不比我们这个现状差。他当真了，就没办法步入下一个境界、下一个因缘。下一个因缘是轻安。什么轻安？身心不疲劳了，明相会现前。你若是走不到这个机口，在渐次修持中没办法的。

2、心佩佛印印修持，清净圆满圆次第

在净土教法中，截止了这些东西。他不管你这个，我们就来念佛——走也念，坐也念，睡也念。念什么？念无染无著。念什么？念圆满，念弥陀。念什么？忆佛念佛，念佛之功德力、愿力、光明力、相好力——念任何一个都很方便。他跨越了一个次序一个次序的修持。如同大势至菩萨所行，凡圣同修。大势至菩萨五十二个同伦，即是说每个次序菩萨皆因这句佛号而成就，因为忆佛功德而成就。或者说因为皈依佛而成就；因为佛相好，以白毫相或者其他任何一个相好都可成就。成就什么？一切次序。所以他有圆满缘起，佛果地觉为因地心故。这两种修法方式差异十分大。

我们现在直接运用佛心审视世间，就是自身善运用清净、圆满、无碍。你运用不了，能知道是自己的习气，也有觉悟机会。你对比习气，看到还是烦恼、粗重，迷失，看到念佛的圆满、清净、无碍，你会回心即往一念往生的机遇。念佛法门是无染世间，常用佛智；常用佛智，利益世间，无所染著，令一切众生皆得究竟解脱。他是直接用佛心的方式方法，与渐次修持没有太大关系。

我们能不能反过来依次第修持？可以！你用圆满心来次第修持完全可以。这时再看身体的痛，你了解这一切痛是必定往生彼国的，一切痛本质圆满，一切痛本质清净；乃至饥饿寒冷等等，你会如数珍宝，而不会排斥它，也不会迷失于此。你就看一看它、观一观它。阴境亦复如是，我们能超越阴境如幻不可得之事实，乃至明相不可得之事实，乃至庄严相不可得之事实，乃至与诸佛对话，乃至求于诸佛灌顶与摩顶授记等等，亦不可得。终将用佛印印之！何为以佛印印之？法无来去，人无来去，一切法无所得，无著无染。

这个佛印，念佛法门本来是佛印印一切，这一句南无阿弥陀佛本来就是佛印印一切。在般舟经各版本中都讲到：你修法以后，要佛印印之。为什么？打扫卫生。收尾又是缘起，缘起又是守护，守护就是种姓，种姓就是结果，结果就是事实；事实你就安住于此。所谓佛印，念佛人心佩佛印，印契十方，自利利他。若以渐次修持，不是不行，以佛果地觉为因地心去审视渐次修持，没问题的。我们若纯粹用渐次状态或者见闻觉知，去修持见闻觉知，十分困难。因为无始以来的习惯与执著，见闻觉知的习惯需要，你很容易迷失在里面，很容易进趣这种迷失。

这个起步之处或者说发足之处、初发心。你真正能圆满用心，此处作为发足之处，也是缘起，也是种性，也是抉择。你这样修行，意义不可思议，功德不可思议，与诸佛同一缘起。果地觉为因地心，就是与诸佛同一缘起！此处不高尚也不低下，是顺性以佛功德作为缘起。顺性，圆满或不圆满，性德一如——你取用圆满是性德一如，你取用业习也是性德一如。我们在此处会尝试——顺着业习什么样子？顺着佛果地觉是什么样子？在这个作为中你体会到“如佛无碍智”，来自利利他地修持。用圆满的心来修持渐次教是允许的。用渐次的心去修渐次教，是难行道，十分困难。因为习惯会阻碍你，习惯需求会让你放弃。若依缘起清净，依果地觉之缘起，随顺法性安住，来看自己的现行，你会珍惜你每一个现行；哪怕是你的世俗作为，你都不会轻视它，不会迷失它，也不会诋毁它；你也没必要无端地放纵它；你能了解它，能适度运用自己的生命及意识言说等。

在念佛法门实践中，往往我们有个习惯——不在自己言说当下运用佛的果地觉，不在自己思维当下运用果地觉，不在与人交流当下运用果地觉！他认为要在般舟道里或者在哪个念佛角落里才运用果地觉。一到世俗生活中，世俗的习惯、怨恨、闲话、怪话、混乱思维全部出来了。像走出这个念佛堂或者念佛修学环境，突然回到家了一样。他亲切的都是世俗东西。若是养成习惯，在每一个言说、意识或者思维、交往过程中，运用法性缘起、清净缘起、平等缘起，你慢慢会与这个建立亲切关系。因为法性反而是最亲切最周遍的。

我们为何还对世俗习惯那么亲切？若冷静审视，那是一种放逸、迷失、短暂的生活状态。但你会把它当成常，因为过去的习惯记忆特别深厚。你顺法性了知无始以来的习气，哪怕最顽固习气，无始以来你认为什么样的善恶业、好坏业，随顺法性清净照见了知，皆不可得，如梦如幻。一时你能超越它，它就不能锁控你。你最熟悉的还是法性，你最周遍的还是法性回归与载负，你最安乐的还是法性给你带来的周遍支持！如果一定要择取染著记忆、业力习惯，你又回到自己的习惯势力中。习惯势力是有力量的！若没有法性与佛圆满报德之给予，启发我们的法性来照了觉知——一切如幻、一切无有自性、一切不可得之事实，那么业力在无始以来怎样埋没你，可能未来际还怎么埋没你，你没机会出离。这种惯性力量若是没有殊胜法则，我们面对它很无奈。

在阿弥陀佛教法中，抉择法性平等、法性清净、无一法可得之给予印契中，像一灯能破千年暗、一智能破万年愚一样，能破除我们一切愚痴的习惯执著、习惯需求以及染著习惯所带来的负累与蒙蔽。这个角度我们能不能思维观察？

如果一定要于渐次，则是凡夫心智，说第一步是啥、第二步是啥。以前我讲过修行的五步：怎么受教、怎么除疑生信、怎么立誓、怎么安心、怎么正行等等。这么说在净土教法之圆起、圆成、圆相续过程中，是有啰嗦——那样修也可以，就是有点啰嗦。果地觉为因地心，你时时刻刻都运用内誓外愿，才是真正了义教殊胜功德。遇到如是殊胜功德，如果还要用渐次修法，你可以借助圆满心智——以佛果地觉为因地心，来实践这个渐次法则，这样你省心省力。因为有法性力载负，有佛愿力支持；你得此支持与载负，作为就轻松起来。

若是被业力包围、被业习蒙蔽，你实践渐次法则就很辛苦；走着走着又迷失在业力需要、业力习惯上了。业力的习惯与蒙蔽，在我们没有法则情况下是不可思议的，所谓业力不可思议。在阿弥陀佛圆满报德给予中，在性德揭示之教法给予下，点燃我们心智的智慧与明亮，照耀我们无始以来一切染著的黑暗，把它一时化作光明。这个教法让你一时在任何角落中都充满了光明，照十方国无所障碍。法性功德的确遍及于任何生命意识，包括我们能记忆或不能记忆的任何一个角度。因为法身功德周遍利益，十方满足，无有缺乏。

若不了解这个给予，得不到法界清净平等周遍的支持，你还会在习惯角落中受到制约，在习惯蒙蔽中不见天日。像这一段雨季，很多人饱尝着潮湿，感受着没有日光的天气。我们学习佛法要了解于此。你说我渐次修持好把握——渐次修持貌似好把握，实则心念不易把握，因为你见闻觉知的择取性十分繁杂。过去在资粮、加行、见道、修证、息用五次序中，资粮道修持或者其他一个次序，就不可思议的漫长；还要有成就的善知识一直在扶着你。像一个不会走路的孩子，大人来扯着一个孩子，几个月可能还不会走路，慢慢领着学会走路。如果丢弃他，他就只能在地上爬着，不会走路了；或者像狼孩那样，被其他因缘所摄化。在资粮道或者加行道中亦复如是，必须有一个至少在加行道上成就的师长来不舍地养育着你，像父母养育婴儿一样养育你。在资粮道中纯粹像婴儿，在加行道中纯粹像幼儿。在见道过程中，也像刚刚成熟的少年一样，如果没有善知识、没有家长、没有外护，很难成就，没有机会，因为太多歧途。

不是说渐次修持不好。在正法时代，世尊一称善来比丘，须发自落，证阿罗汉果了。这是渐教还是顿教我们不管，就是这样人比较简单。这个简单没味道吗？你说不行，我要通过若干大劫证到阿罗汉才有味道——你慢慢来吧！我们的所有味道，都是世俗需求心的迎合。经常听到人说：这个教法好啊！怎么好？迎合他世俗心了。有的是声音美妙，有的是肢体美妙，有的说不如练瑜伽或者修发音、学医……什么都可以，这些是技巧上东西，迎合我们的世俗心智。

在藏地有一些五明的修法。在我们传统道教修持中，有练丹、练气、知天文地理、知人经络等很多修行方式，迎合了我们世俗需求。你要采集东山之药、西山之木、南山之土等等融入一起，烧个什么练个什么，有味道！有人修瑜伽，头要搬到这搬到那，腿要这样翘那样翘，有味道！这个音声美妙、那个音声美妙，都迎合了我们的世俗心。这个方法治这个病，那个方法治那个病，迎合你的需要。但是这些与佛法有多大关系？这是欲勾。若把欲勾当成佛法，你欲望满足就不学它了，就再找一个欲望去，到能满足欲望的下一个作为环境去。又会枯燥无味了。

以前接触过一些道士。他们修持中有很多技巧。比如某年某月某日某时，面对某一方向，做某个动作多少次，会产生什么明相或音声；用什么样身形，做什么样动作，坚持一百二十分钟、三个一百二十分钟或者多久，这个动作会产生什么样循环事实，会产生什么样力用。他们等那个日子。平时日子里要配合与准备很多东西，为了在那个日子里的训练中不痛，或者痛了也能支持下去。比如采集一些药材、雪水或者冰水，是用十年冰还是十年雪等等，都有要求，全是技巧。这些技巧要用大量时间作准备。很多人就喜欢！准备好了，那一天认真地一做，真成功了，完成了。完成什么？世俗迎合。迎合了什么？给你个感觉：是这样子！结束了。什么叫结束？证实了，这个方法很准确，会达到这种目的。

很多渐次修法中也是这样，说你禅修吧、你修行吧。好比说你走般舟，你的身体痛，你逾越了吗？逾越了。你对阴境认知，你有正见，逾越了吗？逾越了。你对光明的染著，超越了吗？超越了。你出现种种境相、庄严相，你染著吗？不染著。你见到诸佛菩萨，你染著吗？你若染著也回不来，你就死定了。因为你有正见，恢复正常。佛无所来你也无所去，为什么能见佛能闻法？原来是这样，心净乃见尔。见什么？心净见种种法。你就知道佛无来去，法亦无来去，心净心染罢了；就不会计较于一个专门技巧。

像现在人用的手机、车子或者很多专用设备，都是技巧。在渐次教中，主要是技巧精准。在圆满教诲中，像阿弥陀佛果地觉为因地心，就是九界同归，就是凡圣同修，就是咸得往生，就是遍照十方，就是法界的法性的支持——你在此处认知清晰、相续清晰，结果一定清晰。他是大圆满的修法，圆起圆用，圆满事实。若对这样方法麻木不仁也没问题，你就渐次修持去。

贤瑞师提这个问题，就是渐次修持的一些征兆或状态，能不能那样作为？念佛人这个圆满之心，每一时每一刻都是征兆——每一时每一刻都能往生，就是征兆；每一时每一刻我们每一个言说依止着圆满，就是征兆；每一个作为你能在安详从容与无所染著中，就是征兆。你每一时刻都可运用，这就是给你大慈悲的照顾与支持。你每一时刻也可以放弃，这就是给你的权利，给你的智慧解脱。什么解脱？你可以用，也可以不用。你不用没问题，佛陀不责怪你。你可以体会自己业习作为，没问题的；你体会每一个言说的圆满清净、每一个思考的清净圆满、每一个交往的清净圆满，也吃不了亏，只是得到清净圆满的支持罢了。这个征兆时时刻刻都可以运用，心境所依故。

净土教法不给你择时，不说你在哪个环境或者哪个因缘中去做更殊胜。就是你在果地觉为因地心认取上是不是有实质？我们天天交流于此，你还不关注，你说到世俗中会实践，你是自欺还是真实呢？自己可以勘验去。净土教法果地觉为因地心，若不认取，还会东张西望。这个圆满的法性的给予来印契自身，整个法界作为来支持自身，你如果还认为支持不够，还有其他可以攀缘或求教，你可以去。这一定没问题的。

3、净土方便即究竟，大愿为业增上用

这个教法的究竟，是十方诸佛所守护、所称赞、所给予、所印契、所传递。我们读《称赞净土佛摄受经》与《阿弥陀经》，都说十方诸佛皆共称赞守护这样念佛者、闻教法者，是为十方诸佛所护念经。在净土教法中，护法——阿弥陀佛，十方诸佛；导师——阿弥陀佛，十方诸佛；授记者——十方诸佛。所有都是十方诸佛。为什么？这是一切诸佛所护念经。这里面不说龙天护持你，是九界同归！只有佛护持我们。凡圣同修，谁来护持你？谁来给你授教？谁来给你展现？很多人学过密法，说有四根本教——上师、护法、本尊与空行；没有四根本，成就不了。在净土教法中，四根本都是十方诸佛！

这个地方，空行要佛护持他，一切上师成就者也要诸佛护持他，一切护法也要同生极乐。要不然不是这个教法。九界同归怎么归？九界同归，同归一乘，同归圆满教法，这是其渐次内容。如果认知不了这个渐次内容，接受了一个圆满教诲而不能时时实践圆满教诲，就应了释迦文佛那句话：世人喜小术，不喜无上道。喜小术就找小术去实践，东山土南山水我们都可以去背、去采，没问题。当然也可以实践这些法则。

我们作为净土法门的接受者，要了解净土法门之稀有难得，就是果地觉为因地心——一切九界众生现行实践佛的果地觉，融入佛的果地觉，接受佛的果地觉，乃至彻底展示佛果地觉的作用，念兹在兹。你要离开这个地方，就没有念佛，就不是念佛法门实践者，可能是种种法的实践者，都没问题。我们要了解我们来学习净土法门，即是十方九界众生同归同修圆成佛道之教法。这里面唯依佛师，再也没有其他，简单明了，没有杂缘。如实认知了，修行会生殊胜方便，择法不易混乱，也不用攀缘了。九界同归，你攀什么缘？你一定是九界众生之一分！我们就简单地来实践这个法则。这个法则到你门前了，不是你到处东求西求，也不用你攀缘，佛来攀你的缘了。

摄化十方九界众生同归安养，所谓同归法性，得到法性支持，得到同一法则，就是同一圆成无上菩提。佛心本来就是圆成菩提，没有任何遗憾，对九界一切幻化业缘有彻底了知。我们来运用佛的功德，也彻底了解一切九界幻化业缘无一法可得，回到清净法性上来；在清净的法性上、缘起上，出出入入，自在运用，成就不可思议的阿耨多罗三藐三菩提的功德。这是教法机制所传递。

还回到地藏王菩萨给我们宣化的“阎浮提众生，起心动念，无非是业，无非是罪”这个话题上来。在佛圆满功德的心智中，或者说在无上正等正觉功德之佛眼所见世间，九界众生所有作为无非是业、无非是罪。也可能说三恶道众生是罪，六道轮回是业与罪交织，三圣道或者菩萨道无外乎是业。释迦佛或者一切佛陀世尊说九界众生所有作为，无非是业、无非是罪，这是对它的一个总结说法。是不是这样？依止我们阎浮提众生心性的作为，莫不是罪，莫不是业——依着你的心智习惯，你出不了罪与业二法。

许多人读过善导大师著作，在《观经四帖疏》中，善导大师对一切净土行人作了一个总结，这也是许多人修行净土的标志性语言——一切往生皆仰仗阿弥陀佛大愿业力为增上缘[1]。大愿业力——这四个字加到一起，十分有味道。阎浮提众生举心动念无非是罪、无非是业，这是地藏王菩萨所说。阎浮提众生举心动念是不是罪，是不是业？你也根据自己心理与知见来分析。再回头看：我们一切众生往生，皆以阿弥陀佛大愿业力为增上缘！“大愿”为何又加上“业力”？若没有大愿，成众生业力了；若只说大愿，没有业力，众生又感到无所触摸。你接受不了，因为习惯罪与业了。若把罪与业去掉，没有法接引我们，就只有住断灭，只有住迷茫了。他有法的接引。什么接引？阿弥陀佛的大愿业力来接引我们，“为增上缘”。

这又回到我们平时学习戒律那样——不应作了解了，一定有应作的接引；不应作的事情认知清晰了，令心休息下来了，一定有应该作的来接引我们，令我们这个休息的心有地方实施与安住。你说我啥也不做，那成断灭心了——意识、心业不相续，会出现断灭。断灭你能忍受吗？大部分人忍受不了，除非堕入无情。无情一类就是炽盛断灭见的成就者，变成大地来载负一切生命，也挺厚重。但你愿意这个厚重吗？愿意你就变成大地土来载负生命，有那种坚固力。

我们来学习净土教法，认知渐次教法十分容易。为什么？五十二位同伦一起从座起，顶礼佛足——这一切次第中，都来称念南无阿弥陀佛，同生彼国。一切次第同归彼国，所以皆以阿弥陀佛大愿业力为增上缘，这是对称的。这个教法原本没有差异，九界同归，凡圣同修；五十二位次第菩萨一起从座起，顶礼佛足——皆依念佛而成就。

阎浮提众生举心动念皆是业、皆是罪，你在这个业、罪上要干啥？我们要承接阿弥陀佛大愿业力为增上缘，得到阿弥陀佛圆满果地觉之给予，以果地觉为因地心，来圆满起行与作业，以果地觉安我们现行心。你的作为，就以阿弥陀佛的大愿业力、大愿为自己现行业力来融会贯通。你就在圆满的增上缘中得到了实践。啥叫增上缘？圆满给予啊！你就圆满回归。

我们再看世间业或者技术、善巧——九界众生每一个界的不同技巧、差别业报，我们都可以超越，当然也可以各个实践。在圆满知见中心智无碍了，你可以到每一道里去实践。像佛在六道中以六道身来应化众生，你也可以于六道中种种实践。你了解一切如幻故，六道不过是个大幻化网罢了，九法界也不过是幻化网罢了，十法界不过是心地的舞动——你舞动到什么地方，就是什么地方。你可以自在，可以方便，可以无染无著无畏无惧。这样我们解决了渐次问题。

净土的渐次就是圆成，净土的渐次就是圆满起修、圆满相续、圆满结果。一发心已成等正觉，后四十一位菩萨修行如梦如幻，这是华严经上话。一发心已成等正觉——一切了义教法莫不如是。就是如来种姓，如来种姓相续，结如来果。我们以果地觉为因地心，缘起即是佛果的地觉，相续是佛的果地觉，结果是佛的果地觉。你说是不是太没味道了？若迎合世俗的杀盗妄淫贪嗔痴慢疑，是没有味道。所以很多人感觉念佛没有味道、成佛也没有味道或者什么都没有味道——你没实践，怎么知道没味道？主要是没有实践，实践了就知道什么叫味道。我们判法义有没有味道，往往是用世俗的心、世俗的习惯、世俗的需求去衡量，就没有味道。

一切善知识别设善巧——欲勾，先以欲钩勾着你、套着你、圈着你、哄着你，说来吧，我这里边有很多好玩的！干什么？迎合你世俗需求，让你感觉有味道，一步一步走向自己以前认为没味道之无上道、究竟道。我们用世俗习惯的需求思维佛法，很容易推掉佛法给我们的胜缘。要了解渐次的征兆，无外乎是欲勾。你要宏观看过了，对一切渐次的征兆，可以在以果地觉为因地心的安心情况下，实践任何一个渐次因缘。因为你从容了，你安祥了，你知道法不可得而实践这个法，你反而很大方。相应不相应中你都可以不断地调整，不会有自卑，不会有骄慢。若没有果地觉为因地心来印契法性之究竟安住，令身心歇息，实践任何一个法则就在造业造罪。因为你以世俗心实践法则，世俗的心就是迎合你世俗的习惯，你修的法无非是罪是业。所以许多人在法则中实践一段就开始厌倦。

我以前有个同参，他跟我谈的最多就是说：我弄不明白，我这么认真持咒，半年以后怎么也弄不下去；我这么认真诵经，五个月以后怎么也行持不了；我这么认真地拜忏，三个月以后怎么都推不动……问题出在什么地方？这个问题你能不能帮我解决？我说好解决，就是你有没有解决你习惯需求的认知与愿望。你要知道改变习惯需求，把你的习惯需求这种所谓修行改变，来发菩提心或者说如实知自心，即是法性心、法界心，还是继续以贪嗔痴慢疑之心去修行？那个结果你不用修也观察得到。你要从缘起、过程、结果上观察到了，知道道路怎么走，是何结果，发心明了透彻，再实践这个法则，你一定贯彻始终。

从初发心就能看到相续与结果——这样透彻的完成式的发心称为菩提心；这个菩提心可以实践，实践就是愿力之延续与引导。没有誓愿，你这个心得见不了、运用不了、明确不了，做着做着就变异了。我说你发一个愿：你三个月或者半年，砍掉脑袋也不改变！无论什么感觉来你也不要改变作为，你透视过去就过去了。透视不过去，愿力没有，还是混乱作为；做着做着就感觉不对了，不迎合自己世俗心或者世俗需要了，没有味道了，做不下去了。

所以誓愿是菩提心的明确标志，在一切密乘教法中给他一个名字，称为标志曼达。什么叫曼达？心，坛城，标志性的东西放在那儿。放在哪儿？放在你的意识法界中，放在你师长的意识法界中，放在护法的意识法界中，放在你周边一切于你作证的环境的法界中。干什么？提醒你：你有这个誓愿，你不能忘！这是标志，你奔着方向就去了。像我们走到哪个路段，说这是一百公里处、五十公里处、二十公里处，离某个城市还有几公里……标志！你的誓愿是个标志，发心的标志。没有标志，怎么令自己作为相续？你还有什么善巧？多少佛菩萨实践过了，都以愿力作为标志！

我们在净土学习中学习到阿弥陀佛内誓外愿了—-无诤内誓与外愿，接引一切众生，予一切众生无上信心、圆满回施、清净回施、平等回施的机制。四十八愿都是我们自己的愿望，无诤我们也应该守护。你试一试？你说我又不是阿弥陀佛——你要以阿弥陀佛身份来作为，你演习阿弥陀佛，你才是南无阿弥陀佛！你演习阿弥陀佛之心、作为、言说，你才能南无阿弥陀佛！若不然你南无阿弥陀佛是嘴上一套心里一套，你这个南无阿弥陀佛就不是誓愿、不是印契、不是成就、不是圆满，不过是个嘴皮子，这个南无阿弥陀佛有什么意义？

我们现在学习净土，易行在于我们了解他的内誓外愿，了解了他自身感受与传递予他人的感受。平时我们凡夫自身感受是什么？是根据自己贪嗔痴慢疑不正见的需要去找对象、找环境、找因缘，满足自己贪嗔痴慢疑不正见的需求或习惯，如此而已。满足不了则生烦恼，再去寻求能满足自己贪嗔痴慢疑习惯的环境与作为。你静静思考思考，你所有满足不是为这些吗？学习南无阿弥陀佛这个教法，若不运用阿弥陀佛的誓愿，或者说不传递阿弥陀佛外愿、不守护其内誓，你在做什么？又能做什么？你随着世俗业习习惯不断地变异、变异、变异……变异就轮回，轮回就不能自制，不能自制就重复，重复你就感到苦、积累、逼迫。一积累你就感到负累，负累你就想舍弃，舍弃你就感觉一无是处；一无是处、无所得，你又受不了，又想积累，积累了又负累，负累又推翻，建立、破坏，破坏、建立，永远重复这些事！这个问题我们如理思维观察，我们现在学习就在思维观察。

你说我在念南无阿弥陀佛，我提醒自己一句南无阿弥陀佛，那就是身心一如，光照十方；光照十方，寿命无量，在无量寿中光照十方，在光照十方中运用无量寿，运用无量寿光照十方，光照十方无量寿，十方光照无量寿——没有离开这个，你就是“阿弥陀佛”了。你在运用阿弥陀佛果地觉为因地心，自受用充分，你饶益他人给予无上信心，予一切众生清净、方便、圆满——你这个南无阿弥陀佛是誓愿，是自受用，是他受用。除了受用你还有什么南无阿弥陀佛的？

很多人说要一心不乱——一心不乱是什么？你自有受用，外在有受用，是不是不乱？是不是一心？你摸摸自己脉搏，是不是那样？如果嘴上说一套、心里想一套、感受又一套、给人传播再一套，你怎么一心？怎么不乱？你处处乱，处处三心二意。三心二意怎么南无阿弥陀佛？

4、名闻十方利众生，本净妙观舍欲境

我们回到经文上，接着昨天经文学习。

【心或不堪常行施．广济贫穷免诸苦．利益世间使安乐．不成救世之法王。我证菩提坐道场．名闻不遍十方界．无量无边异佛刹．不取十力世中尊。】

在康僧铠的本子上，大家比较熟悉。“设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”名声超十方，此处还是——以他名闻若不遍十方无量无边亿佛刹土，他誓不取正觉！

法王、十力尊、菩提日，这些不过是换说法。在康僧铠本子里他都以无上菩提作翻译；这个本子里丰满一些。过去人认为这个译本文字优美，读着不重复。你看：一会儿是菩提日，一会儿无等尊，一会儿十方尊，或者说世中尊、法王等等，他给你翻译得很丰足。哪怕四十八愿中，他一会儿给你讲“不成菩提”，一会又说“不成正觉”，翻译得比较活泼，实际内容一样。

以名声普利十方，这就是誓愿。这个愿广传十方，令一切有情闻名而受益。很多人喜欢念观世音菩萨名号。我以前就喜欢念观世音菩萨名号，不是故意的，有时不自觉就会念。为什么？可能感到嗔心重、脾气大，念念观世音菩萨名号，调柔自心。调柔也是一种心理需要。好比说嗔心重之时，你念念观世音菩萨，你感到真应该调整自己，因为嗔心很痛苦——你念观世音菩萨之时就把那个心调柔了。有人感觉无力，就念大势至菩萨名号，或者念大雄大力大慈悲的佛名号，或者念对称名号，有千佛名万佛名。过去有这样修持，即是以名声利益世间。

像我们世间物化的有情，就喜欢有人给个桃子、给个梨头。给个杏也能酸酸的，反正给个东西才好。我们求法，没东西不行。他这个实相名号、功德名号，我们若了解无一法可得，就知道功德名号的事实了——他给你印契了实相心。我们最不了解实相心，或者对实相心没有味道，但这个实相心是你得大自由、大自在、大方便之根源。我们听到无一法可得，感觉太没味道了、太没意思了，因为有所得的心习惯了。我们那个贪嗔痴慢疑不正见都是物化的习惯，梦中人求物化，就是坚固有、坚固事实。

佛教不是虚无之教，但他一定要你了解你心地之事实。没有心地事实，我们一切作为没有根源；在没有根源中，再多作为都是痛苦、迷失、负累。我们要有根源，一切作为都不空过，都是支持世间饶益有情。所以他的誓愿以名声遍于十方，利益十方众生。

【方趣无上大菩提．出家为求舍欲境．于彼念慧行无有．不作调御天人师。愿获如来无量光．普照十方诸佛土．能灭一切贪恚痴．亦断世间诸恶趣。】

这些文字很简洁，“方趣无上大菩提，出家为求舍欲境”。我们到寺院里是为了舍欲境还是建立欲境？这个欲是什么？世俗人这个欲是迷失、缺欠，是淹没自己生命道德意识之欲海、苦海。因为缺欠心而造成，因为自身无始以来记忆的不足，你用某种欲望来填充心智罢了。阿弥陀佛圆满报德之给予，以名声传播十方，无量刹土中皆给予圆满功德，“方趣无上大菩提”，是给予众生！有这个给予的接引，你至少能认知欲境，不至于沉溺或迷失其中不能自拔。我们在清净法性中，在无所得中，至少可以了知它没有实质，可以了知清净，可以安住。欲染热恼可以令你迷失，迷失是什么果报？你在清净法性中平等安住，又是什么样作为与相续？我们可以审视。“出家为求舍欲境”是给我们出离自我的一个指导罢了。

“于彼念慧行无有。”于彼，是欲境中以慧行了知、慧心照耀，的确无一法可得。作为一个学佛人，在无所得上只管去踏步，你就迈进去一步！不会剥夺你任何东西，你放心，一丝东西都不给你减少，你迈进去一步会看到一个广大法界。

我们对无所有会生起畏惧——这不是断灭，在净识法界中完全是另一个世界。在我们这个染污世界中，你用净识看，这个世界马上会改变。改变什么？唯识所现故。像人的眼睛，充血时看这个世界是个样子，近视时是个样子，花眼时是个样子，眼盲了是个样子……这个世界或者景象没有变，但是对盲人、对近视、对远视、对眼充血模糊、对泪流满面的人可能不一样。我们要用净识之心、智慧之心来看世界，完全不一样。如果没有无所得之心，或者不以出欲境之方便誓愿来看世间，你用自己眼睛看，就走不出这个世间，对这个世间的认知固化掉了。固化掉了，你就以为你所看到是唯一真实。你生活在你执著唯一真实的狭隘生活状态中，不得自在。慢慢养成颠倒、执著、偏颇的习惯，这个习惯是世俗业力。

5、约佛如佛起现行，有信有德大事成

“于彼念慧行无有，不作调御天人师。”他还是在发愿。发什么愿？来表达自己所守护誓愿。我们作为世俗人，在日常生活中很少知道约定与誓愿，但我们在运用约定与誓愿。比如你给一个人交代：你有困难给我打个电话，我能帮什么忙——这也是愿，不过是小小的，一个事情一个任务的。又如慈善机构、红十字会或者某个救助组织，对失学儿童或者灾难地方有救助渠道。你打个报告，那也是个誓愿。什么誓愿？约定。一个单位、一个人、一个作为若没有约定，就是死东西，是谁也看不见摸不着的空间。我们要知道佛不断地用内誓外愿，展示他的功德或者法性功德；让我们了解法性功德，也让我们随顺法性展示生命广大不可思议的作用。他这些誓愿，我们都可以随着思维观察。你能不能随着思维观察？若能走出自己的固有意识，善于与人约定，善用愿望与人交往，是什么样子？

在经典上有讲，有人犯过失了，在大众中一发露、一忏悔，这个沉重心理或者感到自己都不能饶恕的心理，一下释放掉了，感觉被洗礼了。这时若有善知识或者一个音声说：你真清净啊！你令人欢喜呀！他就会得到极大加持与认可。在僧法中有一个人忏悔，大家都会赞叹与礼敬。为什么？这个做法与表达是内心世界与清净法则的一个约定，是去除染污的约定。

我们的语言没有不约定的，我们的思维没有不约定的，我们的作为没有不约定的。像你做生意要与人签个合同，在合同中约定事由的地点、时间、内容等等。一个婚姻没有约定，可能三天就出问题，半年就不知怎么维持。若约定而不守护，也不成约定了。日常生活中哪个不是约定？三点半我们来这学习也是约定。谁来这约定？四众都可以来。我们有这节课的参与也是个约定，四十五分钟休息一次也是个约定。我们想想，日常生活中生命趋向，哪个不是约定？我烦这个人也是约定——排斥的约定！你很喜欢这个人也是约定，就不断与这个人来往。你的生命中又有什么离开了约定？约定就是所谓誓、愿，是内心世界之表现。我们常用而不清晰；常用，不是顺性而发，是顺着自己世俗需要引发一些表达，或者一些被迫的表达、习惯的表达。

佛愿是久长之愿！于无量劫前发此弘愿，无量劫来依愿而行。这是什么样不可思议之功德与作为？他名声传十方。你要能守护此功德，你说我叫张王李赵，我也让我的名声传十方——你就兆载永劫这样实践，以后人家念张王李赵也可以成佛。关键你能不能守护？世俗中向往名利者多，但是想走偏门。好比说绯闻炒作、搞个怪异行为、说些迎合或者欺骗等等。名声很快炒出去，也很快败了。业力如是！阿弥陀佛这个名声与行法是顺法性而来。

“愿获如来无量光，普照十方诸佛土。”阿弥陀佛愿望是名声又是光明。我们念阿弥陀佛，念他的光明名号——光明名号可使我们阿赖耶识的染净二识同归佛德，同归佛愿力之德。阿弥陀佛圆满报德是修德而来；我们业力也都在修行，但这个修是破破烂烂修修补补地修。他那个修是圆满展示，展示圆满功德；我们这是修修补补，修这儿敲那儿，这儿修好那儿又敲烂了。修修补补，永不圆满。为什么？世俗业力没有圆满，总是亏欠着。不是杀盗妄淫就是贪瞋痴慢疑，它怎么圆满？你找不到圆满，未归本故。

他的一切是依法性圆满展示，所以他这个修德是圆满修德。世间人也在修行，九界众生都在修——主动修、被迫修、惩罚性地修，都在修。三圣道不过是运用主动修；三善道可能是被迫，也可能主动，在这里面徘徊；三恶道被迫修，不得不修！为什么？要杀你时你修不修？你说“别杀我”，一刀下去还是杀你，因为你欠人家债呀！欠人家这个毛皮血肉。所以是被迫修。佛陀是圆满修。我们现在学佛果地觉为因地心，也是圆满修，圆满运用法界功德，行本质的法性的功德。所谓依弥陀圆满报德来启发我们现行。

此处很多人认为太遥远，实际离我们最亲近，因为法性是周遍的。但我们这个拒绝意识十分顽固！拒绝意识是什么？在言说中不愿意用，在思维中不愿意用，在作为中不愿意用。他认为以后有什么环境才能用，不是在每一个现行言说、思维、意识、作为、交流中去展示法性之平等性、清净性、无所得性。

我们经常会念光明名号。你忧伤了，念一念欢喜光阿弥陀佛。你还要强调自己的忧伤，那很固执了，你就大声喊一次：欢喜光阿弥陀佛！你试一试？把自己心声喊出来了，就可以了。法的实践最重要是在我们每个言行中。你说每一个言行我做不到，压力太大。那么你找一段时间实践，也可以。这不是对任何人的要求，是自己对法则的爱乐。是爱乐法味还是爱乐世俗？我们爱乐世俗习惯了，爱乐法味是要培养、要激励、要发愿、要约定的。我们念南无阿弥陀佛，是有意无意的一种约定。有人主动约定，比如以果地觉为因地心，即是主动运用圆满心，主动修持，主动运用圆满业。有人是被迫，苦逼到眼前受不了了，念一句南无阿弥陀佛！那是被动修行、残缺修行，有压迫。有人徘徊着修行，说念佛能生不能生？念佛能不能相应？有时相应有时不相应。

我们要以果地觉为因地心，处处是主动圆满地运用法性功德；主动运用佛果地觉为因地心，你就是以佛心念佛。这个心念完全是自心造，是现前一念心智所择取、所约定。要相信十法界是约定，我们这个心就方便了，就能与地狱、饿鬼、畜生约定，与人、天、修罗约定，与菩萨、声闻、缘觉约定，也可以与诸佛如来约定——“南无阿弥陀佛”原本是与佛的唯一约定！他把九界放弃，他给九界众生一起说：我们都与佛约定，圆成佛道，这是南无阿弥陀佛！

现在人不这样干，不是说我们九界所有有情与阿弥陀佛约定，一起往生阿弥陀佛照十方国无所障碍之平等国土、清净国土、庄严国土来圆满菩提。他是说你念佛念到什么样子能往生——这是猜疑、假设、推导，似是而非，不是约定。你若不与佛约定，怎么见佛？你不与佛约定，怎么用佛心？你不与佛约定，与谁约定？你扪心自问，就知道自心一定有约定。很多人年轻时约过人，到哪吃饭、到哪游玩，写个纸条夹在书里——约定！俩人一约就跑出去了。现在若不与佛约定，你与谁约定？你问问自己！你心念不约定，不是无明业吗？有约定你就有清晰方向。你说我跟声闻约定，我跟缘觉约定、跟菩萨约定、跟天人约定、跟修罗约定、跟人道约定——跟人道约定你要守五戒；跟天人约定你要修十善与种种禅定；跟阿修罗约定你就嫉妒骄慢，看谁都瞪眼，见谁都要比人家高一头。可以呀，那也约定。

我们念南无，实际是祈祷，说佛我与你约定。约定什么？于无量光无量寿融入的约定。没有约定则是无明业。无明业、约定——这两个方法我们看着用。愿获如来无量光——这是约定！普照十方诸佛土——这是给予！他还与十方众生约定——我要无量光。佛之无量光不为自身，是为普照十方。你看内誓外愿，这一句话中就有清晰约定。

像相约去山上，走到半路下雨，有人说：今天有约定，下刀子我也上去！所以约定即有信力。别人知道你守信，相信你的约定，你的约定都会成为事实——有一个约定，达成一个事实；有一个约定，达成一个事实……信为功德母，你有信力就有信德。无信之人，约定了也会否认。今天一套、明天一套，早上说一套、晚上说一套，到底要干什么自己也不知道，无从下手。你说这个约定太简单了，社会上企业家很多都守约定，他们是不是佛菩萨？真正守护承诺的企业家，也真能觉悟世间，有不可思议的成就。如果靠骗靠权力之类，那是另外渠道了。真正以信誉承诺者，所谓约定成就之人，一定是不可思议的。现在国外一些职位竞选，候选人也要给选民约定。比如说你们来支持我，我上台了为你们服务，让你们口袋鼓起来；或者说把环境治理好等等——他就干这件事：约定！没有约定，得不到支持。

阿弥陀佛就是给法界一个约定，所以整个法界在支持阿弥陀佛。阿弥陀佛给一切法界众生有约定。普照十方诸佛土，能灭一切贪恚痴，亦断世间诸恶趣——这是他的约定。愿获如来无量光——他的作用是普照十方世界。干什么？灭一切贪恚痴，断世间诸恶趣。说我国无有地狱饿鬼畜生，往生我国不复三恶道——他就断恶趣，约定！到我这儿没有恶趣，闭塞恶道，通达善趣，成就法益——约定啊！

出家是不是个约定？到寺院是不是个约定？我们走路也是个约定，基本上人都依约定生活，时刻在用。只是这个约定，有人很短暂，有人很多变，有人不守护约定，有人是被迫约定。啥叫被迫约定？不按照做，可能会受惩罚。所以我们可以主动约定。

【愿得光开净慧眼．于诸有中破冥暗。】

还是约定。“愿得光开净慧眼。”学佛之人若没有心智明了，像眼睛看不清路子。要有清晰愿望，你的路子才能清晰。

我接触净土法门，就因为有一个愿望。在九五年左右发了一个愿，来接触净土法门。如果没有愿望，我现在不知道学什么做什么去了。从九六年到现在，一直就是阿弥陀佛。有一个愿望，与阿弥陀佛教法的约定。这个约定你在实践时，你就知道它给你带来不可思议的安乐与清晰方向；像睁开眼睛，你能看到前面路子与结果。眼睛是什么？愿！愿是标志，标志你能看清。你依清楚方向作为，就会省心、省力、不迷失。省心省力则能集中精力，使你心智不散漫、不失落、不空过。

“于诸有中破冥暗[2]。”若是没有愿力的清晰标志，就是初善、中善、后亦善；或者说开始用心清晰、相续清晰、结果清晰，你的作为一定多变。你没有承诺，没有约定，无明则会蒙蔽自心，你会随感觉走。什么感觉？变化无穷，变化无方，你的身心世界也在变化无穷中奔波疲劳，不知所措。

这一节课，希望大家在愿、愿望、愿力、约定上思维。我们在日常生活中可以看到，有信的人是有威德的人、有力的人，就是守护承诺与约定的人。有人颠三倒四，上午说一套，下午说一套，一会一个想法，这样的人通常不可靠，做事也无力，怨言、迷失或者痛苦多些。可以善自观察。我们在十法界中，何以约定？每个人都审思：是与佛约定，还是与某一法界约定，还是没有约定？没约定也没问题，但你要知道自心尚未约定。你要设置一个约定方向，就能如实知自心。