慈法法师开示般舟行法
时间：2011年4月17日
地点：北京平西府般舟堂
内容提示：
一、开示般舟行法
二、答疑：
关于般舟行法五个次第
般舟行法应如何发心
学佛是否需要师父指导？
何谓高广大床
处理事务的发心问题
图片提供：明润
【开示般舟行法】
（众唱：南无阿弥陀佛）
明缘：各位师兄，今天呢，我们非常荣幸，请到了我们的大悲恩师慈法上师，来到凤来师兄的这个道场这儿，来为大家开示般舟行法。风来师兄这个地方已经延续好几年了，就是不停的有菩萨在这儿向往般舟这个法，不停的在实践，然后呢，所以这个地方呢，跟般舟这个法特别有因缘，也是应凤来师兄的祈请吧，今天师父特地到这儿来，不远万里从河南被我们请过来，非常辛苦，这两天。大家感恩恩师为我们开示般舟一法，希望这个般舟行法在我们这个世间，能够有更多的人爱乐它，去实践它，真正地广利人天。再一次感谢师父，祈请师父开示。
（众：阿弥陀佛！）
慈法法师：
大家有这么个佛缘聚到这个地方来，刚才许居士呢，说能不能给大家提示提示般舟这个行法。
般舟这个行法在我们这个贤劫中呢，是一个十分特定的法门。我们知道贤劫以来呢，有四佛，有四个佛来我们这个世间应世了。第一个世尊是在人寿六万岁，拘留孙世尊，人寿六万岁，在我们这个娑婆世界，示现成就阿耨多罗三藐三菩提；那么人寿四万岁，就是减了两万岁，拘那含牟尼佛世尊，在我们这个娑婆世界应世教法；再减两万岁，人寿两万岁时呢，有迦叶世尊住世来利益这个世间的有情；第四佛呢，我们都知道，是释迦牟尼世尊，在人寿百岁，人寿两万岁再减，在这个减劫中呢减两万岁，那就是百岁了，再减两万岁，完全减掉就没有人了，在这个减劫中呢，我们人寿百岁应世。
人寿百岁应世是难以施化的，因为人的寿命十分的短暂，我们的出生与死亡的这种短促呢，他方世界的众生感觉到是太短暂啦！再说我们这个时代的恶缘、违缘呢，就比较炽盛，就给很多人带来一个心里困惑，就是恶缘相加，苦难相逼。那么在我们人寿百岁，释迦文世尊应世来传播这个稀有难得的这种大觉的这个教法，来令众生呢，一切有情呢，因为一个法的增上缘来出离生死轮回，不再沉沦。
那么般舟这个方法是释迦文佛在王舍城的竹林精舍，在大集的这个法会上，说与色界、欲界这两类有情的，我们往往呢称三界，三界，还有一个无色界，像我们人类呢，就是所谓的欲界众生。他说这个教法的主题思想是什么呢？是在贤劫这个成住坏空的过程中的成佛之路。那你说有八万四千法，你这个般舟是个什么法则呢？有古代的善知识这么称这个般舟的，说般若的教法呢，就像出生一切功德的母亲一样，说般若呢就是诸佛之母；般舟呢，就像诸佛之父，因为有大的智慧，才有这种广大的行为的善巧，也就是所谓的般舟行，有这样的一个行持与智慧呢，就能使一切众生在这个减劫中，若增劫中成就菩提。
我们现在生活的这个年代呢，就是一个减劫的时代。人的道德、意识、作为呢，在迅速的变化。这个变化大家每一个人都有一个很清楚的亲身体会，若是稍微善于观察，善于识别的人呢，都能会清晰地感知得到，就是我们的这种道德作为的观念，发生了翻天覆地的变化。这种变化呢，我们每一个现世的人们呢，都在体验着，认知着。我们每一个人都在体验与认知，每一个人都在认知它。
那这个时代的这个教法，我们就谈到这个般舟行这个教法呢，它的特殊性，就是它的……在竹林精舍这个般舟会上，贤护集十六正士与五百贤者，若出家，若在家，发了一个愿望，这个愿望是什么呢？在世尊灭后，减劫之中，诸有情呢多迷失于贪欲，多迷失于业习，相互的这种诽谤啊，诋毁呀，伤害的时代，以他们的誓愿力来唤醒大家的善良、觉悟、行持，使我们减劫的有情，有修行、实践佛法的机会，有出离生死、成就菩提的这样一个甚深的、广大的增上缘。
般舟行法它不是一个人来做传播的，也不是一个人，某一个人来实践的。这五百个出家在家的誓愿者呢，在贤劫之中就会相续守护这个教法，学习，实践，传播，修证，使这个教法源远流长，一直传播到下一个劫。这个劫呢，千佛成就阿耨多罗三藐三菩提，皆以这样一个殊胜的法则，毕竟呢来作为一个印契，作为一个抉择。所以过去在我们汉地的这些，不管是律宗、净土宗、教下的华严、唯识、天台、过去的密宗等等教法的这些大善知识们，若有所成呢，他就会实践这样一个般舟法，若一日一夜，若七日七夜，若九十日九十夜，这样的来行持、实践，测试自己所亲证的法则的法益是否究竟真实，是否得到了智慧轻安、大悲轻安与至静的轻安。若这三种轻安现前呢，那么九十日如弹指顷，七日七夜如弹指顷，一日一夜如弹指顷。为什么这么说呢？他这个三昧力所住持故，因为三昧力的住持，十方诸佛悉皆现前。现什么前呢？令我们在行般舟的现缘中，时时刻刻，处处念念，觉悟，清净，真实，平等，安乐，无所染着，无所挂碍。在平等安心的这样的法味中，令自己的作为圆满、清净、自在，自利利他，以令正法住世，广利一切见闻有缘、学习有缘、实践有缘，这样一个法则呢是十分殊胜尊贵的。
佛法的殊胜与尊贵，不是我们强加给它的一个无端的赞美，而是它实质的功德作用。也就是说，你接触了这样一个法则，如法地去行持，它会给你产生这样一个作用力，令我们去除我们习气带来的烦恼，我们执着这个有、业有的烦恼与障碍，使我们的心随着佛陀的教法进入无碍地、欢喜地，使我们的心智呢，得到解脱，不再缠缚于贪嗔痴慢疑，不再被财色名食睡所覆盖，不再在种种随烦恼中迷失自己的生命的作用的价值，所以说它是十分尊贵、十分难得的。
那我们大家有这么样一个机会，来谈论这样一个令人能觉悟的教法，实在是诸佛菩萨的威神加被。所谓的诸佛菩萨呢，不是鬼神之类，也不是说我们所谓烧香磕头就能带来一些什么样的一个作用力，实在是我们每一个众生本具的佛性。这个本具的佛性呢，这些诸佛菩萨已经通过他们的行为，与教法的契合的实践、亲证，证实了这个一切众生皆具有的智慧德相，也就是我们所谓的佛性，我们称为法性、本性、无自性性，可以给它很多很多的名字。那么这些过去的善知识呢，亲证了这样的一个真实的功德利益，我们称为他们如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。
为什么这样的称呢？是他的确有这样的周遍如实的功德。那每一个众生呢，也在他们的法性中、佛性中呢，本具这样的功德，没有一个有情不具这样的功德，这种本具、本净的功德在每一个众生的作为的源头都在发生着作用，都在放着最璀璨的、最圆明的、最清净的光明，朗照着最彻底圆明的法界。那你说我们这么多有情都有这种圆满清净的法性的朗照，为什么还有这么多迷失、痛苦、沉沦呢？释迦文佛说：皆因妄想执着。所以说呢，虚受蒙蔽，不能得见其大用。
那我们在这个般舟的行法，如法的行持中呢，就会有这样的甚深的胜缘，甚深的机遇，来启迪我们本净的心智，让这个本净的心智朗照我们的依正二报，就路还家，远离虚妄沉沦，在这个如幻的法界中，得以自在力。这个教法的甚深难得的这种利益，是一切诸佛所印证、所护持、所赞许。所以说它的全称的名字呢，在经典上是这样说的，大集经贤护品中说，十方诸佛悉皆现前三昧。这个三昧呢，是一切众生佛性之妙用的全体立现，是一切众生本有的智慧德相的真实面目，我们称为紫磨金身。它非是修，非是证，但是你要是不假于作为，它无力显现，它会蒙昧在我们的贪嗔痴慢疑、无记、无惭无愧、昏沉掉举，种种根本烦恼与随烦恼，就会在被这种东西的蒙蔽下，失去它的喜悦、轻安、自在，广大的作用力。它的作用力像摩尼宝一样，沉入深海，不能发挥它如意自在的作用。那就给我们带来了一个震撼：我们具有这样广大自在的、本净的心，却被如幻的、无自性的烦恼、业习所覆盖。
所以世尊呢，一切诸佛世尊，都在怜悯我们同一法性的众生。他们已证得了自在，得到了究竟的大自在，究竟的解脱，得到了究竟的方便，具足悲智，他真正地彻底地把它运用、成熟在自己的整个生命的作用力的相续。我们呢，有意无意地，还在迷失，还在执着人我，执着法我，在是非、善恶、取舍的二元的世界中，矛盾的世界中挣扎，自我消耗着，这样一生一生的，这样一世一世的，这样一劫一劫的，这样累劫的，这样阿僧祇劫的这样的相续下来，造成了我们说的十法界，或者说六道众生的轮回困惑，我们称为见思二惑所造就的轮回法界。这个法界是虚妄不实的，是没有任何实质的，但众生由于这种执着、习惯，造成了觉受的相续、认知的相续、坚固的相续，造成了我们这个有情与无情的世间。
所以诸位菩萨，诸位善知识呢，在闻说到释迦文佛，乃至过去诸佛的这种甚深的教法，我们要思维，我们应该有这样的因缘去思维、去观察、去学习、去实践。最少呢，会触动我们那一刻，被见思惑，被业习，有知，所困惑的这种强制，我们要认知它，要觉悟它，那就是我们所谓的善根成熟。善根，我们这个根性是没有大小的，遇到法的这种机遇是甚为重要的。
所以《圆觉经》讲啊，若得遇如来无上教诲，一切众生咸成佛道。从究竟的教法意义上来讲，一切众生的轮回实是虚妄的，如梦如幻，毕竟不实。那么我们能有知幻即离，离幻必然就有觉悟的大用（离幻即觉），所以这里面没有什么次第，也没有什么方便。那我们的习惯中呢，往往会不接受，所以佛就说种种我们能接受的对应的法则，所以就出现了八万四千法，乃至种种宗，种种派，种种文化背景、历史背景、意识背景下造成的法的体系。
般舟行法呢，是这一切法的一个测试、激励、深化的一个方便增上的教法。它旁依于净土，非是净土的主流。为什么这么讲呢？历代祖师都这么讲，我也就学舌。为什么不说它是主流呢？因为念佛这个法门呢，不管老少、病者、健康者、有智慧者、无智慧者、懂教理者、知教理者、不懂教理者、不知教理者、久学佛者、不久学佛者、善根成熟者、不成熟者，那么称念一句南无阿弥陀佛，闻说南无阿弥陀佛，刹那间的随顺，都能印契自己的佛性、佛心，都可以完成出离生死的大业，都是以阿弥陀佛的殊胜愿力的载负，而得到度脱生死的这样一个善巧机制。
那个般舟行法呢，它要有一定的特质，要有一定的戒律的认知，要有一定的环境，要一定身体的基本素质。所以般舟行法呢，就不是泛行的教法，就不是普遍的教法，是一些特定人群的一种素质性的自我测试。所以在我们国内的许多地方都在走般舟，不管他们走的有人说如法呀，不如法呀，体系完善呀，不完善呀等等作为，在这些作为中，一般呢我们不太做所谓的鼓励与不鼓励的这样的说法。只是说现缘成熟了，大家就去实践；不成熟了，就可以用其他的念佛呀，其他的方法来修证自己，或者说来实践佛法，成就菩提。
实际这个法呢，赞不得，谤不得。若是有人实践这个法呢，你故意推动，难免呢就会造成后继不足的后力不足；若是你抑制它，难免你减损大家的善根因缘。所以这个法是基本上在这个五百个誓愿者呢这种共同的福德因缘的推动加持下，有意无意的在我们的现缘中成熟。要有意识的推动，反而呢后续力量不足；若是压抑它呢，实在减损于有情。所以说呢这个法呢，它很中性。因为这个法，要是因缘继续成熟，就很自然；要是不成熟，强行去走，就很多苦恼，增加了一些本身烦恼之外的烦恼与负重。所以说呢，我们一般呢，在实践这个法之前呢，要去读一读经典哪，般舟经啊，贤护经啊，了解了解这个行法的一些内容，所以说它的前提是学习、交流、实践、成就、传播，它就比较中性。它没有那种所谓宗教偏激呀、偏热呀，那种东西是不会有的；要有呢，它是没有相续的东西的，它是没有实际利益大家的这种作用的，所以这个法呢很中平。所以呢需要一些人持之以恒地在寂静处、阿兰若处，远离亲友啊，这样的一些特定的环境下，去实践、锤炼这样一个特定的法则，特定。
所以我们今天呢，有这么个机会，坐到这个地方来谈论这个法则，或者大家给我提供这样一个说话的机会，那么我把我所了解的一点一滴呢，真诚地供养给大家，做一个一点一滴的这样一个对机会的一个供养，也是对大家的一个如实的交待。谢谢大家！
（众：阿弥陀佛！）
【关于般舟行法五个次第】
明缘：然后看看我们这里面可能也有一些菩萨，好多是曾经实践过般舟一法的，或者有向往爱乐的，看大家有没有什么问题？
师：走过般舟的举举手，我看看有多少人？哦，哎哟，这么多呀！哎呀，礼敬大家了，礼敬大家了。好好好。真是不少。
明缘：师父，刚才北京的明哲呀，然后他特别向往般舟行法的一个如法的行持啊，然后还有一些法则上不太明晰的地方，就是说般舟行法的五个次第，他觉得不太清晰，想请师父再给讲一讲。
大家安静一下。感恩师父刚才呢，对这个般舟行法给我们的一个全面的介绍，对我们生命的这个状态一个如实的一个认识和警策吧，令我们发起对般舟这个法的向往和爱乐，刚才有师兄祈请师父为大家讲授般舟行法的五个次第，然后希望师父能给我们清晰地开示一下，我们能够今后在行法过程当中有一个如法的行持。我们感恩师父。
师：对，可以把它拿下去（指插花），我不要这些装饰，拿底下就行啦。它这个距离呢，人有距离呢，说话要费一些力气的。他们只管好看（众笑），他不管人的体会，这个不行的。这个人呢，现在是讲包装了，对不对？包装的时代了，我尽量呢希望自己能讲一些不包装的话，要不然大家太累，太辛苦。
今天下午我们到这个地方啊，这不算讲经，也不算讲法，但是这样一个真诚的交流的机会，我是十分感激大家的。因为我们的人生啊，能擦肩而过也是要有个因缘的。我也不知道这里面有没有发这个愿的这五百个菩萨，这里面有没有二百五十个这样的？（众笑）大家要是都是般舟会上的这个发愿的菩萨们聚集到一起啦，我就装个样子，来给大家演一个什么提示者，大家做一个听闻者。我们在演人生这个觉悟的戏与迷失的戏。你不管你觉悟，你不管你迷失，很短暂就过去了；你不管你是个成功的人士，还是个一辈子狼藉的人士，但你很快也就过去了。它支配他的无外乎是一个因果；它表达的成熟与不成熟呢，无外乎是一个福慧。这些差异呢，基本上都是五十步与百步，没有啥距离的。我们人类的福德因缘呢，都是很薄很薄的。因为寿命太短促了，所以祝福大家无量寿、无量光，我们就有机会了。一晃很多人的头发都白了，再一晃很多人就，有的人进八宝山，有人进不了的，这个公墓，那个公墓的。
我们还来谈般舟，为什么到这个地方来谈般舟呢？我真不知道。来的时间呢，那个许居士，这是许居士的工作单位，他说，你一定要来，我说来这个地方干什么呢？他说给大家讲讲般舟。实际说来呢，讲般舟呢，我是十分十分的，在“般舟”这两个字面前，十分惭愧的。怎么来讲呢？我也只是一些文字上的，思维上的一些解悟也好，说一些文辞，真正的去实践与亲证呢，有很大的距离。
因为我们这个时代呀，欲在一个修行的法则上去产生一个事实的作用力，基本上就要舍弃我们世俗的杂缘，这是必然的。专注于一个法则，拿出毕生的精力，你能去实践，能不能成就还是个问题的；况且我们拿出来一些茶余饭后的时间，去做所谓的修持，能不能成就呢？大家都会扪心自问的，我们都会问问自己的。
在这个法则上呢，我个人的自我测试与认为呢，只是对这个文字、经典啊，有一些解悟，有一些感知。以前呢，也稍微做了一些实践，这个实践呢的的确确谈不上深入，很表皮的，很简单的，做了一些实践。当然呢也帮着一些居士呀，出家人呀，去做了一些相似的做法。究其利益呢，我们不能否认这个法的利益。
刚才我看到举手的人真是十分多，我很感动的。我到过很多地方呀，实践般舟啊，真是一个禁区一样的。在我们这个，这算是北方了，我们这个人呢，就比较能吃苦啊，能耐住这样一个法则，或者说愿意去实践，或者这个福德因缘成熟了。但是在南方，他们很多年前就跃跃欲试地想去设个般舟道啊，实践个般舟法呀什么的，但是往往呢就不能产生事实。为什么呢？可能是南方人呢对安逸的生活呢，也可能是经济比较发达，也可能开放的比较早一些，这个信息的东西就比较多，所以走般舟对他们来说，是十分困难的事情。但在北方一看，这么多人就好乐这个法则，很感人。
这个法则呢，要是不太了解它的缘起与内容，在走的过程中，旁人看来，或者说不依法而行的人看来，或者染着的人，有得失心的人看来，这个法还是比较苦的。因为它要突破你常规的睡眠的习惯、饮食的习惯、着装的习惯，它要打破我们很多生活的这种散漫的习惯，让我们专注在一个“南无阿弥陀佛”的这个持念相续的这个因缘，那三字诀讲得很清楚的，“宜一念，念其方”。我们要是不能如法地去行持呢，就会吃很多苦头。这个苦头呢，超过了你日常生活的那个苦，我们知道我们日常生活中我们有很多习惯的苦，会延续生老病死、求不得、爱离、怨憎会、五蕴炽盛，等等，苦苦、坏苦、行苦，它会相续，这些苦。但是走般舟呢？它会突发地引起一些度日如年的这样的感受。有的举举手。我感觉大部分都有。天怎么还不亮呢？（众笑）
那如法的行他就了知每一个当下，每一个步伐，每一个见闻觉知，它都是无常的，是无我的，是本净的，是本具的，是不可得失的，是无动无转下面的一个妙用，是个善巧。他就不会期盼于天亮与不天亮，他也就不期盼于这个饮食，他也不期盼于结束与开始，他知道，他知道，他已经安住在这个宁静的、如实的、本净的心智下，他了解了这个本净的、真如的当下。这个当下不是过去，不是现在，也不是未来，也不是天亮，也不是结束，也不是开始，它在我们生命的每一时、每一刻、每一个念头、每一个言说、每一个行为，它都是一样的，在起着作用。那个时间的概念、觉受的概念，就会变作一种当下真如的这种激荡，喜悦的安慰。如法行啊！
我听太多太多的这个“天还不亮”的这个话了。因为是一餐饭，我们普通的百姓家一日三餐，人人都是如是啊，突然让我们去一餐饭，还要做这么大的“体力劳动”，走来走去，走来走去，这样一日一夜，或者更长。我听很多人说，他们都走过七日八夜呀，二十几天哪，三十几天哪，当然也有九十天哪，有半年哪，有的走一年多啊，都是有的。我从来认为呢，这个不是以日子长短来作为一个抉择，作为一个行持的。有人说，哎呀，这个人很了不起呀，他走了多久多久的般舟。我说他也可能在这么多天呢，会生起一些慢心、一些自卑、一些自责，或者说一些对法的一种疑虑。有的人呢，也可能在走的时间呢，有一些觉悟，有一些觉知性的认知，一些反思，一些对人生知见的观察，一些细致的体验。
我不知道这（指讲法房间）是个般舟道吗？应该是个般舟道。（答：是）对，这要是般舟道，这里面肯定有很多“哎呀哎呀”的苦声，有的人腰痛，有的人腿痛，有的人脚痛，有的人脑袋痛，有的人肚子还会痛；这个痛呢，实在是我们的自我测试的那个感受，就是我们生命的某一个部位出现了不健康的状态，力气不充盈的状态，老化的状态。哦，你一走般舟了，最早它就会爆发出来，显示出来，它就会痛啊，它就会不知啊，你就会有这个地方的念头的感知了，这个痛的感知了，饥饿的感知了，寒冷的感知了，生起了我不要走了这样“美妙”的想法。很多人就会说“说啥都行，不让我走就好”。但是一出来就后悔说，“我怎么能不如法呢？”
啥叫如法呢？任何实践者都是如法的！想逃跑——如法；能相续——如法；走得轻安——如法；走得痛苦——亦是如法。因为这都是无自性的，都是无常的，都是不可得的。怎么不如法呢？我们一直都在如法行，大家主要是不知道。我听很多居士就这样跟我说，他说：“师父啊，下一次我走般舟，我一定要如法走。”（众笑）唉哟，我一听，这个人，这么如法的人说自己不如法，真可惜呀！因为实践般舟就很如法了，把我们造恶业的时间、吃喝玩乐的时间、相互欺压的时间、做一些不善事的时间、失念的时间，去念佛了，去觉悟体验人生去了，那怎么不如法呢？走来走去，阿弥陀佛了，怎么不如法呢？他会如法的。不如法只是我们的分别心，只是我们的执著心，只是我们滞在某一个感觉，某一个知见，某一个疼痛，某一个寒冷，某一个状态下，以为这个就是不如法，它很快的就过去了，它很快的就过去了。
所以呢我们下来所有的交流啊，谈说啊，基本上都是自己的一些痛苦啊，不如法的一些记忆，我昏沉啊，哎呀，我饿的时间，我昏沉，想睡的时间，我靠啦，跪啦，跑掉啦。所以说这个般舟行法呢，我们最主要是对这个本净缘起的认知不足，就造成了许多我们分别执著下面的无端的苦的感知，苦的相续。因为生命在无明的覆盖下呢，会造就习惯的这种取舍的矛盾苦，执著于有，就会有得失大小的苦，凡圣正邪的苦。这个苦呢，就会给我们带来障碍——烦恼障与所知障，这样呢来障碍我们的本净心的妙用，表现于当下。那我们通过正知正见的认知呢，就能把它每一个当下的发生的见闻觉知的它的本质让它起作用，表相它就会散坏，表相的包装呢就会散坏，它的真容呢就会袒露出来。它的真容就是清净佛——清净法身佛，圆满报身佛，无碍化身佛。这个佛呢，周遍于一切时处。
所以大家谈论这个教法呀，大家能实践，能参与，能学习，有意乐交流，难得。你想想我们世俗人群中，大家找个角落里去，四个人去开始摆城墙，有的人去打纸牌，有的人呢去酗酒，有的去做一些种种事情，他的深层的心灵的渴望呢，也都需要觉悟，也都想离苦，也都想离开这些乏味的、无聊的、无奈的生活，想使自己充实起来，想使自己呢能安顿下来，想使自己呢能真正作为一个智者。但大家没办法，就寻求一些娱乐、一些刺激、一些饮食方式、一些通过色声香味触法对自己的感官、见闻觉知的这种感官的冲击，或者说对自己眼耳鼻舌身意的冲击，他似乎想使他饱满起来，使他有力起来，使他富有起来，使他广大起来，使他在人上人起来，站在人面前要放放光，说是什么什么富翁，什么什么成就者，什么什么多大的学问，什么什么多大的事业，什么什么多高的官职，等等。佛教徒中呢，多了不起的修行者，学佛多少年，一天念多少佛，什么时间能读多少经，拜了多少喇嘛，拜了多少活佛，受了多少次灌顶，似乎这都是资本哪！但这些资本给我们带来了真正的利益吗？真正给我们带来了安稳吗？心真正安稳了吗？会不会去抢盐呢？盐巴一能治辐射，大家都去抢去了。心不安呢，那就会制造很荒诞的事情。所以说我们在这样一个大的业力圈子中，能去走走般舟，能去交流交流佛法，能去读一读经典，实在是不可思议的善业、善缘。
刚才讲到这个般舟啊，我说能行般舟的都是如法的。这所有的依据就来自于我们只要能顺万事万物的本质，来观察我们万事万物的每一个当下的一个感知的认知，就是来识本达源，以识本达源作为觉悟的现行方便，让我们的本心觉性起作用，不让你的业习障碍起作用，它的作用力呢，就表现在觉悟与轻安，自在，方便。要不然呢，那你就会迷失、挣扎、痛苦。所以大家来到像这样的一些学佛的地方啊，或者说一些团体中啊，大家交流呢，都是怎么样来离苦，怎么样离苦得乐。这个乐呢，是不会散坏的乐，是真实的乐，是会持续下去，不会被颠覆的一种快乐。就是不会被染污，不会被毁坏。那么世间的乐呢，一时的可能会笑一笑，但是呢沉静下来，寂静下来，当一个人自己面对自己的思想变化、感知的时间，违缘的时间，可能就会被颠覆。这个颠覆呢，就会产生痛苦、迷失。
因为我们这个从小受到的教育呢，我们这个教育环境啊，多是呢很少人学过信仰的这种休息的这样一个广大的空间，就是我们在信仰这一块呢缺乏教育的。信仰不是得失，不是好坏，它是去除对待的一种善巧，它是去除我们心里对待的一种善巧。它是为了去除我们心灵中的对待，这种挣扎的一种，自我消耗的这种善巧。不管什么样的宗教，都是希望我们大家休息下来，它都是让人休息的一种真实的这样一个真诚的一个环境。所以许多人呢，一旦接触了一些宗教的基本教育，开始都感觉到很有安乐、喜悦、轻快的那种觉受，但是慢慢的产生了一些疑虑、颠覆，他就会开始痛苦了，像世俗一样的痛苦了，所以在宗教的这个体验中呢，大部分呢，就提倡恭敬心。这个恭敬心呢，就是让我们的那个分别执着休息下来，休息下来，让它平缓的这个感知不再取舍中起作用，只在休息的这样一个状态下起作用，慢慢让我们体会到不对立的这种安乐，不取舍的安乐，分别中不染着，不用力的，对这个习惯的一个透视力的这样一个安乐。
这个安乐呢，是大部分宗教所在意的。那佛教呢，更是如是。它通过对万事万物本质的认识，像四法印，通过这个认知以达成令我们离苦得乐的一个事实。好比说我们对每一个违缘就会计较，好比说有的人呢在坐到某一个官职了，因为什么样的一个因缘，就被处理了；或者说有一些做生意的人因为某个事情就破产了；或者说某一个人呢，做一个什么，有一个什么家庭感情就突然变化了；或者说某个人的身体他很健康，突然呢遇到一个什么样因缘一激发，就出现了一个病的难缘，等等等等，很多事情，就会给我们带来一种特别的痛苦。这种痛苦呢，实际是不习惯，不愿意接受它，实际是我们一种贪欲，强化自我的习惯，延续下来的一种对违缘的否认与对抗。所以大部分人呢，都希望我能活得顺利一些，富有一些，健康一些，中国人说“芝麻开花节节高”一样的，那样的生活，他们认为这个人就很幸福了。
那么佛陀的四法印就不这么认为，他认为呢，诸行无常。好比说，我们现在很多人还很年轻，身体还很强壮，事业的作为呢还都很有希望，甚至呢有所成就，感情家庭还相对的稳定，作为、事业还都有一定的范围，那么呢，你一定要相信它是无常的。你可以观察，从古到今，有记载的，没记载的，我们能知道的，我们周边的，我们亲人的，自身的，诸行都是无常的。年轻人会衰老，事业感情会变化，身体作为亦会变化，这是一个事实。这个事实呢，你要是真正认知了它，那么你对变化，就是老化呀，或者说事业的这种，财富的变化呀，感情的变化呀，身体的变化呀，工作环境的变化呀，你会接受它，你就不会在这个变化之外增加一个痛苦，那你的生命呢就充满了安详、从容。在这个变化中，就会从容，就会安详，就会真实，如实地面对整个人生的内容，不是过一半人生。一半人生是什么呢？我们就是追求吉祥、健康、安稳、顺利，这只是一半的人生；还有一半，就是不顺利、灾难、违缘、疾病、苦难，等等，那是我们另一半财富。这一半财富呢，你要是能坦荡地、如实地接受它，面对它，那你就是一个圆满的人生。
圆满的人生并不是说没有苦难，没有变化，没有疾病。我们每一个人都有生老病死啊，生老病死就是我们每一个人真正的财富。你要把你的生老病死去掉啦，你这一生还有什么？所以说我们要圆满自己的人生呢，就要面对整个人生的内容，来坦荡地、如实地观察顺、不顺的它的真正的本质，就是无常与无我的这个实质。所以执着是苦啊，我们执着于自己的习惯，执着于对吉祥、顺利、财富、事业的追求。这种执着呢会给我们带来苦。我们执着呢对病的排斥，对违缘的排斥，对衰败的排斥，这种执着呢也会给我们带来苦。这个苦呢是多余的，是画蛇添足的，是不必要的。但是往往人群中的苦呢，这个苦呢，就更重一些，所以使人生呢变得那么不圆满，亏欠。往往呢，大部分人都活半个人生，就是顺利的要求，吉祥的要求，健康的要求，增上的要求，不老的要求，不死的要求，古来已久，大家都这么要求，但一个一个的死去了，起码一个一个的老掉啦，一个一个的在变异。那明明人会老会死会病，你要说我不老我不死。你看越是老人家，越说我不要老，我很年轻，你说你一定不要说：你几十了？高龄了？完了，不要问这个！对不对？但许多老人呢，年龄大了，病难来了，寿要尽的时间呢，他们就开始挣扎，说：哎呀，你怎么样给我一个生命，让我的生命多延续几年，怎么样都可以呀！
为什么呢？你的福德因缘尽啦，你就是帝王也不行啊!你就是财富能把这一个国家给买下来也不行，你把所有的好药、好的大夫、好的心理医生都请来，站在你面前，把所有的好东西都灌在你肚里，也不成为事实了。为什么呢？你就会慢慢地去世了。为什么？你不去世也得去世。要不然呢，我们说古来已久的帝王将相都不应该死，都应该活到现在，大家都是帝王将相，为什么呢？其他人就没有生存的机会了。因为他们具有财富，具有所谓最好的医生啊，药啊，最好的生存方式啊，环境呀，但是还是一个一个的都不在了。我们呢，现前的人呢？也会一个一个的随着福德因缘的消耗，也就一个一个地不在了。会这样子的。你要这样观察的，你不要害怕这个地方，它是你的财富，它一定是你的财富。
那我们从这个角度来看呢，在般舟中的这个行法中那苦与乐呢？饥饿来了，痛苦来了，支持不下去了，因为我们的习惯，要睡觉就要睡觉了，要饿了就要吃了，腿要痛了就要休息休息，要修整修整了，想说话呢就找个人去侃大山去了，那想做什么就去了。但这个地方不行啊，走来走去，走来走去，这啥味道呢？对不对？
我在东北的时间，有一个走般舟的居士这样问我，抓住我说：你老老实实地给我交代。交代什么呢？你为什么设计这么样一个方法？（众笑）因为什么呢？就是没有味道啊！走来走去，走来走去，开始还有味道，他想这里面可能就会掉下一个摩尼宝，或者说观音势至阿弥陀佛呢会突然站在他面前说：“孩子，跟我走吧！”（众笑）因为他都听别人这么讲嘛，对不对？若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，经典这么讲嘛，对不对？有的人说了，我下定决心了，一日七日不见，我二十一日，二十一日不行，我四十九日，对不对？后面长着呢，一直不见我就不散！有这样的行持者，那了不起的。但有的人呢，走了九十日，也没有见也散了，咋散了呢？说不行，我得休整休整，以后再说。很多人呢一开始走就有这么多兴趣，有人说走般舟可不得了了，走了以后，哎呀身体可轻快了！好，他再抱着这个轻快的心就来了，走走走，这不轻快呀？！这越走腿越沉，像灌铅了一样，走不动了。有人说哎呀，一走一看，哎哟，很好的境界呀！又听人说了又来了。我一走一走看看境界，没有境界啊！眼只是冒金星啊！（众笑）有的人是说了，哎呀你走般舟吧，会引发神通的呀。这神通可不得了，因为经典上这样说呀，若人欲求天眼、天耳、他心、神足，哎呀，这可有机会了，走啊走啊，突然听到他妈叫他啦，为啥呢？产生幻觉了。（众笑）
实际呢我们每一个人呢，就不用动你的当下，你就具足五眼六通。只是说我们不知道什么叫五眼，什么叫六通，我们在我们本来具足的心智之外呢，去寻找这个五眼六通，我们就有一个哎呀行法的动力的，什么动力呢？我在找一个五眼六通。所以种种心理呀，种种状态呀来走般舟。很多人走来走去，走来走去，他那个预设的东西没有得到。大部分人都没有得到，某些人得到了，也是自己哄哄自己。
为什么呢？我们都知道佛法教导我们的就是无所得呀！你只要有所得，你就会沉重，你就会对比，你就会怕丢失。所以说呢，有些人认为自己有所得就给别人吹去了，说：哎呀，这个法不得了！我走了以后命运改变了，你看，现在我能挣几千块钱了。（众笑）有人说我走了般舟以后，感情变得好了；有人说我走了般舟身体强壮了；有人说我走了以后突然变得善良了；实际这都是实话。为啥呢？走来走去，走来走去，开始反省人生了。以前做了很多嗔恨的事情呀，现在感觉到嗔恨要不得了；以前呢，自己生活得很琐碎，身体就很不好，贪吃贪喝贪用的，现在呢，他这一餐很简单，唉，突然呢，这个胃口调整好了。以前呢，染着的东西很多，走来走去，走来走去的，突然变得意识感知都那么轻快了，是有的。这个有呢虽然很短暂，但是的的确确给我们带来了一些心灵的清净的呼唤，这个是无所得的，善良的引发出来的，无所得的得，得到什么呢？轻安，喜悦，健康，简单，这个是一定有作用力的。但是说得其它的什么神通啊，什么见佛呀，见菩萨，见鬼神哪，这都是荒谬的。那你说这经典上讲得很清楚啊，让我们见佛闻法嘛，见即问，问即答嘛，对不对？这就涉足到这个修行的次第问题了。
大部分人呢，不知道这个次第，这五个次第不知道。刚才有居士说了，我们能不能讲讲这五个次第呢？以前呢因为开般舟会的时间呢，简略地提过一次，但提过以后，给很多人带来了一些困惑。因为对一个没有到过北京的人，你把北京说的这样那样，那样这样，对于这个人呢，最多是一个鼓励，能唤起他的一些向往，是一个激励。但你要谈得不得当，引发了他的贪心，假设是他没有到达这个地方，他反而去疑惑这个教法，他会迷失在路途中，他就会推翻自己的信仰，反而产生错误的引导，南辕北辙，会颠倒过来，会背道而驰。所以说呢，讲这个次第呢，不如你走到什么地方了，我们恰如其分地提示一下反而好一些。无端地把它讲出来呢，对许多人说，有其过，无其利。所以通过这么些年的许多佛法的实践者交流呢，我们认知到这一点，不要无端地去讲这些次序。当然在某些因缘成熟下，在某些善知识能相续地实践这个法的这样，有这样的福德因缘，有这样的环境，这样呢，可以把这个次序让对方呢有所了解。要是就碰一下就走掉了，或者说不能深入实践的人呢，了解这个东西，对他无疑是一个伤害，或者说呢是一个误导。所以呢我们就在特殊因缘下呢要特殊对待，所以最好呢不泛讲它，对大家是比较负责的。休息五分钟。
明缘：大家安静的坐着。因为刚才师父呢，非常感谢师父以本净为缘起，回施给我们共同的、非常广大的周遍的平等与安乐，愿我们在这个经行道中，能够行清净行，安乐行，那么回到生活的这个大道场中呢，也能够布施一切处，平等安心，用这个来回施给世间。感谢师父。下面呢，看看还有哪位师兄在般舟行法上有什么问题。
【般舟行法应如何发心】
明哲：师父，我请教师父问题。比如说我们每个人的状态或者是身心不太一样，然后我们每个人对法则的认知也不相同，因为我们共修小组今天立下誓愿，在学习安乐集的过程中，欢喜踊跃，得大安乐。种种状态不一样吧。然后在这种状态下，以什么样的发心来行法？怎么样来清晰自己的发心？或者为什么要行法？行法之前都要写一个发愿文，或者以什么样的发心来行法？就像我之所以能够跟师父结上法缘，就是因为我觉得行法这样走来走去地可能比较密集，然后比较猛利，可能更能对治烦恼，最开始的时候是这么想的，但是随着对法则的熟悉，方方面面都会有变化，然后每个人的对法则的认知都不一样，然后就不知道到底应该以什么样的发心来行般舟？请师父开示。
师：
刚才这个居士提这个问题呢，可能是他没把它想清楚的，说不同的人应该用什么样一个心理来实践般舟啊，实践一个教法，这问题很泛的，是替大家来启问，那要设一个标准答案的。要是有一个标准答案，那我们就可以，应该读一读经可能就比较标准一些。因为经典的三字诀讲得很清楚啊，“宜一念，断诸想”。那么多个“勿念”，来让我们“了本净，知本无，为恍惚，为无常”，让我们来守护自己所现缘的这种见闻觉知，来了知它的这个作用力。实际在经典上讲的一定是很清楚的。那我们对经典的学习认知是有距离，这个距离就是，它是一个书本啊，或是一个世尊在古代啊，或者说两千年前啊，三千年前啊这样的一个提示。这个经典在我们中国译过来就有两千年啦，是中国最早译的一个法本，大家都把他激不活的，就是它这个密码已经锁定啦，你读这个经典感觉到没有亲切感，所以要通过一些善知识啊，通过一些人呢来提示它，使它这个文字产生作用力。
发愿文，所谓的发愿文，发愿文，就是要自己明白自己为什么要走这个般舟，或者说为什么要行一日一夜，这个南无阿弥陀佛的这样一个行法，自己要明白自己，而不是让别人明白自己；或者说自己要明白自己，让别人也要明白自己；那你让别人明白你是不可能；你让自己明白自己，再让别人明白你自己呢，是有一点点的机会；纯粹让别人明白自己，自己不明白自己，是没有机会的。（众笑）所以说要写一个发愿文，来明白自己的心理状态需求，缘起，或者说自己所缘的一个法则。没有标准答案的，因为我们每一个人的角度十分不一样的，每一个修行者的愿望基本上不一样的。但一旦写发愿文，大家基本上写的就是一样了，为什么呢？相互的抄，你抄我的，我抄你的，干什么呢？怕说不好听的话，怕有不相应的结果，但是没有按照自己的心愿去行持。所以说呢，现在有抄袭发愿文的这种通病。你问他，你为什么走般舟呢？了生死！你问他什么是生死呢？不知道！(众笑)那你为什么走般舟呢？度众生！怎么度呢？不知道！(众笑)因为啥呢？说的都是，大家都这么说，我也这么说。不这么说就不像个佛教徒的样子了，没有这个包装，就不好往这个人群里混了，对不对？实际不是。哪怕我们的愿望很世俗，很平常，你只要写得真切，你通过这个实践呢，你就能了解自己。再高明的话它不起作用，再低俗的话呢也起作用的，为什么起作用呢？它是你的真实心理状态的一个描述。你自己会把它当成镜子来照一照，自己在这24小时，36小时中，是不是这个样子呢？你能不能使它持续下去呢？
人认为有这么一个真实的东西。什么叫真实呢？佛陀讲啊，诸法无我。啥叫真实呢？所以凡夫有情，凡夫有情是什么？就是要执着一个真实，一个虚假，在自己的世界中建立一个二元对待。不对待是活不下去的，不抓住一个东西也活不下去，思想没有一个靠头，没有一个真假，就活不下去，所以不能彻底地获得自由，总是在二元中呢碰撞，徘徊。这一点呢，可能就是发愿文的一个，最主要的一个审思的角度，如实！如实特别重要，所以下面呢就是对护法者，或者说这个行法的实践者的一个指导问题了。怎么来如法的来引导他，使他的愿望有一个自己觉悟的这样的一个正确的、恰当的心理状态。
最初我们接触佛法，没有几个人的发心是很准确的，没有几个人不是因为执着、烦恼，或者说受到违缘，迷失才来学佛的，没有一个人放着光来学佛的。你说我是倒驾慈航的，那没有问题，大家顶礼你就行了。基本上我们都是因为种种杂缘，种种作为，有的真的是福德因缘很平常的因缘来学佛，有的真是遇到很大的违缘，很大的变化，不能承受了，学佛。有的人的确是被现行的烦恼、业习、生活状态逼迫了，来学习，来学佛。因缘差异很大。所以说呢，这都不足以为奇，这都很正常的。
那么发愿文呢，如实地描述当下的一个心理状态与需求，是最重要的。不是高尚的话，不是一个跟自己没有关系的多么伟大的语言，没有用的。所以刚才这个菩萨提出来呀，答案没有标准的，你写出来你心灵的真正的需要，那就是最标准了。那是如实的一个行法的缘起，这个如实，哪怕是我们这个如实的有很大的一个，就是人认为太世俗了。
我在东北遇到一个居士，她写的这个发愿文是什么呢？我走般舟，要找到一个如意的生活伴侣。（众笑）笑什么笑啊？我感到很如实的，因为啥呢？一个人生活在北京的女孩子，感觉到生活的压力很大，在自己比较无知或者幼稚的情况下呢，受到一些感情的冲击，她就感觉到很痛苦，很迷茫，很无奈。突然看到一群人走来走去的，她说他们在干什么？他们在学佛。学佛干什么呢？能离苦。那太好了!我能找到一个如意郎君就能离苦了。她就那么写下来了。写了以后呢，她走了就想那么做。这个缘起呢？真是很世俗了，但是它毕竟是当时她的一种心理缘起、心理状态。她很如实的。我看了很多人说了生死了生死，在那睡觉，在那生烦恼，说怪话，我看还不如这个女孩子呢。所以我们不要怕自己世俗，不要怕把自己不好的一面，或者认为自己不好的一面，世俗、粗俗的一面露出来，没问题的，那刚好的，那很好的。
所以以后写这个发愿文呢，不要去抄别人的。不要去问别人，你咋写的，张三？李四，你咋写的呀？好了，那高明话都传下了，但是跟自己一点关系都没有。我们要是真实地表示了当下的一个愿望，慢慢的就可以校正自己的发心了，知道这个发心它无意义的一面，但是他又有他真实的一面。真实很重要，无意义的可以避开它的，但是真实不能避开。因为你了解你的当时的那个状态呢，是如实的，他就会有一个很尊重的一个状态，哪怕我们做得很粗俗，但他很真实，所以粗俗的我们可以改正的，真实不可缺少。
好，这么回答你了。
这一节是问答，对，有问题就问。没有问题呢就不要乱想问题啊。（众笑）我也休息，大家也休息。对。最好没有问题。但有问题呢，真正是阻碍了自己的心理。我自己思维不开了，我自己一天一日一年，真解决不掉了，拿来我来帮你解决，大家帮你解决。要是没有问题，挤脑子挤出来个问题，没有意义。
【学佛是否需要师父指导？】
提问：阿弥陀佛，我想问一个问题，就是有师父是不是很重要？因为学了好长时间，也行过一次般舟，然后经常在般舟房里头，晚上自己一个人在那念佛，就是越来越觉得就是缺少指导，不知道自己方向在哪儿，就是越来越迷茫，就是觉得我是不是需要一个师父？
师：
好。听懂了，坐下吧。这是个致命的问题。这个菩萨提的是个致命的问题。这个致命的问题。我们经常会读到这个佛教的功课，晚课，它这个晚课呢，它有一个文殊菩萨的发心，他是这样说的，他怎么说呢？他是这样说的：我今发心，我今发心，不为自求。我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。那么这是谁发心？这是文殊，文殊领着，领着谁呢？领导着，引导着那些不会发心，不会发愿，不知道前景，不知道怎么修行的人来这样发心。怎么发心呢？我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。他发这个心干什么呢？这是智慧者所见，智慧者的用心方式。那么你这样发心，你也这样审思，这样思维，这样实践，这样观察，这样成就，那文殊就是你的老师。
一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养等等，十大愿王。你这样思维，这样作为，这样观察，这样成就，那普贤菩萨就是你的老师。
若以什么身得度，即现什么身，令一切有情毕竟成就无上菩提。你这样思维，这样观察，这样成就，那观音菩萨就是你的老师。
若人喜欢，眷爱，仇恨，对待，攻击，赞叹，等等因缘，咸令其发菩提心。若这样思维，观察，对待，成就，那文殊菩萨也是你的老师。
地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方成佛道。你依这样的心思维观察，那地藏王菩萨就是你的老师。
何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，视佛法如佛。你这样发愿了，天亲菩萨就是你的老师。
我们作为一个学佛者，要是没有一个老师，没有一个榜样，没有一个前景，我们修什么呢？我们的作为一定是迷茫。所以这位菩萨提的十分的准确。没有老师怎么修行呢？没一个方向我们趣向何方呢？站在十字街头就徘徊了。不管你修不修，你就在徘徊，你在迷茫。所以有个誓愿，有个老师，一个作为成就者呢，来作为我们的榜样，那你就有前景，你就有作为，你就有目的地，你心里就踏实。依愿标心，你知道自己的心了，你就踏实了，你知道这个结果了，你就如实了，自性前景，那你就有前景了，不迷茫了。好，就这样回答了，菩萨。（掌声）
对，没有问题静五分钟很好。不要害怕静下来。
【何谓高广大床】
提问：师父，我问您一个问题。（众笑）
师：真想让大家静五分钟。好。
提问：因为家里空间比较小，然后做了一个床比较高，然后是上下二层的，下面是学习桌，上面是那个比较宽的双人床，这个床属于高广大床吗？问一下。
师：这涉足到八关斋戒了。这个八关斋戒呢是印度人在印度的这样一个环境呢，你到任何一个餐馆啊，食堂啊，家庭啊，他就要设座，像我们中国的古代人席地而坐，现在这个样子，我们不设床，只设这样的一个座子了。在印度呢，不，他的天很热，地气就很容易朝上返，潮气，就要设一些床。尊贵的人呢就设很高大的床，一般的人呢设小床，最卑微的人呢就设很小很小很简陋的床，这个床就是座，就是坐处。让人坐的地方就像椅子一样，凳子一样，像我们中国这个现在的沙发一样。这是印度人的一种生活方式。因为我们都知道印度普遍比较热，他们对这个床呢就特别的在意。我去过一些地方呢，你看一些餐馆你去了，他看你是什么人，他就给你推荐到哪个床，实际就是一个坐的地方，休息，可以坐也可以休息，这样一个地方。他们休息呢，就坐，累了就可以休息。因为天热，所以又是坐的地方又是休息的地方。
他这个高广大床呢，它有几个种类，一个呢就是价值，就是很贵重的木石啊，珍宝啊，镶嵌啊，做出来的床，也称为高广大床。价值。再一个就是方位，好比说我现在这个方位，位置，这个位置很重要，你坐在这个地方是不行的，不相信试一试，我们换一换。因为你坐着你会发抖的，你会发慌，怎么办呢？没有想法的，对不对？想法说什么呢？大家会不会为难我呢？对不对？大家一磕头会不会把我摔下去呢，对不对？位置，一个是位置。再一个呢就是占地面积特别大。过去呢为了使人呢，修行人，有一个谦下调柔的心，所以说呢在八关斋戒中呢，不允许坐高广大床。让我们的心恬淡下来，自由起来，不要选择一个很什么样的位置，这样呢，就是所谓的高广大床。它不是一个机械的制定，它是为了修行者的心理方便，心理卫生，心理健康。谢谢。（掌声）
【处理事务的发心问题】
提问：阿弥陀佛，师父，我有一个问题。我今天刚从连云港回来，我在连云港有一个幼儿园，因为我们家没有人管理，我委托了一个当地的，找了一个，聘请了一个院长。那这个院长呢，在我走了以后，他私自就进了很多小孩用的书，教学书，那么这个教学书呢，他是进了160套，但他已经卖了80多套，那等于说他把这160套的书呢，其实是一个学期一个学期的，他是按照整个，就是一本书的价格他乘以二，卖给了孩子，而且剩下来的书呢，就是让我全部付掉。我回连云港的时候我就发现了这个事情，我就把他给解雇了，解雇了以后呢，我就是心里呢特别的矛盾，说这个钱呢，是否让他退回来？因为我觉得他拿了这个钱数已经够了侵占，犯了侵占罪。那就是说我们幼儿园的老师就是要让他把这个钱给退回来，那我呢，又觉得，一退回来，他可能就会承担一些刑事责任，可能就会坐牢啊，就是拘留啊这样子。那他又有两个孩子，我又很不忍心，让他的两个孩子受到伤害，那么这边呢，又是其他的孩子又是承受了这样的一个经济损失，家长，所以我很矛盾，也真的是很为难。
师：
好。听懂了。我帮着解决解决家务问题。（众笑）像遇到这一类的问题呢，我们还是思考一个参照。有的人就会用慈悲心来善于调整这些因缘；有的人呢，就会用一个世间的因果、法律，或者说特定的一个规定；有的人呢就会用仇恨、敌视、伤害的心。那刚才这位女士呢这个讲法呢可能是比较交织的一种心理，那我们大家可以帮她分析一下。从我这个角度呢，我来给她提示提示，大概应该这样比较，从我这个角度来思维呢，比较简单一些，能不能用协商的方法，不再伤害对方的情况下，把这个问题比较公正地有可协商性地解决掉，私下地解决掉，不至于去推到这个所谓的法庭，可能比较合适。
提问：但是这个人还不思过，我已经跟他说的很明白，我说我放你一条路，这个事情呢，钱，我可能今后会以各种方式来替他还掉这个钱，他反而以一种，就是蛇与农夫的那种心态，说我冤枉她啦，就是要把其他的老师都给带走，但是昨天，我临来之前，他还偷了我们家的好多东西，把我的东西给还回来，我觉得是不想行诸于法律，但是就是说我的善心就是回报的就是她的一种诽谤。
师：假设是你认为你怂恿了他这种心理，也可以通过法律，通过法律呢有时间也不算不慈悲，假设是能帮着这个人正面的去思维，付诸法律也不算是一个坏事情。
提问者：阿弥陀佛。谢谢。
师：没有问题。因为次序呀，令人觉醒呀，只要方法得当就好。我们的发心太重要。因为我们可控的也就是自己的发心，好比别人的恶业呀，作为呀，我们控制不了，法律呀我们也管不了，我们只能调整自己的发心，掌握自己的发心，锤炼自己的发心，这个很重要。很好。
2011-4-21惠真根据录音整理
2011-5-7 明哲校对
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