（一）愿为前导——佛子行的特点
师父：某某怎么样，生活过得怎么样？现在不是一个人了，过得怎么样？给大家介绍介绍你的经验教训。
弟子一：在意料之中吧，没有什么意外的东西。
师父：要是做一个事前，把愿望看清楚了，愿为前导，那你在作为过程中，就有主动了，主动清晰的过程。有这个过程，结果你就会承担，就是出现什么你也会承担。
你看我们接触的这些——阿弥陀佛四十八愿、药师佛十二大愿、释迦文佛五百大愿……每一个佛都有自己的愿。什么愿呢？他一定主动清晰地，还没有做之前就承担了所有的结果，他一定会承担所有的结果的，就是愿嘛，顺性的愿。那菩萨也是这样的，他们每个人都有自己的愿，不同的愿力。因为都是顺性的，顺性就无畏，你看，他无所求，他就无畏啊。顺性，表达的就是一个无畏，这是个不可思议的事情。这个无畏是承担的意思，顺性承担，他有这么样一个特定。所以愿为前导，你所有的行为与结果，你就能承担了。
我们学佛，就是作为一个佛子，有这样一个次序：我做什么事情之前呢，一定是愿为前导的，那这就是佛子行啊，佛子行的一个特点。觉悟的人一定会有这样一个作为——愿为前导。过去叫不违初衷嘛，这个承担力就是不违初衷嘛，这个无畏也就是不违初衷。他没有违背的理由了，不违初衷，不违背初衷。
为什么不会违背初衷呢？就是我清晰了，愿就是一个主动清晰的认知。你（指弟子一）想想，你这一次跟人交往，比以前就不一样吧？你起码提前思维过了，观察过了，然后想好了再说，确认准确了再去做，那就不一样了。
我们日常生活，的确完全可以用这种方法。要不然很多怨言，尤其是要解散的时候，或者说想逃跑、想离开的时候，或者不想在一起的时候，就会有相互的指责。这没有，这不会有的，我愿意这么做我才这么做的，对吧？我有这个愿望才这么做的，就是佛子行啊。要做什么之前呢，把愿望看清楚了，我才去做，这个就特别有意义。
我们经常听到人相互有一些怨言啊，有一些说法啊，有一些指责，说不清的一种责怪，为啥呢？就是认为自己付出很多，对方没有付出，或者说就是自己能理解别人，别人不能理解自己，就是缺这个愿。
（二）以佛愿引领自心，远诸造作，简单修行
念佛的特点就在这了——以佛愿来引领自心。我们先顺着佛的愿来审视自己的行为，肯定你不对号的东西多得很，心理感知有不对号，好比说“若不生者，不取正觉”，凭什么呢，对吧，人类就有爱憎亲疏的这种东西。那我们在引领的过程中，我们的习惯没问题，这些习惯意识都是没有问题的。习惯意识，乃至作为，会被佛愿引领，所以说佛愿称为大方向。那佛愿是大方向，我们的自心是散的，很杂乱的，很多业力的样子，但它（自心）有它（佛愿）的引领，就像很多小河、溪水归到大河中去是一样的，大河归到海中是一样的，大方向有了。这个佛愿就是低处，所有的水就往低处流。
你看清了大方向，这个东西就很简单。我们业力的水，它往哪流呢？大方向，它的这个本质会引导它往低处流。那我们这个人活得就很省心，在自己的业力面前、习惯面前，也就不会过多地去排斥它，或者加强它了。那就会认知它的水性，知道它往低处流，实际你任何的一个有为都会回归于无为。咱们就举一些自然的例子看一看，是不是轻松一些。任何的有为总要消归于无为；任何的水它就会往低处流，它的水性；那我们的业习，就是出现业习了，你也知道，它毕竟是如梦如幻的、不可得的，它就流回到无为、空性的这个低处了，或者说佛愿的一个大方向了。
在我们人生中，生活是一个最大的修行处。我们常谈的修行，实际就是日常生活的点滴，是最有意义的。点点滴滴，我们要重视日常生活中的点点滴滴。主要是自身的这个大方向的认知，对自性的认知，就很容易掌握“愿”这个不可思议的东西，就是所谓的愿力。愿力为前导，那其他的力量就在它的导引下，会回归它本质性的东西上去了。实际无为就是本质嘛，本质一定是大方向。本质的回归，是省力的大方向，这是一定的，毋庸置疑。所以说这个大方向，实际顺性起修。
愿为前导，在我们日常生活的点点滴滴中，都能体验出来，我们要是清楚了这个道理以后，少很多挣扎、迷茫、造作的东西。人在修行中很多造作，造作是什么意思呢？就是头上安头的东西特别多。“头上安头”“画蛇添足”，多此一举的东西挺多的。为什么会这样子呢？业习使然，业习,业习,业习，习惯意识让我们这么做的。本来我们是具足的，一定要再去找个东西来安它；本来我们都是已经完成了，就想再去找一个，感觉到这样更好看一样。
那“以愿来为前导”这样一个修行的准则呢，好记。“依愿正行，愿为前导”，这个口诀特别容易掌握。
大家回忆回忆自己日常生活中，出现的烦恼是不是没有依愿而行。我依愿而行是什么呢？是不是有那种觉悟、顺性、大方向清晰、很省力于业的这样一些特质，这样的一些特点？我们每个人都可以去观察观察。
所以修行中呢，避免画蛇添足、头上安头的这个作为呢，实际就是不再造作修行了。远诸造作，简单修行，因为愿望很简单啊。你很复杂，你就面临着选择问题。这个简单，执行就行啊，简单修行，远诸造作，这个地方本身就很省力，我们的生命、资源就很丰富，就大家不浪费了嘛。生命浪费的东西太多了，苦啊、造作啊，很多东西让我们很容易产生负累，很多透支，很多自己给自己弄得焦躁不安的东西，为啥呢？实际原本无事啊，庸人自扰，这是真实话。
我们每一个人烦恼的时候，都看看自己是不是依愿行了，有没有愿，这个时刻有没有愿？没有愿望呢，就以佛愿为前导，以佛愿来引导自心、引领自心。尝试着用佛愿去引领自心，这样就校正了我们没有愿的一个心，所以远诸造作。远诸造作，那我们就会以佛愿来作引领自心的一个方便，就是印心。佛愿印心，你看这个词就近了。那佛愿印心呢，其心自明，这就简单了，那我就明白自己用的什么心了，我就明白它了。那我们再去用这个心，就不用这个造作的心了，不用复杂迷失的心了，就把佛愿当成自心了。
为什么佛愿能当成自心呢？因为我们还没有自己所谓顺性的愿、彻底无畏的愿、能承担一切的愿，我们还没有这个的时候，先学习佛的愿。在实践佛的愿的过程中，我们会找到一个无畏、顺性、承担的心，那就是一个彻底安心了。
（三）佛愿印心，其心自明，一切力用，愿力第一
我们要是以佛愿来印契自心，其心自明了，那也就了解了其心即佛，佛即性修不二了。那我们的心也是性修不二了，你在这个地方就有承担的力量了，佛是圆满的、清净的、无碍的，我们就能承担这个东西了。因为你一想，我造那么多业，我那么迷失，我什么也不会，什么通力也没有，什么福报也没有……你感觉到你不敢去承担，我们这个普通的心跟佛心是一样的，你不敢承担。这个东西就像水是往低处流的，佛的心就是最低处，他（自心）自然就回归了。这个回归，哦，原来佛心是性修不二的，那我们的心在这个地方，其心也是性修不二的，自心是佛就成立了。
那我们经常听到的“汝心是佛”也就成立了，在你的理念上成立了，不是说又出来一个东西，不是那样子的。汝心是佛在我们心念中，那你就汝心是佛，你就能无畏承担了。这个承担，不颟顸，不是莽汉的、草率的东西。那日常生活中我们就可以去用这个无畏的心。其心无畏，那承担一切世间因缘了。这个承担，心理上的承担，是已经可以在这认取了一切因果。就像阿弥陀佛“若不生者，不取正觉”，就是承担一切因果了。那我们也可以，任何因缘，你也都可以用“若不生者，不取正觉”来承担了。那佛愿就是自己的愿望了，那自己的愿呢，佛愿不过表示得最充分罢了。
通过这样一个正见思维，那我们的心就彻底地安顿下来。就像水，我们把自己当成水一样，水往低处流，那阿弥陀佛的愿就是最低处，那最低处你总要碰到这个地方的，你就认取了（佛愿）。这个认取呢，他就能彻底地安乐下来，他不再去疑惑啊，不再去习气来做主导啊，所以愿力就成一个主力军了。说“一切力用，愿力第一”，你就能接受这样一个东西了。
《大势至菩萨念佛圆通章》讲的这个第一力啊，第一力就是念佛力嘛。愿力就是第一力。念佛的什么呢？念佛的愿嘛，佛的愿力所产生的效果，性修不二的效果是佛。那这个愿力第一，我们就说佛力第一，我们就认取这个了，在法界中佛力是第一力。说愿力第一，就代表了佛力是十法界中的第一力，佛力就是法界之力。
那将信将疑、东张西望，我们就不会这样浪费了。这个简单修行呢，你就会很认真地去实践了。起码真是不会去找自己的麻烦，找别人的麻烦。以愿为前导的人，不会无事找事；就是有事来了，他自己也能清晰认知这个东西。没事找事，很痛苦。人这个无事找事啊，真是很厉害！挖空心思，不是某个人，是我们都会挖空心思地找，就是闲着没事总要找个事。
所以无事念佛嘛，闲来刚好念佛，忙了也刚好念佛。过去讲这个念佛，讲了很多：病了刚好念佛，劳累了刚好念佛，心里烦躁了刚好念佛……为什么说刚好念佛呢？因为你在运用第一力，所以念佛呢，就是学会运用第一力。
为什么要讲第一呢？我们有个歌词，念的四句偈子——“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者”，这是释迦佛因地运用世间第一力的一个自我决定。“天上天下无如佛”，我看过，都看到了，“天上天下无如佛”；“十方世界亦无比”，我都比过了，也没法比较；“世间所有我尽见，一切无有如佛者”，那我就学会实践这个第一力。所以说性德力，这个性德力就起作用了。
性德力最亲切，因为离我们最近啊，就是你不用画蛇添足，它本来具足啊，它最亲近，最安慰你，最真，它真切、亲切，所以说它最近啊。它近到啥程度呢？无以复加。大家可以看一看这一点，最主要是要实践。性德力，我们追、追、追、追、追……追到性德力上了，实际就是性修不二，就是我们作为不违背性德，那就成为一个真正的佛教徒。
我们了解了这一点，在实践过程中呢，这个“顺性”就不是一个简单的语言，一个高尚的话，或者说一个莫名其妙的东西了。它就是大方向，就是水往低处流，它就是低处。我们所有的有为的业，就会回归到无为、无所得的这个性德上去。
那直接用性德不好吗？佛教说希望我们直接用性德，就是顺性起修，不是直接用性德吗，为什么要多个佛愿呢？没有佛愿，这一切都不成立，对我们来说。我们看不到什么叫自性啊，我们认识不到这个东西。没有佛愿这个参照，要是没有佛愿来引领我们的心、印契我们的心，我们根本不知道什么是个愿，这个愿有多少内容、有多少层面的内容、有多少复杂的现象，我们不了解。
哦，原来佛这个愿，是顺性的愿，顺着万事万物的本质，他立了一个愿，所以说他才伟大，他才不可思议，他才做生命的导师，做一切生命的导师！那我们做一个佛教徒，来实践这样一个顺性的愿呢，那我们是一切生命导师的伴侣。起码说你会有融入这样的一个因果，有显现这样的一个因果。我们有这样的一个机，那就不一样，完全就不一样了。没有这一类的深入细致的观察、回顾、体验的一个究竟顺性的这样一个亲切感，那我们对佛法没啥亲切感。很多人来一个身体上的不舒服，来一个心情上的不舒服、事相上的不舒服，那就会什么佛法都踩在脚下了，烦恼啊，不负责任啊，伤害啊，都出来了。为什么呢？没有这个亲切感的体验。
因为性德讲的是一切生命的本质，就是我们每个生命在这个地方都是具足的。所以说真正体验它的亲切、亲近，无以复加了，生命自然就会投奔，我们的思想意识行为自然就会投奔这个性德上去，或者说以性德为契。以性德为契，这样作为才是契合，不这样作为不行啊，他就会诸苦。那以性德为契呢，法为亲切了，你最亲切的东西不是其他东西了，是法，那就以法为伴。“依法不依人”啊等等，那就出来了，就很真切。
每个人的作为都是幻化的，都是一时的，缘生啊，缘这个人的色身、作为、语言表达一下就结束了。了解了这样一个东西，那我们慢慢地就会真正地远诸造作。不是说没有造作，是心灵上离这个东西不亲近了，不那么亲切了，慢慢地就不那么亲切了。人呢，太亲切于事相了。远诸造作，就是不那么亲近亲切那些造作的东西了。那简单的行持呢，就是我们讲省力。为啥省力呢？运用具足，就省力啊，省力自性显，这就修行了。
大家都看过《坛经》，六祖大师他就舂个米，舂不动了背个石头，腰石的故事，很感动后人。他的工作就是舂米，“咚、咚”，他没文化，以前一个樵夫，他又不会其他的，那舂米。个子太小，太瘦，背个腰石，加个二三十斤的石头，就能把那个东西翘起来，“咚、咚”，这就是他的修行。每次去舂米、筛，舂了以后去过过筛子。那时自性就显了，他就会说出来那个“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。你看，他这个简单的作为中，就把心性给露出来了，心性露出来了。
我们一样的人，为什么我们的心性不能露出来呢？我们没有那个利根，没有很多福德因缘，但我们遇到了弥陀的大愿，顺性的大愿，我们来印契自心，“何处惹尘埃”的这个法则，我们一样可以运用出来。
所以愿为前导，是佛子行的特点，这样就比较简单。我还不知道愿，我就用佛愿来引领自心、印契自心，来做愿为前导。以佛愿为自心的印契，印契自心，其心自明，什么明呢？啊，佛愿就是我的心，我的思维所依、作为所依，是以它来做指导的。那其心即佛，他就觉悟，他能觉悟这个世间。觉悟这个世间，性修就不二，那“汝心是佛”这就是一个真实言、诚实语，就是学佛者相互应该面对、如实面对的一个内容。
所以我们能无余地承担这个法则，因为佛是承担这个法界的生命。那我们对自己的现行、环境，就不会责怪、排斥，总是不满啊等等，他就会承担这个因缘。所以呢其心无畏，承担一切因果。因为啥呢？我知道这个顺性的愿是什么了，就能面对，起码能思考，能解决问题。所以正见思维呢，彻底地安稳下来，就是心不再那么多躁动、躁乱、迷失。
一切力用，愿力第一，这是佛教中特别在乎的一个地方——愿力第一。因为啥呢？愿力能让我们明心，愿力能让我们主动接受因果，愿力能让我们清晰因果。你要真是依愿的时候，你有啥违缘、难受的东西，你也知道，哦，我没有愿，其心不明，受一个无明果报，自己生烦恼了。所以学会运用这个第一力，性德的亲切无以复加了，那我们就做一个与性德亲近的人。说这是为法侣，过去的修行者称为法侣。法侣就是以法为伴嘛，法侣。那你可以与诸佛菩萨为法侣，因为诸佛菩萨这么做，我们也这么做，那是法侣。
我说这个生生相伴啊，那实际唯有法性，唯有性德。你看，你生生相伴的东西。唯法性乎？你自己问问自己，是不是？我们要清晰地认识这个地方了，那我们就把一切东西当成修行觉悟的对象，就简单了，那大家的同参道友就多了。
（四）愿为前导，在日常生活的点滴中修行
我们审思审思，大家要是心里有疑问，可以提一提、说一说，每个人都说一说，在这个地方有没有啥想不明白的，或者说有死角的东西。不要不用脑子啊，平常我们那怀疑的习惯拿出来，没问题的。
我们要找到这个性德的亲切点最重要，就是“以法为伴”这个亲切感，真是很重要很重要的。你想人际关系有亲切的东西，门都没有！因为我们人际关系都是你是我非、我是你非的这个状态，怎么会有亲切长久的东西呢？很难。
某某说说。
弟子一：我们现在这个愿，一般就是世俗的愿比较多一点。世俗的愿会变异嘛，佛愿应该是可以含纳世俗的愿，但世俗的愿应该不含纳佛愿吧？
师父：可以含，互相映射着呢。
弟子一：世俗的愿是变化的，怎么能含纳佛愿？
师父：烦恼即菩提，你这个变化，你这个无常的愿，你看到了，你就知道佛愿是亲切的，是安稳的，那你不是已经觉悟了吗？它不是含着了吗？这个没法排斥的，一旦要排斥了，就割裂了，割裂那就是这个世俗世间。佛的世间是净土，是个完美的净土，什么东西投进去，像百川投到海里都化作海水了，什么东西投到弥陀愿力中，都成弥陀眷属了，它没法割裂的。
好比说人际关系，实际并不是说耐不住就不能觉悟了，或者说耐得住才能觉悟，不是这样子的。耐不住，你要是耐不住受苦了，你看看佛愿的时候，你一定能觉悟。佛为什么能接受，我们为什么不能接受呢？哦，原来自己的分别心在起作用，自己在造作，在画蛇添足，在找麻烦，在强化分别心……这不是个觉悟过程吗？所以一切业力都影响不了觉悟的这样一个不可思议的接纳，觉悟是一个大的接纳嘛。
“若不生者，不取正觉”是一个觉悟的样子罢了，对吧？他用愿表达了一个觉悟的样子，表达了一个性修不二的样子，接纳一切的样子罢了。他就用一个简练的语言来表达了一个誓愿，对外面的人也有说，对自己也有说，对自己有守护，对外面也有一个招呼。“若不生者”，对外面的招呼嘛；“不取正觉”，是自己的一个守护嘛。
我们当然也可以找出更简单的语言。像释迦佛就不说“若不生者，不取正觉”，他“摩尼摩尼玛哈摩尼”，是他的一个愿望嘛，他就是把那个最彻底、最完美、最多的法益给予大家，给予一切有情。“玛哈”——最大，“摩尼”——很多很多，最大或者最彻底的法益给予有情。他那些都是顺性的，也都是接纳。
实际把佛菩萨的愿望翻译出来，都是一个词——顺性，或者说每个事情都是性修不二的，告诉我们这个东西。但是让你从哪个角度接受，他不一样，因为他们出世的因地不一样嘛。有时候人寿两万岁、四万岁、八万岁、六万岁，释迦佛人寿一百岁，这出世因缘不一样，他就发的愿不一样。
释迦佛念这个东西的时候，他说我给予一切生命最多最大的利益，最彻底的利益，他不说其他的，他只说给予利益。就像大人要出远门了，说“孩子，我这个钱、钥匙给你放在哪儿了啊，你要用的时间，就能支持你所有的生活”，他给你交代好了，放在那儿了，人事都交代好了。
释迦佛也是给我们交代好了，阿弥陀佛也是交代好了。我们给别人还没有交代好，因为自己都没有准备好，对吧？我们自己就不是什么都准备好了，所以给别人交代不好。交代不好的时候，我们就去念念佛愿，来观察观察佛愿，为什么能给一切众生交代得那么完美彻底呢？那我们就慢慢地知道自己心中有缺失的东西了。
某某说我们这个愿都是世俗的愿，这不真。这大方向，我们要掌握好就行了。我拿着大方向来说话，其他不说。大方向越来越准确，越来越清晰，越来越清晰，你就离目标越来越清晰嘛，对吧，越走越清晰，越走越清晰，越走越清晰。因为你看到目标你才去走的嘛，前导嘛，对吧，看到目标才去往那儿走的，你心多敞亮啊。没有愿的人，看不清目标，不知道到哪儿走，走着，徘徊走，到哪了，到哪了？经常碰到十字口，不知道往哪儿去了。但你要知道（目标），再多的十字口，也是直下而去了，要到哪儿就到哪儿去。所以明确方向很重要。
某某有没有感觉，以愿为前导的这个作为？
弟子二：没有感觉。
师父：要是我们没有这个东西呢，日常生活中就出现了很多扭曲。这样做后悔，又要那样做，又要这样做，那样没有做，这样做呢就会责怪，说你看本来我可以好好的，跟着你又这样做了，那样做了。为啥呢？没有愿望，没有自己的心，就是自己的心没作主。自己的心作主了，就会产生一个愿望，他就主动承担。承担是个福报，你看福慧就来了，对吧？观察有智慧嘛，能制止恶缘，什么恶缘？就是烦恼啊，杂乱的业相啊，将信将疑的折磨啊。那他就会产生智慧、福德，那一路走过去，就是充满了智慧与福德，我们就成佛子了嘛，对吧。“诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起”，我们缘个愿，顺性的愿，那佛种就出来了嘛。
实际大家真需要在日常生活中的一点一滴，就现在也好，过去也好，一点一滴、一点一滴地去观察，去了解，去运用。不是说“大家坐好，盘上腿，闭上眼睛”，这是修行，这是胡扯的！那个造作性的修行是区别于散漫的一个引领，但那也是如梦如幻的。你就有四禅八定，你就有五眼六通，也是一个过程，也是如梦如幻的，缘生缘灭的，它没有性德安稳。所以我们用性德的安稳来观察世间的一切业——包括禅定啊、智慧啊、方便啊，包括我们说的这个盘着腿、闭着眼睛啊，怎样怎样，都行。有那个前导了，你就会在空、无相、无愿中解脱，清净地运用一个顺性的愿。
那个三三三昧，就是空、无相、无愿解脱三昧。空，是讲的本质；无相，是讲的我们在用的时候，超越一切相对我们造成的障碍。所以说就会产生三三解脱。无愿，就是世俗之愿一时停息，就是顺性作为，顺性安立。所以过去说三三三昧是比丘们、出家师父第一个要修行的三昧，称为三三解脱三昧。实际就是性空；无相，实际就是无障碍，不为诸相所阻拦；然后就无愿，所谓的愿就是世俗的贪欲心，世俗的观望休息了。真正得到了彻底清净的一个解脱，就是回入寂照的一个法界，就是解脱法界，称为三三解脱门。
这个法（愿为前导）的实践就特别简单，真是具足一切法。这个愿直接就超越了三三三昧——空、无相、无愿。这个愿就是无愿，它很奇特，很惊人，目标就是彻底解放。你看，性德不是彻底解放自我吗？这个大方向不是彻底自我解放吗，解放一切有情吗？这个大方向——无得，也就是彻底解放。
好比说有的人负债，负债多了，天天被债主围着、围攻着、辱骂着；有的人疾病缠身，不能自拔；有的人烦恼特别重，自己抓心抓肺的。这些人知道解放是什么味道，解放，彻底解放是什么味道。那“无所得”能彻底解放我们，这就是大方向啊，多简单。性德，性具足嘛，性德具足，能彻底解放我们。所以这个思维太重要、太重要！我们又能点点滴滴都用得上啊，哪个日常生活中用不上？日常修行，日常生活中的点点滴滴，这是净土中的修行特别重要特别重要的。
（五）不怕稀释名词，稀释等于消化
所以这个念佛法门呢，念佛的大方向——水往低处流的这样一个性质性的认知，要知道。一切有为必然消归于无为，这样一个水往低处流的事实；一切有所得的妄想贪欲，必然无所得，这样一个低处，这样一个归本求源的事实，我们一定要认知它。那我们一旦认知这个东西了，省力，自性显，这就是歇心即菩提。
《楞严经》是个不可思议的经典，“歇心即菩提”这就不是一句空话了，就不是那么泛说，哎，什么叫“歇心即菩提”啊？那“歇心即菩提”就成为一个实话了。我们要把这些语言都变成一个活活泼泼的心灵实相的运用，才好。要有内容，不要那些空空洞洞的词，一说出来，这宗教名词太专业了，对吧。
我在九三年刚受过戒没多久，我母亲去世了。她没有去世之前一个月我回去，然后就在我母亲那个病床前待了一个月。母亲去世的第二天，当地的居士啊，反正熟悉的人、不熟悉的人都来说，你能不能给大家讲讲法？我说扯不扯，我说这是丧事，还刚刚结束，这个不可能啊。屋里堆满了鲜花，一定要让我去讲。熟人也有，同学也有，亲人也有，就怎么地感觉到你也要讲一讲。
因为啥呢？很多人感觉我这个人变了。以前可能是因为工作、生活的一个状态，就特别忙叨。回去那一个月呢，就静静地在我母亲床边待着，整整一个月静静地待着，每天就静静地待着，心里可能是念着一点什么啊，但是很静地待着，没有任何过多的语言、动作。他们感到这孩子变化太大了，内容是啥呢？穿上这身衣服，究竟有些什么内容呢？比较熟悉的人就想了解，哎，你究竟是怎么回事呢？一定要讲一讲。
我那时候，那个词这个词就特别多，就是这些佛教的名词特别多。所有的人听完了，说法师啊，你讲得很流畅，我们不知道你讲的啥啊，都是专用名词。我说那我以后的作为呢，就一定是把佛教的东西翻译成最普通的话、语言，来给大家交流，让大家能有交流的机会。要不然挫伤大家的一片热情，或者说一片求知的欲望被扼杀了。因为刚学的人，刚刚接触佛教的人，你给他说，虽然留下了一些名词的概念，但是他们没法去契合自己的识心，回入安乐、歇心的一个状态。
所以那一次对我是一个很大很大的教育。我就在那个讲的过程中，自己发了一个愿：一定要把佛教真正的精神与内涵，翻译给每一个自己有缘，或者是愿意交流的因缘，能尽量地耐心地去把这些法则翻译出来，尽量地破除这些太专业的名词。
实际我尽量不用专用名词，回过来看专用名词的时候，它就特别有味道了。我感觉到这是第二次翻译，就是把这些善知识们翻译的经典，再翻译成世间的、时代的一些白话，那我也得去接纳这个东西，这是一种心愿。我感觉到专用名词，你回过来看它特别有味道，就是先把它翻译了，体验体验，再用它的时候，哇，最精准还是佛菩萨，还是祖师们，他们说得太精炼了，太准确了。就是你怎么反复地运用，越运用它越精准，它说得越彻底。所以说我也希望大家日常生活中，把佛法翻译成我们日常生活的心理、状态，翻译出来，给别人交流，自己接受、运用，也都好用，就是消化了它。
小孩子，开始奶粉要很稀释的，吃我们成年人的粮食啊，肯定不行，奶水浓一点也不行，怎么办呢？要稀释，因为他太小了。很多人刚接触佛法，你跟他谈论不了佛法，那怎么办呢？就像婴儿一样，他在佛法这儿还是个婴儿，我们就要给他稀释。稀释干什么？他能消化。我们有时候也需要稀释，很多名词很重很重的，太精炼了，像醍醐、像炼乳一样，哇，这吃下去会腻着。怎么办呢？稀释点水，我们自己能消化，就是我们自己翻译翻译，能把它消化掉。成长大了，那你就可以直接醍醐呀、炼乳呀，你就可以直接饮用了。
我们刚开始接触佛法，也都是像婴儿一样，世俗人绝对消化不了，一吃就会吐，胃就会生痛，那稀释。所以说翻译过程是个稀释的过程，不怕稀释，不要怕稀释它了，不怕，不怕稀释。稀释，我们容易消化，自己消化，别人也容易消化。稀释这些专用名词的过程中呢，要有“不怕”的这样一个心理准备，心理上要有个准备。但是这个“不怕”是要实践的。这个稀释的过程是消化的过程，稀释跟消化我们把它划等号，自我消化，有一个消化的过程，把它俩划上等号。你就敢稀释了，就是我可以稀释，我试着看看这样是不是能消化，能接受这个法。
好比说这个愿为前导，实际专用名词是“以愿为标”“以愿为心”。以愿为标，你看不见自己的心嘛，就叫标心。不发出来愿，你不知道自己的心是啥；发出来，让自己的心有个表达了——以愿为标。
这一点呢，我们要消化，慢慢地把它消化。学佛的过程，实际就是把佛的作为、佛的愿望、佛的功德，有个认知，有个消化，自己有个实践。开始我们说印心，实际挺吓人一个话。你过去读“佩佛心印”，哇，这简直是个不得了的名词，对吧。明心见性，在禅宗你特别生涩，你不好用心，因为它没有稀释，它是纯粹的。它很纯粹，你就没法接触，不知道咋接触。你接触，你就身在其中，你也不知，你不认得它。所以我们消化的过程，是个认识它的过程，知道跟我们的关系了。所以这些名词都不要怕它，我们去用自己消化的形式来接受它。
现在我们要遇到禅宗的祖师们说“汝心是佛”，你也不会说晕倒吧，你也不会毛骨悚然吧，你也不会有那么多疑问吧，对吧？你就说，哦，可能你会回到佛愿这个地方来，因为你有法可依嘛，你有法来锤炼自己嘛。我有锤炼自己的机会、因缘，我们有机会啊。“汝心是佛”，听完了，该咋地咋地，这个心、佛也不起作用，对不对。（净土）这个地方“汝心是佛”，原来我们的心可以跟佛心去印契啊，可以唤醒我们自己的佛心啊等等等等，你就有很多机会了。
所以净土给我们了很多方便机会，就是“无尽大悲，矜哀三界，惠以众生真实之利”，什么样的众生都可以惠以利益，就是给予。“若不生者，不取正觉”就是给予一切众生利益，他没有理由，没有你利根钝根，没有你善恶，修行不修行。“若不生者，不取正觉”，消除任何一个理由，任何一个条件、限制，这太有意思了。
许多宗真就是有要求，你们思考去，你们观察去。一擦肩而过，失去就失去了。这个你永远就失不去，他一直等着你嘛，阿弥陀佛垂手而立，阿弥陀佛永远在我们面前垂手而立啊。你看，我们看到的阿弥陀佛像不都是垂手而立的像？就是他随时就来接引你啊。这个“前导”不就是弥陀吗，对不对？我们要真是感激这个法，那就会法为亲切，那性德就契合，我们这就简单。
“若不生者，不取正觉”，一直在鼓励你，你的心就是最上心，他就给你鼓励，还让你能接受。“若不生者，不取正觉”，不是你的事，是佛的事。你看，“若不生者，不取正觉”，不是你的事，是佛的事，你那个障碍是佛的障碍，这么看的。“我来消除你的障碍，是我成等正觉的理由或者内容”，这太有意思了啊！这就是不为自求嘛，你看佛是真的不为自求了，“你没有障碍，是我成佛的理由与内容。”你看，他这个话简直是，就不为自求表达了，那性德表达出来了，那本自具足表达出来了。反正这个理由就是耐得住嚼，越嚼越有味道，这就是净土。
在日常生活中，不怕你稀释，有味道。在日常生活中，你怎么作为，你只要不离这个大方向，就有味道，就毕竟阿耨多罗三藐三菩提，说“若已生、若今生、若当生，已发愿、今发愿、当发愿，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”——真实言！大方向我们掌握着了，就是“已发愿、今发愿、当发愿”嘛，你咋个发愿，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
希望大家在这个地方有一个彻底的契合。当然鼓励大家把我们学佛念佛修行的功德回向给这个疫情，回向给世界不安稳的有情们，使他们得到法的依止。
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