（二）无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生
【二者彼应化身，一切时不前不后，一心一念，放大光明。悉能遍至十方世界，教化众生，种种方便，修行所作，灭除一切众生苦故。偈言：无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生故。上言不动而至，容或至有前后。是故复言一念一时无前后也。】
正修行一定是周遍的，一定是一念一时的，一定是念佛。他贯穿始终不能忽略。彼应化身——这是个大问题！念佛人与应化身有什么关系？一切时不前不后——这十分重要！这是念佛的一个特征。其他修行谈不上一切时，谈不上不前不后，唯有诸佛如来亲证法性周遍，才能做到“一切时不前不后”的作为。他有这样的作为力。未证周遍，是名菩萨；若证周遍，即称为佛。所以念佛法门在念佛之时，其功德是不前不后的，是周遍的，是普利的。过去现在未来这三世实是一切有情的固执概念——我们把时间空间作了分割。啥是过去？前一秒？后一秒？哪个是过去？本来圆融无碍，我们把它割裂了。这相续性，也称为圆满性。从圆满性来看，这三世你没办法把它切割出来。凡夫就凡在把它分割得太清楚，不分隔就受不了。所以过现未来是我们凡夫心所现的心所，在诸佛如来那儿没有这个。他以圆满性圆满见，看到的都是圆满。你过去现在未来倒过来倒过去，与他一点关系都没有。
1、空众生业见佛功德，一心一念放大光明
我们要空众生业而见佛之功德。你不空众生业，见不了佛功德。为什么？众生业习占据了你的心。我们若不念佛，就被九界的东西占据了身心世界，被分别执着占据了生命意识。占据了，你走不出来。所以佛讲无常、无我、苦、空——诸受是苦，本性皆空。什么本性空？众生作业分、意识分、执着分是空的。此处空，诸佛庄严成就；此处若不空，诸佛庄严就显示不出来。所以我们忆佛念佛，若不空众生业，不空九界业，我们念不成佛。你那儿满满的，怎么念佛？那样念佛是包装，而不是内容。我们知道九界是空，九界业不可得，这时候再念一句佛就是一句佛，圆满印契，里表一如。而不是外面包装以念佛，里面想的还是人我是非。现在把人我是非一空，九界因缘与凡圣都空了，我们再念一句阿弥陀佛，内外光明，无前无后，无自无他，无对无待。
这个概念的分割，实是凡夫的一种执着。实际上没有这个事情，但我们执着就会造成一个坚固共识。这个共识没有人敢推翻，因为它很坚固。这个东西坚固得太厉害了，你说不服人，他说的很实在很具体，大家的意识往上一贴，没法动摇，称为坚固、共识、分割。说这是过去所建的，未来我们要建什么——我们的心就不圆满了，分成东一块，西一块，南一块，北一块，过去一块，现在一块，未来一块，处处设障碍。什么障碍？分隔的障碍。分隔产生对立，对立造成大小，大小造成得失，得失造成人我，人我造成冲突，冲突就是苦海无边。我们坚固在这个世界中，没有圆满见，没有一切智，没得法眼净。法眼净就能破除我们染着心智、自业他业共业共识的执着。佛一讲法，大家一欢喜，就得法眼净了。他说：世尊，我皈依佛，皈依法，皈依僧，我依如来出家，如来至真等正觉是我所尊。佛说：得戒。他就成阿罗汉了！过去“善来”就是这样，比这还省心，这叫三语比丘。若破除不了共识的执着，你不能傲然独不群，不能如须弥一样住持这个法界与空间。你只能和大家一样晕晕乎乎地固执坚固。
我们没有圆满见，就会说过去我怎么样，未来怎么样，结果修来修去修不成。为何修不成？因为已经坚固分割了，并且是共识。假设你不这样，大家也把你加持成这样。我们天天忏悔时说：“你忆我清净！”我们真正忆人清净吗？你不念佛，你想忆人清净就是在掴自己嘴。你说我忆某某清净，结果一忆一大堆的不清净就来了。为什么？你分别执着的意识太坚固，他做了很多事，你不能令他清净。这太厉害，太不可思议了。所以念佛能净化世间，一切时不前不后。念佛人、应化身，我不划等号，你自己去分析与观察。观察不会丢失或减损你什么，可以随时依法调整。若有错误引导，你马上就可校正它。若说你应化身，你出事不出事？
“一切时不前不后，一心一念，放大光明。”我们念佛怎么没有光呢？在佛经中常有这样：释提桓因等欢喜来听佛讲法，尔时放大光明，照亮讲堂，一由旬地皆被光明所照，其光不可思议。那么是不是天人来了有光，我们没有光，念佛人也白搭？我们出问题了，问题出在这两个眼睛了。如在黑暗中打开探照灯，人说光来了。但那是电能，一关灯还是黑暗。这性光、心光，我们称为光光相应。我们一般只要求一个单面的光，这就出问题了。千江有水千江月，我们心中没有水，月亮怎么映照进来？所以放不了光。
我们作为念佛人，要真正把九界业暂时打包放一放——打包越彻底越好，先放你旁边也行，随手可以碰到，要的时候再拿回来——这时念一句佛，绝对有光。这是什么光？把九界清光了！这个光不可思议，你要试一试。你若怕清光了一穷二白，说九界还有很多好东西，像菩萨、声闻、独觉、人天福报等等都很好，那么可以给自己一个安慰的做法，把业力包装好放在你触手可及的地方，写上这是某某的九界业力，你做一个金包装都行。但你要知道：光光相应是很重要的。这讲得很清楚，不前不后，一心一念放大光明。所以我们能不能一心一念把九界业空一空呢？
可以尝试观察！你一定要从你身心世界剥离开一遍！要不然你体会不到阿弥陀佛圆满的智慧与光明。我们很多人就被菩萨、声闻、缘觉、天人，或者说我们自身体会到的一些善的喜悦，充塞着身心与记忆。没有清洗过，没有真正顺性平等地审观过，就是没有清过场。这里面有很多散杂人员在闯来闯去，你念一句佛，一看还是散杂人员。你要是彻底清场了，你念一句佛，这个场里面就一个佛，其他啥也看不到了，照耀得十分清晰；你再念两句，观音势至就出现了。你不清场不行！但我们学不会清场，不知道怎么清场，此处就教我们清场。所以“不前不后”，就是你每一个当念，每一个现下，每一个缘起中，你尝试着清清场，把你过去记忆的善恶、是非、人我清一清场，都放一放，就来轻轻地念一句南无阿弥陀佛，轻轻地随顺着法性、随顺着佛功德观察这个世间，观察你现前这一念的作用是什么？清场与不清场的作用是什么？
所以杂缘炽盛埋没众生心，令众生心不能清晰了知。所以很多人念佛念得很费力，一念还是杂缘炽盛。你把杂缘都清场了，就要冷处理，不要怕手段狠。怕手段狠，你就把他放在触手可及的地方，你只管狠一次，你知道这还属于你。很多人心里上有畏惧，说这个处理掉怎么办？实际我们心中很多莫名。你可以试验，可以作为！
2、遍至十方教化众生，种种方便不求自得
“悉能遍至十方世界”，佛心充满于法界，佛身充满于法界；众生不执着心，亦充满于法界；众生执着心，亦充满于法界，只是片片点点起作用罢了。就他那个执着的点在起作用，不执着的点他就不知道作用力了。所以我们的心、本性与佛的本性都是充塞着法界，周遍如实，性德一如故。性德你没办法区分开，若区分开就不能称为佛心了，可能称为众生心了；就不能称为本性，只能称为表相性了。这是菩萨正修行的观察门。我们怎么入菩萨正修行功德庄严？就是让我们去观察，用心念细细地体验、感知与触摸他，了解他的温度。你要是蹲在自己业力的感受上，就只能蹲在那个地方，你走不动，你被囚禁于此了。过去叫窠臼，你落在一个深深的业力深渊里了。
“教化众生”，众生者，执着者是。众生皆因执着而成就，放下执着那一刻，众生觅之不得，皆是觉悟者。我们这样来实践与观察。若两个人在一起，双方都很执着，就都很痛苦；若对方很执着，你放松一点，不那么执着，对方就感觉轻松一些；你一直就不执着，对方再执着也没法执着了。但是你要坚持，不坚持就相续不下去。如果习气一上来，别人一看是假不执着，假放下，假看透。虽然又被习气蒙蔽了，但毕竟他体验观察过那一刻钟放下的轻松与喜悦，那一刻钟随顺法性的解脱与自在。我们不能对自己对他人要求太高——要求太高不符合现实，失去我们正修行的意义了。所谓正修行，是恰当的，能接受的，能实践的，能碰触到的，那对我们来说就十分有意义。
“种种方便”，方便不求自得。何以故？悲智具足故。顺应性德，一切有情福慧具足、悲智具足。过去人宣讲《法华经》，一定要背其中四句偈——诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。《法华经》讲一乘教，何为一乘教？诸佛两足尊。怎么体验？知法常无性。智慧、慈悲、福德，那个下手处很简单，但你看得要准，思维得准，下手要准，运用得准，要十分纯熟。过去的出家人教念一个法则，最少要念八万遍。好比说念这个偈子，念八万遍去，念了你就知道这八万遍是什么意思了！这个偈子就是从你心底生起来的。你一想《法华经》，就想起这四句偈；一想《金经刚》，也出现——一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。经典的概念与你心里的概念没有差别。
很多经典都用四句偈子来表达。即使很长很长的经典，也可以用一个偈子表达出来。乃至说此经四句偈——佛为什么这样说？佛住世时候，很多人去托钵，但不会说偈子、不会讲法；世尊说“乃至四句偈”，就是你可以说一个偈子，如世尊教他：“所谓布施者，必获其利益，若为乐故施，后必得安乐。”他就慢慢地背下来，托钵的时候背一遍。那也是说法。为什么？他传达佛陀所观察的缘起、结果，也就是像佛一样讲法，宣化佛陀的知见与观察力。经典上的偈子亦复如是。
我们念“南无阿弥陀佛”名号，亦为十方诸佛所称念。佛一定在念南无阿弥陀佛。佛怎么会念？阿弥陀佛因地的愿很清晰，他说：“设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。”
3、莫讶一称超十地，须知六字括三乘[1]
阿弥陀佛因地誓愿——设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。阿弥陀佛成佛已经十劫，十方诸佛亦复称念南无阿弥陀佛名号十劫。此处“南无”是赞叹之意，诸佛一样称念南无阿弥陀佛。在经典真言上，如楞严咒中，都有“南无阿弥多婆夜”这样的文句，这是诸佛佛佛相赞的平等教法。这个教法诸佛不会有违背，一佛所发誓愿，无量诸佛同时来表示赞许或者辅助功德。
南无阿弥陀佛——这句佛号我们平时念与十方诸佛念，有什么区别？同样念此称号，名号本身功德无二无别，而所缘心地或心意有异就会产生差异。作为普通的念佛人，我们可以从一个简单角度来审思——我们念一句南无阿弥陀佛，就是与十方诸佛结甚深法缘，十方诸佛亦同样称念这一句南无阿弥陀佛。善缘不可思议，恶缘亦不可思议。这十法界中都是外缘所显，不管是地狱饿鬼畜生人天修罗菩萨声闻独觉佛陀，都是依缘所显。“缘”字太重要了，我们念一句佛就与十方诸佛结了甚深因缘，同念故。心的用意可能不同，但所念音声相同，这个善缘极为广大。所以念佛远离戏论，功德不可思议，唯佛与佛能知。这是诚实言，不是泛泛言说。就是根据阿弥陀佛的如实誓愿：设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。
《无量寿经》中，世尊告诉阿难：“无量寿佛，光明显赫，照曜十方，诸佛国土，莫不闻焉。不但我今称其光明，一切诸佛、声闻、缘觉、诸菩萨众咸共叹誉，亦复如是。”这是一个大事因缘！因为我们不了解念“南无阿弥陀佛”背后的胜缘，往往就忽略他了，看不到其究竟利益。因为我们目前的心智与感知都受到业力的限制，感觉不到究竟广大的殊胜利益，会在自己现下的心智或业习、知见上去认知念佛。往往我们用自己的意念把他概念化了，不知道这样一个广大胜缘。要知道这样一个大事，没有人不念佛的。
念佛是殊胜因缘，这六字名号背后的因缘之广大与殊胜，是我们始料不及的！他其后给我们带来的利益、功德、善巧、摄化与加持，是我们想象不到的。这个想象不到的利益往往会被我们现缘的心智所遮蔽，并不是没有利益。如大日出于晴空，而盲人不见。太阳仍然照着他，他也能感到温暖，但他不知什么是太阳，他可能还认为这是烦恼热燥。而有目之人在太阳底下会有光明的感知、温暖的感知、无碍的感知。我们业力的自我蒙蔽就像从生盲，生下来就是盲人，我们没有见到念佛的未来广大景象，就会把他当成泛泛的修法，以为念佛有什么了不起或不可思议呢？因为我们不了解所结因缘的殊胜。一旦了解或认知了，作为念佛人真是十分庆幸！乃至念一声佛，十声佛，都会感觉十分庆幸，不管你现在的利益如何。
我们作为普通人，与人类与其他生命都结了很多善恶因缘——不用我们故意造作，这本身都很炽盛。严格来说，念佛人十分稀少，尤其是由心而发的念佛人是少之又少。从自身角度看，你愿意念佛的心念也是少之又少。真正喜悦的、主动的、摒弃九界杂缘小小事去念佛，如十方诸佛一样，如一切贤圣一样去称念这一句南无阿弥陀佛，我们做过吗？我们真正有这样的认知与对称称念过这一句南无阿弥陀佛吗？可以问问自己。
所以“升道无穷极，易往而无人，其国不逆违，自然之所牵。”经典中与诸善知识都讲往生是易行事，而为何又有人说往生者少？并不是往生有难缘，是我们没有从心底认识到往生的必要与需求。“其国不逆违，自然所牵随”，往生彼国就是愿生即生的事实。我们要是真正摒弃了九界的纠缠，念一句佛，或者动一个愿意往生的念，一定往生无碍。但我们在十方九界的业力中纠缠、认知，或自许、他许、相互许，在这样的纠缠遮蔽中，你往生很困难，因为这个往生路途中有太多事情耽搁你了。这十万亿佛土中，从地狱饿鬼畜生三恶道到三善道、三圣道中，这风景一路，不知道哪个地方就把你耽搁了。可能在半途中你认为风光很好，就在那个地方停止不前了。就像一个散漫的旅游者，他到一个地方看着好就住一住，换个地方再住一住，结果假期结束又该回家了。
我们在这个法界漫游的过程中，不知道自己真正的目的地，以及真正应归应去之处，没有抉择。那么这个法界的风光景色太多了！先不说人类或三善道的风光，哪怕三恶道的风光，多数凡夫也不愿意放弃。如财色名食睡是地狱五条根，杀盗妄淫是三恶道业缘，又有几个人真正从心底愿意放弃这样的风景？或放弃心中这样的攀缘与现前这样的作为？这个风光就把你耽搁在三恶道了。是谁在耽搁我们？没有其他人能拦得住我们。
我们的心念与佛陀的心念无二无别，在放下与透视业习的情况下，真正了解了一切业习的无自性，能以逾越的心随顺着佛愿，那样你是通达无碍的，你在十方法界真正得以大方便。但我们在现缘中，不是三恶道频频向我们招手，是我们频频向三恶道去作为、向往。是不是这样？三善道中，修罗的大威力，天人的五欲满足，人间选择徘徊的方便，风景太多了。我们若没有一个真正殊胜超世的强缘，三善道没人能走出来。世尊在菩提树下，欲证阿耨多罗三藐三菩提时，波旬就以色声香味触法魔女去诱惑世尊——若没有禅定力，哪一个能逃得出来？在这所谓财色名食睡或色声香味触法上，尚且走不出，更不用讲声闻道的禅定三昧乐与神通变化乐，不用讲菩萨六度万行与十波罗蜜之乐了。三善道的福德因缘，以我们现有的心地与知见绝对没有逾越的理由。
4、有大福德始念佛，初中后善自然成[2]
很多人自负地说自己没有三恶道因缘，他不知道减劫中能到娑婆世界的就两大因缘：一是极善缘，二是极恶缘。极恶缘就是入地狱，人的心智、作为、语言都与三恶道攀缘，亲切得很。坏人善缘，毁人戒法，灭人道德，动摇人心智，这样一幕一幕的事经常会在我们身边发生。助人点滴善缘，劝人善德，劝人持戒，爱人戒法，随喜人的点滴善心，这样的因缘我们回观回观。我们为什么提倡短期出家，为什么提倡念佛？又有几个人能拥有与成熟这个善缘？我们怎样推动又有多少支持力去相续这个善缘？而不被恶缘恶业或相互诋毁伤害所消耗、所牵制？减劫中善缘稀少，但我们若主动在善缘上认知，则多有善缘；若不然，你轻轻一放任，恶缘炽盛。在很多道场与修行环境中，相互讥讽、诋毁、设障或不予增上教法比比皆是。这不是说好坏，是减劫共业所使。
在三恶道中，我们能迈出一步的机会都很少，何况你要修行？三善道路途上你又有多少机遇？很多人认为自己多有善缘，你可以作个记录——回照自己动十个念头，有几个念头是真正的善心？有几个是无记心？有几个是恶心或恶念？你自己记录，不要告诉第二个人，否则就泄露天机了。为什么要我们放舍九界的因缘，为什么让我们念佛？这么简单一句“南无阿弥陀佛”谁不会念？没有大善根大福德大因缘，真不会念佛的！所以不可以少善根福德因缘得生彼国，得生彼国即是念佛者。经云：“憍慢弊懈怠，难以信此法，宿世见诸佛，乐听如是教。”这不是轻易说的。
阿弥陀佛殊胜之愿——设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。这个誓愿是通过诸佛的称念来鼓励凡愚有情顿超九界的作为。他的确是顿超九界的！要不然我们的路途太遥远了，我们前面的景致太多了。哪怕三恶道的风景都不愿意舍，充满了荆棘、陷阱、恶缘，明知道杀盗妄淫是恶是苦，明知道很多恶习陋习不应该做，但你根本舍不得，还是忍不住去做，因为那是你的风景，是你旅游的地方，是你生命所依！你习惯性越强，就越难走出来。
念佛法门顿超九界！说这句话是沉重与欢喜兼而有之。沉重是因为这么稀有的法在我们身边徘徊这么久，我们真正去实践过吗？要自我反思。轻松喜悦是因为九界虽然繁杂，业力浩瀚无际，但我们毕竟有念佛法门。我们一旦抉择了这个与诸佛同念同修同证的教法，就真正知道凡圣同修背后的功德所在，即称念一句弥陀，与十方诸佛结缘，乃至普利十方九界众生。何以故？与佛同念故。
我们一定要看清楚，若看不清楚就会小视念佛法门。所以“唯除五逆，诽谤正法”。这个“正法”就是唯佛与佛能宣，此处九界不许为正法，唯许佛与佛所教究竟法则为正。一定是以这顿超九界的了义教法为蓝本。作为一个念佛人，说稀有难得没有夸耀。此处是观察门，并且是观察门最后四个角度正修行的观察——修行就是观察！很多人说我不观察，我就要修——你在无际的业力海中要修什么？修你的色身四大？
这个教法中一定讲发心，发心一定是首要之首要。净土一法若离开发心，我们在九界的徘徊是为必然。说在九界徘徊还是高尚的说法，在三恶道里徘徊是多数。我们只能审观自身，很难去说于其他。在共业中堕落者是必然，因为减劫故。减劫的结果就是堕落，一代不如一代是事实。并非说我们的晚辈一代不如一代，是我们自身业力的转换一代不如一代。这是从自然法则或共业的随顺角度来讲。当然如果你有增上法的修持，或遇到了殊胜法则如净土法则，可能就不这样了。但减劫中的共业相就是堕落，这是十分严肃的事情。不是我们要装出一个严肃的样子，这是我们应该严肃的地方！该严肃的地方一定要严肃，你晃晃悠悠过去，果报来了没人替代！减劫是我们共业的大因果。
世尊给这个时代的授记，与我们现在遇到的因缘没有丝毫差别。如世尊讲：“吾去世后，经道渐灭，人民谄伪，复为众恶。五烧五痛，还如前法。久后转剧，不可悉说。”现在世间的自然灾难、人为灾难频繁发生，应雨不雨，不雨则雨，四季失常，百味减退，道德沉沦。饮料、奶粉、粮食、禽蛋，不是致癌物质就是害命毒素，不是让人变形的物质就是催人发肥的饲料。经典上用很简洁的话告诉我们——饮苦食毒。对此我们不能盲目地自我麻醉、自我陶醉去回避它，这个共业是减劫的集体相状。我们怎么来超越这个时代？念佛一法无疑是最殊胜最简单最易行的法则了。其他法则不是不行，但其择取性不易——一是择师不容易，二是择法不容易，三是次序修持中多不究竟。你知前不知后，知中间环节不知缘起，知缘起不知结果。净土一法，缘起是诸佛果地觉，过程是随顺果地觉，结果是成就阿耨多罗三藐三菩提，缘起、过程、结果，没有差异，可视性强。师，唯依佛为师，不需择取，但需随顺。
现在许多修行人最苦的反而是择师与择法。经常有十年八年跟一个师长学法，学到最后怀疑或动摇了——这个法能不能使我真正得到利益？这个师长是不是真正法脉的传承者、成就者、守护者？他能不能真正给我带来这一生在解脱道的成就，或者无上菩提的指导与教法？疑师、疑法——对许多法，哪怕你是很认真很了不起的人，在你看不到初中后的时候，就不能安心。净土法门为何能安心？我们知道缘起，知道过程，知道结果。你只要照之修行，就有这样的缘起，就有这样的过程，一定还会有这样的结果。
所以这一点上他有不共之处。现在人习惯动疑心妄想或对比高低，阿弥陀佛让你对比，十分诸佛给你作证，你来比吧！阿弥陀佛是佛中之王，光中极尊！他就是把我们这个地方所有分散、对立、强烈的分别心、疑虑心，轻轻地用一个方法给我们取缔、消融与否决掉了。你到阿弥陀佛这个地方，再也没有什么可以去挑选的了。
我们并不是为学一法而赞一法，不是为扬一法而去贬低其他法，那样毫无意义。在净土教法中，阿弥陀佛的心智是希望一法兴，能令一切法兴，能使大地回春，远离诸恶之寒冷。但你若没有一个法的深入、抉择与安心，而想在其他法上认知，结果会怎样？我们在念佛的同时，或在安心，在归向极乐世界的同时，也在观察着种种修行人、种种法门的实践者、种种派系、种种说法、种种因缘，若凡若圣，若在家若出家等等。这其中真正超越九界，能与净土站在同一审观角度，初中后清晰，令人彻底安心，没有任何遮盖，诸佛和盘托出的教法，还有吗？你如果有就可以，如果没有你怎么安心与抉择？若没有完整的传承师长与教法体系令你安心，在这个时代你怎么安心？我不希望自己有偏赞净土的作为，但我真找不到比净土更简单易行、透视性强，无论智愚凡圣，只要随顺，都能得到法益的普及而究竟的法则。哪一个法门再能如实地这样表达？
所以人类在作为，若没有一个法则清晰的依止，透明的或整体的抉择，我们会半途而废。有的人学了很多法，但真正能令自己安心的是什么？真正解决生死困惑的是什么？真正令自己身体力行的法则又是什么？这是我们应该审思的角度，是对自己负责任的做法。
我们提示了阿弥陀佛的因地愿望——设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。我们站在普通凡夫的角度，称念“南无阿弥陀佛”，实际是与诸佛同念，与诸佛结一甚深法缘。诸佛如是称念南无阿弥陀佛，我等亦如是称念南无阿弥陀佛，所以心智与诸佛契，这个机会与胜缘十分周遍。我们念阿弥陀佛等于与诸佛结了一个甚深法缘，我们的心智在这个熏修过程中，就会与诸佛逐渐有印契、等持、安住、随顺，以此来消除我们业力的事实过程。
5、闭塞诸恶道，通达善趣门
我们称念南无阿弥陀佛，与十方诸佛同称同念。这样我们的诸多苦缘在这个作为中有意无意地就会逐渐减少、淡化、消除，或者真正超越。因为称念佛名，依佛愿力故，必然闭塞诸恶道，通达善趣门，即是这个修法的特定利益。称念名时就闭塞诸恶道，不是你自身的恶道被闭塞，是你依正二报中的因缘同时被闭塞。所以持佛名自他二利。持名就有自他二利功德——自利者，消除我们现前的种种业缘作为；利他者，即利十方九界众生，与诸佛同念故。念佛——应化身，若说念佛就是应化身，这有点强制，你总没有那样的感受，感到不好接受，但其效果与内容等同，没有差别。因为业习深厚，你会抱着业习来反观念佛功德。所以说念佛功德与应化身等，不是说你念自己的业力能与应化身等，那没法等。我们只能从念佛的角度来提示这样的功德。
“种种方便修行，灭除一切众生苦。”我们念佛不仅是灭自己的苦，同时能灭众生的苦。在鸡足山华首门向西约
五百米左右，有一个静禅茅棚。静禅茅棚是显密都修，他念唵嘛呢叭咪吽也念阿弥陀佛，有念佛台也有修密法的台子。近代在鸡足山有影响力者，虚云老和尚以外，静禅就是影响很大的人了。他是出家人，修行主题是绕佛、念佛。因为过去可能犯有案子，被地方政府追捕，他就跑到这个地方来了。在这个地方念佛以后，他感动了这一方人，他当地的地方政府请他回去讲法，过去之事既往不咎了。为什么？念佛就是灭众生苦！我们若没有真正实践过，就不知道作为念佛人是多大的功德。
那一年祜巴温忠来这里了，他给我一直讲：这个地方天人很多。我说我知道，因为大家在念佛。行善作为多时，天人炽盛；恶业炽盛之时，天人衰减，这是一个事实力量。我们这个地方的上下寺院一直在念佛，所以为天人所顾恋，天人多很正常。因为天人所依，善缘所致，他们的资粮来自于世间善缘。我们作恶了，他们的资源就衰败了，他们的宫殿就会灰暗，身体就会无光。我们都在修善念佛，他们的色身就会炽盛，房子也会发光，他们就会欢喜。我们不知道结善缘的时候，就开始造恶，结于恶缘。什么恶缘？杀盗妄淫！以前遇到一个出家师父，我说：妄语一定不能说了，从戒律上，从作为上，说了真是不好。他说：妄语是方便！这真是不可思议，让人感到十分震惊！妄语可以堂而皇之去做，因为是方便，这不可思议！现在我们很多角度的做事，把恶缘当成方便了；把相互欺骗、相互伤害、相互倾轧当成一种方便了。那是方便吗？那是恶缘。恶缘就使地狱恶道炽盛，天人减少。
尤其出家人肩负的就更厉害了。出家人举心动念，就有兴法灭法之作为啊！我们动个念头都能兴法灭法，因为你的身相与意业在那儿搁着。所以僧人的因缘就重了，我们的作为不是你个人的事情，是三界所系。你说我不是九界所系吗？怎么成三界所系了？很多人还真谈不上九界。我们若不念佛，基本上没有资格谈九界。谈天与我们没关系，谈修罗你也不够份，声闻、缘觉、菩萨，我们更不知如何谈，因为你没有类似的作为。而我们通过念佛，有这样一个高度。就像我们一蹦蹦不到三尺，但坐上飞机可以飞上一万公尺的高度了，因为你借助了飞行器。我们现在念佛是借助佛陀究竟了义教诲与果地觉心智，有了这样一个高度，才可以审思九界，观察九界之小小事，才可以有观察与摒舍的方便。因为我们有念佛的依止与背景，有果地觉为因地心的善巧，有这样一个随顺的力量了，我们才敢说九界。要不然你有什么资格说九界？你谈九界什么地方？我们对自己的简单人生都说不清楚，还说其他界呢？！
但你要知道——作为念佛人或出家人，我们动念就系着三界，因为三界盯着我们的。念佛人倾动九界！这不是大话，你可以看一看。你说：我做出家人不做念佛人行吗？出家人得做，念佛人也得做。因为念佛可以使九界众生得利，可以震动九界。以前我遇到几个南传出家师父，他们讲：法师啊！你发心太大了。我说我真没啥发心，也没啥修持，我最多就是念念佛。我不知道念佛是不是发大心？在他们的禅定或意识境界中，你这个念佛人发心太大了！或者因为你念佛，他们能感到一种说不清楚的力量与作为。我们自己不知道，或者因为念佛有点沾沾自喜，说遇到一个法门自己能安心了，能得到一些法的喜悦，感到生死大事不再困惑，毕竟有所归向，在娑婆世界旅游有资粮了——有时候有那种庆幸，但背后的作为不知道。
我不知道怎么赞美念佛人！因为我也在念佛，有时候会招讥嫌，但念佛真是不可思议——至少我们在念佛的当下，其利益不可思议。很多念佛人在“习气–念佛、念佛–习气”中徘徊，这也没什么可怕的。但有些人把自己习气蒙蔽当成念佛了，说我念佛了很长时间，怎么还很烦恼，这念佛没有用——实际这是习气。你念佛的刹那，自利利他的功德不可思议。你不知就可以慢慢了知，但不要轻易说念佛不起作用，是你业习在蒙蔽你不起作用罢了。很多人把业习的执着或放纵当成念佛了。我们先要学会区分自己的业习、他人的业习、共有的业习与念佛。先把他们区分开，再自然合并的时候你不要去管了。这样你自己犯业习或因为别人、因为共业习犯业习你会马上知道。你会说这是业习。因为你念佛认识了九界的业习与自他共的业习，你就得到了念佛的作用，念佛就有作用有意义了。
这一点上我们真要下大功夫！先要剥离自己念佛与自业他业共业习气纠缠的混淆，把混淆的角度清晰剥离开来。你念一声佛，你就知道一声佛号一声心，一声佛号一声觉，一声佛号遍利于法界，无所舍离。你剥离不开的时候会混淆在一起，你把自业他业共业的蒙蔽当成你念佛的结果了。而那只是你业习刹那间的一个反应，不是念佛所产生的作用。你能认知它，那是念佛的作用。
6、超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德[3]
净土教法我们能得遇得闻，是稀有难得之因缘，这是与这个减劫时代对称的教法。要是我们现在人寿有六万岁、四万岁乃至两万岁，我们就不着急了，可以拿出五百岁去寻找方法，拿出一千岁去修行。但现在时间太短，人寿百岁以里，我们能主动的机会又太少了。我们自身的念头或意业能把持、认知与运用的机会太少。所谓芸芸众生，就是这样过来了，共业引导到哪个地方就到哪个地方，浑浑噩噩一辈子！寿命太短！作为学佛人，若不透视人生，不审视自业他业共业的交织，我们很难真正认识到自己学佛的价值，就会把学佛当成泛泛的世俗之事。虽然学佛了，但没有在生命中得到真正的佛法利益。
人身难得，佛法难闻——大家口头上这样说，但真正感到人身难得与尊重这个人身吗？我们的“自尊”可以翻译成自大、自慢、自卑、自我强化。你若真正知道自尊的内容，真正尊重自己的佛性，就会知道你的意识所缘就是你尊重与不尊重的评判标准。你能看到自己的意识所缘吗？若缘三恶道因缘，你肯定说不上自尊；缘三善道，你能保持平衡就不错了；缘三圣道，就有增上的随顺与修持了。从净土教法或念佛的心来审观，无论三恶、三善、三圣，都不够究竟不够自尊，因为没有满足你的究竟心智，没有彻底回归到究竟安乐上来。
我们现前业力的坚守是自大。作为念佛人，我们来审视九界——三善、三恶、三圣，真正之自尊择取不出，所以念佛者不是自大，他是彻底俯视。若没有这个心很难去念佛，因为九界的三恶道三善道和我们太亲近。太亲近的东西若不去俯视，根本没法超越。所以念佛人面临着亲疏缘的抉择问题。我们的意识在三善三恶中徘徊而偏重于三恶道，这是减劫共业所催使，我们要认清择法与念佛是必行法则。在减劫大滑坡的因缘下，我们对三圣道的进趣基本无缘。这是从共业角度讲，有些大德不在其中。
我们在泰国清迈的时候，看到很多寺庙已经没有僧人。因为经济发达，人的五欲可以得到满足，人想到哪里就到哪里，爱做什么就做什么，寺院的人变得很少，加之游人很多，更无法修行了。泰国法身寺办短期出家，一次剃度五十万人。长期出家没人了，就参加短期的吧！已经进入了这个时代了。在不定聚的人类业报中，百岁以里者寿命太短，太苦。八万四千岁的记忆我们还存在阿赖耶识中，不会因为生生世世的轮回折腾就忘记一些，所以潜意识中有一个东西在召唤着我们。八万四千岁的人生多宽松！就算我们都能活一百岁，他一个人也能活我们八百四十个人。我们也有其他记忆，现在在人类中，人类的等值记忆就容易浮现出来。若在天道，天类的意识就会浮现出来。在这个短促的时代，那些寿命长久时的人道记忆造成我们对安逸、睡眠、放逸的追求，这个时代的人特别向往休息。
所以释迦文佛在人寿百岁之时讲法，他不讲其他东西，就是：快于我法中娱乐休息！来吧！快来快来！到我法中娱乐！到我法中休息！因为这个时代的人缺乏娱乐，缺乏休息。在这几十年寿命中，满满地给你娱乐，你又能娱乐什么？还没娱乐就已经长大，需要工作养家糊口了，接着很快就白发苍苍了。女性要生儿育女，美好时光全部交给了孩子；男性要奋斗买房买车。百岁以里的时代状况真是哭笑不得，娱乐机会基本没有或很少，所以我们渴望得到娱乐。释迦文佛在此五浊恶世应化，对苦难有情予以教法，令其得以安乐与休息。所有世尊给予的教法，中心点就是欲使我们离苦得乐。因为这个世界的人太苦。也有人中之天，即苦难不多之人，但太少太少。大部分人都在为衣食、家庭、面子而拼命工作，离苦的机会他甚至不敢设想。中国的老人对后代眷恋之情不可思议，很多白发苍苍的人还在照顾着自己的孙子甚至重孙，没有离开的机会。
离苦得乐的教法我们十分需要。极乐世界教法无疑是最可取的——但得诸乐，无有众苦。众生所愿乐，一切能满足。你先往生，再回来得以满足；而不能先求满足世间欲望，再去往生。次序颠倒就大错特错了。但现在很多人就想着先生儿育女，建立家业，圆满世间受用，再去出家。像古印度婆罗门教一样，婆罗门相续的是人寿两万岁时的修行方式，他们一生一生这样传下来。人寿四万岁之时，拘那含牟尼世尊出身婆罗门。我们在拘那含牟尼世尊成道之地坐一会儿放放松，有的人就有感知了。他成道地方的加持力不可思议。我们现在若想着先满足世间作为再去修行，这很困难。并且中国传统以来缺少对修行的认同，比如看到一个托钵人会说：年纪轻轻的怎么要饭呢？但印度国家的人看到，会认为这么年轻就出来修行了！完全不一样的心理。
所以净土教法令我们先有一个根本回归，再来修短自在，完成未了的事业缘情缘等等，满足你的所有愿乐。因为你有自在力了！往生彼国，心得自在，身得自在，方便自在，分化无量世界都可以。但我们在这种业相业报身中，你想得自在，分明在自欺。不仅达不到，而且浪费时间，造成堕落的现缘。堕落迷失了，还想得诸乐？其后只有苦难与迷失，甚至遇法的机会都没有了。
在这个时代用念佛来俯视九界，无疑是一个彻底出离方法。再来回顾九界，我们就有极大的殊胜方便。我们沉浸在三善三恶三圣因缘的徘徊中，境界太多，风光太多，耽搁之处太多，毕竟不是究竟安乐与究竟法则。所以念佛一定要解决九界事，倾动九界，普利于九界。要颠覆它不是太狂躁，而是对念佛因缘的一个彻底认知，是仰仗佛果地觉为因地心的透视能力，而非我们有什么能力。如果想看一个城市的全貌，你到两万公尺以上能全部看到，若站在五百公尺的高度可能只看到一小片。我们念佛人站佛果地觉与随顺佛愿的心智上，去审视九界，就在究竟法益上有了彻底回归。这样我们来抉择，真正建立安心的事实，再回看九界，各得方便。否则你就会陷在善道、恶道、圣道的循环中不能自拔。风景太多，路途太远——善道修持的路途有多遥远？欲界色界无色界天有多少层？我们一层一层地体验过再去念佛，不知道已经是哪一天了。
所以九界是个大境界，凭自力你根本跳不出。这个境界太大，我们人类只是其中一分。单天道境界我们都很难跨越。当年耆婆生到天上，目犍连为一个比丘治病，到天上去找他。到上面看到很多天人驾车呼啸而过，耆婆也坐着马车，无量天女前后围绕。目犍连因为是他的皈依师，他还认识，就打个招呼说：和尚，我娱乐去了！没下马车就跑了。大目犍连拦住他，责问怎么回事？他说没时间，玩都玩不过来啊！这时候啥都不行了，快乐得忘乎所以了，境界太大了。当年师子觉菩萨生到兜率天外院，就被那里的快乐迷住了，没有按约定回来告知生处，天亲菩萨到那里看到他才回来告诉无著菩萨。
有一次释迦佛讲法，很多天人来听法。有十万天女护持的一个天人，有五万天女护持的，有三万、一万，一直减到十个、五个天女护持的天人。有个天人说：我记忆之中，我在人类之中五欲多不得满足，现在我有五欲之快乐，何必去听法呢？他有记忆！在这一生中什么都不能满足，突然到欲界天什么都能满足，这时候让你听法，你会说：对不起，我要娱乐——太需要了，因为你在人间没有娱乐过。欲界天娱乐不是我们想象的娱乐，那是满足的娱乐。所以你去做天就出不来了，这还只是欲界。如果是三圣道的禅悦，只要一点点你就麻烦了。我们记忆里苦的东西太多，所以我们要做就做一次大事，就念佛吧！用念佛直接超越九界大境界，到一真法界去娱乐。这就有真正的、究竟的方便了。菩萨四种正修行是说一真法界之娱乐。
九界的境界对我们人类来说太大了。现在很多人去澳门或国外赌博，虽然查抓很严，但仍然前仆后继过去。他们心里有个东西没放下——重新再来！很多人总想彻底重来，因为他心里黏着的东西太多、太负重，赌一把就想彻底重来一次。这都是记忆造成的，记忆就是境界，这境界他逾越不了——一到那个位置或因缘上，他就逾越不了。九界的境界太大，因为我们世俗中太缺少这些东西。你要不是真正的念佛人，不能彻底俯视九界的业习，那么九界小小事是逃不出去的。
“一心一念，放大光明。悉能遍至十方世界，教化众生，种种方便，修行所作，灭一切众生苦故。”在净土法门弥陀教法中，九界众生都是苦，行诸菩萨道亦是苦。阿弥陀佛第二十二愿说：“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。”“超出”是净土教法十分重要的特征。“常伦”是九界的大次序。我们人类是三善道的一分，但以择取心理较重，不断在徘徊着，所以称为不定聚。减劫中不定聚趋向于恶道的机会多，这是我们的记忆所造成。要是我们有过去做天人的记忆，看看现在就会受不了——太匮乏、太委曲、太不自由了。每个人记忆海中都有无量无边的记忆，但我们提取与运用哪一点？
7、九界现缘庄严具，凡夫念佛心即佛
念佛法门要超出常伦，超越你所有的记忆，让所有的记忆归到零位上去，归到空净的本质上去，这样来念佛与佛相应。在佛角度上，我们是从生盲，过去没有遇到过。若过去已经遇到过，就不至于现在还在减劫中的娑婆世界沉沦，这个五浊恶世很苦！我们不是自由自在者，记忆中没有关于佛地的作为。我们要把九界的东西回到零位上再来忆佛念佛，以佛果地觉来印契现缘心智。所以说一念一时，不前不后，放大光明。实际就是印契光明，以念佛印契自心，以佛心为自用。因为凡夫心念佛时即佛心。
在念佛法门中，印契光明十分重要。以名昭德，以德显心，以心致用故，心放光明。此心、众生心、佛心等无差别，即平等心。平等心放平等光，饶益十方法界，令一切众生离差别苦、对立苦、障碍苦、所依苦，业力纠缠之苦。九界苦是大苦痛，我们人类在择取不清晰之时，就在这儿徘徊，这个徘徊苦是人类彻骨彻髓的苦。很多人一生做事情都没有干净利落爽快过，都是在徘徊，在种种得失，大小、人我、亲疏上徘徊。
偈言：“无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。”为什么能普照诸佛会？阿弥陀佛是佛中之王，光中极尊，他的名号利益亦复如是。此名号功德亦是佛中王、光中尊。因为阿弥陀佛三身功德依名而显，依六字洪名而彰显其法身清净，报身圆满，应化无碍，所以一句名号具三身功德。我们持名之时，阿弥陀佛三身功德平等摄化着一切，圆满摄化着一切，无碍摄化着一切。我们回归到这种清净、圆满、无碍的当念中，就是“一念及一时”的修持善巧。你运用一念，你随顺一念，你作为一念，这一念易不易作？善导大师为避免我们模糊，把这一念与自己拉开距离，他就说你念一声、十声，亦得往生，佛愿住持故，佛力住持故。
我们一切众生的性德与诸佛性德等无差别。以念佛名号故，以佛果地觉为因地心故，平等印契与启迪法界众生的佛性，妙用起于当下。在《大方等如来藏经》中讲，我们每一个人在本位上都坐在清净的法性莲花上。这个莲花没法枯萎，法性没法衰败，没法增减，没法被颠覆掉。但我们执着自己的业力蒙蔽，在蒙蔽的缘上丢失了清净法性之作用。我们随顺着弥陀圆满报德来起用法性之作用，会透过弥陀的圆满报德与无碍应化，使我们本有佛性有一个契合作用与印契过程。你在赞佛、感知佛与念佛之时，印契就会产生事实。所以法性无始以来无增无减，犹如大地虚空，包容众生，载负众生，众生常用而不知，身在其中而不知。迷失于自己的固执业习与知见，乃至种种交织业缘蒙蔽，不能回到自己安乐的本家本国，即法性海中。阿弥陀佛建立极乐国土，揭示众生本家本国的本来庄严面貌，使我们有一个参照，往生彼国，深达法性，究竟安乐，除一切苦。
我们下面就是念佛这件大事，摒弃九界的大境界，来作念佛实践者。我们在念佛过程中，乘着佛愿念佛，随顺着佛果地觉清净念佛，圆满念佛，普利一切念佛，感恩念佛。在这样念佛的作为下，我们逐渐会体会到“但得诸乐，无有众苦”的实质作为与效果。
菩萨四种正修行之正，唯依佛为正。这是一个很奇特很干净很彻底的教诲，没有其他杂缘或混淆理念，是如实而简洁的提示。依佛来修持，或依佛果地觉为因地心的直接提示，就没有那么多委曲或似是而非的提法，这些都不成立，他很彻底。
我们应庆幸于净土法门的直接明了。以前我在北京见到一位老和尚，我问他净土教法在这个时代应该怎样表达？老和尚说：“直接了当！”这个教法很直接，没有任何附加或似是而非的东西。他的缘起、过程、结果都可以用这四个字来表达——直接明了。我们有幸遇到这个法则，实是累劫善根所成熟，也是佛陀的回施、印契与我们的承接而造成的事实。一个教法在生命相续中产生事实，这不可思议！他不是单向性的，他本身有不可思议的作用力。
我们了解了这以佛为正的修行方式，怎么把学到的东西用在日常生活中？哪怕我们能用得上一句话，正行利益也必会现前。我们每一天都看似在不断温习，实际这个教法直接明了、究达无碍，在我们凡夫意识中没有那么多内容。有时会有一点感触，其中干净轻松的东西多一些，真正庄严具足与有力的东西我们体会得少。我们不断来提示，来唤醒大家的内心庄严，唤醒这个法则在我们生命依正二报中建立起来的庄严。因为以纯净本净的心来观察，我们生命中本有的现缘都是庄严具，我们一切眼见耳闻所触及的东西本身是庄严。
所以九法界众生为诸佛之所庄严，所有九界所表达的东西都是诸佛如来庄严的陪衬与作为事实。比如因为有三恶道众生，诸佛如来的大悲心与智慧心就显现得更彻底。要有彻底的悲心，他才能去饶益这一类愚痴、固执与迷失在刑罚中的痛苦众生。没有真正的悲智方便，他不可能去饶益有情。这些被饶益有情得到解脱，就是诸佛菩萨法则的庄严功德。没有九法界的相续繁衍，就没有诸佛的庄严。所以极乐世界之庄严是清净庄严，我们娑婆世界堪忍界的庄严也就是杂类众生的种种业相，诸佛依无碍力、清净力、圆满力与悲智方便普遍饶益，无有舍弃。净土教法的确是如实展示的。
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