三、观察菩萨庄严功德成就
庄严菩萨四种正修行功德成就，是以主成就来作为主伴相依，所以次观菩萨四种正修行。
【云何观察菩萨庄严功德成就？观察菩萨庄严功德成就者，观彼菩萨有四种正修行功德成就，应知。真如是诸法正体，体如而行则是不行。不行而行，名如实修行。体唯一如而义分为四。是故四行以一正统之。】
1、佛果地觉性修一如，体如而行名正修行
“正修行”对我们来说是十分重要的正面提示。因为修行者十分多，但“正”字一显示，就给我们揭示了下手的主要次序——“正”是依佛而行，依佛愿而行，顺性而行。在我们这个时代的修行现状中，大家都接触了许多的教言书籍、修行方式与教法流派，不能说不正，但此处是依佛果为正。即是以究竟为正，以了义为正，摒弃了十方九界的其他修法。正修行一定是顺性、了义、究竟的修持，不允许其他九界的掺杂——有个“不许”的东西，这个说法可能比较重了，但他是一个实际的修法。所以如太子初生，即压群臣。顺性也好，了义也好，究竟也好，皆是“正”的一个表示。
九界修持在此中皆为杂修，唯依佛果地觉为因地心。缘起就是果地觉，这个缘起一定是清晰的，没有丝毫含糊。这个教法从缘起、过程、结果上是一如的，这样我们很容易透视这个法则，我们起步修行时就知道过程与结果了，没有任何残缺，可视性很强。即你可以观察到他的每一个过程。不许九界的杂缘杂修，在净土修法中，不可思议处就在这里，把九界的杂缘去掉了。若谈九界的杂缘，只人类的杂缘我们就谈不清楚，况且有声闻、缘觉、菩萨！菩萨有四十一次第或判有五十二个次第。
净土一法下手就很简单，就是佛的果地，他没有其他说法，不允许其他说法掺杂进来，所以是一个纯之又纯的修法。这个纯正不是他故意设置，这个教法成就了正修行的实际内容。佛通过无量兆载永劫的修持与锤炼，已经把杂质替我们去掉了，把纯粹的果德回施给我们，把我们在十方九界中所有的心理愿望意乐及不足作了回施性的顺性补充。这个顺性的补充极为重要，“众生所愿乐，一切能满足”。
为什么要假佛的修德呢？因为佛所有的修持是顺性德而成就，所以假佛修德来显示、回施、成熟众生，有一个成熟、回施的过程。我们谈到激活，或启发、印契，是让我们知道这个性德的完整性、周遍性、真实性、平等性。因为没有佛的修德，我们就没法认识性德，那样性德就是一个死寂，即对我们来说没有作用或生不起作用。我们虽然了解一切众生皆有佛性，但没法去运用，一运用就是业习烦恼，或者九界中的一种自我假设、自我承诺。
依佛的修德显示、回施、成熟众生——成熟我们性德的作用。唯有这样，才能使我们九界众生违性的作为得到休息或回空、归零、归于初始状态。其实果地觉就是初始状态，初始状态显示了性德，佛果实际是佛的修德，但他真正彰显的是性德，因为他性修一如了。佛的修德与性德是一如的，凡夫是违性德的。我们九界的作为都不能说顺性德或圆满地随顺性德，所以性修一如就是果地觉。我们在“南无阿弥陀佛”这样缘起的修持中，可以把我们九界的业与杂缘归零或回空。实际是引发我们的正观察正思维——是让我们思维的。平时我们脑袋里也会想很多东西，这个地方明确提示我们来恰当地思维。若是正思维必然有正语正业正命正智正定。正思维对我们博地凡夫来说十分重要！因为我们的心念休息不下来，你不要他想，他就睡觉去了；你让他想，就是善恶是非。所以这个地方让他去正思维。
我们念“南无”，本身就是舍弃九界的杂缘，把杂缘归零，我们就消化了这样一个过程。以此作一个缘起，假借着阿弥陀佛性修一如的修德来显示我们的佛性，来回施给我们，成熟我们。说“显示”，有时我们会不接受，会问阿弥陀佛的修德与我们有什么关系？因为他是顺性起修，他与一切众生有关系，这个关系是平等予，是没有差别。性德是一如的，但修德的差异十分大，大在九界的差异上。佛陀圆满了修德，反而没有这种差异了，在一切时处，他与性德是相等的。这个平等性、顺性性，即他顺法性，在一切时处真正契合了，展示了众生最原始最本质的一面，即平等的一面。
我们现在学佛若不从本质、佛性上来认知，是无从下手的。要从差别上运用，九界的差别太困扰人了！九界的差别无量无边，言说不可穷尽，思维不可穷尽，观察亦不可穷尽。所以阿弥陀佛通过无量兆载的修持，观察了这个机遇，通过自己的修德给我们显示，印契我们，回施我们，来成熟众生。假使有情能知道在本质上、在佛性上，我们的佛性与佛的佛性了无差别。佛圆证他，他的功德就是性德全体，全体修德亦是全体性德。凡夫有情，我们的修德基本上是全妄，妄想所累积。那么全妄归真，全妄即真，我们“南无”就是全妄归真，全体即真。何以故？顺性故。我们顺性可以入佛的修德，佛修德的回施可以使我们回到性德安住上来，使我们九界的杂缘归于零，归于空。那样我们才知道所谓缘起、心作心是、三界唯心、万法唯识，你可以这样说了！
若九界杂缘在我们生命意识中表现炽盛，我们说万法唯心不能成为事实——你动心念与作为不能成就。因为没有归零归空的过程，没有归到本质上来，而被杂缘中的某一缘所埋没，或执着于某一缘，一界显九界泯，不能全体归入真如。所以我们在一如的法界中受到阻隔，这个阻隔是我们自身的执着，皆是自作自受的自我搁置。所以我们在这个修法中假佛修德，因佛修德是顺性而成故、性修一如故，他的果地觉回施给我们，显示给我们，来成熟我们，让我们认识我们的性德与佛的修德是一如的。佛的修德本来就是性德全体。性德的全体，佛以修德把他彰显出来了。所以诸佛修德彰显众生之性德，这一点就是他的平等性。平等得入是我们末世众生修行入手的极大方便。若没有这个平等入手，我们在分别中，杂缘炽盛的现缘差异太大，内容太多，以我们现有的意识很难真正区分开来或认识清楚。我们一生一生就浪费在杂缘的区分上而不能自制，甚至不能辨识清楚。在通途法门进趣中，断烦恼与伏烦恼的贤位菩萨与圣位菩萨，他们一地一地的修持次序，我们都要去观察，就需要长久的时间。
净土教法不这样，就让我们唯依缘佛，唯攀缘于佛，舍去杂缘与诸戏论。他把这九界都当成戏论了！九界皆是戏论说，皆是不究竟说，或不了义说、不真实说。我们以真实究竟了义的果地觉作为修行缘起，实是这个教法一个直指佛性之大用，或直指法性之大用，就是佛的功德全体，佛功德的全体也就是性德的全部面目。我们通过观察阿弥陀佛所有报德成就，他的庄严、作用、体相等等，就能观察到性德的一切作用的真实究竟面，使我们在平等性中能接触，能回归，能使用。
因为在虚妄中，大家都执着于自己的差别、他人的差别或者九界的杂缘差别。我们每个人都有名字、男女、善恶或者智愚、丑美、着装、意识、发型、作为等无量无边的差别，基本上一个众生一个个体。在这无量无边的差别中，我们想去寻找一个共性，那只有在佛性本质上去认知。所以我们去除杂缘，唯依本质、依佛性来审观，这样我们念佛无疑是一个最殊胜的功德因缘与彻底方法。这样我们的许多混淆、对立、迷茫的东西就会在我们现缘的修持中休息。好比说许多高低、大小、是非、人我等等，我们都可以在归零的过程中暂且放一放，哪怕在你念佛这一刻钟放一放，你就会体会到清净平等的喜悦，佛陀广大心智包容的喜悦，佛陀利益一切顺性的喜悦。
佛陀的悲智何以依止，何以运用？我们在刹那间稍有体会，都是在九界埋没中所不能知的。这个法门的殊胜与尊贵来自于我们以阿弥陀佛究竟果地觉为我们的因地心，或者作为我们的缘起、起步、现下、当下的一个作为。这一天中我用了这个缘起，或现下、初始、起步，我动了一念的果地觉为因地心，动了一念念佛，其觉知是什么？若没有用这样的念佛，觉知又是什么？这样一个现下、初始、起步是一个什么结果？我们很容易观察得到，也很容易用得上力。这着手点实际就是每一个现下，不管你的身业口业意业，不管自业他业共业的交织等，都可以称为现下，都可以作为缘起、初始、起步。
这个作为若是准确，我们就步入了当下的利益。因为真如的作用是名当下修持，所谓当下就是真如起作用了。我们能真正随顺佛的修德来彰显自身的性德，性修不二，那是十分有意义的。“南无阿弥陀佛”之时，这个起步圆满、满意、清净、安乐、悲智具足，这一句佛号给我们带来了极为殊胜的方便。
（一）安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持
【何者为四？一者于一佛土身不动摇，而遍十方种种应化。如实修行，常作佛事。偈言：安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持故。开诸众生淤泥华故。】
这里十分清晰地提出正修行。一般如提到不睡觉、不吃饭，吃草根等苦行，大家会很兴奋。苦行我们不反对，但佛教毕竟不是苦行的提倡者，而是提倡正行。菩萨四种正行——此处菩萨不是其他人，就是现前大众！我们不要把这个菩萨推给别人，这个时候你要当仁不让！“于一国土”，我们现在居于娑婆世界，可以来审视。每一个有情各居自己的国土，此国土是现报所成。“身不动摇”，非是来去而形成的教法。比如我们从一个城市到另一城市去工作，在这过程中会转换自己的身份与作为方式。而念佛教法不需要。何以故？念佛一声，普利法界，他有这样的功德与作用。顺性之音声是梵音，梵音普及十方，净化法界。
1、于一佛土身不动摇，而遍十方种种应化
就像打雷之后，蘑菇能生长出来。因为雷声可以把很多菌种催熟，使它们突破土层或腐朽的树叶而生长出来。我们念佛一声，所有沉睡有情无情的种子在这一个梵声雷震下，就会复活、唤醒与觉悟，他会得到生命的激励，有成熟成长的动力与过程。这一句“南无阿弥陀佛”比雷声响亮得多，虽然我们可能觉悟或不觉悟，了解或不了解。有的人身在其中而不了解。大家在这个地方念几句“南无阿弥陀佛”，很远很远地方的人要是听到这样一个声音，心里就感觉到一种极大的净化与安慰。若是浊恶的人，心里就突然就变得清净；迷失的人，循佛号就会找过来；挣扎在种种难缘中的人，听到佛号，他的挣扎会迅速减弱。你可以去体验！念佛这个声音，即六字洪名本身的作用，就是号令法界同归净土，成就法界同归净土，印契法界同一本源，令一切众生平等安住。
“遍十方种种应化”，往往我们认为在此世界修持只是此世界的修法——我们这样的心智有待于开发与重新认识。众生心地法界与诸佛心地法界无法区分开；众生各种分别执着的差别中，其心地本无差别。所以“心佛众生三无差别”就是心地的描述。如有人念佛求于一心不乱，那么他一定要下功夫，拒绝很多因缘，有很多辅助，才有这个机会，这是一类念佛人。再一类念佛人要消除自己的业障。又有一类念佛有情要消众生的业，要帮助别人，这就大方一点了。而要是一个圆满的心，或心佛众生三无差别的心来念佛呢？我们的心与佛的心无二无别来念一声佛呢？那就是震大法雷，能唤醒一切有情，令一切众生真正受到震撼，受到启发，受到印契，令一切昏沉与迷失觉醒。念佛的发心很重要！念佛忏悔业障，忏悔自业他业，求功夫求禅定，求开悟求智慧，都很好，但毕竟都不是无上心。
所以菩萨四种正行皆以无上心菩提心而安立。依无上心我们再来看“于一国土身不动摇，而遍十方种种应化”，就很好理解了。就是心智周遍，点滴功德回向大海，如空汇空，空自无别。虽然是一点点的水，入到大海之中，那一点一滴的功德就遍及法界。一点点放下执着的善巧与轻快，可以透视整个虚空法界的真实。这样发心就是正行所立，正行的根本依止皆依无上心，即心佛众生三无差别之究竟心地，在现前念佛中来运用。
《往生论》对净土教法揭示得十分彻底，从身业口业意业智业方便智业上都作了修行提示。尤其在观察门中，并非说你马上就有无上心成就——不是，他让你观察“身不动摇，而遍十方种种应化”，他让你观察无上心之妙用。无上心是什么？佛陀的佛果！以佛果地觉为因地心来观察——身不动摇而能遍利十方，弥陀名号万德洪名，“梵声悟深远，微妙传十方”，“究竟有不闻，誓不成正觉”。我们随着佛愿就能观察到阿弥陀佛名号，我们在此世界一点一滴的小小称念，都可以利益十方。你可以观察观察。
天亲菩萨十分具有善巧，他一点一滴地从每个角度唤醒我们无上心的作用。即是果地觉因地心的作用，依佛愿为己愿的作用，也就是心不自见、见佛愿知佛心、知佛心明自心、明自心用自心的过程。让我们的心像佛心一样起作用，让我们修的法像佛法一样起作用，让我们的行为像菩萨诸佛如来一样能满足世间，利益有情。他让我们来观察，就是你可以慢慢地来，也不着急。你再有很多固执的东西或既定的事实改变不了，都没问题！阿弥陀佛的耐心就是无量寿，他一直会呼唤你提示你。我们业力的执着再有耐心也耐不下去。我们固执的东西、凡夫妄想执着再执着也坚持不了多久。所以遇到阿弥陀佛教法，人都会生起喜悦。什么喜悦？反正佛有耐心！佛陀的耐心是尽未来际摄化我们不舍，他这个愿必然产生力，这个力必然使我们得到唤醒。
你那个虚妄的、短暂的、无自性的业必然在这个大光恒常的愿力面前散坏，你坚持不了的！不妨我们去试验——你三天三夜不要念一个“佛”字，若念佛了就磕头忏悔。你试一试？你发这样的愿都不起作用的。因为佛号已经周遍法界，已经广传世间，阿弥陀佛的成就已经十劫，他的威德已经在一尘一刹中都成为事实了。我们一旦听闻这样不可思议的教诲与功德回施，我们对虚妄业的固执就变得苍白无力了，你到最后就不坚持了，就投降了，说让我念佛吧！因为不念佛是不可能的。有的人平时很少念佛，甚至拒绝念佛，他升起这个念：“我试一试三天三夜不念佛。”这三天三夜不能迷失，要提住这个念头，不过很多人提着提着就睡着了，醒过来的时候还要警觉，结果都有意无意地会念“阿弥陀佛”。
佛愿力的周遍是一个事实力量，就是已经成佛十劫了！我们一旦听闻，这个力是不可思议的。就像一个人站在长江中下游说我要把长江水堵起来，那很困难。成佛十劫就像水流到入海口，水面壮阔巨大，任何东西扔进去都会随着大浪冲到大海里了。我们现在的业在阿弥陀佛十劫的呼唤与功德加持下，就像扔在长江入海口的一滴水或一盆水，你挡不住他。你说我要同化他，结果你会被他同化。成佛十劫的功德，就是对我们的一个加持。依无上心，也就是依果地觉为因地心，依佛愿为己愿。心不可自见，无色无相，不来不去，不大不小，不垢不净，不增不减，我们怎么发无上心？这“八不”心我们怎么来知见运用？他有体、相、用。“菩萨于一国土身不动摇，而遍十方种种应化，常作佛事。”这讲的是用。“八不心”讲的是体。但在相中，大愿最容易显示出来。我们一般对心的相认识不清，一念到不来不去，不垢不净，不增不减，不大不小，不知道是什么，如何来运用。所以要从大愿角度来认识。
心不可见，依愿标心——用佛愿把他标示出来，这是究竟心体、佛的心相。佛愿标佛心，我们就这样见一次。四十八愿原来是愿愿表示佛的心地，佛的不来不去不增不减不垢不净的心，其相有大愿大悲大智大行等等。众生取相，若没有相说，大家就感觉不到这八不心的作用，就是菩萨四种正行。
这样我们从次序上就可看得清晰了。心不可自见，心不可自知，依愿标心。所以我们就读佛愿、菩萨的愿，声闻修行的愿。在去泰国禅林短期出家中，每次闭关前都要发愿，这是因为心不自知，发愿就明心，明心就知道自己的心要干什么，至少知道这一段闭关期间要干什么。闭三天关乃至闭一天关要发愿。若不发愿你修来修去，落个无记，不知道自己在干什么。所以依愿标心是认识心地的较好审视方式，对我们凡夫有情来说，这无疑给我们开示了一个方法，让我们知道这个心。
阿弥陀佛这个心之用，怎么能说是菩萨正行？觉悟佛心的人、随顺佛心的人是菩萨，此处随顺佛愿者名菩萨。整个法门中，展示念佛人应该行的身口意智方便智这五个方面，这一段讲我们怎么来观察，是智业，智业就是依无染正行的法则，无依无托地认知法则。所以随顺佛愿者名菩萨，这类菩萨的作为就有这样的功德与善巧。我们作为念佛人，不管净心不净心、登地不登地，菩萨这个名字对我们来说没有压力，你只要随顺佛愿是名菩萨，随着自己的业习就是凡愚有情。这很好评判。就像一个国王有极大的权力与财富，他要使一个人富起来或有权力都很简单，一个随顺佛愿佛心的有情去作为，说名菩萨也很简单。这不是好名，是真实功德。
“安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。”安乐国清净与我们娑婆世界有什么关系？这个地方提示了随顺佛愿来念佛忆佛，传达佛的功德，展示佛的誓愿力。我们念佛传达的是佛的愿力、佛的功德、佛果地觉悟力的事实，而不是传达你个人的作为。所以念佛者不过是佛力佛愿的传达者、守护者、实践者、安住者、成就者、印契者。如彻悟禅师所说：念佛时即是度生时，即是往生时，即是成佛时——这是真实不虚的。安乐国的清净与真实功德，在此浊恶世界乃至种种他方国土，若随顺佛愿念佛者，菩萨之正行皆可成就。我们如是观察，是为正观；若不如是观察，正行难启。
“开诸众生淤泥华故。”念佛能使众生心开意解，做人中妙好之人，出离现前自他共业的纠缠与沉沦，即是污泥中的莲花。我们这个五浊恶世不断地开着莲花，因佛名所传达之处、所听闻之处，令此类有情心如莲花，清净与芬芳必然散发在这个自他共业纠缠不清的浊恶世间，能使有情得到清净与安稳，脱离迷失之苦。
我们现在再回头看看世俗或周边念佛人的作为，他们有没有依佛愿、明佛愿来印契自心？我们的心不可见不可知，诸佛菩萨的心亦不可见不可知，依佛愿见佛心，依佛愿明自心，明自心以致用，即所谓“以名昭德，以德知心，以心致用”的过程。我们本来不明白自己的心，也不明白佛心，但我们看到了佛愿，随顺了佛愿，体会了自心，明白了自心，明白了佛心自心无对无待，广大作用。我们这样念佛时就可以如佛利益世间，何以故？随顺佛愿故，随顺佛心故，印契佛心故，成就佛心故！这个地方没有啥可迟疑的，也没有啥可对立的，因为汝心遍法界，佛心遍法界，汝心不可见，佛心亦不可见，佛心依佛愿标明，我等依佛愿而见佛心，依佛心印契自心而明自心，随顺佛愿而成就自心，自心与佛心心心无别，此心无别正是普利十方！正是“化佛菩萨日，如须弥住持。无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生”。这是一个极为简单的观察运用的教法。
2、智慧观察即正修行，依愿明心常作佛事
很多人不把观察当成修行，但观察是毗婆舍那的真正修持，尤其是智慧观与正念观。有人说我要把色身修成什么样——那是修色身或修四大，而此处是修你的法身慧命，修你的心灵法界，修你与佛契合的心智，前者可以说是色身修行，这里是心地的修持。所以毗婆舍那的修持十分重要！此处天亲菩萨以他的善巧，仰仗阿弥陀佛愿力与名号功德，令现前有缘、有情来随顺佛愿以明自心，以明佛心，依果地觉为因地心来作佛事，普利世间。这样一个心心相印的观察、心心相契的观察、心心无别的观察——这个观察就是修行，就是正修行！修行不是一定像练拳一样扎个架子，身上发热发寒了才是——不，此处的观察就是修行！菩萨四种正修行，是在我们的心地上认识心相、心体、心之大用。若是认识清晰了，我们作为念佛人就会有一个恰当的念佛修行法则。此处的菩萨就是现前修行者、依佛愿修行者、依佛愿明佛心明自心的修行者、观察者。
所以这个观察，明佛心明自心，是正修行，是真实不虚的修行，会给我们带来不可思议的功德利益，乃至给十方法界有情带来不可思议利益，是一个广大甚深稀有的修行！很多人说我盘腿打坐才叫修行，或夜不倒单才叫修行——你那个勤苦与与这个修行比，其功德实不可比！为什么？依佛心契众生心故，依佛心契自心故，依心契心，这是不可思议的功德。所以在究竟根本处彻底地认知这样一个教法，其功德是不可思议的，故称为菩萨正修行功德成就。这个地方讲得简单——正修行、功德、成就。我们现在人的修行成就，如名声有多大，徒众有多少——那个成就太不成就了。此处功德成就真实不虚，是无尽宝藏，取之不尽用之不竭的甚深法源。
这个教法不是自利，是自利利他，以利他为自利究竟方便。因为菩萨所行是以利他为方便。在龙树、天亲乃至昙鸾法师这个教言体系中讲，一切诸佛是利他者，一切诸佛以还皆称他利，没有利他的内容。依阿弥陀佛愿力了解了心相，印契随顺这个心相的作用，这样称名，这样随顺，是以利他为自利的修行者，随顺佛愿而得自利罢了。看似利他实是自利的一个作为过程。
化佛菩萨日，如须弥住持——这怎么能说是自利？因为佛愿所标明，是法界之须弥，安稳着法界。阿弥陀佛法座的提示说：“无量大宝王，微妙净华台。相好光一寻，色像超群生。”他的愿独立于法界，摄化九界众生，像须弥山一样住持着法界。我们明白佛愿也就明白了佛心，认识到佛愿的力也就认识到自心的力。随顺了佛的愿力，我们的心力与佛的愿力是同等的。一个凡位有情怎么能把佛愿、佛力、佛果运用在自己的生命中呢？滴水还海！大海广大无边，浩瀚无际；滴水虽小，投入之时，其相无别、其用无别、其量无别，这是十分重要。自己这个凡夫有情的点滴之水投入之刹那，就是海之量、海之功德、海之不可思议的浩瀚无际。这个量就在滴入回入之刹那而成就。我们凡夫心智的执着在“南无”随顺佛愿之刹那就回归了。你若固执去做这一滴水，那么很快就枯竭了，在你挣扎的那一刻中就枯竭了，你会造成业力的新的幻化。
有一次一个房间来了很多很小很小的像蠓虫一样的生命，一片一片的，这就是众生业力的散坏造成了琐碎的生命。在战争中，飞机上一发炮弹扔下来，很多人就粉身碎骨了。有的人的意识没啥感觉，有的人的意识就破碎了，变成很多很琐碎的生命，这些生命就像一窝蜜蜂，有一个大的主体意识领着它们飞来飞去。有的生命就像蠓虫一样一群一群地贴在那里。但他们已经碎了，他意识的主体不建立了。所以，小小的一发炮弹，一群人就可能没了，有的人的意识就变得很琐碎了，也可能真是一窝蜂一群蚊子一窝蚂蚁，他的意识被击垮了，被打碎了。
我们现在还是一滴完整的水，小小的，我们还可以看到它，操作它。但到某些业力衰败的时候我们慢慢就看不到了，甚至堕入无情类。这没有啥，就是所缘而生的业相。所以我们念佛人就是滴水还海，我们将一点善缘、一点生命力、智慧力、作为力回入无尽浩瀚的智海之中，那真是念佛。就是随顺佛愿、随顺佛力，就不可枯竭。怕枯竭的人一定要缘佛。因为所缘而产生的业，没有一个有具体事实，都是因缘而生。马胜比丘讲：“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说。”什么“如是说”？没有一个业有自性，但是因缘生灭而安立。我们念佛，随顺着佛愿，明白了佛心，明白了佛力，印契了自心，明白了自心，那样我们在心中以无尽无边的作为来住持着无量法界，利益着无量众生，而使自身真正得到了觉悟——无一法可得。我们真正像佛一样具足大悲大智大愿。因为众生固执，以为有法可得，以为有实质可得，所以总在“可得”处产生迷茫与挣扎，结果挣扎来挣扎去还是散坏，还是死亡，等待着变异。
看到菩萨正修行，我们就了解了心的体，心的相，心的用，这不过是用菩萨正修行来表达心之用。此用是佛心之用、菩萨在用，是佛心佛愿的用。所以不明佛愿就无以知佛心；不知佛心，菩萨就无以正行。所以我们作为念佛人，随顺佛愿，依佛心故，依佛力故而念佛，就是“化佛菩萨日，如须弥住持”，可以令众生心性开出芬芳的解脱之花，在这个浊恶世间变得璀璨、真实，有觉悟的喜悦。
3、顺性等观除一切苦，念佛胜行与文殊等
我们在五浊恶世的淤泥里面，就是淤泥的一分。但我们在每一个缘起或某一个缘起的当下，遇到了这样的法则，认真实践这样的法则，乃至一念，乃至一个作为，乃至一刻钟、一刹那等等，就像清净莲花在污泥中盛开绽放出来，散发出芬芳，使这些浊恶世界的有情能得到喜悦安乐。因为大家在这个浊浪滔天的世界中饱尝着五浊之苦与八苦给我们带来的障碍。这一点正是菩萨在这个世间的一种极大善巧。菩萨者，念佛者是。你不要小视自己，也不要小瞧别的念佛人，最富有的人是念佛人。因为念佛彻底彰显了性德，具足一切功德藏，是最富有最高尚的人。世尊在此处授记说与观音势至为伴侣，与文殊等，这够高贵了！
【八地以上菩萨常住三昧，以三昧力身不动本处，而能遍至十方供养诸佛，教化众生。】
我们博地凡夫在此浊恶世界，有这么多的烦恼业习，怎么来“化佛菩萨日，如须弥住持”呢？念佛者是！你念佛，你的众生分就会消失，如水还海，如空汇空。我们把自己固执的业装在一个瓶子里面，把瓶子叫我——我是大瓶子、小瓶子，但哪一天你把这个瓶子打碎了，里面的空气与外面的空气契合了，你不能说我这个空气大，我这个空气小。打破这一瞬间即名菩萨，即觉悟了无内外，无大小，佛与众生的平等性所在。
滴水还海，滴水不可说小，大海不可说大。何以故？滴水还海平等一味故，还海之刹那的觉受与认知同一感受故。念佛人虽然凡夫的业障、习气、执着等十分厚重，但我们念佛的刹那，就像滴水还海的作用——在接触海水的一刹那，不可言滴水小，也不可言大海大。我们凡夫心念佛之刹那，就像一滴水还海，不可以说诸佛功德是大，我们的这一念凡心是小。所以这一念念佛心，其功德唯佛与佛能知。大海能接纳百川，也能接纳这一滴水。所以凡愚有情不可以自己的凡愚执着妄自菲薄，因为自己业习的厚重而去轻贱自我的修持。
众生念佛就是滴水还海。我们众生的业力像一滴水，极容易在无常中变化、消失掉，但我们在这一念感知的刹那，我们称念了佛，回归到这样智海中，永远不会枯竭。虽是凡夫有情，未在三昧，但以不可思议佛力作广大佛事。大海有八种功德，你若仍是一滴水，毫无功德，自命都不保。但投入大海之刹那，这一滴水与大海的功德是无法分别的。诸佛如来无量兆载永劫修持的功德，真是浩瀚无际，磅礴无际，不可称誉，就像性德全体，包容着法界，一切时处无不是自彰显。我们凡夫有情在随顺佛功德称念佛的刹那，就融入了这广大智海。
有人说我也天天念佛，怎么没有融入过？实际不是你没有融入，是你固执“我”这个概念。我、我的业、我的区别——就像一个人把自己裹了很厚很厚的包装。好比说你是一瓶水，瓶子外面包了很多包装，有金属的、木石的、塑料的、水泥的，打开一层还有一层，你没有彻底破除它。所有的我执你怎么破除？顺性破除！平等观察，就彻底把它打破了。要不然我们一层一层的自我包裹，层层不尽，揭开一层还有一层，甚至揭开一层就会加两层。为什么？我们对自身的畏惧，或者对自身业力的一种莫名守护，无明的执着。这个无明的执着是我们无始以来养成的自我坚固的习惯，非是一时一刻。这一点不要畏惧它，虽然有层层包裹，你用平等性就一次性把它展开了。
在欢喜、平等的随顺过程中你会认识到，我们自身业习、他人业习以及共有的业习无外乎是无常，是虚妄，是无常虚妄的执着所造成的坚固守护的一个刹那认知，如此而已。你不用放下什么，轻轻回首一观，它真无有藏身之处。但如果你在这个地方去纠缠、反复纠缠，就是不断地增加包装。就像现在很多礼品，打开盒子揭开一层一层一层，还不知道里面是什么东西。揭了很多层，最后是一个很小的东西，但包装很大。现在很多人的念佛是个很大的包装——我是念佛人，但把自己最私心的东西藏得很深很深。那种我的执着、我的自私狭隘的认知埋藏得很深，那就是最初发心，或最初的起步。缘起认知不清晰、不究竟，他就会残留。残留的业习就会包装起来，这个业习的包装十分深。
所以要从平等性上去彻底审视它。我们顺性德来观察佛修德是十分简单的；用佛的修德来观察一切众生的平等性，也是十分容易的。我们在这个地方用功，对自业他业共业习气与无明的执着，无疑会淡淡一笑，一笑了之。你可能一下子改不掉，但认知它是很容易的。自业、他业、我们人类的共业，毕竟是无常的妄想、无常的业习，是无我的，受的执持是苦。这些苦我们给它安上名字，说是我的、他的，是张三李四的。因为张三李四在某个方面强，他就认为这个业习是自我的。
很多人也明白自己的业习，但他不断地去做它，产生失望了，就说：“我这个业习改不掉了。”他没有认识到自业他业共业的业习无外乎是一种无明的执着，是某个习惯的一种执着罢了，它没有自性可得，没有坚固处，没有本质。我们为何舍不得它？因为我们习惯了这样一种生活状态，在这个生活状态中认为实有，因为这个实有的无明执着，造成了受苦的相续，受苦的相续我们认为是自业，或认为是他业、交织业，把它当真。它的反复，我们就认为改不掉。实际反复不可怕，反复还是它，再反复它也是无常、无我的，再反复也是一种你染着于受的苦在相续，它没有实际内容。它除了因缘，别无其他内容了，你缘这个习惯，或你心底潜意识里缘这个习惯，你才会表现这个习惯。
如一群人经行一天一夜念佛之后，大家没有感觉就过去了。但若关在一个温暖的房子里面，大家没有事情地坐着，过会儿全部都睡着了。这就是外缘给我们带来习气的种子，一契合就成为事实了。我们认知它就没有问题了。很多人说念佛一天一夜后为何要温养，不如睡一会儿——你若睡了，这一天一夜就白忙了，因为过去的习惯还是照旧，还是那么强烈地相续着。我们就破除这个睡眠的习惯，一天一夜，在相续中破除它一次。虽然慢慢地又恢复正常，但你毕竟破除过一次！我以前遇到有一个团体，每个月要节食。七天要节食一次，时间长短随意。有人就尝试着一天不吃饭，两天、三天、七天、二十一天、四十九天、一百多天，都有人尝试，也都活过来了。没吃饭怎么活过来了？这似乎不可想象。业的力量十分大，我们在不知道之时就会把某种东西，比如吃饭、睡觉等当成固有的、不可能改变的。我遇到一个居士，他在雪地里没有衣服呆了几个星期，他没有拙火定，也没有冻死。人面对生存概念的时候，潜能都会调出来。当然放弃或随着业习的人就死掉了，有些人会主动寻求一些方法去调节自己，就会活过来。
我们的业习往往会制约我们。我们的懒惰、放逸、贪图安逸的心，使我们的业习变得强大，这种贪图安逸的心会找个借口说我不能改变某个业习。实际没把你放在那个地方，放在那个地方你就能改业习了。有的人说自己业习重，真把他放一个月在跑不出的大沙漠里，他啥业习都改完了。因为环境、因缘让你重新审视自己的时候，你的业缘就改变了。我们太闲杂、懒惰、放逸了，所以就劝我们这些放逸无力、贪图安逸的有情往生极乐世界，改变我们的缘。要不然我们这个缘就是温床！基本上所有的时间就贪图安逸。因为娑婆世界人寿百岁以里，安逸的机会太少，所以大家都比较贪图安逸，这是我们这个时代空间带来的东西。人缺什么，就需要什么。缺钱他就拼命挣钞票，缺房子要买房子，缺车子要车子，这是习气使然。我们从这个角度审视，念佛的作用力不可思议！
所以我们在念佛的作为上与八地菩萨的作为没有差别。佛分身无数，我们在念佛时候没有分身，但我们可以在佛分身的功德上同感、同知、同用，分享此益。随佛得百千三昧，都没有问题。《大方等大集贤护经》中，提到一百二十多个经行念佛的利益，基本上把你能想到的好处说完了，包括世俗的健康、美颜之类，你能想到的出世入世所有功德全部涵盖了。因为是念佛，一定是这样子的！当然你在般舟道里瞌睡，在说天还不亮天还不亮……那可能就不会这样了。我们在般舟道中要忆佛念佛，这很重要。
4、冷处理而得等观方便，九界业正显化佛住持
这个学习是以大家可知的言语，来导引大家正思维的抉择。观察过程也是一个思维审视的过程。观察门的提示，讲得比较琐碎重复，因为想改变我们平时的思维与习惯性做法，就要费些事情。大家要有耐心，尤其对我们习惯烦恼的反复认知，一定不要气馁。很多人念佛时会说：怎么念佛不得力？怎么习气还是没有改变？烦恼还是这么炽盛？实际这都是很小的事情——九界小小事。我们先把它冷处理，不管是自己做的、他人做的，只要是九界的事情，都是小小事。冷处理之后，人就能比较平淡地看待自他共的习气了。
我们平时对自己习气的反复会有一种失望感，感到对自己没有信心；看到别人的习气会不能忍受，升起责怪的想法；看到社会整体现象，就说大环境都这样子了，自己就算了吧，于是放任自流了，放弃自己的作为了。所以自他共业，我们要等观它，冷处理就是一个等观方便。我们的很多烦恼不单单来自于自己的习气，还有来自于他人的习气以及社会的共业。这人怎么能这样，这一群人怎么能这样——这是别人的习惯、一群人的习惯、这个时代业的积累。我们全部把它冷处理——九界小小事，全部都是小小事。
因为你是念佛人，你就可以俯视这些事情。若不是念佛人，你俯视不了。为什么念佛人可以俯视？因为念佛是很高的高度——顺性的高度。你顺性俯视九界，九界所有的事情都是小小事——包括菩萨事、声闻事，况且我们的烦恼？我们真把菩萨、声闻、世间贤善都看成小小事，那么三界六道都是小小事了。为什么？我们有顺性俯视的角度，也有佛果审视的高度——站在佛果、佛心的高度上去审视，它就是小小事了，或者是无常事、变异事、杂乱事、无意义事、不究竟事。这样你就会冷处理它，我们就有很多方便了。否则我们就会斤斤计较。
在一个寺庙里，不计较有时候不好管理，计较有时候更烦恼。我们要是用念佛心再来看这个事呢？先看它是小小事，可能是某些人的习惯，再来处理它。在心里处理也好，我们念佛回向给他也好，与他结一个广大的心地善缘。也可能我们回向不了别人什么，也可能你的习气抗不住，比如看到人的作为烦恼——没问题！我用念佛处理它一次，然后说这九界小小事不堪计较！就是没有必要去计较它了，你养成这个习惯就好了。
作为念佛人，这不是高尚化自己，是有念佛的利益了。什么利益？我可以把九界的事情都放一放，至少在念佛这一刻放一放，冷处理一下，然后再去处理。它就变为另外一个角度了。这个角度是什么？你就充满了善心，小小事，许可他。你知道它是无常的，你就有一些若作为若不作为的方便。不用故意搞些什么，就会得见方便。所以这个冷处理十分重要！就像冰棍本来是水，但已经冷处理过，吃的时候就耐吃了。要是一杯水，马上就灌进去了，你还不知什么味道呢！把它冷处理后，你就可以慢慢品尝了。我们对习气进行冷处理，就是扼止一次性的冲击或不能忍受的状态。念佛修行，第一步是冷处理的过程，并不是说有天大的事情让我们去做。我们在冷处理的过程中，你突然感到我可以慢慢地观察它，不受它直接的冲击与伤害了。我们那种难以忍受、突然爆发的烦恼、习气，就会在某个角度上受到制约，减慢速度。这样你就感觉到念佛还是得力的。
怎么冷处理？俯视它，它是小小事，它不堪计较。念佛大人怎么能计较这样的小事？念佛都是大丈夫之行为！念佛人一定是大丈夫，是人中分陀利华，大丈夫怎么能计较小小人的小小事呢？！这可以避开我们用不上力的错觉，运用习惯了你就知道那是一个错觉。我们以佛果佛心来俯视我们现有的因缘，俯视九界因缘，你也在利于九界。虽没有说要利益十方九界，但无意识中就在利益着十方九界。所以说“化佛菩萨日，如须弥住持”，怎么“化”呢？一冷处理就化成了。所以说念佛的大丈夫与文殊等。你有这样的智慧来看这个世间，小小事一个一个不堪计较。开始时我们心里还不能忍受这种说法，或听的时候可以忍受，做的时候不见得能接受。但概念先接受过来，第二次就可以用了，第三次就很熟悉了，第四次就认为应该这样，第五次、第六次就是自己家的法宝了，七次八次你就像文殊一样了，你就不染不着了。但你要去实践！若不实践你就感觉不到它的实际内容。
“化佛菩萨日，如须弥住持”，说“化”，大家容易感到自己还是这个德行，化不成。那没问题！我们随顺、随顺、站在这个角度观察……这样慢动作，动作太快了我们看不见，心里接受不了。在心里做一个慢动作，我们感觉能看到它每个动作的分解。我们于是把念佛与九界的业习分解开来，然后我们念佛，冷处理九界的小小业，俯视九界小小业。
我们本身不高尚，但念佛很高尚；我们没有什么了不起，但念佛不可思议！一滴水、一碗水有什么了不起？一吨水有什么了不起？说干枯就干枯了，但回到大海，就只能说浩瀚无际了。我们作为一个凡夫心，有习惯、毛病、作为等等，没啥了不起，而一旦回到念佛的智海与殊胜方法中，不可思议的功德利益就会出现。但我们要去用，要去实践，要去观察！要去用、去实践、去观察！用、实践、观察！要不断地孜孜不倦地去做。我们的业习看九界的“大事”太多，我们在九界的“大事”中忙得太久了。有人告诉我说：这么多法门，修哪个好？眼都花了！我说你心也花了，迷了。都是九界小小事，我都不管它了。所以过去善知识依这个教诲给我们提出念佛，放弃其他杂修。干什么？就是“如须弥住持”。这样一个顺性的究竟教义，我们小小的有情依着这个殊胜法则而成就殊胜功德。这样一个随顺，从这个角度我们没有什么畏惧。
从业相上说，我们一念自己，会灰心的；一念他人，也会灰心的；一念这个时代的共业，没有不灰心的。想想算了，混吧！地狱里混吧，三恶道混吧，混到哪儿算哪儿吧！但要是念佛呢？你会逐渐提出来兴致，慢慢感到自己的心胸开阔，感到自业他业共业的不可得性，它对你的威胁是不存在的。存在就是你执着了；不存在就是你不执着它。你不执着它，它根本就不存在！原因在我们自己，我们不执着，念佛就行了，你就很方便了。我们归零的说法，就是让大家回到无意识法界，这时候再念一声佛，这个无意识法界就是一个佛，这个法界就是一尊佛。动第二念，出现观音势至。动第三念，清净海众。第四念，依报庄严。第五念，大家都往生！
要不然我们脑袋中装了九界多少的杂缘、杂想、杂念、杂业呢？太多太多太多垢尘了！这些垢尘你清理不干净，陈年的灰尘比地球都深。你扫掉了，又来了，扫掉了，又来了，你扫不干净。我们的业习、他人的业习、共业交织在一起，打扫不干净。我每天礼拜的时候我都做一次处理，心理不与自业他业共业纠缠。有时候不是故意纠缠，我们生活的习惯就像漏斗，漏斗里是自业、他业、共业，“我”就顶着这个漏斗像在淋浴，接受着这些东西。你脑子一转圈都是这些东西，不是自己的业就是他人的业，不是他人的业就是大家的业，根本离不开，一动脑子就开始累了。这个自业他业共业在我们脑海中装习惯了，总感觉像顶个漏斗一样，不敢动脑子，一动念头就开始累。所以这个时代的人放逸、向往休息、向往安逸，大概由于这时代的人都太累了。来到山上的人说：山下真热恼，这个地方可清凉了。但三天后就跑下去了。热恼的习惯在召唤他，他习惯了，不热恼他受不了。
我们一定要学会依佛果、依佛心、依佛愿，来俯视九界小小业，不堪计较，做这样一个冷处理。我们对自业他业共业作等观，做如文殊一样有智慧的人，如观音一样有慈悲的人，如大势至一样光明遍照的人。我们念佛就是这样，从这个角度审视，九界中无论三圣道、三恶道、三善道，我们一眼就看到了。都是不可得的、无自性的。这是小小业，都不应该生忧生喜，应作平等观、如实观。这样我们就“化佛菩萨日，如须弥住持，开诸众生淤泥华故”。你不被九界所转了。你不用离九界，就在净化着这个空间、这个时间，净化着你自身周边的依正二报。我们这个人心，要是有个仪器测试的话，念佛时测是一个样子，生烦恼测是一个样子，很忧伤的时候测又是一个样子，千奇百怪都不一样。我们念佛的时候，别人在我们身边就感到安乐、清净；如果我们嗔心很大，别人坐在那儿就很痛苦。所以念佛人一定能净化九界。
化佛菩萨日——在随顺的时候，我们小小业悄悄地回入佛智海了。在智海的感知中，我们同时感知到净化世间，开众生于淤泥华的过程与体验。虽然我们蹲在淤泥里面，但突然念佛了，就像莲花开放一样，心智敞开了，意念健康了，有意义了。小小不然的事，你学会冷处理，慢慢就不计较了。一次不计较，还受不了，我们大部分人都做不到。慢慢来，一点一滴地做，对自己要有耐心，对别人也要有耐心。念佛人嘛！你念着无量寿，若没有耐心你念什么无量寿啊！你念着无量光，没有耐心，什么无量光呢？我们要随顺无量寿无量光的耐心，对自己对他人对共业有耐心。对九界的现缘冷处理了，我们慢慢地把心就现缘中安下来，一点一滴落地了。开始还浮躁在九界中晃悠晃悠的，慢慢就落到佛觉悟的大地上。因为你观察透彻了，就不急于做什么了。九界必然在念佛功德藏中，他是利益对象而不是索取对象。我们所面对的世间种种因缘都是利益的对象。做不到，没问题，你先观察吧！观察很重要，若让我们马上去做，很多人就可能跑掉了。观察不减损你一根毫毛，你可以看一看，体会体会，认知认知。认知到了，慢慢去做。
如同很多人不知道布施的利益与善巧，以及会给自己带来富有的心理作用，就特别吝啬。《药师经》云：“复有无量悭贪有情，积集资财，于其自身尚不受用，何况能与父母、妻子、奴婢作使，及来乞者？”把东西堆那个地方或藏起来，自己舍不得用，别人肯定不能让用。到最后那一刻压在枕头底下，或者装在骨灰盒里，都不行了，晚了！吝啬是我们的特征，一问就是张三你存多少钱？李四你存多少？东南亚国家对中国最忌讳的就是太能存钱了，每次东南亚国家一反华就是他们缺钱花了。不管哪个国家，想有钱了，把华人一撵走就行了，剩下的固定资产就够用的了。印度人是攒攒攒……然后布施出去，20年是一个关口，10年是一个关口。10年里的东西，一看就全部送人，重新来，他们心里爽快。我们这个民族是积攒越多越好，很多东西根本没有用，烂了也要攒在那里。我们的业力也是这样的！业习、没用的东西装在心里干啥？！
所以我们一定要解放自己，从我们生生世世、祖祖辈辈的血液里、意识中解放出来，把那些没用的东西清掉。此处九界的东西都是没有用的东西！这是个大动作，彻底打扫卫生，九界的东西都要清理掉。你说这不是一穷二白了吗？九界的东西还是很富有的——你回头再看，清理掉就变成真正富有了！过去的富有，因为你没有智慧、没有安心、没有得大自在，九界的富有就是九界的业力。你真正站在佛顺性的高度来看，九界的财富就真正成为九界的方便与庄严了。所以先清理再来使用，还是你的！
“化佛菩萨日，如须弥住持”，这个功德利益不是只有菩萨可行，念佛之人都可行。有人说：八地以上菩萨能干的事情，我们怎么办？换个审视角度就可以了！
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