12、唯有径路修行，但念阿弥陀佛[1]
“宫殿诸楼阁，观十方无碍，杂树异光色，宝栏遍围绕。”极乐世界的宫殿楼阁可以无碍地观察十方，因为他是一宝二宝乃至多宝所成。顺性安立故，观察十方，乃至观察一切业相无所障碍。因为无所障碍功德力故，是我们应生之地，应选择的当生之地。欲得无生，当生彼处。这就有了一个很好的意识参照。在娑婆世界，我们的生存空间、作为空间与心理空间变得越来越狭窄、越来越复杂。可能有些人还很得意——你再得意也不行，整体的水变浑了，再得意你也是其中一分子。娑婆世界是浑的，但有人很得意这种浑，就像有人渴望灾难一样，到处喊：这个灾难要来了，那个灾难要来了！他渴望这种混乱，因为他心中的不平与迷失会带来这种挣扎。这个时代谁的心平呢？阿弥陀佛的心是平的，娑婆世界心平的人不多，只是有的人知道这个共业，有的人不知道。不知道共业的人就更加不平，并制造更多的不平，折磨与折腾自己。
所以极乐世界是当生之处，揭示了我们净土之必归。极乐世界观察十方诸国土的善恶之相，了然目前。虽无碍能见，但有探汤不可及之作用，就像我们看电视，历历在眼前，但和我们的生活有距离。而在浊恶世界一触就触到了，就跟自己联系起来了。极乐世界功德庄严，远离三途之报，不复生三恶道。在我们这个娑婆世界，不是生不生三恶道，三恶道离我们的距离有多近啊！
《四分律藏》云：“优波离复问，破和合僧为得何等。佛言，破和合僧者，泥犁中受罪一劫不疗。僧破已能和合者得何等。佛言，得梵天福一劫受乐。”但有的人对破僧还是心向往的，这个时代破僧人很容易做，因为其他人破不了僧，只有僧人能破僧。说堕地狱一劫不可疗，很多人是不在乎的。在寺院里一定不要结伙，你做什么事就做去，有意见向僧团提，一定不要一伙一伙的，他搞他，他搞他。破僧这一劫地狱果报不可疗，就是不可救度。你怕吗？他不怕，理由很多，但受果报的时候就没有理由了，就知道“不可疗”几个字怎么写的了。果报来的时你的胆子还有多大呢？不知道因果，因果也在前面等着你呢！如果因果都等着别人，那你的因果怎么办，我们的生命怎么相续？
所以往生极乐世界是必行之法。否则我们的业力一个一个都会成熟。伴党破僧是这个时代的一个极大恶缘。所以无论从哪个角度看，极乐都是必归之处，以此消弥你无始以来的诳语自大与迷失。往生以后你再回来处理这些恶缘，就不受那不可疗的果报了。我们学戒、出家、修行，要认清大是大非，抉择首要问题。你在底下玩小技巧，耍小聪明，那是你自身的东西，但在大是大非上不要迷失。大是大非上没人跟你开玩笑，你迷失与受果报之时，别人没办法的。现在很多人拿自己的法身慧命去在钢丝上跳舞，就是大是大非上认不清楚了。极乐世界是必归之地，免除我们无始以来自他恶业以及共业的造作、执着、沉沦与不能自拔。这里面丝毫的狂妄与自大都来不得，所以我们要了解自己与周边共业的结果是什么。不了解那就狂妄或自作聪明去。
极世界是必归之地。我们天天拜：愿共诸众生，往生安乐国——这是抉择性的引导，这里面没有商量。如果我们这一生不缘阿弥陀佛教法，舍弃这个，沉沦在自他共业的纠缠中，未来的苦是不可算、不可称量的。这不是哪一个人的问题，是大部分人。所以极乐世界“地庄严功德”召唤着十方世界众生往生彼国，尤其我们这个浊恶的堪忍世界——“堪忍世界”这个名词现在越来越对称了，“堪忍”这两个字我们这个时代人感觉越来越亲切了，堪忍的东西人们慢慢就体会到了。不管你是小聪明、大聪明、自以为是、不自以为是，你都要面对。很多人得意也好，不得意也好，这个世界还是一天一天在变化，变化得已经让人失去心灵的适应能力了。它的变化速度，人的心理是不能适应的。所以这是一个抉择性的引导。
昙鸾法师提到“地功德庄严”，说：“以影为佛事，安可思议。”这个“影”是我们能对照、观察、对比，相互影响的。我们现在没有七宝钵器百味饮食自然现前的环境，要吃什么一定要去做，但饮食的来源又多有污染。极乐世界不能为喻，所以影像佛事让我们对比观察，作以抉择性的引导——极乐世界是必归之处。历代善知识在净土教言中一再强调极乐世界必归与必归的信心。这是载负的教言，与你的善恶是非聪明不聪明都没关系。就是愿生不愿生——愿生是最重要的话题了！
愿生彼国是最重要的一个引导。《无量寿经》云：“升道无穷极，易往而无人。其国不逆违，自然之所牵。”其国易往而无人，在这个时代你不往生彼国，再也没有其他选择了！无论你是聪明、愚痴，自以为怎么样，自以为不怎么样，你可以看看未来等待着我们的果报是什么？生活在这个环境中，你还得意什么？最多是个愚痴业。我们的果报因缘哪有值得得意的东西？无论哪一个人，你的作为与果报拿出来，真值得得意吗？真是可怜！在这个娑婆世界，谁能找出一个好呢？真有好吗？这里要提醒自己，欣厌心愿一定要分明。厌不是讨厌，是你要认清它。对欣厌二法若认识不清，就会自欺欺他，造成修行上的混乱。在净土法则中，欣厌二法是严肃话题，是你一定要面对的。
所以彼国十七种庄严，一一庄严中，一一成就中，莫不是唤醒我们往生彼国的渴望，对娑婆世界的厌离，是这样一种欣厌的唤醒。要没有这个作为的效果，你在这个地方真是耽误时间了。你到社会上去做你喜欢的事情试一试，看还有多少喜悦？把自己通身本事拿出来用一用，看自己有多少得意？这个娑婆世界没有什么可得意的，无论是成功、失败、有权势、没有权势，都没有啥！在生老病死中，在成住坏空中，你得意啥呢？
影像佛事是让我们真正地面对与觉悟，这个地方不能欺诳。你面对它，又要觉悟它。你要提醒自己。如不提醒自己，业报一来，只能自己迷失，那时候你呼天呼地都没有用了。第一个概念若处理不清楚，因果一来你就闪自己的腰了。影像佛事——极乐世界我们只能通过文字来描述。你要是不专注，没有向往，与你的距离还太大，那么还不如去看一个电影呢！希望大家尊重自己的学习机会。
13、佛名即是多善根，恭敬善养顺性力
极乐世界依报庄严，引发我们对法性妙用的认知。以此来对比娑婆世界，或者种种违性所造成的世界与因果、伤害。这个违缘世界叫堪忍世界，极乐世界与堪忍世界的对比，是本质与表相上的对比。表相是大家经常看得见、触得到的，本质能使我们从心理上比较深刻地认知它。娑婆世界表相上的差异很大，我们若不反复对比认知，虽然在讲堪忍世界，还会有意无意地沉沦在这个世界不能自拔。我们在自己的业力与共业中，凭借自身的作为欲求出离十分困难！因为没有支撑点，没有使我们超越的基础，我们就会在现缘中沉沦与迷失。轮回的力量是不可思议的。统诸经论，有五不可思议：众生数量不可思议、众生业力不可思议、禅定力不可思议、龙力不可思议、佛力不可思议。我们了解了佛力的不可思议、业力的不可思议，就可以择取与随顺佛力不可思议，超越执着迷失的业力，使我们顺缘得以往生。
极乐世界的本质是真实境界，娑婆世界的本质是虚伪境界。娑婆是违性所立，表在违性上了，所以虚伪不实，如幻不实。极乐世界是顺性安立。我们要通过长时间熏修礼拜、观察、赞叹，去反复认知极乐世界本家本国。现在我们对娑婆世界还是亲切，虽然它是一个无常幻化的苦难世界，但我们在这里面待得太久了，已经习惯于此。这个习惯悄悄地把我们整个生命圈定了，这个三界火宅就把我们凡夫有情圈定了。
在《妙法莲华经》上，世尊举例子说：有一长者，欲使贪图游玩的子女们走出危宅，说外面有牛车、鹿车、羊车，只要出去，就送给他们。这是为了使子女们迅速离开这个危险境地而说。因为小儿幼稚，贪于娱乐，所以不能觉察三界火宅的危险。长者就在外面呼唤他们：出来！我予你们牛车、鹿车、羊车——设此三车喻或三乘使我们各有出离增上缘，如果只说一乘，许多有情就会迷闷。众生心性的差异很大，小孩可能比较喜欢羊车，再大一点喜欢鹿车，比较成熟的人喜欢牛车。这是依据古印度风俗举的例子。所以世尊方便设三乘，究竟归一乘。我们真正出离了，一定都给大白牛车，这真实不虚。
阿弥陀佛教法是一乘教法，没有举三乘。而《无量寿经》与《观无量寿佛经》中为何说有三辈九品往生？这还是为了顺应我们而说。佛真实教诲就是一乘之说，皆乘佛报德往生佛的报土。但一般人的心地取舍多是应化土，依自力修持者多是边地疑城。何以故？若信不信。因为轮回之怖畏推动，不信吧，无所归向；信吧，总是被力业蒙蔽、牵制，所以在信与疑之间徘徊，又不得不念。是人临终多生邪慢国乃至边地，这是很多自力修持者的最好结果了。并不是说我们自力修持不好，是我们自力修持的福德因缘，即得力点薄少。经中讲不可以少善根福德因缘得生彼国，自力修持认为的印经、作种种福德等多善根，究竟有多大的功德？
实际我们随顺阿弥陀佛万德洪名就是不可思议的善根，是可以迅速成熟我们往生的通途。我们在自身的修持中，若足不足，若信不信，若成就不成就的状态，都是少善根福德。所以若有众生闻说阿弥陀佛执持名号，若一日乃至七日，一心不乱，即得往生。我们一般对万德洪名的“万德”不明了，这是真实的功德。弥陀以名号来展示三身功德，回施三身功德，令听闻众生具足万德，印契与成熟众生心智中本具之万德。我们无始以来沉浸在自己的业力作为中，对万德的记忆很遥远很遥远了，基本没有记忆了。我们能感知到的是我们的习气与爱憎，以及记忆所执的东西，用这样的心情去作为，其福德因缘是很薄少的。
我们对比这两个世界，不断地让我们的心在作意中抉择。本质早已抉择了，你随顺了本质的真实之力，再随着作意不断地回到真实之力上来。本质上无众生可轮回，而我们因为表相上的迷失与执着，造成了六道众生各有择取的业力界定，称为六道的表现或者世界的建立。作为念佛人，我们念阿弥陀佛名号，要知道有实相身和为物身。若对为物身的认知不够，尊重就难以生起。我们看到高大庄严的佛像会很感动，看到很小的佛像可能不会在意，实际一切相都可以说是世尊的物化身，应化于我们，其本质与佛无二无别。但我们在习惯上没有这种感知了。比如我们对亲人的认知，对善知识的认知，对成就者的认知，与对一般的人、懈怠人、罪恶人的认知，差异十分大。这个差异是表相化的，我们没有归结到本质上来，所以生不起真正广大的信心和善巧。周边的因缘都可以完整地启发我们，但强烈的分别心造成了我们有亲有疏，有踊跃的，有排斥的，有平淡的，有麻木不仁的。
有的人看到一个画像，就能感到心灵震撼，对自己的启示特别大。我遇到很多出家师父或居士，在佛像面前痛哭流涕的样子十分感人。实际上我们所触及到的任何因缘——人、物、山河大地，其本质与佛有什么差异？差异就是我们在表相上的执着。我们在尊重心中，周边都具妙相庄严，稀有难得。受到这样的教化与影响，在我们记忆中就可以生起尊重，唤醒我们的喜悦与觉悟。我们就会顶戴他、礼敬他、供养他。我们在大殿上不会像在卫生间那么放肆，这是人心理的一个强烈区分，即是娑婆世界的一个坚固。我们在寺院或宗教气氛比较强的地方容易感动，因为一些像与设置能唤醒心中的某些东西，让我们不再躁动与固执分别，分别执着的心暂时得以安歇休息。
许多人刚刚到寺庙，接触到佛像、经书、僧人，很欢喜！他们说寺院真好，佛在眼前了。这个时候的虔诚、尊重、小心翼翼，他们就会得到不可思议的利益。这个利益就让躁动的、分别对待的心渐渐休息下来，在休息过程中体会到佛法不可思议。在社会上这么烦恼、这么颠倒、这么沉沦，到寺院里静下来了，感觉到从未有过的轻松喜悦。许多出家师父与居士刚刚接触佛教之时都有这种利益。但接触一久就张三这个样李四那个样，这个表相那个表相，这个矛盾那个矛盾，看起来和世俗差不多了。分别执着的心又开始活动了，恭敬心淡化了，甚至某些人的作为还不如世俗人！最后那一个尊重消失，分别执着的心又完整地表现出来，开始烦恼了，说寺庙没什么好，佛法也不起作用了——他感到学佛这么多年，烦恼反而越来越重。就是因为恭敬心消失了，对本质的周遍性的恭敬没有了。佛像的庄严与环境的宗教气氛对他的那一点加持与启发又淹没掉了，世俗的意识、执着的意识、分别的强化又开始了，进入新一轮的热恼生活。
大部分人都有这个经历，就是对本质的周遍性的尊重没有生起，学佛没有归结到本质上来，只是在表相上学佛。表层学佛对人也有启发，所以很多地方要庄严道场。《妙法莲华经》云：“乃至童子戏，聚沙为佛塔。如是诸人等，皆已成佛道。若人为佛故，建立诸形像，刻雕成众相，皆已成佛道。或以七宝成，鍮石赤白铜，白蜡及铅锡，铁木及与泥，或以胶漆布，严饰作佛像，如是诸人等，皆已成佛道。彩画作佛像，百福庄严相，自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戏，若草木及苇，或以指爪甲，而画作佛像，如是诸人等，渐渐积功德，具足大悲心，皆已成佛道。”所以不管是用油漆、木刻、铜质、绘画等作佛像，皆已成佛道，这是究竟意义上的真实功德。但我们如果停留在表面现象或某一点的启发上，就会丢失广大的利益。所以某一点、某一相、某一因缘、某一法则成熟了我们的真实心与恭敬心，就要周遍地运用出来，深入细致地实践下去。
极乐世界有这样的依报环境，娑婆世界的依报环境不会成为这样的事实。就像你刚刚有一点尊重心，这时有一个菩萨给你表现一个反面作为，你一看就想：修行人也这个德行，寺院里也这样子——刚才那一点点的信心、一点点的实际利益、一点点的本质碰撞又被淹没掉了，周遍的业力又产生了事实，我们又回到娑婆世界的现实果报中了。所以释迦文佛针对我们这个世界，说一切有为法如梦如幻，毕竟不实，希望我们突破表层的缠缚。
我去海南岛的时候，他们拉我到三亚去看海上一百零八米高的观音菩萨。观音菩萨像三面，在海水中立着。整体规格非常宏大，山门、观景台都很高很大，真是大佛啊！建大佛要有大的经济福报因缘。但是在建设过程中与开光以后，因为有经济效益，很多单位就来了，很多不好的事情也出来了。观光旅游者看到观世音菩萨很庄严，但是下面我听到的都是一些不慈悲的事。观音大士真是慈悲，能包容这些丑陋的事情，他在那儿天天看着他们做。我站在观世音菩萨面前，感到哪里没有观世音呢？处处都有观世音，因为顺性者一定具大悲之力。我们的心念顺性地观察这个世间，你看到世间一切颠倒都会生起无染的悲心，以无染的智心观察染着众生的沉重，你都会生起悲心的。观音菩萨不用站在海南，哪个地方不可以站呢？
这观音像很高大，很震撼，做工精美，比例与尺度都掌握得很精准。最大的像还是我们随顺自性的心，天地有多大他就有多大。在海南你看到这高大的观音菩萨像，似乎人不慈悲都不行了，赶紧要掏钱买门票进去。我进门的时候，把门的人说：师父回来了！我说回来了。僧人不要钱的，有观音菩萨就是我们的家嘛！有这个像就昭示出来一种慈悲功德的住世，让我们感到这个世间有慈悲。如果我回来一发火，这个观音又到南海去了。我们若不通过观音菩萨来启迪自己的慈悲心，就没有拜观音，拜的不过是一个高大的金属像。这个像一定是启迪我们周遍智慧的作用，否则我们拜他干什么？站那个地方很震撼，感觉人太渺小了。我们的业力在智慧慈悲面前本来是很渺小的，一晃就过去了。他能摄服你！但我们如果生不起尊重心，不去理睬——就像这座山三千多公尺高，比观音像高得多了，有人为何不受震撼呢？
14、一念十念抉择念，愿生即生本来生
若对本质的认识没有成熟，表相震撼下的作用力很快就会消失。通过一点一滴的真实，即恭敬心，放下了我们的分别对待。在赞美与恭敬之时，我们的自性表现出来了，佛性表现出来了，觉性表现出来了。真诚能出生一切功德，真诚放在任何地方都是真实的利益。一真皆真，一妄皆妄，就讲这一念。若是一个法则、一声佛号、一个佛像、一个作为感动过你，让你放下所有的执着，生起了尊重、感动与赞美，你把这个心用在任何时处，看看是什么样？就是一真皆真，其作用力不可思议。
我们观察极乐世界种种庄严，也是希望碰着、撞着我们的现行中，启发我们的真实心，放下我们种种分别执着的坚固，使我们在现行中即得解脱。现行中得到解脱——这十分有意义！所以阿弥陀佛的为物身，或者应化报德的回施，对我们十分重要。古德讲
“大地山河皆是法王身”，我们说大地山河皆是阿弥陀佛身，你是什么理念呢？我们生活在阿弥陀佛极大的光明物化身中，你怎样来礼敬呢？
我们去印度的时候，在蓝毗尼见到一尊很大的佛像。佛像如很多层楼高，佛像身体里有梯子可以走上去。你到那个佛像里，就会感觉到我们在佛的身体里面。实际载负我们的房屋、大地，哪一点不像佛陀的慈悲在载负着我们？所以换个角度认知，我们在现实中不要丢失某一点、某一角度对我们的启发——周遍的启发是不得了的。我们从某一点上得到启发以后，再周遍地使用出来，就会有本质的抉择。所谓抉择不过是周遍的一个妙用现前罢了。顺佛愿念佛让人安心，其中就有抉择问题，即周遍性问题。
“一真皆真”就是为了提示这个抉择。我们提到一念念佛、十念念佛、抉择，这三者有什么差别？这是个大话题。净土一法在传播中有两大争论话题，一个是别时意，一个是一念十念。昙鸾法师在《往生论注》中说：“十念者，明业事成办耳，不必须知头数也。”所以念佛不在头数，在于决定。决定一念是为十念，是为一念。我们在生活中也会遇到决定与不决定的问题。比如某人要从甲地到乙地旅游，他听人说这个地方好，又听人说这个地方不好。经过很多的听说对比，他开始犹豫不决——这个犹豫就有很多念，八念、十念、二十念、三十念……有的人会犹豫很长时间，假期一晃就过去了，还在犹豫不决。而有的人已经旅游很久了。这就是得失徘徊的问题。过去人不给你那么多路，告诉你去什么地方，直接就去了！现在我们生活空间的路子多了、法则的路子也多了、听教言的路子多了，所以对法的选择与徘徊也特别多，抉择的机会很少。如果在苦难的逼迫下扼杀抉择机会，使你没有能力再去选择，只有顺着来，顺着就成就了。
一念法我用了很多年。以前不敢给人说，怕说了大家不去实践，把它当成一个话头了。这“一念”反而容易体会到真实用心——“真实”是对比而言，不见得是什么真实。这一念作意的过程相对简单、单一、易行，人就可以比较专注，真实感比较强。如果你今天要求自己念三万声佛号，这其中考虑真实性的机会可能很少，而考虑怎么把三万声念完的比较多。如果你今天只准念一声佛呢？以前有个出家师父对我说：念佛有什么意思？我不念了。我说我们打个赌，你三天不准念一声佛。结果他一天半就憋不住了，说今天我糟糕得很，我念了很多声佛。因为他越想不要念就越“阿弥陀佛，阿弥陀佛”地念起来了。人潜意识的习惯与需求都在推动着这个念。
“一声念佛”比较容易让人在作意中有轻松感、满意感和喜悦。很多人突然感到念佛还有喜悦的东西，还有这么好的念佛方法。以前念多少万声很累，现在突然念一声也可以，他就有轻松的东西了。岂不知这一声的满意给他带来了巨大喜悦与真诚启发。这个真诚的启发是喜悦、轻松、认真，不经意地就会袒露我们的自性，即是圆满，清净，平等，无对待。这里面的喜悦带来了无意识的休息，以此展示出自性的一些痕迹。
我们可以观察这一念，修行若不细细去观察就没有味道。早期念佛我们提倡数量，要求念的清晰，听的清晰，记的清晰，一定要这样念。希望能用一念代替万念，用一个业的作为代替种种杂缘杂业，使我们趣向于善法，现行有离苦得乐的机会。有了这样的基础，我们现在再用一念法来念佛，就会产生事实作用。你早晨起来，睁开眼睛，把自他共有的过去、现在、未来的身口意三业一起供养给阿弥陀佛，融入阿弥陀佛大智海中，让一切众生得究竟圆满解脱。这虽然是一个很简单的引导或启发，但能给人带来一种安慰，这个安慰是未曾有的。你如果一直都有这种安慰就太好了。所以单一性容易引发未曾有的认知。如果念多了，你就认为是重复了。
有的人在念“南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛”的时候，重复意识会建立，会感到厌倦，没有意思。通过这“一念”就容易有不同角度的启发。多念和一念都很真实，但你专注力不够的时候，可能在两念三念之后就开始分心了。“一念法”容易专注，念了一段时间后，我们用这一念法来做十念（做十次），这是一个次序问题了。我们用这一念法的心情——简单、专注、易行、轻松、满意、喜悦的心去做十次，不要丢弃一念的功德与利益，你做十次看是什么样子？你慢慢就会体会到抉择。这个抉择可以说千念万念总是这个了。一念、十念、抉择——我们要是把一念的方便、轻松、喜悦、满意、专注用十次，你对抉择这两个字的体会就会很深刻。实践后你会有一个感知性的东西。佛法一定要实践，实践你就知道你抉择的是什么了。通过这一念的真实、易行、简单，未曾有，引导自己轻松、意乐、休息的状态成熟，有自性的一个碰撞。做十次，你可以去体验。这时候你对抉择两个字可以有一个新的认识。所以这一念、十念、抉择，是次序问题。
往生极乐世界的抉择，实际一点都不复杂。以前讲过三种抉择必生——随顺法性抉择，随顺佛愿抉择，随顺我们的究竟意乐来抉择——你可以从这三种抉择上去认知。但此处是实践性的抉择。你若用一念的修行方式做过十次，有十次相续的作为，不使它迷失，不使它有重复的体验，对“抉择”这两个字的认知就会有变化。很多人在旅游、出门、找工作、家庭、出家不出家等问题上都要抉择。比如他虽然知道短期出家还能回家，但拿定这个主意还是不容易。十念法就像短期出家，虽然你还有家庭，但你必然体会过出家人的生活了。然后你是抉择也好，回家也好，都没有问题，你必然体验过了。
我们不敢抉择是福德因缘问题，是认知不够清晰。大部分参加过短期出家的年轻居士都很感慨：明知道回家有很多尘劳，很繁琐，很累赘，是个火坑，为什么还要回去呢？就像很多人明知吸烟喝酒等陋习是不良嗜好，他还必须去做。因为业力所牵制！百分之九十的人都没有办法，他必须这样做，他走不出这个业力。
你可以去审思一念、十念、抉择，通过对一念法实践十次的作为，看看自己对抉择的认知。我们作为念佛人，一旦抉择了就不会再迷失，也没有迷失的理由了。由于业习蒙蔽与抉择不清晰，我们现在还经常迷失。娑婆世界与极乐世界没有这道墙，但我们拉了一道墙，愿意往生的意识就在徘徊——继续在娑婆，还是往生呢？你觉察觉察自己的心理，大部分念佛人还是在这里徘徊的。要是抉择了，娑婆世界与极乐世界之间的“墙”就没了，他就知道愿生即生，没有丝毫障碍了。这个障碍是我们的徘徊所造成，徘徊造成了一个对立的墙，把娑婆世界与极乐世界对立起来了。比如说我要往生彼国了，很多世俗五欲的东西怎么办？你可以用五分钟时间记载自己心里的动态，归为两类，一类是向往娑婆世界，一类是向往极乐世界——你动十个念头，有九个念头是娑婆世界的。你可以悄悄去做看看，给人说了容易脸红。有人说如果我出家了，我这公司怎么办？我说出家了还要公司干啥？这就是说我们念佛了，娑婆世界怎么办？看着简单，实际上我们就在这个娑婆世界或生活习惯中徘徊。
如果是抉择的人，知道愿生即生，就很放心了。安心在什么地方？愿生即生！我们若真正知道愿生即生，就没有一点顾虑了！什么样的痛苦、挣扎、害怕、担忧，你都没有了，消失了。因为这都是你自己徘徊的心所造成的假象，所有的担心都是我们自己徘徊设立的一个业相罢了。是我们自已意识所建立，非是真有这个障碍。在我们心目中实是没有这个障碍的，是自己设立的。那是你自己的家乡，就像古德说：“应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋；自是不归归便得，故乡风月有谁争。”你自己固有的东西，你跟谁争呀？愿生即生——这没有问题。你只要不徘徊了，抉择了，从此以后你再不操这个心了。能生不能生——你永远不操这个心了！你知道能生不能生不过是自己业力徘徊的一个残余罢了，并不是真有这个东西，是我们造出来的。
这是个很大的问题！为什么很多念佛人虽然遇到阿弥陀佛殊胜功德，但他休息不下来？就是“愿生即生”他没有抉择过。他认为这种徘徊的业相、将信将疑的业相、舍不得这舍不得那的矛盾心理是个事实——他把它当成事实了。这不是事实，而是你心理的一个状态，你业习意识的一种习惯罢了。一旦抉择了，你这个徘徊就一点意义都没有了，在这个娑婆世界你也安心了。因为你知道这是三界火宅，你知道愿生即生。
如彻悟禅师所说：“念佛时，即见佛时，亦即成佛时。求生时，即往生时，亦即度生时。”你要了解了愿生即生就太方便了。你看自己一天中愿生有几念，娑婆世界有几念，你就能了解了——哦，原来我一天到晚满心都在娑婆世界。你自己观察观察，从真实的一念，进而用一念念佛法来十念，再观察观察你抉择过没有？原来你没有抉择过，还在贪图娑婆世界。大部分人还是习惯性地贪图这个东西，意识空间大部分还被娑婆世界的意识作为占有着。
念佛时即是往生时——你静下来看看，一天中你有几念忆佛念佛，有多少抉择？要是真正抉择了，我们的心就完全放松了。我们的世俗生活习惯、世俗五欲还在娑婆世界徘徊，但不会恐慌了，因为愿生即生！这个券把握住了。就像你真正拿到飞机票，随时可以换登机牌，你不登机他也要叫你的。我们对极乐世界的抉择——你一定要看看你是不是抉择了，怎么抉择的，是不是真正安心了？
15、愿往生！无量乐！
我们生活思维意识的泥垢很厚，有时候突然出现一个划痕，你感到自己的思维不像以前那样了，有一种喜悦，但你还没透出来气，很快那个痕迹又被习气磨平了，因为共业环境特别厉害。中国早期净土传承的善知识，他们的修持多用礼赞形式来念佛、忆佛、供佛。就像我们读普贤菩萨十大愿王是一样的，礼敬诸佛，称赞如来，广修供养等等——修持、礼赞的角度非常多。这种礼赞供养的修行方式，可以使我们迅速走出业力的固执，亲切地接触到恭敬、随顺、破除执着的感受。礼赞的方式比较舒展，现在很多人用求功夫的方式就逼迫一些。古代人用礼赞的方法十分普遍，所以他们很喜悦、轻松，在歌赞中把自己的烦恼、业习就转变了。他们的心地真是很舒展调柔。因为是用恭敬心去做的，或者在礼赞的过程中恭敬心、喜悦心、轻安很容易被培养与引发出来，在那种气氛中得到了加持。
所以，早期如昙鸾法师、道绰禅师、善导大师、少康法师、法照法师，他们的记载中都有歌赞、礼赞这些修行方式。宋朝以后就慢慢刻板一些，逐渐引导到求功夫上去了。严格地说，用念佛的方法求功夫不是不行，但念佛的特定优势就显示不出来了，被埋没在通途的修行方法中了，慢慢地净土法门成就者也就变得稀少了。
西安的香积寺有善导大师灵塔，那里的当家师曾请我去坐一坐，我没有去。因为我还想着唐代善导大师那时候香积寺的热闹。现在要像那时候热闹，可能就麻烦了。当年善导大师在长安的时候，他们组织在寺院广场做般舟三昧乐的礼赞——愿往生！无量乐！散花乐！感人到什么程度呢？宫廷里、深宅大院里的人都会搭梯子翻出来做这个法事。为什么？太快乐了！自由！轻松！一个法师在主座宣化美妙的言辞，都是对极乐世界的赞美，下面的听众、出家人、过路者，无论信佛不信佛的，都可以随着来唱和。有很多唱和的句子，大部分都是“往生乐！往生乐！”“散花乐！散花乐！”“供养乐！供养乐！”“无量乐！无量乐！”这样的话。很简单的一个契合，不需要你学很多东西。那些挑着担子卖菜的、走路的，不管什么人来了都可以参与。所以当时经常会出现十万人念佛场面！十万众在那儿“无量乐！无量乐！”那是什么场面呢？有煽动性。
我做过一次就不敢再做了。后来本老武汉的报国寺给我打电话说：“法师，你来做个无量乐吧！”我说我不敢乐了，这一乐就没办法收拾了，老人、年轻人都乐得跳起来、扭起来了。因为很放松，没有什么求的东西，只是把生活中的压抑、烦恼、沉重，把修学中的急迫、心理沉淀全部挥发出来！大家啥也不管了，就“无量乐！无量乐！”为什么？我们心中太多固执、沉淀与缠缚的东西了。如果时间成熟，我们在一个不惹别人烦恼的地方可以去乐，要不然把人乐烦了，喊的嗓子可大了，因为人突然舒展开了。
学佛本来就是让我们真正地身心解放。但解放不是肆无忌惮。让我们在一种宽松的、喜悦的、完全不计较得失的心理环境下，使我们的身心健康起来！舒展起来！那一定是佛陀最智慧、最慈悲的方法。所以古代这些善知识们真不得了！不相信的话，我们在这儿多准备些花、香、珍宝之类，“散花乐！散花乐！”“无量乐！无量乐！”乐一堂课。不讲课了，讲来讲去就是老套子。但这个时代不这样讲怎么办？一代一代人就这么教育过来的，我们突然变成“无量乐”——如果宗教环境不成熟，别人可能会说这帮人是疯子吧！你快乐得过分了也不行。
这种乐的传染性极强，像春风一样，一吹就都绿了。即使心里很干枯、很别扭、很板正的人，大家一乐、乐、乐，把他也传染了。因为这种解放的快乐，供佛的快乐，赞佛的快乐，这种没有希求没有对待的大方的修行，是真正心灵的修行，它养育了我们的心灵与道德。突然你那么多欲望、对立和想法都没有了，都变成快乐、喜悦、光明了。所以这个修行方法极为值得提倡，但环境要首先成熟。
我们第一年来到放光寺，功课太沉重的时候，就乐五十分钟或三十分钟。不能乐久了，乐久了怕大家学不下去。当时没有法器，就用茶缸、铁盆，以八十八佛大忏悔的调子就乐起来了。就一节课，但是特别好！人突然感觉到原来可以轻轻松松地，快快乐乐地，喜喜悦悦地去修行佛法，不是非得怎么样累得不行。很多人心里的概念就是修行一定是很严肃的，现在人对修行套路认得太死了。在过去净土法门的教法与修行就是“无有众苦，但受诸乐”。《善导大师全集》中都是很快乐的修行方法，如《法事赞》、《往生礼赞》、《般舟三昧乐》。施主说给我做个法事赞，一个法师就往法座一坐，开始宣读，乐、乐、乐就开始了。乐完了，超度也完了。修来修去大家都很快乐！
善导大师为什么影响那么大呢？唐朝时候大乘八宗十分稳固，势力都很大，道场、徒众分布都很清晰。善导大师不管这些，如果对方说不念佛，他就挑战去了。善导大师敢挑战，因为一挑战人能快乐嘛！所以人称他为光明善导和尚。他念佛就会口出光明，实际是他的心智极为舒展，心灵的光真正袒露出来了！我们那个小心眼儿，天天计较这个计较那个，拧拧拧拧，把那个光就拧成麻绳子了，人心里别别扭扭的。所以我们有机会了也可以舒展舒展，不去求功夫了，行不行呢？我们能让净土修行方法慢慢地、轻松地、有实际效果地、真正地解放我们的心灵，养育我们的道德，用“无有众苦，但受诸乐”的净土正行来实践念佛，让沉重的人们有一个休息、解脱、笑一笑的机会。
极乐世界依报庄严，莫不是顺性设立令众生安乐喜悦的教法。我们在这个娑婆世界完全可以把他嫁接过来，如以礼赞、供养、歌赞佛德的方式来修行。我们忘记了娑婆世界的尘劳，“巧把尘劳作佛事”，把尘劳之事变成快乐的事情了。如黄河边上拉纤的船夫，他们很喜悦地唱着曲子就把事做完了。如果相互埋怨着把事情做完，这群人就病倒了！但现在很多人做事不会唱着做，总是要哼哼叽叽地埋怨你埋怨我，埋怨这个埋怨那个，结果造成了心理疾病和身体疲劳。
我们在学佛的过程中，能不能把阿弥陀佛依报的顺性功德与喜悦功德在娑婆世界运用出来，就看我们会不会依净土方法来修行了。若真正修行者，即是这个娑婆世界中快乐的人。希望大家做快乐的修行人！这个世界很苦，即便有乐也像电火石光那样一闪就没了。所以我们可以尝试尝试，对传统的修行方式有个回归与认识。
以前读十大愿王的时候，我说这些菩萨太有方法了！十大愿王从前到后就说了一个“我”——忏悔业障，其他都不讲“我”。一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养——都没说到自己；四者忏悔业障——说到自己了，就是忏悔；五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向——没有一个建立固执的东西。但现在人的修行说法都是“我”——我这样，我那样，我这感觉，我那感觉。没有智慧，很纠结的，越修就越沉重越迷惑。所以这五念门——礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，很轻松！没有一句让我们求临终或求功夫怎么样，都是充满了智慧与慈悲。所以他讲了三种违菩提心与三种顺菩提心。违菩提心就是为自求故，为自身求安乐，为自己修证。违菩提心是违道义而行，所以不能成就。现在很多人的修行，一举手投足、起心动念都是背道而驰。这样去求功夫就很容易进入一种我执坚固的不断积累。
我刚出家的时候，在一个寺庙里为大家做服务做执事，一个法师见到我说：不得了。我说：“我感到很惭愧！我肯定出问题了，有这个不得了的错误了，请你给我点一点。”他说：“人呐，不要认为自己有啥！不管你是做执事还是做普通的出家人、修行人，都不要认为自己有啥。”我们很容易就做出一个样子，我们念佛不是为了什么样子。我看到一个菩萨写发愿文说：以我所有的修行功德，愿往生时现稀有瑞相，令众生生信。很多人说这很不得了。我说是不得了，但他要是说随顺佛愿，令众生了知佛愿，生种种稀有相为令众生随顺与了知佛愿，这样发愿文就很完美了。若是以我的功夫、我的修行去现种种瑞相，让人生信，那很容易把人误导到功夫上去。
净土教法整体都是佛愿的养育与载负。就是说大家没事了，你可以歌唱了，你可以轻松了，你可以愿生就生了。在这个娑婆世界沉沦是因为你的执着，而往生是通途，没有任何障碍，阿弥陀佛接引十方众生。我们如果认知不到这个就会出大事情，会认为自己要有很多作为给佛看，说你接纳我吧！我很修行啊！我很持戒啊！我在为大家服务——阿弥陀佛不需要你这个。
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