（四）何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛
【四者彼于十方一切世界无三宝处，住持庄严佛法僧宝功德大海，遍示令解如实修行。偈言：何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛故。】
菩萨第四种正修行，这是我们真正要知道的。以前他们写“大悲恩师无异弥陀尊”，我说写得好。因为任何念佛人都要守护“示佛法如佛”的法则，这是念佛正修行的必须的、对等的要求，不允许有差错。其他教法也可以像菩萨、声闻或世俗人一样，而净土教法必须示佛法如佛！
何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛——这是正修行的内容，不是要求某个人，是要求一切念佛人的必须行为。这种要求一点都不高。我们做一个忆佛人念佛人，要示佛法如佛，不能增减。过去善知识有所成就之时，他们的师长会看到这一点——此人不可思议，善根不可思议。何以故？于佛法中不作增减。历代善知识一旦有成就了，他们背后的师长一定会这样赞美他们——于佛法中不作增减的实践、守护、成就与传播。这是一个成就标准。可以看历代高僧传、东土西天高僧祖师们的作为，这是一个特定要求。若于法作增减者，一定无所成就，因为所有的成就都夹杂了，没有纯净的法则相续了。净土教法是和盘托出，你就是端着释迦佛传下来的盘子，再递给别人，别人再递给别人。不能增减，若作增减就是佛法中罪人。希望我们念佛人真正在此处生起无畏的接纳心，作无畏的佛法实践者。此处不能畏惧，需要用功认知。
1、入佛愿心庄严世间，出九界业同享佛果
阿弥陀佛十七种国土庄严、阿弥陀佛八种自身庄严，乃至菩萨四种正修行，这二十九种观察，使我们从方方面面认识阿弥陀佛的依正二报，也即我们一切众生心地的本具德相。释迦文佛说一切众生皆具如来智慧德相，但这如来智慧德相怎么表述？我们看到的只是自己的业、他人的业与共有的业。所以在本具上，“业相”我们看得很清楚，但是“德相”我们作为凡夫有情少有认知，因为没有机会。阿弥陀佛十劫以前圆成极乐世界清净庄严国土的自他受用，实际是令一切众生皆有回归与观察参照。
“本具”消除了内外对待。作为凡夫有情，我们生活在对待意识中，对本具如来智慧德相无从观起，观的多是自他共业相。这个业相从我们的见闻觉知中不断地透露出来，是由于执着、对待而成，其主题是执着，显现是对待。依据众生执着与对待的习惯，这些大善知识把极乐世界庄严给我们作了文字描述，让我们通过这二十九种观察来消除对自他共业相的执着，以及对极乐世界的对待与冲突，使我们回归到本具的、无对待的、清净庄严的心地上来，让我们真正依清净心入佛愿心。
谁的心清净？凡夫心怎能清净？凡夫心的业习相——自相、他相、共相皆是不清净的，究其本——本清净，所以“知本本净”。我们通过观察极乐世界种种清净庄严的本具德相，就能清净入愿心，即回到本位上来。这个观察过程也就是回归过程，回归到阿弥陀佛极乐国土。无外乎是自己的心地回归、心愿回归，究其功德本质来说实是无来无去，亦无增减大小，但依方便消除对待，能令我们的心入愿心庄严。极乐世界不过是我们本具德相的一个坦露与展示，像展览室一样把他的全体展示出来，让我们每一个接触净土教法的人可以一点一滴去观察、认知与回归。
我们摒弃了自己执着的自他共业习气，在随顺观察的过程中就像甘露水一样洗涤了我们的执着毒素，也就是贪嗔痴慢疑的习惯，使我们回归到愿心上来。这个愿心虽以弥陀成就而显现，实是众生的本具德相。原来我们念佛是弥陀念弥陀，非是心外求法。我们念南无阿弥陀佛万德洪名，原是激励自身本具的万德生起效用。这个效用是清净、是平等、是调柔，是去除一切执着与对待产生的习惯苦恼，或者贪嗔痴慢疑给我们带来的身心热恼与疲惫，带来的负重与迷失，带来的轮回与挣扎，使我们真正安住在愿心庄严上来。愿心庄严是自庄严，非是造作庄严。在阿弥陀佛兆劫永载的修持中，这二十九种庄严只是大海中的一滴水，因为极乐世界庄严无量无边。本具庄严法界所含，无以描述，但依点滴描述令众生有一个觉知、认知与回归的方便。
我们的心垢也即执着造成的相续，这个相续中产生了意识习惯的沉淀，就会造成娑婆世界的山河大地、高低不平及污染，它由对待而建立。我们通过观察、学习、认知，自然回归到本具智慧德相上来。极乐世界非是心外心内之物，实是一切众生本具所成。我们这样来忆佛念佛，就有一个极大方便。因为我们过去念的可能是十万亿佛土之外的阿弥陀佛，可能是我们认为的业力之外的阿弥陀佛，也可能是一切凡夫心外的阿弥陀佛——有一个很大的距离。这个距离是我们执着、对待所造成，本不存在。我们学佛人实是究其本质，知其方便。若不究其本质，你就回不到生命意识作为的源头、智慧的源头、迷失的源头。这个源头是一个假设名字，因为一切作为因妄想执着差别，显现业报差别，实无始终。始终是一个言说方便。
六祖大师讲得十分简单——若识本心，本自解脱。我们作为念佛人——若识本心，本心弥陀。这个弥陀一定不是心内心外，说心内是因为你以贪嗔痴慢疑的见闻觉知相作为心相，那样你就说我心中没有弥陀，因为你只有贪嗔痴慢疑的染着，感觉念佛很困难。所以我们在观察阿弥陀佛极乐世界二十九种庄严的过程中，无意识地洗涤了习惯的沉淀与执着。相续很重要，相续有一定的量，才能使我们的心垢与执着有一种淡化、洗除、真正清净，表现他本来面目的过程。学习亦复如是。
“彼于十方世界无三宝处，住持庄严佛法僧宝功德大海。”我们作为一个凡夫，怎么来住持佛法，怎么来庄严这个世间？这个菩萨正修行，“正”，唯佛所成就的法则，唯佛所成就的果地觉，其他菩萨声闻独觉等在此处不能说为正。
“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”住持庄严佛法就是于无三宝处。这个时代在汉地佛教中出现了断层，出现戒律的松散、次序的迷失、业力的炽盛。这时有观察能力的人应该去作为——你观察到哪个地方不足，你就去行于那里，那无疑是世间之所需，也是佛法僧法之所需。那样佛法就不愁不兴盛、不利益世间、不能住世。但往往我们有一种灰暗的或随波逐流的心理，给我们带来很大伤害。这一条正修行亦复如是，希望我们在无佛法世界住持庄严世间。要是有佛法，有佛陀或其他善知识在传播与守护，可能你做不做都行；但在出现断层、无有佛法的国土中，以这种住持庄严的需求来说，我们的作为是世间之需求。所以“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”
我们学菩萨戒中说要远离恶事，远离八难，远离无佛国土，而此处为何说生于无佛法世界？这个地方就提出来——依佛心来庄严世间，依佛果来回施与利益有情，这是正修行所守护。所以菩萨四种正修持，莫不是依佛果来弘传于世间，和盘托出，自他享用——若自己，若与有缘，来共享佛果。这“共享佛果”特别重要。
很多人认为：我念佛需要谦虚，所以说自己业障很深——这不是念佛人的事情。你业障深也好浅也好，这不是念佛人应该提及的。念佛就应该赞佛功德，忆佛功德，而不是说你业障多深、他业障多深、这个时代业障多深，这都不是我们应该关注的。我们应该关注的是佛的功德、佛的作为、佛的不可思议善巧，应该随顺佛果地的觉悟、果地的愿望、果地的成就来审视与印契自身心与作为。这样我们就能在忆佛念佛中摈弃无始以来见闻觉知的纠缠执着，使我们无始以来的业力沉淀洗涤一尽。就是散坏一切业力，闭塞恶道，通达善趣，成就无上觉。这就是随佛觉而觉于佛，这是一个极殊胜而直接的教法，这个教法之稀有就在果地觉因地心。
这个“住持庄严”，就是运用果地觉因地心，作为一切行人的最初方便。我们作为行持者，无始以来的业力都摈弃于脑后了！你顾不得自己的丑陋与善恶了，只是在忆佛念佛中相续，这样悄悄地就站起来一个伟人。这个伟人就是念佛者，就是大势至，就是文殊大智者。
我们对自己过去业力的回忆与忏悔不好吗？但在业力的沼泽地泥潭中，你盘旋越久陷得越深。尤其在这道德日下的减劫时代，我们越在这里搜索、纠缠，就越混乱污浊不堪。很多人忏悔一段时间以后就变成两种极端——要么感觉自己从业力里走不出来，要么在人面前表现自己是个修行人——只是染着了更多的我执，更多变异或改装的尘垢依附在他的生命意识中了。而忆佛念佛从缘起上直接让我们超越九界。九界善恶不需要你思维，这样我们就有一个极殊胜方便——就是忆佛念佛。其作为、意识、缘起都很简单、直指，任何繁琐多余的包装一概去掉，直指究竟心地，即一切众生本具德相。
因为我们没办法一点一滴去认知自己的本具德相，或者一切众生本来清净、本来具足的真如心性。由于见闻觉知的习惯，我们一举手一投足就是自业他业，就是见闻觉知习惯的积累，别无他物。这无始以来累积的无量无边的业有多深呢？释迦文佛举了一个例子——他在因地有一劫中，仅做纯白毛狗的尸骨堆起来，就像须弥山一样高，不要说其他生命了。我们每一个人生命意识的相续都不是一劫、两劫、百千万劫了，我们用无始来讲，就是不可称计。为什么在六道中我们不可择取？因为无始以来轮回业力的交织，你很难把握哪个交织点会在某个时间成熟。你把握不了，不能超越，不知道这无始以来业的纠缠会把你牵引到哪一个道上去。念佛法门在这无始以来的繁杂业相中给我们下一个重手，说你摈弃它！不要思维它！你就忆佛念佛！在这个简单、究竟的直指上用功夫，在这个彻底处与根本处用功夫。无始以来无尽的杂缘与作为我们一时摈弃，借助佛愿佛力，借助阿弥陀佛的接引与释迦文佛的推荐力量，摈弃它！否则我们一生多生根本纠缠不清。
许许多多有宿命智者，一旦观察到他们宿世一生一生的轮回，都会产生极大惊慌。所以许多阿罗汉、大成就者在证得三明之时，观察自己观察他人八万大劫生生世世的轮回，乃至以天眼照见未来八万大劫生命之相续，多生怖畏——怖畏轮回之苦、轮回之业力交织，这个交织不可自制。若我们有天眼与宿命，就不会这样去造业轮回与面对苦的折磨了。
很多人身上有双重人格或多重性格，有的人会在某个阶段表现得愚痴固执，突然有某个阶段变得很灵动很善巧；有些阶段他很人性，有时候变得很粗糙；有时候很凶残，有时候又很调柔——这就是无始以来在我们生命意识、潜意识、表层意识以及习惯中打下了太多的烙印。这个烙印我们一时总结不出来，因为我们不是明白人，没有力量去看到过去的生生世世。即使这些阿罗汉们能看到八万大劫，世尊在经典上还称他们小智，我们谁能看到一劫？或能看百生十生？在藏地有很多喇嘛转世，他们转世有双重性——一是他们自身的业与誓愿的相续；二是他们上师对他们的认定。这两种因缘套定了一个法则，但并不见得是宿命与天眼的相续。我们不是明白人，因为我们不明白自己也不明白他人的生命，如果再不明白这个时代的共业，我们基本上是一个彻底的糊涂人。很多糊涂人还继续制造糊涂，继续制造恶业，继续制造迷失，就继续沉沦。因为你不明白你生生世世的过去，更不明白你生生世世的未来会是什么，你也无从明白。那怎么办？所以大家就在业力中去寻求一些相似的安慰，满足一些业习上的杂乱作为，果报可想而知——迷失、再迷失，沉沦、再沉沦。他还乐此不疲，那就是愚痴业。这么苦这么难，还要乐于此，那不是很愚痴吗？！
所以我们无始以来在九界乃至六道的徘徊与沉沦，阿弥陀佛教法就把我们直接接引过去了。我们很多人真没有机会去三圣道徘徊，但此处把三圣道也囊括在里面了。为什么？就是不希望我们在不了义法则上浪费这一生宝贵的生命。三圣道修行还浪费吗？在弥陀教法中算是浪费！你得遇了这样一个究竟直指的教法，再去在声闻缘觉菩萨道上修持，那你就是浪费，就不是正行者。
这个地方说得重一些，但的确是负责任的！他把教法简单化、直白化，剥掉不了义的伪装或过程。我们在六道中无始以来的徘徊无量无边，你承认不承认不重要，但你反思不反思关系重大。你有没有反思自己生命的价值与趣向？如果还沉浸在自己的业力中，感觉用力不足的时候，根本没有反思机会。等到痛苦了，所有作为功能开始衰败之时，人会反省了。有人要到衰老了，或恶缘炽盛、关进监狱、身体残废、瘫痪在床的时候，才开始反省自己，回忆自己的一生作为，说对不起家人对不起亲友等等。那个时候你要有法则也可以修行，因为你不得不放弃你世俗的贪婪作为或自由。
但我们现在处于健康、年轻、有力的时候，还有机会去学习佛法，却不去学习，不去实践观察，不在究竟教法上认真，而在自己的业习上徘徊，真正业习成熟的时候就由不得你了。那时候欲学已晚，就是你用不上力了。很多人说这个事情别人唾手可得，我怎么做不成？他只看到别人的果报，没看到别人的因地作为，所以多有怨气、不足或自卑，在此处迷失、纠缠，结果浪费了大好人生。因为每一个人的本具与诸佛本具没有差别，但我们从来没有认知与运用过。
2、入佛功德为自功德，本净缘起直达究竟
我们观察阿弥陀佛极乐世界庄严，就是以入功德为方便——入佛功德，依佛功德为自功德方便，来作认知对比，消融我们无始以来业力的迷失与贫瘠。因为我们大部分人在颠倒与不足的心智中去挣扎、渴望、索取，造成了心灵的贫瘠相续。诸佛如来他们顺着本性具足、本性庄严、本性清净的顺性作为，圆满了阿耨多罗三藐三菩提，在一切处得自在力、方便力、通变力，饶益有情而无所畏惧。我们若没有超越九界这个彻底的随顺与观察，难免在六道业中沉沦。
很多人三恶道尚不愿意出离，况且善道？况且圣道？杀盗妄淫、愚痴固执、破戒、坏人善缘，这都是恶道作为。财色名食睡是地狱五条根，但又有几个不在做？为什么知道还去做？不是真知！听别人讲这会堕三恶道，你根本不相信。因为你的业还不成熟，你现在在恶道边缘徘徊而不知，撞到苦的时候说真苦，但有一刹那的善缘护持着你，你又感觉不苦了，继续造恶，在恶的地方徘徊了。我们现在人在善恶边缘徘徊的特别多。我们每个人与他人一对比，都有太多不足，但这里面不要有任何埋怨，都是自作自受。我们继续在作，就继续在受。我们若真正认识到自作自受，就不会埋怨社会、埋怨父母、埋怨亲朋好友或周边人，就会对自己的作为负起责任。恰恰是越愚痴、越固执，罪恶与痛苦越多的人，埋怨、指责与推脱责任也越多，反省与主动负责任很少。
所以在这个时代，我们来观察阿弥陀佛殊胜功德，这是一个简单法则。令我们只要对自己生起一点点责任感，就会如实实践这个法则。没有责任感就结个善缘。说简单，就是摈弃了九界作为，因为九界的作为太复杂了！易行道就易在简单的随顺观察、简单的思维——从本净、本源上思维。因为佛不过是代表着一切众生的本具，所以从本具处作为缘起，修行易行，直指究达。这样依佛果地觉为因地心，其缘起与过程殊胜，其结果一定殊胜。
所以我们要是依正修行来修持，这一生很容易能随顺着佛愿，随顺着法性，随顺着自身的究竟意乐，即本具的功德，安住在真正安心的事实利益上。在这个分段生死过程中，我们就很容易使自己宁静、安详、从容与如实起来。使自己那种挣扎的、扭曲的、自我残害的心，真正变得健康——因为具足就健康，因为清净就轻快，因为本来庄严就无所亏欠，就会享受人生与依报，而不是在这里面挣扎。在本来具足的心地中再增加一个亏欠心，在本来清净的心中再去掉所谓心垢，在本来庄严的心中再修建一些所谓庄严——这都不需要。他会宁静地、以休息的心态生活在这个世俗末端，必然归向于究竟清净的国土，成就无上菩提。
我们要是不用这个方法，就不是正修行。好比说我求福、求禅定、求忏悔或其他，就不是正修行。四种菩萨正修行，所有的讲法都是依佛果地觉来展示，顺性而展示，让我们的意识作为顺性观察，顺果地觉来观察，或融入果地觉再观察，融入法性再观察与体验，融入诸佛誓愿再去体会自己的愿望，观察自己的愿望——他不断让我们变换角度。我们以前的角度就是对自业他业共业的纠缠，对自己习惯的一种固执执着，把自己封闭在一个狭隘圈子里不能自制。甚至过去生一直这么纠缠不清，这一生还要纠缠，下一生甚至生生世世可能还会去纠缠。
这个教法以正修行直指于究竟地！使我们在正行当下就能了知结果的必然——结果一定是佛的果地，他真实不虚。何以故？你所有的思维、言说、观察、忆念皆是依佛果地觉作为一个入手、随顺、融入的方便，不依第二缘，皆依此唯一因缘！唯佛是念——唯佛是正念，你念其他的必有其他的果报，因为心作心是不可思议。在凡夫地，即心即是的作为，因为缺乏一个观察阶段，所以很多人不能承担。即心即是就是印契之刹那成熟，印坏文成，即脱苦海。这样一个方便教法不能承接，那么我们来心作心是，有个观察过程。比如我们执着自己的业习时，你看一看心地的承受乃至过程是什么果报；我们念佛之时，你观察它会有一个什么样的缘起、相续过程，即知结果。我们这样就有心作心是的观察过程。在净土教法中，我们学二十九种观察，主体运用是心作心是，这个地方有极大的观察空间。我们可以去对比、观察，若不对比就观察不出来。
习气有四个过程——习惯、执着、迷失、苦业，前三个都不可怕，苦业可怕。习惯来了，人一般感到舒服自得，因为在这里面习惯了。执着，就有危机感了，有点虚了，他要执着，怕脱离这个东西。很多人解释自己的习气，说我实在改不了，我习气太厚——这是一种执着，他心发虚，有怕的东西，其后肯定是迷失、迷惑。迷惑也不可怕，迷惑后面徘徊出来了，也不可怕，但我们怕苦果！很多人在被抓起来、被枪毙、被杀伤等苦果成熟的时候后悔了，但在习惯、执着、迷失之处怕的人很少。在这前几个过程的哪一处警觉都不晚，都可以避免苦果或觉悟它。没有一个人是冲着苦果去作，但其作为，即你的习惯执着与迷惑本身就是苦果的标志，只要你不觉悟它，苦果是必然的。
我们心作心是忆佛念佛，会是一个什么缘起、过程与结果？不管是顺佛愿顺法性顺我们的意乐，哪怕你短暂的一念、两念、一秒钟、一分钟，你去真正忆佛念佛看看？吃喝嫖赌、杀盗妄淫、财色名食睡都是习惯，我们不怕习惯，反而于其中有乐与踏实的感受，因为习惯了适应了。但后面相续过程中产生的东西他观察不到。很多人在既有的生活空间中一旦习惯，接着感到舒服，之后开始执着、放逸、强化自我，然后就是迷失、痛苦。单单在习惯的角度上并不可怕，还感到很诱人。这时若能深入观察结果，就可能有新的选择了。所以若有清晰观察的智慧，你的生命选择一定会重新开始。若在这前三个过程中不警觉，等到苦果现前之时再警觉，那已经是苦果了。我们生命中的每一个相续基本都很苦，我们没办法与圣者智者比。就像贫瘠的人与富有的人比，丑陋的人与美貌端严的人比，迷失的人与透视清晰的人比——不说自卑，我们应该觉悟、警觉自己！如果你说我不攀比了，我本来具足，那么你习惯的东西也会散坏。若真从本来具足与平等的心看，我们的执着也会散坏。这个对比，是让我们来观察与择取自己的心理作为。
诸位菩萨！我们没有观察的习惯，只有习惯性的习惯。所谓杀盗妄淫、贪嗔痴慢疑，这些习惯很强。在我们这个时代，人的观察力更衰败了，作为能力也都会退失。应该警觉我们自身的业习、执着与迷惑，在这三个过程还没真正造成重大恶缘的时候。
现在人一般把死认为是苦果，比如很多念佛人把临命终时当成苦果，他说我所有的作为就是为了死时能往生极乐世界——现在的作为、现在的心地、生命的价值、智慧的价值、意识的价值，他都不问了。他在苦果上用功夫已经晚了。你一定要在习惯、执着、迷失的某个阶段去觉悟与认知才有意义。当习惯一生起之时就能警觉，那是最直白的，避免了很多执着、迷惑造成的苦果。就这个习惯而觉悟——习惯显现自行解脱，人得自行解脱方便，就即心即佛了，观察是后效应。即心即佛，你可以在后效应上去审视，心作心是作对比观察。只要愿意学习佛法，或愿意觉悟、愿意离苦得乐、有法喜的人，这是十分方便的。
3、警觉习惯积攒苦果，业无所属自行解脱
念佛法门，本来是依持名念佛作为最殊胜的自他二利的音声佛事。对我们凡夫有情来说，这种音声佛事十分方便。但若方法不得当，我们往往不乐于此。许多人念佛因此有苦的缘起、念佛上的被动或在念佛缘起认知上有问题。念佛是最直白的，可以使我们避开诸恶的行为。在娑婆世界，你只要一动念，都不能离开无始以来的习惯。比如大家今天比较昏沉，因为天比较热，大家心理有点松弛，一松弛我们的习惯就来了。什么习惯？想休息，就是这个无记的习惯。无记与休息很容易联系到一起。
我们的习惯来了，一般都感到很舒服。在习惯、执着、迷惑、痛苦四个环节中，习惯都很舒适。只要你感到没有伤害或冲击，你体会不到它相续的是什么——比如大家会轻视你、指责你、找你麻烦，或开除你——那你就不敢睡了。但它是个习惯，他感到很温暖，也没有什么，就睡了。这个习惯也是个缘起，把这段时间休息了，似乎没有好坏或伤害，但你越培养这种习惯性或无记休息，就越睡不够。走过般舟的人会知道，少睡眠人的精神比多睡眠人的精神要好。因为它只是一个重复的习惯，并非真有内容，这个休息并非真正需要。
天天没事就睡觉的人，他越睡越贪睡，要是不让睡，他很容易生烦恼。在打七中那些头低着的菩萨最不能说，否则他会蹦起来跟你干仗。他会说我睡的时候我清楚我知道。他在脑袋说浆不浆的状态下是无记的，他有一种习惯性的舒适。今天的气温特别适合，我们就感到这个温度不会伤害我们，其他人也不会伤害我们，我们自身刚好休息——习惯就来了，它可以延续出业。并不是要执着这个睡，是你不睡不舒服，你就要执着了，你就会迷失在这个地方——你不这样做就受不了，就是迷失了。就像抽毒者也都知道毒品不好，但他迷失在这个地方了，不抽就痛苦，他就变得很执着。有钱的人可以把身家生命都搭进去，没钱的人就去坑蒙拐骗，那苦业就必然成为事实。
这种无记的睡养成习惯了，就会重复，迷失其中，不睡你就受不了，受不了你就要执着它——我必须要睡多长时间。这个还不是苦业，是你的生命在这个地方过去了。现在还没问题，但它会积攒出一种业，积攒出一种你认定的事实，后面就复杂了！你储蓄得多了，就成畜生了！这不是骂人的，是你这个事实的积蓄、积攒，执着、迷失、苦业——畜生成为事实了。所以这种东西积攒积攒积攒，重复重复重复——现在这是一个很简单的动作，你能警觉就与畜没关系了。等到改头换面的时候，就已经是苦业了。尚未改头换面之时，很多人再提醒他也不当回事，说离我远着呢——其实一点都不远。我们大家都有份，我们在这个环境中都一样。坐在那儿两秒钟，脑袋瓜子一木就进去了，无记状态就出来了。“木”就是在积蓄无记业，无记业一旦成为强大的事实，难逃罗网。
这是生命相续的严肃话题！与别人没关系。不要认为谁在说我们，没有任何人需要说我们，我在提醒自己与同类。皮毛换上之时就不是提醒的问题了。我每天看见大鹏的时候，它都站那个门口等着。我打开门进去坐在那儿，它一定在旁边站一站，它换上皮毛不能坐了！只能说我们有这样一个因缘，只能有这样一个提醒。因为春眠不觉晓，这个业最容易成熟。所以春夏之时动物的出生率最高，春天大型动物出生的最多，成活率最高——因为积蓄的力量在那个时候最容易成熟，即我们的意识在那个时候最容易昏沉。啪——一下中阴过去了，一伸手就成驴手马手了。那个时候没人能笑出来，哭爹叫娘也都没用！所以它会叫得那么悲惨，哞、哞……但晚了，已经出生了。
若不警觉，这个“畜”字就与我们有关系。你若固执这个业，我们就等着改皮换毛再相见！因为你不念佛，你念这些东西了。这个法界中这么多的生命，下至蜎飞蠕动，上至大鹏金翅、龙天护法、人非人等，就是心作心是，从自己的心作心业、事实重复、执着、迷失、苦业造成。与任何人都没有关系，菩萨！若不觉悟、认知，怎能不堕到这里面？禅定功夫不到出神入化的方便，就不知道生命本来是相互依托变化的。我们不懂这个，不懂就不怕，不怕就继续积攒，积攒就要去面对事实，事实就是自己受苦报。
中阴靠什么？就是业力重者、业力交织在哪个地方，它就会趋向那个东西。所以《成实论》说：“业道如秤，重者先牵。”我们身上的善恶业都很多，但是重者先牵。很多人一念佛就警觉了，所以鼓励我们念佛与认识缘起，了解音声佛事。我们的钟、鼓、板，都是音声佛事。我们都有睡的习惯，每天都要睡觉，但你若不警觉，把这个习惯当作事实来储蓄、积累、迷失其中，或者你不这样做你就受不了，你就会执着这个事情，苦业必然现前。
这是业的东西，但业无所属！这个地方一定要深信，一定不要把这个业往自己身上套，自己把自己扮演成一个可怜者。业无所属——你要认为业是属于你的，就大错特错了！业不属于谁，至少作为凡夫众生，这一点是公平的。有人会说谁谁说你什么了，说他什么了——这都是把业定在别人身上，这样的人就是挑是非的人，挑是非就是个是非心。业无所属真实不虚。我们在这个地方根本不能讲任何一个人，这是共业所现，这个地方一定要有审视与观察。
业无所属是我们修行人的一个基本理念，这是自尊，也是正见。为什么有的人喜欢搞是非？喜欢说别人这个业那个业？这就是有定见与是非心，就是把一个事当成事实扣在别人身上，然后让人去坚持，造成斗争、固执与业力执着。世间的斗争都来自于业有所属，说你是什么人，他是什么人，开始斗争。我们要是认知了法无自性、业无所属，人就不斗了。自己不与人斗，不与人较劲，不会赌气活着。赌气活着最坑害人！很多人一生就是靠赌气来推动自己，那真是没有智慧，真是所谓愚痴、迷失与执着了。一个业本来与你没关系，只是个习惯，但你把它揽在自己身上去执着它，去重复它，去强化它，你要到哪一道？你拿自己的法身慧命赌气吗？
所以念念佛，大家有个参与。缘起是参与的意思，我们参与昏沉就可以昏沉，忆佛念佛就能警觉自己。我们都知道目犍连尊者神通第一，智慧无碍，但他开始时喜欢睡觉。别的比丘都在打坐或经行，他就可能睡了。他睡眠多，别人就有一点讥嫌了。他毕竟是证果者，很容易警觉自己。所以他为避讥嫌，去问世尊如何避免过多睡眠。世尊讲法之时，阿那律去睡觉，世尊就骂他：“咄咄汝好睡，螺蛳蚌蛤内，一睡一千年，不闻佛名字。”阿那律就去经行，七天七夜不睡觉，把眼熬瞎了，世尊教他修天眼，他成就天眼第一。过多睡眠，不择时间，不讲场合，不择因缘，多会遭人轻慢，你自己也会有一个不重视的业报。所以世尊告诉目犍连出户外，到通风的地方去。他说不行。世尊说揪揪耳朵，用凉水洗洗脸。他说还不行。世尊说那就睡觉。还不行就该睡觉，这不为过。但若在什么地方都睡，那就麻烦了！尤其我们现在学的是休息法则，大家以比较仁慈信赖的心念来接触，容易进入“休息”的习惯，并非真正休息。习惯若不警觉，慢慢变成苦业，“休息”也就变成了恶性的东西，导致更远离了真正休息。
如目犍连这样的大尊者，为避讥嫌还要向世尊求教。我们作为普通的修行人或学佛人，应该怎么警觉自己？要看到这只是习惯，不能坚固这个习惯。一定要警觉乖戾的东西，乖戾比习惯更厉害，它本身就是苦业，就是固执强化与对抗。与谁对抗？他说我故意这样做的，我就要这样做——那就把自己推到一个无明的地方，真是无明恶业了。在世俗的家庭、工作中很容易出现这种情况。因为没有智慧的教育，没有真正善心的交往，所以多产生恶意对抗，其后积累出来的结果我们都知道。
业无所属是学佛人一定要擎起的正见大旗。业无所属——一定要在这个地方反复确认。业若属于某个人，必然成为引起冲突、对立的导火索，没有哪个业属于哪个人。法眼净者无所染，他知道这个业及其无所属性。任何一个业一表现出来，其无属性就展示出来了，人就能自行解脱，而不是自行坚固与冲突。一般斗争都是来自于某某人说你某某业了，某某业是你——就开始闹矛盾与积攒。所以，我们学佛尽量在基本正见上用功。基本正见能使人轻松、快乐、喜悦。这个一定要清晰！睁开我们的法眼，法眼就是正见的作用。
业无所属！这个你记得住，就不与任何人去对抗或冲突，不在任何事上迷失了。这样你就活一个无事闲人，因为它不困扰你了。做一个无事闲人，并不是说你无所事事，而是你在事上知道它没有属性了，你的心地就会闲下来。闲人是闲心地，不是其他。这样我们就能真正念佛。
4、心地妙用母子相念，契本庄严度自众生
“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”四种菩萨正行是我们认知自己是不是念佛人的唯一参照方式。天亲菩萨用此直指教法，直指我们本性大用。他把所有杂缘作为与不了义作为全部带过去，直指心地妙用。虽讲净土，但直指心地大用，直指本具本净，让我们不再迷失。很多人认为念佛与自己的当下没关系，所以他不愿意念佛或不乐于念佛，而乐于去追逐业力。实际上念佛是心地之妙用——无染之妙用、无留住之妙用、轻安之妙用、悲智之妙用、度生之妙用。这作为你心地的作用，你就不去念业习了，对习惯也能认知到了——习惯一来，你马上能觉悟它。所以念佛不过是心地之妙用罢了。
我们来了解愿心庄严。弥陀庄严为众生心智庄严，众生心智没有离开弥陀愿心，众生的究竟心就是依弥陀愿心表现的内容，所以这二十九种庄严直指众生心地庄严。我们念佛的功德，不过是自己的心地真实状态。我们心中的荒废——无记、无知、迷失、痛苦、恶业等等都会消失。因为心地的妙用——喜悦、清净、庄严、具足，会在你整个生命或心地中延续出来，那就是直接念佛了。就是心在念佛，佛在念众生，众生忆佛念佛原是本心作用，而不是心外法则。我们若把念佛当成心外的音声，就会比较累。
我提倡念佛，不提倡大家念多少数量，是希望大家念得欢喜、轻快、有透视力，能消除我们的执着乃至身心的疲惫、厌倦、苦楚。就像歌唱一样，让自己的身心愉快轻松起来，这样比较有意义。过去念佛堂里，“佛”字这个地方杀尾特别干净。为什么？声音很美，但不允许你去残留或染着。所以像跑西方的调子，是最干净的调子了——南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！像刀一样把尾音斩干净。早期我到念佛堂去，一些老一辈念佛者特别提出不准唱，就是不准拖腔。前面你念得再好，后面你收尾的地方不允许拖出个尾巴，就是怕你染着。所以过去念佛堂念佛是不准唱，是念佛！现在啥调子都有了，大家不知道这潜移默化的作用力有多大！过去人念佛的尾音特别干净，四声念佛就可以处理得很干净。（师示范“南无阿弥陀佛”）越干净，你越感觉自己在享受一种纯净心智。这个纯净与纯正，你会有体验与喜悦，这是你染不上的。这个受觉要是运用得当十分有意义。一些歌唱、音乐或曲子之所以会感动很多人，就因为它里面的干净或纯正，我们的心地都需要。
我们的心地本来是纯净的，只是通过念佛把这个纯净表达出来了。慢慢地你就知道——不是我们在念佛，原来是佛在念我们。觉悟心地在唤醒、在激励我们，觉悟一直在载负着我们，慢慢地就是觉悟彻底载负我们，我们彻底回归了觉悟的整体。
放光寺这么多年一直用这个四声念佛法。我们也可以自己试验，不要用那种竭尽全力的拼命念法，念一声就休息一声或两声、三声，一定要自己休息过来了再去念。为什么？这个时候你就感觉到念佛与休息是同等的，念佛与喜悦是同等的，念佛与省力是同等的，念佛与安乐是同等的。为何有人不喜念佛？因为他依着应酬的心理，用一种被迫的、赶紧结束的心理，或求福求慧求钞票求名利的心理去念。念了半天没有求来，他就很失望，用失望或亏欠的心去念佛，结果肯定是这个。我们用最初的、本净的、无所求的心来念佛，真是很美妙。你会摈弃自己无始以来的恶业习惯，即染着的习惯、亏欠的习惯、所求的习惯。用这种心来念，他就很完整，心念与声音就会有一个完美的结合过程。你会体会到这种美——不是我们世间追求的那个美，是真让人感到喜悦、轻安的美。所以打七时候，把方法调整得当，人会乐于念佛。大家在发心与念佛上慢慢地找到那个点了，就特别容易生喜悦。
好比在自己昏沉或烦恼、说于是非、找点麻烦的那一会儿，我去念一会儿佛。你体会看看？真是很安乐，少了很多记忆的纠缠。你念念清净，不仅自利，还能利人，给他人带来方便与心灵的解脱。我们在人际来往中，有处理得当或不得当的事情。你要是先念一段时间佛号，再去造业或纠缠人我、是非、名利等等，一对比就知道了。你肯定会向往念佛的那段时间。可能你习惯中还有搞是非或纠缠不清的喜好，但你观察其结果，再看看念佛的结果？我们要反复去实践！若不实践，还是习惯占上风。
“示佛法如佛”，就是依佛愿而入我们的心地——心地本来的妙用、本来的庄严、本来的清净、本来的纯正。我们观察佛愿实是观察自心，你要用自己的心声去读四十八愿，就知道愿愿度众生。度什么众生？度自己的烦恼、他人的烦恼、自己的习惯、他人的习惯。我们念“若不生者，不也正觉”，说一切众生先成佛，我最后成佛——你有顺性的愿望就会无所畏惧。你真发了这样的愿，反而是最早成佛。为什么我们不敢发呢？地藏王菩萨说：地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提——他彻底展示了业无所属，彻底亲证了无自性性，在此处生决定见，他会无畏地使用这个无自性的性。
我们认为可能会这样会那样，猜疑不定。最后说我还是过点安逸生活吧，我往生极乐世界吧！这是把自己放在一个好的受用上，而不是真正鼓励有情离苦得乐。那样纯正的、具足的、庄严的特质在我们的生命中就显示不出来，残缺、迷失、争斗、嫉妒、是非的习惯依然在生命中起作用。愿心庄严就离开了我们，我们本具心地庄严就丢失在业力的当下了。
“何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”不要说其他国土，就在你的心念中，你哪个地方习惯坚固，就用佛法来观察与认知它，用无自性性去制止它的作用，你看看是什么效果？往往我们会把佛法推到他方国土，或生命结束、变异之处，而不去真正认识自己的每一个当下、每一个生命意识与作为。你真正在每一个当下去用的时候，你真正的自尊就会建立起来。每一个当下是你可把握可运用的地方。除了当下，你还有什么地方可以掌握与运用的呢？
很多人说：我要几年以后，或者到某个年龄段，或者完成某个作为以后，再去做什么——没有比这更迷失的了。迷失在未来的妄想中，你不可掌握，那一定是妄想。当下就会残缺、割裂、分散，没有力量。轻慢于当下的人，多在对未来的妄想中建立自己的妄想王国，等到了就发现与原先想象的完全不同。没有学佛的人大部分生活在妄想前景的召唤中，迷失在妄想中。学佛人有一个下手处，即智者所见，当下之妙用。智者知道过现未来就是一念的受用，所以他可以把一念舒展为三世。愚者混淆、丢失于当下一念，期盼于未来。越愚痴的人对未来的想法越多，因为心不具足，有太多的亏欠、谄曲、渴求、妄想、烦躁，心念就被这些牵扯得粉粹或凌乱，心下就是躁动。当下的安宁、具足、真实、喜悦、慈悲，全部丢失了。
“何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”在当下可把握的地方，我们要真正下功夫。普通人与觉悟者的距离就在当下！除了当下，还有什么距离？当下觉悟，你与他一样；当下不觉悟，你与他不一样。你说我攒几年力量、攒几年钱再与他比——你再攒万万年还是一个德性。本具你没有用，再攒力量也不行。很多初发心者在自认为不完美、不高尚的时候，就悄悄地躲在一个地方看书、学习或搞名堂，等感到有东西能拿出来了再去表达。实际每个当下你都可以用佛陀愿心之庄严、极乐世界之庄严，与自心契合。此庄严即我心，此具足彼具足，你怎么用心？
所以我们凡夫有情就是对抗与割裂——割裂法界、割裂庄严、割裂清净、割裂具足，造成残缺的心、残缺的业、残缺的状态。所以他就会轻慢当下，向往未来。这个轻慢是必然的，他不重视自己的当下，认为某个业是自己的当下，而不知当下人人具足。在次第教中说当下具足，则多有不许，前面要有加行。在净土教法中，直指念佛即佛，念佛成佛。直指大用，就是把任何一个表面的东西彻底击破，他公正、平等、究竟，是一切众生心智的究竟需要。你观察是不是你心里的究竟需要？若说我不需要心地圆满、清净、安乐、具足，那你肯定没有观察，还在某个自业或他业下蒙蔽自己。这个直指心地妙用是人人需要的。往生、安心的意乐是究竟心地所指。
5、缘生无性消融执着对待，心作心是本具清净庄严
我们把极乐世界二十九种庄严作了简略提示。阿弥陀佛极乐世界庄严无量无边，因为法性功德周遍法界，法界一切展示莫不是法性庄严。极乐世界阿弥陀佛因地四十八愿所宣化的国土，有二种清净庄严——有情世间与器世间。阿弥陀佛四十八愿所有安立是为接纳十方迷失有情——迷失本具法性妙用之有情。我们迷失了这个作用，被自身或某一界的业习差别所蒙蔽。阿弥陀佛以情世间与器世间庄严清净为我们充分揭示了本具相貌。十七种国土庄严、八种佛庄严、四种菩萨正修行——这二十九种庄严与清净，是通过我们能接受的角度，彻底揭示本具清净庄严的相貌。
学习佛法是为了破除相之染着，破除我执与法执的障碍。假设没有阿弥陀佛十七种器世间庄严的认知，我们就不知道法性对我们的载负，给我们带来的安稳、宁静与充分。像我们生活在大地上，往往不知道大地虚空给我们带来的安稳与包容，会在其中变异出蒙蔽下的躁动与烦恼。阿弥陀佛通过自身八种功德与菩萨四种正修行，让我们能参照出来，看看佛是什么样子。佛不能用心外之佛或心内之佛去衡量，这个无对无待的觉悟啊！他不依对待安立。我们的对待心十分成熟，要么把佛当成自心的佛，要么当成心外的佛。圆满觉悟周遍法界，他展示的不管是佛受用或菩萨正修行，莫不是消除我们的对待。“示佛法如佛”就是觉悟心智的广大妙用，无论在器世间、有情世间。
“于一佛土身不动摇，而遍十方种种应化，如实修行，常作佛事。偈言：安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥主持故。”这些佛菩萨的作为中没有对待痕迹。我们这个心内的佛、心外的佛、或心内的业、心外的业、自业、他业的习惯，把无量无边的众生蒙蔽在自己轮回的某个层面上了。为什么说是某个层面？就是我们要执着这个，无论好坏，你都会把它着实，实有化在一个层面——把作为、意识与受用锁定在某个层面上。这个层面是禁锢我们的。在十法界与十方世界中，你的某个就在现前，现前种种身口意三业的对待交织、对待作为、对待选择，会造成我们执着于实有化的意识生命，及其作为所建立的实有化世界。菩萨四种正修行的任何一个角度，都要破除我们的对待与在某个层面执着实有化的心理习惯。
阿弥陀佛极乐世界依正二报庄严清净，无外乎是展示我们本具圆满。清净法界非是内外言。若说极乐世界在西方去此十万亿佛土，或说极乐世界在你心内具足——你不能在这些对待言说上再行建立。非以内外言，但对机不妨有内外言说上的妙用，所以不妨有经中说十万亿佛土，不妨祖师说汝心是佛。若论教法本质之处，一定是消除你的内外对待。他以圆满的展示，展示他的清净无对待性与庄严具足性。所以无量光寿但显本具之真实。阿弥陀佛自受用具足，若不展示与回施我们，我们就无法起用，那样这个普济诸贫苦、令众生离苦得乐趣向菩提的教法就成虚设的了。他所展示的是一切众生本具，他没有任何限制，不是哪一类众生。所以上至等觉妙觉菩萨，下至蜎飞蠕动。本具清净庄严是平等回施、平等照耀、平等给予，不择于任何一类，九界同归。
这个清净庄严分明是阿弥陀佛四十八愿所成，为何又说是我们众生本具？因为阿弥陀佛是顺性发愿与成就。性者，未修众生具，已修众生具，极恶有情具，极善有情具。诸佛如来无量兆载永劫的修持，只是把他充分运用成熟起来；一切凡夫愚痴有情被业力蒙蔽，只是把他覆藏起来、没有运用。就像摩尼宝被埋在深深的海底，当下不能起用。通过阿弥陀佛情世间与器世间本具庄严的展示，令一切众生顺性接受。性者，一切有情同时拥有，就是用与不用，觉与不觉，如此而已。
对这个清净平等的教诲，若没有长久、恰当的认知，我们还会在对待、相妨或相依的做法中徘徊，圆满、清净、庄严的缘起就在我们的生命中消失了，安乐就从我们生命中丢失了。丢失在自我蒙蔽与相互蒙蔽所执着的实有化世界相中，我们在这某个世界中去挣扎与割裂。所谓的圆满觉性就被我们生生地扼杀了，扼杀在自己本有的法界中。
所以诸佛如来不惜一切作为——慈悲，善巧，智慧，通过种种观察，观察众生心智，回施清净庄严。回施什么——认知！第一个就是认知。若没有认知，其后不可能有对称作为。就像我们要先认知机车性能，再去驾驶机动车辆。这台机器不属于任何人，但若不通过学习与认知，就永远无法驾驶它。虽然清净庄严是本具，但我们若不学习不认知，也无法自由地运用。反而会被烦恼业习所制约，将智慧慈悲清净的运用丢失在陌生感中了。我们对自身本具的陌生，而对烦恼习气、对抗作为又太过熟悉，举手投足不离这个。这是不可思议的。所以净土教法虽是本具所显，我们要常去实践运用，使之在生命中真正成熟起来。
我们学习了国土清净庄严。在天亲菩萨的论中，五念门的认知是因门，后面还有果门。佛以果地觉作我们因地心，为何又分因门与果门？因门是心作心是之方便，让我们先尝试交换心理、换位修法，把过去习惯性的思维感知换在佛陀菩萨四种正修行的位置上，尝试去做——尝试着，并非你马上要怎样。这是入功德门，引导我们心作心是。心不要作凡夫，你作佛的角度，作菩萨的角度。因为在无对待、空净、圆满的法界中，我们的心在自由地作为着。
若没有阿弥陀佛清净庄严作为参照，我们就在无尽清净法界中作为着自己的烦恼业习，或受着他人业力交织的影响。我们经常会被邻座意识取代——比如两个人在一起，一个人的思维频率是一分钟五次，另一人是一分钟一次，后者的意识就可能被前者代替。如果思维频率高者起于嗔心，后者也可能感到生起嗔心，意识的交织不可思议。又如在很多人打瞌睡的场合，一个在旁边的人也可能很快就睡着。因为打瞌睡频率稳定，会代替一些晃动的思维意识。
我们的意识法界是空净法界。若不空净，我们的思维与作为都不能成立。在这个空净法界中，很多意识都在漫溢着，我们的思维有的缘习惯，有的缘佛性。缘佛性，就具足清净庄严与悲智方便，是圆满自在的心性；缘习惯可能就是某个贪嗔痴慢疑角度的思维、言语或作为。在这个空净意识法界中心作心是，我们不知道这个心是什么心，阿弥陀佛极乐世界就给我们展示出有情心与无情心，就是器世间与有情世间，让我们认识情世间与器世间的相互作用力。我们每一时刻都被无情世间托负着，它给我们带来了真正的安稳，但我们往往体会不到，在此之外再去寻找安稳。
一个在房间里烟熏火燎几近窒息的人，突然被推到房间外面，他立刻能感到无量的空间与自由。但在房间里就锁定他了，他透不出气，他对外面的渴望会达到极致。这是生命的需要，生命与呼吸正受到威胁。这个世界称为三界火宅，是我们凡夫心里贪嗔痴慢疑的着染所造成火宅业相。这个业相在空净世界中心作心是幻现出来，但这有为法中的幻现我们不知道。“如幻”对凡夫有情来说很飘渺，我们感到什么都很“实”，什么作为都实实在在地发生了，但不知道发生之刹那，性质就在变化，无自性性就已经显示出来。就像一个人刚刚还很苦恼，突然遇到一生中从未遇到的快乐之事，他马上就变得满面笑容，把所有烦恼丢弃一尽。这个觉知习惯无有自性，但他会着实——刚发生过、以前发生过、某个时代发生过。心作心是——凡夫心是着实的心，诸佛如来的心了其如幻，真实安住。“幻”是应众生需求而展示的业报事实，所以十方刹海，莫不如幻。
像深圳这座城市，没有改革开放之前它不存在，只是一个小村子。通过经济开发与建设，因缘成熟了，在短短十年中，世界上就立出来这一座城市了。大家说它是实有的，因为有这么多楼房与道路等等。按世尊所见，这实是化城。世尊以无量法界成住坏空的变化来观察，这一定是化城。菩萨也说是化城。若生活过一劫、二劫、三劫寿命的人，甚至生活过十万年的人，也知道它是化城。寿命长久者可以看到它的生灭过程。但我们人类的寿命太短暂，就认为它是实有的。因为在我们的生命过程中它浮现出来安立在那个地方。一千年后深圳是什么样子？一万年后？一百万年后？坏劫？空劫？
我们不知道器世间的成住坏空与情世间的生老病死，就以为是实有。“幻”是眼光长远者、智者所通达；“实有”是寸光所见，是困于业力中的有情所执持。人寿不足百岁，我们对很多东西只能说实有。在无量的幻化世界中呢？诸佛说幻化，并非说这是虚假的或者没发生过——它发生了，它在起作用，但其作用是幻化的、一时的、成住坏空的。在智者、长寿者的观察中，成住坏空或幻化是真实不虚；而在我们眼中，实有是真实不虚的。
阿弥陀佛极乐世界殊胜庄严清净，展示我们本具庄严功德，照耀十方法界的成住坏空、生老病死。因为一切有情难逃生老病死，所以他讲无量寿，以无量寿的具足、圆满，让我们观察众生的生老病死困惑，不管你有多长寿命。世尊在经典上讲：“无量寿佛，寿命长久，不可称计。汝宁知乎？假使十方世界无量众生皆得人身，悉令成就声闻缘觉，都共集会，禅思一心，竭其智力，于百千万劫悉共推算，计其寿命长远之数，不能穷尽，知其限极。声闻菩萨天人之众，寿命长短亦复如是，非算数譬喻所能知也。”何以故？他是顺性所立。对“顺性”二字我们没有契入点，所以感觉寿命无量不可思议。我们顺着自己的业与寿命，就有种种杂类生命。
在律藏中有一个长寿龙的故事。他让人破解一个偈子，以观察释迦文佛世尊是否已出世。有一个梵志以这个偈子问于世尊，世尊予以解答，梵志持佛语为龙王回答。龙王因此知道释迦如来世尊已经出世。他原是迦叶佛世尊时的一个比丘，因为嗔恨心堕落在龙身。世尊制了细微戒，有小因而受大果报者，但他认为小事没有大过失，这是不明因果所致。因为寿命不够，没有天眼或无碍眼，只能看到现前作为这一点点。有一次树叶打到他头了，他就把树枝扯了，并且说：有什么了不起，我就扯他！结果堕为长寿龙，头上长几颗大树，风一吹就流脓。想死也死不掉，十分痛苦。要到弥勒佛出世，他才能转成人身，这即是小因缘大恶果。也许其他人的类似过失没有这等果报，他是因为把嗔心转嫁到迦叶世尊身上所致。对于世尊给他讲的因果，他不明白所以生起了嗔心。
这个世间的很多事情，都是小因造成大恶果。很多人把嗔恨心表达得很尖锐，就像用一个尖锐的矛刺向别人。我们的贪嗔痴作为很猛利，但在智者心目中这毕竟如幻。他没有这种猛利，只有调柔、慈悲与善巧。他没有必要坚持或强化，了知其虚幻故。这些如幻不实的因缘也必然有，诸法因缘生，缘谢法还灭故。
我们学五念门之观察门，先来观心缘，让心缘极乐世界情器世间清净庄严，来作换位思维。哪怕你换位一瞬间得少许清凉，然后再回到世俗中，也没问题。每一天用一念换、两念换，慢慢地我们对心作心是与虚实二法有了解了。虚者是以广大心智所观察；实者是我们自己业习所蒙蔽产生的着实。如说一个人作为的好坏、善恶、是非、丑美……顺性观察都是一笑了之。我们现在笑的机会很少，你笑不起来。因为你困在自己的作为中坚守着这个作为，你要证明它是正确的。但在智者心目中只能一笑，不过是个缘罢了。我们笑不起来，这很实在，其中有我们的名誉、得失、善恶等等。你看护得越紧，它越尖锐，越尖锐你越固执，越固执越虚假，越虚假越挣扎，你的苦就多了。
阿弥陀佛以无量光使我们觉知十法界之业相。比如对人的认知，可以分成好人坏人、虚假真诚、朴实圆滑、白道黑道等，这是人类的剖析。这个剖析也是光或智慧，我们称为世智，以此来了解人类。但这个光照到其他地方就没了，鬼神、天或修罗它都照不到，圣者智者也照不到。你在这个地方格式化，就把你局限起来了。这种智慧只是世间或人格的智慧与光，称不上无量光。
阿弥陀佛为使我们对无量光的认知不受制约，他又分成无边光、无碍光、无对光、炎王光、清净光、欢喜光、智慧光、不断光、难思光、无称光、超日月光佛。他让你知道无量光中的作用，即顺性光明的作用。我们不是顺性作为，是顺业、顺执着、有局限的作为，所以被锁定了。这个事是这样、那个事是那样，都确实发生过，他怎么能笑呢？这么多实有的苦，他固执于此，所以阿弥陀佛无量光解放我们心所的局限，无量寿无量光二法令众生破除实执。我们没有天眼，他给我们一个天眼；我们没有漏净，他给我们一个漏净；我们没有佛眼，他给我们一个佛眼。未有五眼者，以五眼予。你要是悄悄地认真地观察了阿弥陀佛功德与菩萨四种正修行，就会感知到佛菩萨的心量是多么广大。如幻的认知透彻自在，所以他们寿命广长，审视轻巧，观察世间细腻而究竟了达，无有局限。我们被自己的善恶是非所知局限起来，装到一个盒子里面了。
在我们房间门前有一个水池，里面的几条鱼很自在。在这么小的地方为何还这么自在？它习惯了。我们也很“自在”，一天中吃吃饭、睡睡觉、搞点烦恼是非、装个善人恶人……这都是刹那刹那过的东西，你若忘了无量的世界与刹土，就会沉浸在这个业力的小小鱼塘里漫游自在。虽然三界火宅在烧着，生老病死在追杀着，你感觉不到。当年苏联切尔诺贝利核电站爆炸事件，给整个人类带来的恐慌不可思议。整个苏联封锁了，仅公布数字是40万人死亡。这次事故表示我们控制不了核，我们可以用它发电，但发着发着就管不住了，它发威了，开始惩罚人类了。最后没办法就把发电机组堆埋了。它能发电，也能折腾你！我们这个世界墙这边发生灾难，墙那边我们还依旧感到安然自在。因为还隔一道墙呢！我们这个世界哪天没有重病的人、残疾的人、死亡的人、受灾难的人、在苦中熬煎的人？但我们大家都很自在，因为他们与我们还有一墙之隔。
佛菩萨的慈悲不是这样。现在人修行为何不易成就、没有动力？因为没有广大眼光与心智，被制约在自己的现缘感受中了。还健康之时，他体会不到那些不健康的人；还强壮之时，他不知道疾病难缘的人是多苦，所以他就不去寻找帮助别人、帮助自己的方法。诸佛如来善知识设置的所有方法与修持都是为利益苦难、迷失、无法则的有情，所以他们能成就。
大乘信众一定是“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”的发心，否则不能成就。我们念一遍——不为自身求安乐，但愿众生得离苦——心量随之变大了。我们汉地是大乘佛教教化地，涌现过那么多成就的菩萨。如世尊在《妙法莲华经从地涌出品》讲，此世界不退转大菩萨数之不尽。犹如微尘沙数，遍地都是，但我们看不见。没有顺性法眼，我们看到的只是实有业相。那么空净的意识法界呢？
五念门是因门摄，前四门成就入功德，是换位修持。从我们烦恼业习的作为中换个位置，站到菩萨的位置上，用正修行审思自己的生命、作为与意识状态。因门让我们尝试着去做，在果地门中就讲愿生彼国即生彼国了，没有任何一个作为的东西。所以这里是有为法的一个显示与教化，让我们的心念起作用——我们在作为上比较困难，但在意识与心念上没有障碍。先从我们没有障碍的角度训练，让我们认知净土教法的特定性，以及给我们带来的利益与实质内涵。
从因门上来置换位置，因为我们的意识与诸佛菩萨的意识在同等意识法界，只是我们不知道而已。通过“换位”、“心作心是”这样的有为作为、意识作为，使我们得以通达，不再割据自他，有一个顺性机制。这是意识的一个顺性方便。我们没有这个能力，但佛菩萨给我们设置这个作为，让我们去参照、随顺与转换，这没有什么可畏惧的。就像短期出家，没有什么可畏惧的——不需要离婚，不需要办什么手续，只要花点路费和时间。我们在意识法界中，根据阿弥陀佛的教诲来换位置，不需要有畏惧。因为我们不需要作为，只是在意识、意念上。所以观察门用的文字力度较大，前面四门文字很短，论主希望我们多作观察，在意识法界中来心作心是。他让我们认知到有为法中，焦点在于心作心是。我们把凡夫那些实有的心、短利的心、习惯的心，变成诸佛如来广大的心、调柔的心、慈悲的心，然后看看是什么样子？
这个方法不复杂、不费力，只是换个位置，换个角度，调整方式，让我们认知生命的真正价值。我们的生命可以作恶人、善人、智者、愚者，也可以像佛陀菩萨那样作为。权利在你这里！用与不用，佛平等给予。这里特别调柔，不强制，不说你必须这样做。这个时代说“必须做”，就有一半人不干了。所以他平等给予，让我们择取。众生各个随类取用，随类得利。有什么样的利益？我们各人从这四个角度不断地去思维。
心作心是——第一个“心”是我们的现状、现前的心。佛菩萨现前的心，人天众生现前的心，地狱饿鬼畜生现前的心。“作”是通过圆满顺性如实心的引导；“是”就会展现出一个作用层面。所以，第一个“心”是我们现前的状态；“作”是随顺的状态，被载负工具所载负；第二个“心”是随顺佛菩萨顺性的心；“是”你随顺什么就是什么。我们坐火车就是火车的速度，坐汽车汽车的速度，坐飞机飞机的速度。不管什么人，你装到里面就是那个速度。
作为凡夫有情，我们若不知缘的殊胜，就会比较执着——认死理、固执己见，他就苦在这些地方了。释迦文佛一证道就说：大地众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执着不能证得。“皆因”是说所有人。这个地方就给我们方法了，说完了。下面说八万四千法，让我们怎么去破除妄想执着，亲证如来智慧德相。所以，大地众生皆有如来智慧德相——这句话本身就是八万四千法的传播开端。他为何要传法？因为大地众生都有如来智慧德相。但——皆因妄想执着不能证得。不是我们没有，是我们没有证得，所以作用不现前，烦恼常现前。
6、共业所致自力维艰必有亲教师，无染意乐不拘于位随顺佛愿力
净土教法在中国的传播中，自力的方法让人感到比较亲切具体。如作诸福德、忏悔业障、修诸定力以及功夫成片、一心不乱等方法，都很普遍，大家也易于接受，因为这似乎与我们关系很密切。大家在一起就相互问一天念多少佛号？我念十万佛，我念五万、三万、一万等等，都有自己用功的感受。这在中国古来的传播中是主流，这个主流的弊端也逐渐显现，如龙树菩萨授记：末世有情，唯有自力，无他力持。他仅知道自己，不知道其他，不知道佛菩萨，所以是唯有自力，受到唯知自力的局限。认为自己这个行那个不行，总之在自己所知的圈子里作为。
龙树菩萨提出这个时代的五种难是：“一者、外道相善，乱菩萨法；二者、声闻自利，障大慈悲；三者、无顾恶人，破他胜德；四者、所有人天，颠倒善果，坏人梵行；五者、唯有自力，无他力持。”现在人讲的是不是佛法他自己都不知道，但他会表达他在讲佛法，“外道相善”就是令你因果不知。这种种障碍以及“唯有自力”的修持，给我们带来了沉重。在恶缘炽盛的减劫时代，我们不缘佛菩萨的威德力、究竟力与慈悲力，只缘自己现前依正二报，沉沦之相难免出现，道德与作为日下。有的人也在拼命作为——不是不作为，他没日没夜地在拜，这唯知自力的沉淀，到后面就起大烦恼或犯个业障结束了。平时积攒的那些礼拜、赞叹或作为，因为他唯知自力，求于或忏悔于一些东西，反而增加了“我修持”的慢心。这里不宜用力太猛，要细水长流地观察与作为，否则进一退九势在必然。许多人不修行还好，一修行就鼻孔朝天、面目狰狞了。
本次要参加短期出家的人来到这里，第一个晚上要拜通宵。我说不拜行不行？他们说：大家热情高涨，没问题——但在减劫中，这个共有气氛生涩得很，大家随喜助缘的人越来越少，慢慢就泄气了，就是你承担不了自己的那个勇猛了。这是共业。开始十多人拜，后来八个、七个、六个、五个、四个，再一看，没人了。这就是减劫的特征。你勇猛没问题，但增上缘与推动力少。一个人说我腰疼了不拜了，另一个人说腿疼了不拜了，或肚子疼了不拜了。这个减劫，涩！我们虽有进趣的勇猛心，但一到现实中就变得生涩。所以自力修持虽是主流，但难免给我们世俗人带来生涩的结果。
很多人说我修行很多年，怎么还会这样子？他不知道自力在共业制约下的一种特定状态就是费力、效果差。因为你是要用自己的双手把自己举起来——你只要用一根绳子穿过支撑点就可以把自己拉起来，但若想把自己生硬地举起来，谁能做到？很多人都在重复地做这个事，孜孜不倦。有人暗暗下决心：我一定要把自己举起来！总有一天我会把自己举起来！这个时代这样做不是不行，但必须有师。过去自力修持之人，阿阇梨是必行之师。自力修持中必然有阿阇梨，没有阿阇梨则没有成就者！除非他是独觉菩萨。你自己用力没问题，但若没有阿阇梨亲教于汝，绝不能成就。这是给你下定论了。
如果过去已经做过成熟声闻，转世之刹那，他就以自己不间断的智慧把过去声闻已证果德在这一生再现出来。这在过去称为利性声闻、利根声闻，过去世他已经完成过声闻的修持了。作为独觉，他善观十二因缘而成就，自己出离生死困惑，跳出三界。除此之外，没有阿阇梨的亲教，自力修持无以成就。这定死了，你再抓举自己都没有用，没有支撑点。但在汉地这样的人比比皆是，看了两本书就认为自己可以修成，躲到墙边去鼓捣，以为就能出来一个佛菩萨——结果除了自大、自慢、自卑，什么内容都没有。
哪怕道家用辟谷的方法来调整身体，也要有师。饿他7天、10天、21天，身体可能有改变，但若没老师就会落下疾病。若老师不是真正的成就阿阇梨，也会留下饿鬼式的疾病。他心里会有一个饿鬼种子，这一生消失以后，必然到饿鬼道去过渡一段。因为他有强烈的饮食愿望存在心目中。这种例子很多，有天眼的人能知道。那种对饮食的强烈渴望在心中记忆下来，就会对应到饿鬼道去。所以若不是真正成就阿阇梨，你说我自己摸索——从古到今没有这么愚痴的人，但这个时代就有一批这样的人。过去剃头匠、打铁匠、木石匠都有老师，没有一个说我自己摸索的。假如能摸索出来也是过去世因缘相续，根本不是他摸索出来的。现在的人在干啥？没有成就的阿阇梨，你所有的作为就在自找苦吃。不要说这一生，你累生累劫都是自找苦吃！不怕你沾沾自喜，也不怕你自大或自以为是，你哪一天把自己举起来就知道了。
自力进一退九！这不是封杀大家。在沼泽地里，你清理不了沼泽地的泥巴。我们自身的思维、意识、所知以及所谓得力，全体都在业力的沼泽地里。你再盘旋还是沼泽和泥巴。你要先从其中迈出来！所以过去的亲教师善知识，虽有自力行持，但引导他的自力趣向善缘，而我们引导自己的多是虚妄假设。就是在自己的妄想业习中假设一个妄想前景，一作为往往不对称。为什么？你是假设的。不明白的人去修十年、二十年，尚不如明白人三天、两天的修持成就得力如实。
今年安居之前，我到北京、杭州、上海等地走了一圈。这几伙人都很欢喜。我说你们欢喜什么？他们说念佛忆佛感到欢喜。北京的一些居士组成学佛小组，学了10个月的《安乐集》，实践了忆佛念佛的教言与一念法等教法。他们一个一个给我打电话，说我们因为念佛改变了自己，非常感恩。很多居士的确很感动，我听声音就感到只能随喜赞叹。他们说：我们因为这10个月相互鼓励的学佛念佛，都感觉自己的生命得到了一个彻底改变。大家普遍的一句话就是：我们感谢法师给我们带来一个改变自己的机会，通过念佛忆佛真正改变了自己。他们的喜悦感染我了，要不然在北京的《意乐人生》以及很多讲法都讲不出来。他们在那种特别喜悦的状态下，给我带来了想供养他们的强烈愿望。因为他们走出了那种自我巢臼或自许、自我、自卑的状态，生起了喜悦轻松。不在过去的沉重、骄慢或自我裹缚中挣扎了，他们突然有一种自我解放的轻松。
过去僧人为何成就者多？如世尊说：善来比丘！当下就证阿罗汉果了。他说一个善来你就证果了，因为他有这个功德，能把你举起来与放在他可以放到的法界。在“实”与“虚”的问题上，你自己想象永远想不到。这个如幻的世界——你会永远认为这是道理，与自己没有关系。因为你没有无量光无量寿的审视力度，你跨越不了这一百岁的感知力、业力与所知量。所以这里若不教授，任何人都没有办法，都会被自己的生命或业习所局限。不管你是什么样的人物，不管你多夸张或贬低自己，都没有用。末法时代在家人不缺，出家人不缺，唯独缺成就者。人心末了，成就者稀少了。在《法灭尽经》中世尊授记这个时代有相当多的成就者都隐蔽于圣山福地。何以故？白法湮没，不允许他们生存了。尤其是声闻乘教法或一些特定教法，更没有空间了，他们只能到圣山福地去自娱自乐了。他们不能面对这个浊恶、凶残的世界，会把他们扼杀掉的。
所以在我们这个时代，唯有般若乘——就是不染着的、无着无依的智慧教法，还能在这个世间有一个立足之地。因为这个教法没有痕迹。净土教法平等回施，他也没有什么痕迹。有一点自我痕迹的教法都悄悄隐退了。因为大家不许，减劫不许。这个时代越来越生涩，恶业、嗔恨业、嫉妒业越来越炽盛。很小的善缘都让你做不成，因为嫉妒或嗔心等原因。当然对大家有益，对寺院有益，但你就是做不成，不能让你做成。
亲教师是自力修持的一个根本种子依托。你若没有这个根本种子，就只能在虚妄中纠缠。所以很多人去秘密修持，我从来不鼓励，也不反对。我只能说你就慢慢地搞！什么都不能说，也不能打击，否则肯定出事。但你也不能随喜。所以经常会遇到出家人或居士说：我这么用功，这么修行，为什么还会这样？为什么没有效果？因为没有成就的亲教师指导你！
为什么引导我们忆佛念佛？阿弥陀佛必然是成就者，必然是现在佛。人间的对称大家可能忍受不了，分别于师资高低。那么我们学阿弥陀佛，大家一起忆阿弥陀佛，念阿弥陀佛，以阿弥陀佛为师导，请阿弥陀佛来作我们的亲教师，这样的成就是不可思议的！因为这个时代若不用这样的引导，让我站在这儿一天我都受不了，感到没有啥可讲的。大家共同生活在这个时代，都是差不多的业力，善根善缘作为也都差不多。所以我劝化这些自力者或悄悄用功的菩萨们，不管是在修福德、忏悔业障或修定力等，一定要有一个真正成就的阿阇梨亲教于你。如果没有，我劝你早刹车。少受苦，少受罪。善导大师早期的弟子中有三昧力出入自在的大善巧者，但一生嗔心，业力一来，就容易退转了。所以他去参道绰禅师，得授《无量寿经》，普遍提倡持名念佛，用礼拜赞叹作愿观察回向这种方法来修持。
在中国净土法门的传承修法中，有自力修持、不舍万行修持与善导流教法，这里再提示一下。
第一，自力修持。自力修持是远公大师的主修方法。一定要有真正成就的阿阇黎。若没有真正成就者的教授，自己一定不可私下搞，会把自己害了。我以前在国内外参访了很多通达戒律的修行者，一直想找到五个比丘给大家传清净戒法。大概用了十多年的时间寻求，后来感到还是放一放，念佛很重要，安心很重要。先放一放，不是不做，有空间了还要去做。自力一定是在成就阿阇梨的指导下，才能使你的自力得以圆满，这是不能变的。
远公大师的师长道安法师，是中国第一个被称为法师的人。远公大师传播的教法对后世的影响十分大。他本人的修持与三昧力都无碍的。他三次见阿弥陀佛世尊，最后一次见佛他和别人说：我七日以后往生极乐世界。因为佛已经告知了。大家就给他作些准备，他的确七日以后舍报了。所以过去人说出来的时候是舍报之时，前两次见佛他不与任何人说。他就可以在娑婆世界亲见极乐世界种种妙相庄严，观音势至、阿弥陀佛，乃至阿弥陀佛给他说法。这是他自力成就了。善导大师三昧力也是出入自在，极乐世界种种圣境他入定即可得见。
第二，不舍万行的修持方法。不舍万行为慈愍法师所主修，是我们比较接受的方法。就是念佛与作点滴之善皆回向往生极乐世界。在永明延寿大师之后，这种修法普遍传播，比自力修持的方法要宽松一些。不舍万行的修持在现在修持人中仍然很多，如念金刚萨埵心咒四十万忏悔业障，回向往生极乐世界；做其他修法回向极乐世界；印书、放生以及做慈善事业导归极乐世界。在社会上比较有作为的人中，这种行持比较多，称为不舍万行，就是种种作为回向极乐世界。
第三、善导教法。善导教法，一般就是依佛力佛愿的随顺。这种教法在善导大师这儿只是成熟了，并非说善导大师一人把他担起来。前面还有许许多多传承背景的推动。如龙树菩萨是这个教导的主流；再往前面推就是文殊菩萨，圣文殊所导之意乐教法，他的主流是以意乐作为入手方便；文殊菩萨再往前面推就是阿弥陀佛。
文殊菩萨实际是阿弥陀佛正教令身，就是展现阿弥陀佛的正面教法，这在唐密中提及较多。他的主题是意乐——随顺佛愿随顺佛力的时候你很快乐，因为把自己的业力、他人的业力、共有的业力一下子都扔掉了，你不用管了。你就来随顺佛力佛愿，忆佛念佛，而不去纠缠自他共业，那种纠缠是很痛苦的。摒弃九界，唯依殊胜方便，弃舍就是方便。虽然我等沉沦于此，但我不管了，我直接坐上大愿船离开这个苦海了。这个地方灾难再多也不管了，我离开这些业力的纠缠。所以他这个是弃舍方便，是正教令轮。
这种教法依文殊所传，一代一代传播下来，到善导大师这个地方成熟了。就是真正中国化了，所以中国人真正和盘接受这个教法来自于善导大师。我们一般学习的是善导大师教法。他作《观经四帖疏》，以楷定古今，只字不可改动增减。所以想真正了解这个教法体系，就要看看《观经四贴疏》。本疏矫正了当时一些对净土法门认知的混乱与差别，一切菩萨不了义教当摈舍。这是十分方便而又十分惊世骇俗的，即不管你有什么名头，唯依佛，唯顺于佛愿，唯依佛教入于金刚心智。他在这个地方是果决的，没有任何迟疑，形成了意乐方便。就是心智突然轻松，把无始以来自他纠缠全扔掉，不再管了。我们纠缠惯了，有人虽然扔了一次，可能还会再拣点垃圾回来，那也没问题，只要不污自己的手就行了，污手了你再继续舍！他有舍弃九界的方便。
如永明延寿大师，一直到近代的蕅益大师、彻悟大师等，都是亲证佛心再去行于念佛。所以他们不需要这些舍弃过程，他们已经自然舍弃了九界杂缘。他念佛就是舍弃九界杂缘，因为在九界中他们已经透达很多东西了。所以他们就把善导大师教言体系轻轻一放，按照证悟的路子去念佛。他们很干净！他们讲的东西反而多是心性教法，不舍万行的东西也偏多。彻悟禅师的后期教言就很犀利了，不允许你过多的纠缠或说法，一定在方便上用功夫。
净土教法是摈舍九界以为方便。不在九界中纠缠纠结，只是念佛。他把所有的地狱饿鬼畜生人天修罗声闻缘觉菩萨都放一边去，这些都不谈，也不去纠结或分析你，就随顺阿弥陀佛了。他把十方诸佛的佛果认真去随顺、观察与实践，实践成熟之时，再来看九界的任何教法，乃至地狱饿鬼畜生的作为，都有回施与利益方便了。
回向门就是摈弃九界之后的方便。不在九界中纠缠，只是依佛果回施世间。“不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲。”“入生死烦恼林中，游戏神通，至教化地。”什么叫教化地？以愿力故安住，利益世间而无所染，无所障碍。如狮子搏鹿，夺于烦恼，利益世间。他利益九界的烦恼与作为，像雄狮搏鹿那样轻巧与威德自在。在九界作为中，有福、有慧、也有善巧，利益一切苦恼众生。
这个角度贯穿在整个净土教法中，以圣文殊的意乐教法体系作为宣化过程。因为阿弥陀佛的教法以愿力利益世间，是无余利世。他在十方法界中种种劝化、种种引导。所以若依阿弥陀佛为本师者，其他都不用提及了，只提阿弥陀佛就可以了。阿弥陀佛的教法在无量世界展现，释迦文佛教法是对我们人类实施，尤其是初转法轮度五比丘，讲苦集灭道、十二因缘、三十七道品等教法，都是我们自身业力相续中的亲教方便。延续出来三藏十二部，乃至种种显密教法。但净土教法是在无尽刹土中，面对无量众生平等施教的殊胜教法。这个教法在十方世界是等值的，没有高低，他不择于人群，不择于世间，不择于有情，不择于某类，平等施教，平等利益。
我们本土的僧法教育中一定是择类的。要先问遮难，你不能是非人或变化人，这两类一定摒除。在《四分律藏》中，有龙王感到龙身甚苦，且寿命长，难以脱离，他就想于世尊法中行作沙门。世尊一样摒除他。为什么？那样其他比丘受不了。一睡觉，龙身就把房间塞满了。所以很多变化的生命，在出家法则中就受到制约。许多有遮难者，到这个法则中只要得知，一定也遮蔽或摈除。因为这是以群类令法住世的团体，其他类不允许。而净土教法不管你是何种有情，不管你是龙王或一只苍蝇，只要你愿意受教都可以受教。
所以阿弥陀佛世尊在十方无尽刹土中平等施教，利益众生，无所区分。释迦文佛的教法有区分施教，所以初转法轮、二转法轮、三转法轮。判为阿含部、华严部、大集部、宝积部、杂部、增广杂含等等。这个区分是他教化的变化过程，主体教法是般若部教法。在1955年时候，给孤独园有华人建的寺庙——华光寺。寺院建成后有仁登法师在住持，现在他已经圆寂。我一直想我们中国人能不能去那个寺院读经呢？因为我们中国人学的教法主体就来自于给孤独园。华光寺就在给孤独园里面，门一推就到给孤独园了。般若部经教与《四分律藏》的主体都是在给孤独园所讲。
释迦文佛与阿弥陀佛教法对象有差别。若认知不了这一点，就容易把法笼统混到一起。同中有不同——利世是同，教法上不同。我们在这个地方若不能清晰抉择，就会混淆教法，不得方便。善导大师在《观经四帖疏》中反复提示，世尊于此娑婆世界广提要门方便，以作对称教育——对什么人即施什么教育。一些善根成熟的外道出家，世尊多以“善来比丘”，令其当下成就阿罗汉。而有的人就需要行持，需要施羯摩法剃度等。阿罗汉多是各个摄受，释迦佛时常群体摄受，五百、一千……一来就是这么多人。世尊经常会五百、五百的度人。如五百贼人善根成熟，他们手足都已被剁，世尊说：善来！他们手足具足，都证果了。所以世尊对每一个有情每一个群体都有对称教法。如大集部、宝积部等等，每一部都是他对称的群体。在大集部中，一定是对色界与欲界众生的广泛施教。所以很多教法本来不是对人类所讲，我们没法用人情分析，人类的智慧、生命与意识都太短浅。他的各个教法传承我们若认识不清就很麻烦。
我们要是不能依止阿弥陀佛亲教，就看从文殊菩萨、龙树菩萨、天亲菩萨这一代一代传下来的教言机制，五念门即来自于此。这个教言主题是意乐，即智慧门，以意乐为入手方便，以无染为方便，不拘于位。我们凡夫就愚痴在把自己固定在某个位置上了。工人、农民、公安、盲流、在家人、出家人等，都只是你的身份，若认为那就是你的位置，你就苦在这个位置上了。我们是念佛人，所有人都是念佛人，这就没问题了。所以依文殊教法，即依无染意乐为殊胜方便。我们讲五念门，前四念门是让我们换位站在佛菩萨的角度，来忆佛念佛观察实践，观察九界或摈弃九界以为修行殊胜方便。
现在的自力修持者往往不知如何修证，造成很多困惑。以前在福建有几个戒律的学习班，很多人去学戒。这是释迦佛对我们对称的保护与教法，每一个戒律保你解脱，所以称为波罗提木叉，也叫保解脱。戒律保护众生，遮止恶缘恶果，增上善缘，成就菩提，出离生死轮回。当时有些学习者因为不知这些，就指责别人，制约自己，制约别人，犯戒了甚至会自残。他看不到戒律对僧人的辅助与安乐，越学越感觉自己戒律不行，越学越感觉天下没有好人，越学越感觉崩溃，最后就放弃了！92年左右在山东灵岩山，我们一起学戒的，其中有两批人，一批人是不管佛法不佛法了，反正就放弃了；再一类人多数去了藏地，少数去南传了，因为在这里丧失了信心。他把自身的业力、自力、自己的作为盯得死死的，盯得越死，看别人也看得越死，结果就造成了铜墙铁壁的业力国土，自己走不出来，受到了很大伤害。在念佛法门中，他让你舍弃自业他业共业的纠缠——你不要管它，你就去念佛忆佛。在念佛忆佛的无上菩提心中、本净心中、本具庄严中，再去回观九法界的种种作业。你在解放的情况下去观察这些不解放的、纠缠的业力，自然得到方便。
希望大家在这三类传承体系中去认知。这三类教言的差别很大，你用什么修法我不反对，但有成就阿阇梨作自力修持的根本依止，这是一个千真万确的真理。很多人修到最后就落下一个自大与自卑，没有第二个东西，让人感到很惋惜。因为生命这么短暂，佛法教言这么殊胜，他放在那个地方，而去纠缠自业他业。自慢是他有一点儿修持，自卑是修持不成，最后都是一声哀叹这一生就过去了。太多了！这些人还在暗中较劲，我要做出一个样子给你看——你给自己看吧，没有其他人看的。我们都是自作自受，自己体验着自己的生命，没有人看我们！
自觉一定是我们生命的主题。菩萨们！赌气的人不是智者。学佛人至少是学习智慧者，应该摒弃这些愚痴的心地作为，向往光明，向往念佛究竟了义教法，那真是我们的福德因缘。你要还是固执，我们只能劝慰一句——步伐迈慢一点。
7、不昧因果唯取念佛往生，不动本位顺性并舍九界
我们把阿弥陀佛极乐世界情世间与器世间清净庄严作了分析。我们娑婆世界的器世间与情世间称为五浊恶世，这是与极乐世界对比而言。这个浊恶不是要给它起这个名字，是它的现缘表现，我们会体会到这种浊恶。
我们在娑婆世界，不要说三恶道三善道的浊，即便在圣道者，乃至世尊，也受到这个浊染的侵害。释迦文佛世尊在此娑婆世界应化显现有九难，这九难是因为浊恶世界有情的需求，展示的一种因果相续。因为诸佛如来在因地，一切修持没有离开过凡夫的种种行为，在相续中行六度万行乃至圆满无上菩提的过程中，也有他的业与业相。世尊在他因地中残留一些缘，表达了在这个五浊恶世度生的特点，也是度生方便。这个浊恶世界，乃至证得无上菩提者，在示现教法之时，亦有浊恶之报。
但是他这个报，不像众生受恶报那样实有内容，他只是为了因果相续与度生的示现。若不如是，一切凡愚有情会生怖畏，会生起世尊非是此世有情所成的距离感，造成宣化教法的障碍。所以世尊所有的示现——生在迦毗罗卫国，有父有母，乃至成长过程，娶妻生子，后来舍欲出家等等，完整示现了八相成道。他这个过程是完全按照人类的生活过程来行，让我们清晰了知世尊。虽是应化身，但他依着众生的种种亲切业力感知依次示现出来。在成就圣道的善知识中，于此五浊恶世的果报也是频繁发生的。他们已经证得善巧自在，为什么还要有这样果报？这是残余果报。这个残余若不受报，众生就以为圣者没有因果，以为自身证果以后也没有因果，导致形成肆无忌惮的恶性心理。人若生无因果之断灭想，做事情会无所顾忌，结果会直接残害自身与周边有缘。所以为真正给世间带来自他二利的实际效果，这些圣者与诸佛菩萨在示现过程中，把因果表达得十分清晰与准确。而我们这些学佛者，只是说不昧于因果，绝不能说没有因果。
世间有情要么不信因果，要么昧于因果——昧于因果也是很苦恼的事情，就是不断地挣扎与轮回。这些圣者与世尊所示现，就是不昧于因果，超越因果。他在不昧于因果的作为上才能有超越。如前百丈山主人，因为一句话不当，而堕入五百世野狐身。百丈禅师为下转语：不昧因果！他才得以大悟，脱离狐身。所以这是一个很谨慎的地方，但许多学佛人会莽撞于此，说不负责任的话。
念佛人于九界作为中的超越或摈弃，我们在意识法界中容易做到。而在现行习惯作为中，就有一定的过程或障碍。摈弃九界业缘，是不是摈弃因果？这是以念佛作为唯一所取法则罢了。这样给我们带来极殊胜而简洁方便的修行认知，下手很容易。若我们在九界因果中徘徊或梳理，就要有极大的精力与时间，我们这短暂的人生显然不够用。我们在这样人生的短暂中，又值五浊恶世与减劫的特定岁月，遇到一个特定方法，就是念佛！这个唯依念佛随顺佛愿的修法极为难得，真正契我们的机。因为我们这个时代人寿命短，择取机会甚少，若在三善三圣三恶道中徘徊，这一生就轻轻地耗费过去了。在对念佛法门的唯一择取上，我们的择取能力也不强，但通过对阿弥陀佛器世间十七种庄严观察，与对阿弥陀佛八种功德庄严观察，对菩萨四种正修行的观察，我们对这个唯一所取，慢慢会形成一个认知的抉择。
以前谈过往生彼国的三种抉择角度：一是顺佛愿。这是阿弥陀佛兆劫永载的修持与四十八愿所设立，欲令一切有情——沉沦众生，有力修持与无力修持者，皆得往生彼国，一生成就阿耨多罗三藐三菩提。他广大平等回施的誓愿、四十八愿是摄化一切的。这个平等对我们每一个现前有情都是直接回施，我们人人都有这个因缘。二是顺性。人人都有佛缘，人人都有佛性。顺性往生了，择取了，也很自然。三是顺究竟意乐。我们在业习中对究竟与不究竟、大利与小利、彻底与不彻底的对比，让我们回到究竟意乐上作为、择取的一个自我认知。这种观察我们一旦成就，就称为妙观察成就。妙观察是一种智慧。
往往我们会忽略这种智慧，把它与妄想混到一起。你要是有次序地观察，观察智很容易成就。我们对极乐世界情世间与器世间的观察，虽然观察时间不是太长，比起我们的纷扰人生与无际轮回，这几天的提醒与观察只是一个很短时间，但我们可以触摸到妙观察的一些善巧，可以通过观察看到性德妙用。此性非众生性，是一切众生的本性、究竟性或佛性。即是无自性性的庄严清净，无自性的真正妙用与广大内容。正因为无自性性，才有多种作用：六道轮回是无自性的作用；成佛菩萨也是无自性性的作用。这样妙观察智在我们凡夫心智与现缘中就可以成就。这个方法不用高举或推到圣人边，也不单单给予凡夫。
善导大师在他的教言中，比较强烈表达了净土教法是针对凡愚有情的。因为在隋唐时候，依天台判教者多。他们判的三辈九品往生都十分高举，基本上凡愚有情是无力往生的。所以善导大师为使阿弥陀佛平等回施教法真正展现，令凡愚有情真正有安稳与正面的接受，他就突出提示净土教法特为凡夫所设，不为圣者所制。何以故？圣者已脱烦恼，已出生死，不假佛赐予方便。这么说是不是有背于经典，或者与其他祖师有矛盾？实际不是！因为一个时期一个时期的作为各有其机。在隋朝及以前，尚在象法时代，圣智之修较多，易得成就三昧，修行者多有禅定功夫。所以那个时候提出高举的教法，很容易激励大家舍世俗而成圣道，舍世俗而念佛。在唐以后，尤其在唐代期间，文化经济的繁荣造成了思想意识的混乱，人对善法、圣法的修持进趣受到阻隔。所以善导大师观时节因缘，提示净土教法特为凡夫设，以提示有情不离本位念佛成佛。
在唐朝时代，则天皇帝出资造龙门石窟，其中毗卢遮那佛像是善导大师设计建造出来的。那个时候经济文化发达，宗教体系机制十分繁荣。繁荣本身不是好坏，但会给有情带来难以踏实的效果，无法择取清净与简单的生活，因为已经变得繁荣了。在唐朝长安一带就有佛教各宗派、以及摩尼教、道教、景教、袄教、伊斯兰教等几十种宗教，甚至很多我们称不来名的教。一些很小的教都在长安有传教空间。基于此要把净土教法真正展示出来，就要有一定的说法，所以善导大师提出来针对凡愚而设立。
（举例：现在人要阅藏，只要一个光盘，就可以把很多版本的藏经都装进去了。在过去，大藏经主要是国家刻印，非朝廷组织的只有碛砂藏，这是僧人断臂化缘做出来的大藏经。他们怕经藏在世间泯灭或遗失，为使经典集中起来，就三代人断臂去化缘，刻版印出了碛砂藏。做大藏的工程太浩瀚，我们看到这一页就是一块版，是一块木板子刻出来的。）
我们这个时代亦复如是，面临着巨大的经济发展与社会改变，以及人思想意识的爆炸式传播。这个时代经济与文化的繁荣不比盛唐差，但宗教很弱，所以更显出“不动本位”教法的重要性。为什么提出不动本位？因为这时候大家出家或修行很困难，再好的教法也很困难，因为我们的宗教底子弱。经济的发达，人对五欲的染着容易得以短暂满足；文化的繁荣为他的精神依止带来了混乱，当然也可以满足他。这种种现状为“不动本位”教法带来了机会。所以净土是不动本位，令众生觉悟证道的教法，这与大环境有关系。这样一个简洁方法，不动任何人的本位。这个人是什么人、那个人是什么人、在家或出家，甚至打着学佛旗号或不打学佛旗号，都不重要了！你能不能忆佛念佛，能不能摈弃九界杂缘，这是很重要的！这是你心意选择的方便，你现前的生命状态与位置都可以不动摇。
所谓易行者，就是不动于本位。若先改变自己，再来成就念佛功德，随顺三种抉择，可能很少有人能做到。像来到寺院这个简单作为，大部分人的因缘尚不具足。这个不动本位来念佛成佛的教法，无疑与善导大师那个时代相应，与善导大师提出的净土教言整体机制相应。那个时代是一个繁荣的时代，我们这个时代的经济与世俗文化也在进趣繁荣，所以也会得相应。净土教法不动任何有情的本位，任何人都可以在念佛、往生、成佛、舍离九界这样的教法上实践，也都可以做到。这是这个法的殊胜难得之处，也是难于传播所在。首先是宣化者难，若没有作法认知或传承回归，舍九界的话看似简单，但十分不易提。我们只是人类，九界的其他界我们根本不知，怎么能舍呢？
徘徊是人类一大特征，在善恶、天地等对待之间徘徊，在九法界里游历。对我们而言，九法界还是多说了，应该说在六道中游历与轮回。为什么舍九界？假如我们对三圣道有兴趣，我们再投入念佛中，必然受到遮，这就是究竟不究竟的问题了。我们作为普通人，在学佛与进趣善法上，对圣道会感到亲近，对佛道还是有距离。这里若不作舍，你去念佛就生不起唯一之南无，即皈命、礼敬或出生即压群臣的究竟心理。我们对三圣道与世间善法的向往，乃至对恶道恶习的作为，都很自然很简单。但对一乘究竟觉位的佛位去产生兴趣与向往，若没有一个大的举措，很难促成事实。所以说难信易行，因为九界与我们比较亲近，一真法界还相对有距离。
我们提出舍九界，唯依佛为念的修法，实际就是一个强行剥离的法则。这个法的施教与传播都比较费力，所以过去人宁愿自己修持，也不愿去传播，传播者多有障碍。现在很多人传播净土教法看起来比较容易，其实他传播的还是圣道修持。虽然说的是念佛，但他让你去求忏悔业障，你也感到很好，但这是圣道所行。因为圆满不需要忏悔，念佛本身用圆满来忏悔世间之不足，念佛本身也是忏悔，他依圆满安住来回施一切不足。在圣道中，忏法是为必行。有的人说：你不求功夫、不修禅定、不修止观，怎么能成就？我们说：随顺佛愿无有间。随顺佛愿安住，随顺佛愿回施，在休息、吃饭、交往中，这种随顺或放心、歇心的作为很难得。他又说：你不修止观怎么能放心歇心？这种常规意识在我们生命中已经深深地打下烙印。还有人说：你要先做人，做好人了才能去学佛！这话很感人，但你念佛的机会就被做人的机会代替了。我们生下来就在做人，不需要再提出做人。但你生下来即在业力相续中，不见得有念佛机会。所以应该提出来让我们去念佛忆佛。先做人后学佛的提法就念佛来说不是正行，只是趣向或辅助念佛的前行准备。
“南无”不需要准备，人人都有佛性故，阿弥陀佛平等回施众生故。也不需要先打一个什么样的基础再去念佛，每个人在即下即时即刻即缘中都可以念佛忆佛，可以往生极乐世界。这个教法有他的特定性。这里虽然反复讲，但我们的意识还容易到九界圈子里，因为感到亲近。你看看自己动的念头，一天中能真正念佛一声或忆佛一段时间，都很不易。但念自己的业、他人的业、自己善、他人善、自己恶、他人恶，反而十分容易。念一声佛复杂吗？但我们忆佛念佛的时间少之又少。即便把你放在很好的环境中，忆佛念佛也不是全部。现在每天晚课中念佛大概十分钟，在这十分钟中我们能全力以赴去念的有多少？我们念《阿弥陀经》时能忆佛的成分有多少？真正彻底地念佛！而在其他时间，我们基本是在六道业相中徘徊。
不动本位之念佛，实际就是从我们意识法界中先作一次清除，把九界所有的染着与认知，通过顺性来处理一遍——若不顺性我们就没有力度。或者我们不情愿放弃自己心目中美好的东西，如善法与圣道的修持。所以在究竟的角度、顺性的角度，顺佛愿的角度，我们有机会观察舍九界的清除机会。若不从究竟、顺性、顺佛愿去观察，我们怎么一起摒舍？很困难！这就是方法，运用一个恰当作为能达到效果，不用这个你就做不到。若从自身心目中去舍弃九界，我们甚至不知道九界是什么！
所以我们先从名言上来作意识法界的顺性、顺究竟、顺佛愿上的舍弃。在意识法界中我们能主动，能有方便。从顺究竟的角度、顺性的角度、顺佛愿的角度，我们在意识法界中舍弃九界——给自己这个抉择或命令，进行这个作法提示。我们在不断的熏习下抉择会产生力，在这个抉择力的作用下，只要九界的东西浮现出来，我们就会把它当成一种九界习惯，就知道这非执着处，非迷失处，使它不产生苦业。
8、空九界业即受无上菩提心，遇了义法正行念佛福慧源
唯念佛是正行，唯念佛称正行，其他作为都不能与正行划等号。在九界的作为中我们就有一个警觉，我们尚且沉浸在六道中，若不警觉就没有念佛机会了！因为六道业习占满了我们的心理空间，有人对三圣道的向往也占据了特定位置，我们的念佛空间基本为零了。这本来是究竟而易行的教法，但是我们若不把心理卫生打扫干净，不在意识上抉择，或不发无上菩提心，怎么来行呢？《无量寿经》中讲，上辈中辈下辈往生皆发无上菩提心。念佛就是无上菩提心——你把九界的东西舍弃，你念佛就是无上菩提心，愿往生心就是无上菩提心。
愿生要知道愿生的法则，就是唯念佛忆佛而能成就。念佛忆佛就是无上菩提心，这个作为就是无上菩提心的作用，其结果也是无上菩提心。若我们没有抉择，则在九界纠缠中没有空间去接受念佛法则。虽口上念佛，心里还在六道、九界徘徊，不能相应。虽然遇到这个究竟法则、顺性法则、随顺佛愿的法则，不能真正相应，即生不得究竟安乐。许多人念佛不得利益，就因为在究竟法则上运用着不究竟的心去修持，不能对称。所以很多人认为修净土法则在现实中没有利益，他就去修密、修禅、修教、修福、修慧，认为这些来得实际，但他不知九界皆是不了义所摄。
这一生中能遇到一个究竟了义教法十分难！是十分大福报！旷劫以来，我们若在了义上真有随顺与认知早就成就了。因为我们在不了义中多有徘徊，所以旷大劫来沉沦六道不能自拔，现世之中还愚痴固执于恶习恶业不能警觉。这个了义教法像摩尼宝放在那里，你换了一个糖吃、贸了一头牛、换取了一些福德因缘，真是浪费这个极大极究竟的修行资源了。这是能使我们圆满菩提，能得广大自在力的资源，就被你换一个糖豆吃掉，换一头牛去耕你的一亩二分地了。
我们若不依无上菩提心修持，念佛也就是以摩尼珠贸一头牛，或换来一些世俗因缘。现世中念佛的人很多，但是用这个摩尼宝号去换取世间福报，或换取一些欲望与作为，这样的修行者与引导者都不乏其人。贸一头牛是农夫的心，站在农夫角度上也很了不起，但毕竟可惜了。因为摩尼宝能出生一切功德，能圆满世间出世间一切善巧，乃至能满足众生一切意乐。但就这样被一种习气消耗掉，由此消耗而错失了究竟觉的机会。往生彼国得以自在力，能满足众生一切愿乐，包括自己的一切愿乐。这是一个清晰简单的对比，但很多愚痴、固执或习气深厚的人会否认，他宁愿享受世间点滴的、刹那散坏的福德因缘或五欲习气，而徒然丢失这广大究竟的成就，真是愚不可及。
舍九界是念佛的前行方便，是让我们的身心世界接受无上菩提心，接受这个究竟作法。不知道九界内容你就看自己是念佛还是非念佛？非念佛非忆佛就是念九界。这是一个简单评判方法。九界的内容太复杂，我们分析不出来，若不念佛忆佛，我必然就在做九界之事，还没有舍弃九界。这时我要警觉自己！这样做一段时间，你再看看身心世界有何变化？比以前斤斤计较悲悲戚戚的心理大方多了！但这要实践，否则我们就有小聪明、小作为或自以为是，还会在其中津津乐道，不知道自己已丢失无穷无尽的福慧——在我们每个当念中，无穷无尽的自在力方便力都丢弃了。你后悔就不是那个事情了，不需要后悔。我们若觉悟了念佛能满足一切众生的愿乐，对于自己的未了缘、未了情、未了事，你可以在不退转教法的加持与成就下去做。你也可以倒驾慈航，去完成这些未了缘、未了情、未了事。这都是佛许可的。
往生的主题，在你心目中究竟占一个什么位置？是不是主题位置？我们每一个念佛人都需要认真地审视。这个地方刻不容缓，需要认真又认真，其他人不能替代。生命主题不解决，我们就在一些杂缘上徘徊，生命被杂缘所覆盖。所以很多人在杂乱无章地生活着、思绪着、作为着。这种杂乱的作为、思绪代替了他的根本与主题。安心极乐，在往生大利上得到不退——这个主题若已经抉择，那些杂乱作为都可以轻而易举解决了。你再作为那些事情就很容易得自在力。杂乱的作为思绪就是未了的东西，很多人对往生向往不及，就是未了缘太多了。但都是一些杂乱的作为，杂乱的因缘，不是人生主题。
安心与不退法位——这个主题我们有亲证或有事实力、有抉择了，你再看那些杂缘，真是小小的。如同已拥有亿万财产，你再去解决十块钱的事情，就变得很简单了。你在杂乱地为衣食奔波，这时让你去拥有一个极大的、安稳的财富，你不敢想象。净土教法先让我们有巨大的安乐与不退的安住，再来面对杂缘与解决未了情，所以主次分明。这些杂缘毕竟是次要或枝叶问题，往生是根本大事。这个根若已经烂了，我们还在枝叶上纠缠不清，那就是愚痴了。而现在大部分人就纠缠在枝叶需要上，浪费了生命的主题——安心、安乐。
福慧的源头一定来自于安稳安住的事实。很多人不去寻求在根源上解决问题，却在枝叶上挑来挑去，在杂乱作为中混淆心智，造成心灵的混乱与迷失。但是他又不愿意警觉！这个地方的主次我们若不抉择，念佛不会成为事实。大部分人都在修行与作为，但要真正意乐念佛，把这里处理得干干净净，认识得清清晰晰，没有丝毫疑虑——这样来作念佛人真不容易。九界的枝叶会把你困住，九界大着呢！我们看看自己一天中念几声佛，想多少杂缘，就知道九界有多大了。念佛虽可普利九界，是九界福德之源头，但人若不在源头上寻找，而在枝叶上搞名堂与困惑自己，迷失自己的福德与作为，就是所谓凡愚有情。只在枝叶上迷失与徘徊，固执己见，在安心的福慧源头散失了。所以念佛是从源头上解决问题。
念佛是解决源头问题，念九界必然是枝叶。你这样去对比观察，不厌其烦并深入细致地在自己心灵中认知、熏习与过滤。这里不怕我们观察、思维与对比，恰恰需要这些。希望大家自己对自己的法身慧命负责，从根源上解决。念佛是回归一真法界，一真皆真，法界自在。我们若在枝叶上轮转与作为，多有迷失。
9、入功德门出功德门智悲双运，往向往生返向往生一念圆成
我们在前四念门中依入功德有自力的提示。我们虽然通过礼拜、赞叹、作愿、观察这四念门对自己的身、口、意、智作了认知。但这种学习认知的时间，与在业习杂缘中作为的时间比较，还是很少。我们通过这四个角度的学习，来改变我们身、口、意、智的作用，把这个作用力引导到念佛忆佛上，但事实效果究竟怎样？
“入”就是我们自身的实践，通过身业、口业、意业、智业的礼拜、赞叹、作愿、观察来入功德——入佛功德，即来体验、观察与了解佛果地觉。通过对佛陀的礼拜、赞叹、作愿、观察，如身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故——礼拜是达成一个意识的引导——生彼国意。口业赞叹，为与彼国光明相应故。你心智与阿弥陀佛光明相应是为赞叹。若不如此，念得再多也不名赞叹。我们以前在净土修持中，不知道礼拜是为生彼国意，生彼国意就是礼拜。礼拜就为达成往生彼国意的事实——这是礼拜，就是折服、皈命、随顺。赞叹就与彼光明相应。我们在念佛之时，决定往生彼国意，就是身业的表达。口业赞叹就是与阿弥陀佛光明相应的一个引导。身业、口业、意业、智业的引导都很清晰，就是忆佛念佛与佛相应的过程。
作愿门，愿一切众生往生彼国，以佛愿为己愿。提示我们心不自知，依愿知心，顺愿观心，顺愿用心，让我们以果地觉来用心、知心。我们平时的心愿很杂乱，这个地方的心愿是欲令一切众生往生彼国，止九界之过患，安住于念佛成佛的对应事实。意业会成就这个作愿的功德。所以身业、口业、意业都有所成就的功德。智业就是废除我们的识心执著，顺应我们的识心趣入佛智海。二十九种观察是入佛智海的方便。通过观察了解阿弥陀佛情器世间二种清净庄严是众生本具之清净庄严，我们这个智业就成立了，就转识成智了。这个转换不费力，在观察彼佛器世间与情世间二十九种清净庄严之时，了解了自心本具清净庄严。
过去我们识心中认为烦恼业习或贪嗔痴慢疑是我们的生命与作为，这个识心就在贪嗔痴慢疑上起作用。导入弥陀智愿海中，我们就知道原来我们的心地应该有这样的智慧，具足像极乐世界一样的清净与庄严。他本来如此，本具故。只是我们执着于识心的贪嗔痴慢疑而流转六道，徘徊于生死法界中。所以入功德是通过身业、口业、意业、智业的作用，引导我们忆佛念佛与佛相应，相应是入功德的事实。这四念门，念念都让我们与佛相应。
身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故——“故”是本有意、本具意、本生意，本生无生。“意”是固有的、本具的。所以一切众生觉性中本具极乐，但我们没有学习就不知何为极乐，本具就没有作用。我们认识了本具的极乐，那么身业礼拜之时就启发我们本具极乐的对应，即是极乐国土的报德。转变我们对现有业报的认知——我们无始以来的沉沦业报实是迷失所造成，不是实有的。口业赞叹阿弥陀佛，为与阿弥陀佛光明相应，如实修行相应，是为赞佛功德。我们平时的交往、说话、念佛忆佛，是不是与佛光明相应？若有相应功德内容或实际利益，就是赞叹者，就是赞叹门所入之功德，我们心智现前作用力的引导与佛得到相应。作意者，并舍九界，回归净土，遮九界之杂缘，回归阿弥陀佛殊胜圆满功德。以这个地方作为止，称为奢摩他之修持。止恶，九界之恶；扬善，极乐之善。正行者，唯显念佛，唯显念佛之成就与相应，其他都是杂缘。
智慧门，正念观彼，智慧观察彼国种种庄严，器世间情世间庄严清净，以知众生本具妙用之内涵，即极乐世界的内涵。极乐世界众生世间清净，器世间清净，众生世间庄严自在，器世间亦庄严自在，皆是依正二报所具体圆成。我们在观察过程中就会同时了解到我们执着的娑婆世界五欲之乐，或者贪嗔痴慢疑的苦难、狭隘与制约。
有的人说我在大粪里生活习惯了，对极乐世界不向往了——这是从恶道中来的有情，于法不生喜，浊染心重故，他会有这样的心理。但这只是业习——你认识到这是业习，你就可以摈弃它了。认识不到也会种一个种子。这个恶道实际是恶习所染，我们即便有这种心理也没问题。你要知道它是业习，非为实有。业无所属是一定的。你若当成这就是我，你还有一段沉沦机会。这个教法不是与你无缘，是给你种下一个种子，现缘不熟，因为你把染着作为自己的强制因缘了。此类有情可能是几生、多生之困惑，然后使这个种子成熟。
我们说愿一切众生往生彼国，这一类众生我们怎么愿他往生？这个作愿门是说究竟意上、顺性意上、意乐意上愿其往生，但在别业作为上我们只能祝福他。你说我要强制他，把他抓到极乐世界去——你有大慈悲大方便也可以。我们有时候会遇到这样的顽愚固执有情，虽然业报很苦很惨，甚至他也能感觉到，但他还是强制于此。遇到这一类有情，我们要在无自性性与业无所属上耐心地、不断地提示。我们自己念佛也要回向他，多在根本意乐法则上不断供养与回施他，总有一个因缘会成熟。因为从究竟意上说，一切众生再固执或愚痴的业也会消除。
前四门修持是入功德善巧，是我们自身利益主题的修持。身业口业意业智业，礼拜赞叹作愿观察，反复地实践运用。对凡愚有情来说，第四门观察尤其重要！在我们这个时代，能去作二十九种观察，哪怕只是读诵或认识一遍，都有不可思议的利益。有人说我就喜欢赌博喝酒与财色名食睡的东西——没问题，毕竟我们遇到了净土教法，这必然是他透视九界业力的一个殊胜因缘。作愿门以佛愿为己愿，愿一切众生往生彼国，止九界之过患，止九界之恶缘，扬一真法界之真实。这个愿望一旦在你心中过一遍，就是一个不可思议的金刚菩提种子。你遇到这样的人，引导他念一遍，然后再看这个深陷浊染业中的人，就不会像平常那样容易生起厌恶或排斥感，而有了一丝爱护与供养他的心念。
作为真正的念佛人，我们第五门的学习，主体就是对这一类现缘中的修行。不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲——恰恰是在身陷恶缘的众生面前，这个悲心的作用才是不可思议的。善根已成熟众生，一言之下，即可觉悟、警觉，或得到安心的利益，了知自性之真实。他的自我宽容与尊重能成为事实，舍弃自我鄙视与残害他人。但有些有情会变本加厉，甚至去诱惑他人，群体堕落。这是一个比较大的违缘，这个违缘恰恰就是念佛法门要面对的主体人群。
所以第五门的修持是出功德门，称为方便智。出功德就是于一切功德自己不再去寻求，也不再去亲证，只是把种种功德利益回施有缘。方便智——“方便”是予人方便；“智”的修持是要打破我们的自我执着。第五门对念佛人来说是一个翻天覆地的修行方式，其修行主体是成就悲心，这个悲心是予人方便的真实心地。所谓出功德、利他、予人方便等说法，不过还是念佛的方式。这种方式看似在利人或予人方便，究其本义还是菩萨依利他为自利方便。这是自私的心理吗？不是！这是天亲菩萨乃至历代祖师对这个修法的评判——其作为是予人方便，其效果是成就悲心，其归结是达成自利。为圆满阿耨多罗三藐三菩提，虽依圆满心与人交往，但他的作为毕竟还在熏习、学习与运用圆满。
一切诸佛如来出世莫不具足悲智二法。前四门入功德实际是智门之修持，有三种清净心。这三种清净心是前四门修持的一个特定表达，无染清净心中有安清净心与乐清净心。无染清净心实际是一切众生本来的佛性，也就是自心。比如说这个人很有智慧很清净，实际是他心智无染，不固执于某个东西；说这个人很愚痴，他不过是染着与固执摆脱不了。所以无染清净心就是智慧心，为智慧者所行，远离违菩提。所谓违菩提者，就是为自求，固执己见或己得失。违菩提的作为实际是染着心，为迷失者所行。
我们身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。这固有的“意”建立的时候，我们就了解到自心本来清净，本来具足——本具极乐，本具无生，本具无染，本具庄严，阿弥陀佛把他展示出来了。我们往生彼国，或了知此教法与我们无有对立，心安住于此，无有对待，则十万亿刹土离此不远，一念信即是。此信无远无近无内无外。经中说过此向西十万亿国土，实是我们无量业的累积所造成的对待与距离。
安清净心，就是心常作愿，欲令一切众生往生彼国；即是以佛愿为己愿，止九界之杂缘。止九界杂缘就是“安”的清净所在。我们令一切众生安住在极乐世界教法与实际功德中，这个愿是以佛愿为己心，以己心随顺佛愿而作观察，这样一个止恶扬善的正修行。这个修行就是安清净心。怎么来安心？以佛愿为己心己愿之时，心必然得安。要不然我们的心就会杂乱无章、业习熏染、纠缠不清。你没办法去安你那一颗躁动、迷失与纠缠的心，安不下来。安清净心实是令自他安住于彼国的究竟透彻的心地观察与皈命，达成这个愿望与事实，即清净的事实、安心的事实。我们想利人，又有能利人的念佛方便，但如果在这个地方不确认，没有入功德的力，就难有成效。所以欲得成就悲心与利人方便，前四门之自利熏修是我们十分重要的修持。在第五念门回向门的修持过程中，往往会回顾到前四念门的修持，往向往生与返向往生是互相推动的。
所谓念佛时，就是见佛时，就是成佛时；求生时，就是往生时，就是度生时——实际是一念所成。这一念圆成集结了愿力的究竟处，是我们意识愿望的究竟所在，度生、成佛、往生。第五门的返向往生，是净土教法的特定名言。在龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾法师、善导大师的教法相续中，返向往生的修持是必须的。
返向往生——我们往生到极乐世界，再返向到娑婆世界，这没问题。现在我们明明还蹲在娑婆世界，怎么能往？怎么能返？所以不动其位！心智往返没有问题！用我们的心，用智慧的观察力来往返。我们这个色身没有往，也没有返，还在娑婆世界，但是你的心智没问题，你的意乐没问题，你的意念没问题——所以称为念门，回向门也是念门。五念门的主题训练就是意念。我们往生极乐世界，或成佛、度生，就是一个意念的训练。在这个训练过程中，我们会了解到我们的心念可以作凡夫，可以轮回于六道，可以徘徊于九界，也可以成佛。因这个意念，念佛成佛就简单了，念佛度生就简单了，念佛往生也就简单了。念佛返向也是意识的事实——在意识法界中它可以产生事实。所谓事实就是作用、作为、效果。现在如果谁跑到极乐世界一趟再回来，可能就把人吓倒了。而此处我们身不动摇，是心智的训练——在五念门往向、返向往生中，我们去审观自己的意念何作何为。在这个方便智中，我们的训练是返向往生，也就是回向众生诸佛功德利益的熏修方式。
10、往生论是对净土教法完整而直接的宣化
这个方式在净土修法的现在传播中不太提及。三经一论或五经一论是净土教法的根本依止——经是经典依止；论是对教法的提示与传达，就是直接与间接地传达教法。经是修法的依据，论是修法的内容。很多人知道经，但可能没听说过这部论。他会说一句佛号念到底就行了，管那个干什么？你问他怎么念？他说就念嘛！再问怎么念？他说成片，不乱，至于怎么成片、怎么不乱他不知道。传达的是不乱或成片，结果越念越乱，乱成一片。念佛怎么念？《往生论》中分明讲，从身业、口业、意业、智业、方便智业，礼拜、赞叹、作愿、观察、回向这样来忆佛念佛。他很准确地告诉我们：应该用我们的身、口、意、智、方便智来入功德，往生彼国；出功德返向娑婆世界，饶益娑婆世界固执业力有情，令其得到解脱。很清晰！他把净土修行方式，从身业、口业、意业、智业、方便智业，从远离三种菩提门相违法，得三种随顺菩提门法满足，成就妙乐胜真心，也即佛心，来自利利他，即生得不退转。
即生得不退转——他不说你死活。《往生论》中找不到一个临终的词，他是意识训练、意念训练，而不是色身训练，不是训练你这个壳子是生是灭。这个壳子是小小事，壳子后面还有意识，还有作为，还有口业，还有智慧。所以我们单单从一个嘴巴上去训练自己“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，想达到功夫成片，难！他说我忏悔业障令心地清净，就能达到功夫成片——也许能达到，但很多人忏着忏着就忏不下去了。因为越忏越多，业力的滚动就像被一个绳头子牵扯出来，越牵越多。在减劫中我们越回忆自业越多，很多人回忆一段时间就垮掉了，自暴自弃甚至不堪收拾了。因为越忏越多，越忏越纠缠，越纠缠越糊涂，越糊涂压力越大，越大越要忏悔，越忏悔越滚雪球。所以现在忏悔门若作为辅佐还好，若作为主体去做，人会特别纠缠。他会说我忏悔这么长时间了，怎么还有这么多烦恼习气？所以我们随顺佛功德去念佛，在随顺佛功德中我们很容易走出自业的纠缠。
在五念门中，五经所有的修持方式都完整讲出来了。所以他的经题名字是《无量寿经优婆提舍愿生偈》。他把五经的所有修行内容集中表现在五念门、三种顺菩提心、往返往生这些修行方式上。使人能简单易行、深入细腻地去实践这个法则。使念佛人皆有法可遵循，而不是草率地一句佛号念下去就可以了。经论中都不会这样打发人，他会认真地教我们身业怎么做、口业怎么做、意业怎么做、智业怎么观察、方便智业怎么利世，层层深入，每一门都是圆满，又相互提携与推动。所以《往生论》是对净土教法的直接宣化与传播。欲修行净土教法，不了解《往生论》没法修行。
现在人说我一天念十万声佛，接着又说我业障很深啊，不能往生。为什么？他没有这个教言的整体给予与实践，多方位的观察与实践造成的稳定修行方式没有达成事实。他只在一个角度做，但又没有太多依据。好比说功夫成片——很多人真不知道这是什么内容。有的人说念佛时候没有妄想就是成片，于是他开始念阿弥陀佛阿弥陀佛，结果越念妄想越多，这是个过程。有的人说你把妄想念头拉回来就行，时间一久妄想就停息了——少数坚持者能跨越过去，就了解了何谓功夫成片，得到了相似宁静；而大多数人在念佛越干净中，照见的业力越多，就淘汰了很多人。念佛法门实际不淘汰任何人，你的身业过不来，你口业过；口业过不来，你意业过；意业过不了，还有智业过；智业过不了，返向摄化你——有这样一群人来帮你，此生不成来生也要帮你！那样你在净土法门中就得以不退转之增上缘。若依自力修持，你缺乏的东西太多了。所以在五念门中不仅有自己往生，还有返向利世的现行修持——未离娑婆间，依意识训练来作为利世者，依意识往返作为方便。这个意识也称为念门。
很多人说一句佛号念到底，一本经典读到底——有几个人能读到底念到底？可能有一部分人，但这样说就淘汰了很多人。《往生论》的五门修法不淘汰任何人，包括染着于业、固执于业、迷失在自己业力上纠缠不清的人——他亦有返向修持者所摄。真正的返向者，如阿弥陀佛所立誓愿——若不生者，不取正觉，他也会立这样的返向誓愿，在这个誓愿上去作为。返向誓愿就是依佛陀摄化有情的誓愿为誓愿，作为修持增上缘。若一众生不往生誓不往生，这就是返向往生的基本依止。他遇到因缘，会有极大耐心于这些有情作顺性的修行、认知、交往。他的耐心是顺性的，顺性就是无量光无量寿，照耀十方无所舍离。所以净土教法是完整的修行方式——他很完整，没有任何遗漏。现在净土教法的一些传播中遗漏了很多人，把很多人排除在外了——不能坚持者排除在外、不能成片者排除在外、不能一心不乱者排除在外、不能做好人者排除在外，甚至不能作恶者排除在外——他总要把一些人排除在外，那就不是照十方国无所障碍了。
我们面临着一个挑战：阿弥陀佛分明照十方国无所障碍；这个教法分明是上至等觉菩萨，下至蜎飞蠕动，全体利益。现在的一些传播为何还会有遗漏？对不完整的教法或传承，我们要向它讨还公道。误导有情，伤害自他！一切学法者没有过失，过失就在这些不健全、不成体系的说法对人的误导。所以一盲导众盲，相续入火坑。净土就是载负一切，载负一切就是极乐。一切没有遗漏就是极乐的真正面目，安稳一切众生就是极乐世界所愿所成。若有遗漏不名极乐，因为极乐是顺性所显，揭示一切众生的妙用。就是接纳一切众生，成熟一切众生，圆满一切众生。若有一众生遗漏，就不是这个教法了。阿弥陀佛照十方国无所障碍的顺性光明，这个无量光佛刹，就成有量光佛刹了，就不能称为极乐了，最多是某一类人乐。
所以我们学习净土一定要认真，出于对自身修行的认真，护持教法的认真。这样我们自利利他的悲智修持与实践，就会在我们有限的生命中作出无限的功德利益。
11、虽有契入不能称佛，密护受用除增上慢
前四门入功德门，第五门出功德门。入功德是为圆成自利，这个圆成是以佛的果地觉为因地心。对果地觉，我们要有一个认知与运用。果地觉是阿弥陀佛因地二百一十亿国土的观察，五劫的思维，乃至无量兆载永劫修持所圆成的超世之愿——超诸佛所有的因地，“超”是以诸佛的果为因。
阿弥陀佛因地的发心，是建立在二百一十亿诸佛果地的作为与成就上，所以他建立超世之愿——超一切诸佛，作果地之因。弥陀教法的殊胜不是为夸耀。在诸佛教法相续的时代，尤其这个时代的众生，慢慢会产生对比、对待、契机与不契机的因缘，所以就有随顺众生说与随诸佛说。随顺众生说——众生心智中，自卑与骄慢并生，骄慢心带来压力，会产生自卑，因为无力故；在自卑或低谷的过程中，心念一成熟，又变得自慢。自卑自慢是凡夫众生业习的伴生状态。阿弥陀佛建立超越十方诸佛果地的誓愿，他为了折服自卑与骄慢，为了完整弥补自卑与骄慢带来的种种缺陷与困惑。
我们这个时代的人，悄悄在底下作准备的人很多，想做出惊天动地动作的人很多。很多人到一些雪域、高山峻岭、人迹罕至的地方去找一些奇人作师长，去追求一些奇异法则，大部分都与自卑有关系，其背景反而是骄慢与自卑的支持造成的一种推动力。这个推动力造成每隔几年就会出来一个很奇特或很了不起的人，但基本上是昙花一现。他会有很多奇异的功能、作为或超常的说法，但由于没有广大的支持和源远流长法系的完整给予，所以对世间似乎有一些鼓噪性的作用，而在予众生真实的、令人可以把持、运用、作为的教法上，就若隐若现了。
净土教法，我们所入的功德实际是阿弥陀佛果地觉，这个果地觉是建立在二百一十亿诸佛果地之上的。这个“之上”不是高低的说法，是阿弥陀佛深观二百一十亿诸佛所有度生方便之不足。诸佛怎么有度生之不足？每一个世尊在度生之中都有他们的因地誓愿与作为，像释迦文佛欲到五浊恶世来度化众生，五百大愿是其应化在一切浊恶世间所立的殊胜功德誓愿。有的世尊不立这样的誓愿，他立一誓愿、三誓愿、五誓愿也皆得成就无上菩提，没有释迦文佛勤苦艰辛的作为。因为在娑婆世界度化众生要顺应众生的作为来成熟众生，就有很多艰辛的东西。
净土教法纯粹是以阿弥陀佛果地觉，来令众生直接入此功德，圆成自利。而不是我们自身的修持或自身的善根恶缘。他的弥补与回施二法——若固执于自己修持者，他来填充你的不足；若无力修持者，他来回施于你，令你圆满。这是不是容易让人生懈怠与放逸？不是！弥陀教法在二百一十亿佛土的因缘上作观察，其五劫的思维十分细腻。我们思维一个问题，能不能思维三天？他用五劫去思维一个问题，一定是细腻周遍的。他会审观十方世界所有众生作为的弱势与强势，思维怎么令有情在一生中得阿毗跋致，入无上觉。所以果地觉因地心实际是他弥补、回施众生的殊胜方便——你是有力修持者，他弥补与回施你，令你圆满；你是无力修持者，直接令你圆满。
在这里各人有各人的角度。有一些固执于自己的善根善缘者，他就以弥补来出现；有的人的确知道自己在五浊恶世中除诸恶业之外，少有善之作为，有也是相似之善，在这个浊恶世间，善的支持已经不能相续，他就会放弃自力或自身设计的善恶作为之窠臼，直接来南无、随顺弥陀的殊胜教法。如人弃步行而乘舟船。有的人说我走累了再乘舟船行不行？那就是他弥补的对象了。他这个誓愿的舟船是周遍的舟船，所以随顺法性故安慰众生，不舍一切机遇。若是有缘祈求于此，随机感应，莫不周遍，不作取舍，平等饶益世间一切有情。
入功德是前四门所设，欲令一切以果地觉为因地心的有情直入无上觉位。这个觉位是不是成佛呢？有佛性并不代表成佛，未来佛也不表示你现在就是佛。我有佛性，我就是佛了——这是增上慢语或妄语。增上慢语就是偏执语。我们的边见认为不是佛就是众生，而这地方只说作用方便——你取用果地觉为因地心，你就是一个觉者，但不能称佛。因为佛十号具足，福慧具足，定慧具足，理念行持具足。我们作为觉者或随顺者，有少分之具足方便，即少分之随顺，多分还在随着业力。为什么说少分？我们虽念南无，但业力还占有我们意识的空间。
并舍九界——这能不能做到？我们反观自己，九界分还是占着我们大部分的思想意识与作为。能并舍九界，心地纯净，清净缘起，这样的“南无阿弥陀佛”者，是不可思议的人，佛世尊功德可以印契于此类众生。虽是印契，你也不能自称为佛。何以故？如王者具足一切方便与威势，佛有十八不共十力四无所畏，乃至一切过现未来之作为从未出三昧，于一切时处皆得究竟善巧。你只是在某个角度有个印契，不能称佛，称觉者是为方便。有如来智慧德相，所以我就是佛——这是偏激语、边见语、增上慢，还在两边徘徊。说是觉者，因为我们在随顺阿弥陀佛果地觉之时，少分利益现前，我们可以去观察与审视。
有的人说：我根性很大，我是再来人——若实是此类有情，会更加调柔，没于众生而利益世间润物无声，饶益有情而不显山露水。他会有很恰当的作为与真实悲智方便，运用在世间饶益有情。若是自我炫耀，那一定出问题了，至少是偏执见，在戒律上讲是犯增上慢、犯根本——增上慢再坚持就是犯根本。尤其在大妄语戒中说，若有众生自许是佛，实是增上慢；若坚持者，则成为邪见，邪见坚固而成为妄语者。这个妄语是大妄语，是性罪，后必受恶报。这里必须得提醒自己！近似净土法门很容易让你去说一些骄狂的话，但真正的净土法门修习者十分调柔。诸佛如来有大智，于一切法无所染着，于一切利生具方便，而不强势。
在四分律藏中有神变月的记载。一个外道来挑衅侮辱世尊，说瞿昙不过是个幻化人，没什么真本事，不信我们比一比。世尊就默语。有些弟子受不了，如目犍连等尊者都有大神变，也要比一比。世尊不许。这样默默地，十六大国王都带着自己眷属聚集过来，外道六师都来了，各个表示自己有本事，都比瞿昙力量大，要与世尊斗法，这才有神变月。这个神变是世尊以自在力方便示化于众生，而不是故意如此，是各依自己因缘而受报，令众生觉知神通不可超越业力，神通是个业力。很多外道修得五通，有神变方便，自以为是所谓的世尊、阿罗汉或世间第一。世尊亲证神变也不过是个业力，若不得无漏智，生死不除，三界不出。
所以我们在学习净土教法中，这个地方一定要谨慎，尤其当我们念佛多有所契的时候。世尊在《观佛三昧海经》中反复提示：若有人于末世观佛忆佛，持佛名号，乃至持佛誓愿等，易生殊胜功德。以殊胜功德故，人的心智狭隘不能臣服，多说骄慢语。这个时候要密护于三业，若不密护，此人为增上慢人，犹如狂象入清净莲池，能把莲花踏破。这个增上慢人是魔眷属，是邪见人。以前我们在般舟会上与行法仪轨中也有这个提示。因为若真修行者，密护自己行法所得利益，而不示于人；若示于人必有慢心支使——你认为自己有他没有——会出生增上慢。若众生不知，就会吹捧或赞许，此人就入邪见、入魔眷属而堕落。因为修持而堕入恶道，实是不可思议。修行怎么会堕恶道？因为增上慢故，因为妄语故，因为破坏清净心智故，因为相互魔恼故，造成恶缘。
念佛人要特别注意！因为入功德修法中，十分容易契合。若真正念佛人，一日一夜，必有巨变。这个变化是不可思议的。若真正忆佛人，真正修念佛三昧者，真正修观佛三昧者，一日一夜精勤不舍，必有不可思议的作为。身心世界在这个地方细细地熏修与捶打，多成就不可思议的作为，十分容易相应。因为念佛忆佛观佛之功德不可思议，非凡夫心智所能思维，所能有对称设置。所以在前四门修持中要十分谨慎。所谓闭关密行者，每个人的修行受用都要密护的，自受用全在于密护。与人说出就像把存款取出来挥霍掉一样，决定不能相续其利益。所以诸佛如来都有密誓，也称为内誓、自受用，不设坛则不可外宣。你如果随意与别人说自受用，自己就废弃了。所以很多人修行多年修出来一些作为，就到世间东说西说，后来变得一塌糊涂，甚至不如常人。
大陆在八十年代有气功热，那时候很多人的确有一点本事，都是在密护下造成的。因为文革期间没人敢说，都在悄悄作为，所以有些受用。这些民间的宗教与会道门之类，有自己的修持受用、传播与守护，但不敢给人说。但改革开放一开始，大家就开始宣化了。一宣化受用就丢失了。很多人开始有点真才实学，到后期甚至贫瘠得不如常人。邪见、增上慢、妄语，甚至欺骗，这都已造成事实，能力消失了。把自受用无端说出来，等于把自己的财富全部丢失掉。
这个地方，念佛人也一定要谨慎！一些特定教言在念佛人内部可以讲，但你要在其他修法中讲，就会招致别人的讥讽。在自受用中，你知道念佛人如太子，一出生即压群臣——不是故意压，他毕竟是王子，他的作用群臣不可代替。念佛人亦复如是。念佛人是佛子，就是必然成佛者。作为自受用，你应该这么想。你对自己说念佛人如太子出世，虽未登王位，但为王者所生，出生即有福德相伴。但你若给无信心人这样讲，就是骄慢语，就会自失法益，产生争斗。所以念佛人群体中大家要守护，自知念佛的尊贵与稀有。若不自知，你随意给别人表达，就会丢失大利！
如善导大师说：若人修禅，以禅随喜他；若人学教，以教随喜他；若人修何法就以何法随喜他。为什么？清净法眼不可毁坏。自赞谤他一定是堕落者。念佛人不能说你们修其他法都不行，唯有我这个法好——这样会破清净法眼！因为教法种类很多，作为念佛人，你的自受用与内誓要有，这个清净法眼不能破。你若诋毁其他法则，一是有舍法罪，二是会坏人心智，令人疑惑。这是念佛人应该特别注意的地方！因为在入功德整个过程中，在身业、口业、意业、智业四个角度中很容易契合。这每个角度都要求你契合世尊的理念与作为，乃至观察的角度等等，所以真正用功夫者，变化非常大。哪怕私下里自己悄悄随这个教法用功的人，也是不可思议的。
有一个出家师父打来电话，他说没有到泰国之前，对念佛感到漠然或无所谓，以为念佛没什么意思，什么人都能干。他作了一段禅修，跑了几个禅林，反观自己心灵深处的业习还是难以制约。他想起以念佛忆佛来放舍九界，把其他杂缘皆作习气习惯来处理而不去在意它了。他就在房间里经行念佛，很快就有一个自我认知与体会。在异国他乡，念佛反而起到一个很好的加持。甚至有人从国内带过去的净土法门很简单的小册子，他看到都会生起极大喜悦。所以往往人在这个环境中不会重视，而离开了这个环境，遇到生命业力逼迫，真正认真实践的时候，才起作用。
作为念佛人，我们的“南无”也有内誓之作为。尤其当你境界现前之时，一定不能与人乱说，若说境界则慢心容易生起。现在走般舟的人很容易说境界，说境界者多生贪欲心——说的越多，贪欲心越重，增上慢心越重，乃至会堕入世俗恶性贪欲，就是比世俗人还糟糕了。因为他拿这个去炫耀，换取别人的尊重，诱惑于人。你对于境界的所有宣化都不如实，自己的境界怎么能给别人宣化出来？所说的都是一点一滴，但会有增上慢心。世尊在大妄语戒中说“除增上慢”，就是你能在增上慢处迅速遏制此心，还可通忏；若仍不自知，再去深入一步，就入魔眷属，说大妄语，害人害己了。在净土教法中，要把自受用当内誓一样守护就有修行方便了。这一点要特别注意。
12、二种清净是我心智所依与归向，九界业习以佛功德放舍即圆成
阿弥陀佛极乐世界有二种清净：器世间清净与众生世间清净。对这二种清净，昙鸾法师举例以净食、净器——如果饮食本身与盛放的钵器都是清净的，这样的饮食就是清净的。如果一个清净，另一个不清净，装到一起之后就都不清净了。彼极乐世界是二种清净成就。娑婆世界是五浊恶世，器世间与众生世间二俱不净。若审视不到这点，人就有侥幸心理，以为五浊恶世也挺好，我就要做一个五浊恶世的觉悟者。而五浊恶世之器不清净，哪怕你是清净的，放在这个五浊恶世中也变得不清净了。
龙树菩萨在《大智度论》中举了一个例子：这个五浊恶世就像四十由旬的冰河，一个人像一壶开水那样浇到冰河上，短时间可以化出一个大坑，但稍后一看，这个大坑之处比其他地方还要高，原因是增加的开水也全部结成冰了。在这个五浊恶世，现在很多人认为自己是开水，大家都是冰。但在利世的时候，你那个内在受用的开水一倒出来，虽也能短暂地化出一个斗大的坑，能感染几个人，而一宿之后，你的恶业也许比平常人还要高出一块。这就叫二不清净，器世间不清净，造成众生世间不清净。极乐世界是二种清净所成，是阿弥陀佛正觉化生，依正二报皆是阿弥陀佛誓愿所摄。
我们这个五浊恶世是众生杂居共业所成，是二种不清净，所以称为五浊恶世。这个地方不要有侥幸心理。有人发愿在此五浊恶世修行与成佛，何以故？世尊说在此五浊恶世行道一日，比在他方佛国行道百年。但你还要看看自己是不是已得不退转？掂量掂量自己在这个五浊恶世是不是修行？是真修行还是心里有一个要比别人强的骄慢种子？若是骄慢或名利的种子，就是恶性种子，就是五浊恶世的恶业。若就要在这里大干一番——历代祖师呵斥此类人不愚即狂！如人醉酒时什么话都敢说，但消醉后就老实认命了。你要是欲自利利他，欲令自身及众生脱离生死轮回，不为自身求安乐，但愿众生得离苦，这样是一个清净的菩提种子。但这个净种子遇到的是恶器，犹如饭食虽净，而器皿肮脏，你能装在这里面吗？装进去后你的饭食也不清净了。
彼世界二种清净是我等心智所依与归向。往生彼国、安住彼国——这个心智在我们的意识法界是方便的，这个意识的熏修没有障碍。十万亿佛土，一念信即是，无所障碍，往返彼国，安住彼国，都是自在的。彼国二种清净故，我们的意识投入到彼国众生世间清净，即被阿弥陀佛、观音势至与清净海众所摄，我们就以阿弥陀佛、观音势至、清净海众为伴侣了。这是珍宝一样的伴侣，会给我们带来无上利益。此娑婆世界人与人之间带来的是什么？情感的纠结与迷失，挤压与排斥，得失计较的无奈心理。这个世间人与人的交结，开始阶段可能还很好，但一到后面或有利益相攻之时，人就开始厌倦了。
我们这个时代，哪怕是家庭成员、亲戚朋友或单位同事，能极有耐心从初发心一直相续包容者寥寥无几。只要有利害关系，支持力一旦不够，他就会放弃。这背后是减劫给我们施加的压力，我们慢慢地想坚固自己的妄想，造成相互妄想排斥，争夺蝇头小利，互不相忍，引起家庭以及朋友同事关系的破裂。有人似乎善于交往，但五分钟后就没有热度了；有人善于弥补，但五天后就没有热情了；有人喜欢讨好新因缘，但回报不相应就厌倦了。这就是五浊恶世器不清净，即环境不清净，造成心理与众生业的不清净。
菩萨们！不要自欺！若不如实者，自欺相续，一定堕入大险坑！这个险坑是以不净为净，以无我为我，以无常为常，以苦为乐——这四种颠倒与众生相伴。五浊恶世中多有如此众生。在《大般涅槃经》中，世尊讲众生之颠倒，我们乃至举手投足都在表现颠倒——以苦为乐、以无我为有我、以不净为净、以无常为常。刚笑一笑，马上脸就抽筋了，笑不起来了！因为后效果不值得你笑。二种不清净带来的减劫效应，减劫带来的二种不清净效应。很多人去接近天真可爱的人——小孩子、心智调柔者、善良者，但接触一段时间后也感觉不易相处。减劫之中善业迅速消退，在我们心智中带来了疲劳、迷失与挣扎。我们在日常生活中稍有观察力，就必有此警觉；若没有观察力，你就慢慢学习观察。
彼国极乐世界二种清净是众生心智所归，是我们意识法界的熏修方便。在彼国安住——你这个意识法界没有障碍，因为无量刹土不离现前一念。我们这个意识法界中，只要明白西方过十万亿佛土，有极乐世界，有阿弥陀佛今现在说法，有观音势至等等——哪怕你有这一念——阿弥陀佛今现在说法，我当礼敬彼佛，我当赞许彼佛。你动这一念，你这个意识法界中已经有所契合。若不见色身，见画像也行，这也是我们的应化果报或福德因缘所成。因为应化佛像相好度众生，亦是方便。若没有这个像，我们大家都会迷失；有这个变相图，看到就会欢喜。你要是对一个彻底迷茫的在黑暗中摸索的人突然挂出这样一幅佛像，他会突然感到心有所依了！我们在茫茫无尽的意识海中，不知道何处是去向的时候，那一幅画就是你的去向。所以相好度众生皆是方便。
彼二种清净是我等心智所依，这有依止方便，也有回归方便。在这个娑婆世界五浊恶世之杂染世间中，你所有的九界染识与习惯作为，都是你沉沦与堕落的方便。忆念彼国、忆念观音势至、忆念阿弥陀佛清净海众等，乃至说彼国依正二报庄严，皆是我等出离与安住的方便。你在此土徘徊犹豫，造种种业与作为，乃至种种执着或迷失，就是你的沉沦所依。诸法因缘生故，我们缘极乐世界生极乐世界，自然而有方便。若缘娑婆世界的杂缘恶业，你沉沦于娑婆世界也是必然。因缘所生法故。
九界怎么舍，为什么要舍弃？因为这个世间的二种不清净，减劫还在加剧这二种不清净。对此都要观察。不观察你就会迷茫，没有舍弃理由时你是不愿意舍弃的。我们凡夫的心太会取舍，必须看透才行，看不透就不会决定去做。
舍弃九界，实际就是舍弃这个堪忍界。有人说我就要在这个娑婆世界牺牲自己，照亮别人——你的牺牲也是无谓牺牲！你毕竟是一个成佛的独立体，我们都可以成佛，何必呢？这毕竟是我们累生累劫轮回的家园——这不是本家本国，但是轮回的家，我们对它有感情。这没问题，你往生以后得到不退转之加持，再不违安养入于娑婆。或者你在意识法界完成了，再来倒驾慈航。若让我们没有后顾之忧地放下或舍弃一切，可能没有人愿意往生。因为我们无始以来的轮回积攒了多少业习？这都是我们的盆盆罐罐，我们舍不得，甚至一想到舍弃就受不了或感到伤害。暂时离开可以吧？若不这样思维观察，我们心地的粘着舍不得。你积攒的业力业习太多了！无始以来的亲属遍布在这个世界，都与你有亲缘关系，一个拉一个、一个套一个，你怎么能舍得？谁多看了你一眼，对你合合掌赞叹一句，这样的人记忆海中还有一大群，都是你舍不得的。
所以不要认为一舍就断灭了——没有断灭，很多人在这个地方于心不忍，那么怎么校正呢？
因为念佛方法与心理空间有关，所以我们不得不来打扫自己的心理。若我们的心理空间被无始以来的堪忍界轮回业习所装满，就没法接受其他东西，也没有念佛忆佛的空间了。如果不把这些打扫掉，甚至没有打扫掉的思维，那么我们嘴上虽在念佛，但在意识与志愿上都没有对应空间与载负力，多不生效果。很多人不明白为何念佛不得力，或效果不显著，观察自己还是烦恼占上风。其实这就像你要想在水池中灌注新水，就需要把那里的浊水先放掉。否则无法注进新水，一注水就漫溢出去了，没有起作用。我们舍九界的理念过程十分需要！
你有此过程，再来观察自己的念佛，在心理感知上就会产生飞跃性的变化。但你如果没有空净过，还被无始以来轮回情感或习惯装满着身心世界——我们生命的整个支撑与相续就是这些东西——不去洗涤心垢，摒弃九界，而想在念佛法门上有契合，怎么还有富余空间来接受清净法益？这是很重要的过程。
你若有未了缘、未了情、未了事，可以在往生主题解决以后，修短自在，倒驾慈航，回入此娑婆世界，乃至在无量刹土中完成。我们人人都有这些纠结，若想把这些都处理干净再去往生则很困难。暂时放舍一下，你放舍了就知道——放舍之时即是圆成之时。我们往往会把放弃自己的业习习惯当作可怕之事，一说把吃喝嫖赌或杀盗妄淫等世俗作为全都扔掉，就想那不是什么都没有了吗？有人认为亲人出家比死掉还糟糕——其实他没有消失，还可与家人来往，为家人增加福慧。但家人会说：“丢不起那个人！”若放弃世俗，可能你也感觉丢不起那个人。这么美好的世俗与轮回，丢弃了会是什么样？你不敢预设。实际放弃与圆成同时——我们在放弃一个业缘的时候，同时心里成就了一个清净法缘。这是不可思议的，这里面没有断灭。念佛人放弃九界之时就是圆满九界，放弃贪嗔痴就是圆成贪嗔痴，就是一个清净的超越。
有的人说感情不好放弃——男女情、朋友情，尤其亲情，父母年龄很大了，怎么放？他有很多理由，他会想象得很可怕，但放弃不是断绝。所以我们放舍九界就是以佛功德圆成九界。你要尝试，不要“怕”字当头——很多念佛与作为就会消失在你畏惧的当下，你会被它屏蔽掉。
每年都会有一些年轻人来说：师父，你看我是不是该出家？我说我最好不说。出家行于清净梵行，不为衣食感情纠结，得到即下解脱，即下已经圆成这样的作为与业相了。但只要一说，他马上会说有很多放不下。我说你先住三天看看。三天以后他的勇气就放得差不多了。他有很多放不下，因为不知道放弃就是圆成。很多人认为自己的家庭很好，即便闹矛盾也还有挽回余地，就不能出家；或者现在没有挽回余地，其后一旦出现余地他又回家了。放弃与圆成实是同时展现，而我们的慧观力不够，没有真正实践过。许多人未出家之前设想自己若一出家，家里惨了，单位惨了……但一出家，没有一个人理他。他又回家看看，家里人说你回来干什么？不好好出家！经常会有这样的事。实际他出家那一刻已经圆成，这件事已经做圆满了，只是他会想象着把很多线悄悄搭上。
念佛人若这样做，就容易把自己那一点点念佛利益埋没掉。佛功德是圆成与普利九界的，你舍九界来念一声佛，就是一声的圆成九界；你用五分钟放弃九界的心念来念佛，就是五分钟在圆成与普利九界；你放舍哪一界就圆成哪一界。要认真去舍、去超越。若了解了超越就是圆成，你会体会到不可思议的内容与作为。当然你要从自己的身心世界去整体思观。你可以回家去问：我出家好还是在家好？很多家人会说真话——你还是出家好！家人早厌倦你了，你不过是自认为有价值而已。放弃与圆成，无所对待，同时成就。真正的智者会观察得到。
有的人已经出家几年，还不敢和家里说。他对家里说自己出国了或在外打工，都是假话。我说：你这样出家不安稳。他说：你敢去我家吗？我就去他们家，先给他家人讲某某出家了。多数情况是没反应，也有人接话说出家很好，他在家什么也做不成——他还想象着会大打出手，会泪水涟涟，会活不下去或会闹成怎样，其实都没有，反而是早就希望你出家呢！我们出家之时已经把家庭问题处理好了，真正出家反而没事了。但半吊子吊在那儿很危险，家里人受不了。也有家人倾家荡产寻夫寻子的，但很少。我们放舍的那一刻实际就圆成了。
我们以出家的说法来比喻舍弃九界。若真正舍弃九界的纠缠，舍弃娑婆世界的纠缠，我们念一句佛，实际就已经把娑婆世界所有因缘圆成了。我们在弥陀圆成的无碍光与功德海的回向中，已经安乐了，没有问题了。不需要任何弥补，因为他是万德、具足与真实究竟。我们还没有去细微分析观察的时候，就会产生一些障碍。这个地方与大家都有关系，但许多人到这地方就卡壳了。如果我们的每一个当下是临终，每一个当下我们该怎么抉择？你现在是怎么选择？舍弃即圆成——若真知道此处，我们的每一个当下都能处理干净，其后延续也都是干净的。
问：去极乐世界再回来处理未了情，是不是很多劫过去了？
师：“疑”是我们凡夫的一个命根子，这很好解决。依经典说极乐世界一日是娑婆世界一劫。一劫之后，我们在这里的未了情、未了缘等变成什么样了？所以担心来了。因为疑惑他就会担心，不知道怎么办？实际上你所有的未了情，在未来劫中千变万化，其种子不灭，就是他与你的情缘种子不灭，业缘亦复如是。毋庸说一劫，多劫都不会变。所以我们于娑婆世界的一劫后返回，情缘业缘种子都没变，无需担心。除非你们都往生了，在极乐世界握手相见——因为未了情所以见面了。
问：俗话说一人成道九族升天，九族什么时候升天？
师：这是法界观的问题。如有的人在放蒙山念召请真言的过程中，会感觉有无量无边的饿鬼或中阴有情充塞过来。而其他人过来念一个净法界真言，一击掌，瞬间就消失完了。为什么？其实在各自的意识法界中——那个召请的人还在无量无边，而过来的这个人已经清净了。这是同时的，他们的法界各有所观，各有所系。
一人得道九族升天，这是说你如果成道，你的亲人或有缘人必然是最早受益者。即便你不想他们，他们还会想你——哪怕一想、一念，你的圣功德就会回向给对方，令对方安住在不可思议的功德中。像大目犍连尊者去解救在饿鬼道的母亲——他一得道，第一个想到的是生养自己的母亲。他知道生养之恩难报。所以证道者一般先报师长恩、父母恩。其实师长根本不需要他报，比他厉害多了。那么他第一个想到的就是父母的养育恩了。你证道后第一个观察的是养育与辅助你的亲人，这很直接，也很正常。在世俗中，某家族出现一个权势者或富有者，其家族都会得到利益给予。佛教的成就者不像财富或权势拥有者，他拥有的是平等心、威德心、智慧心、慈悲心。
13、一念作意潜通世俗情识，久久串习契合事实意乐
问：九界中细微的东西自己意识不到，怎么成熟这个舍？
师：我们人类说九界是个大话题！什么是九界？若不提这个大话题，我们往往不知道什么是念佛。以前讲过唯佛是念与正修行，唯佛是念与舍弃九界有何关系？怎么来唯佛是念？这些背后的潜台词就是放舍九界。
唯佛是念本身就是放舍九界！一念法中说：愿诸佛菩萨证知我，我所认知的自业他业共业，若是现在，若是过去，若是未来，一时供养于阿弥陀佛（或说一时舍弃），把自己的身心融化于阿弥陀佛的智光海、誓愿海中。为何？使自己无所执着！即是唯佛力是念，唯佛智海是念，把自己过现未来能记忆的，以及他人的、共有的业全回入弥陀愿海。这是一个正念的引导，你慢慢做的时候，就知道什么是放弃九界了。
九界，可以说过去现在未来与自业他业共业，这是我们所能涉足或可以思维的。也可以说顺性故放舍九界，这我们无法思维。放弃过现未来的自业他业共业，都供养于弥陀，融入弥陀誓愿海中——这是唯佛是念的正修提示与引导，让我们在不思议境界中安住。在念南无阿弥陀佛之前，我们把对过去现在未来自业他业共业的执着，都供养给弥陀了，让它消融在弥陀愿海中。这虽是引导意识，是作意所成，但毕竟是我们可以实践与作为的一个角度。我们先从一个可作为的角度去作为，再来顺性顺佛愿就有方便了。
顺佛愿与顺性皆有方便，但你若在自己现行意识可以引导的作为中不去作为，而直接在随顺佛愿随顺法性中舍弃九界，这种直接跨越，就可能有业习的反扑——自他共过现未来业力记忆的反扑。这只是习惯，但你认识不了；若认识到过现未来自他共业都是业习，是不可靠的，无常的，是九界所摄，就有思观的角度了。这时候再来看随顺佛愿放舍九界，放舍九界即是圆成九界；随顺佛愿圆成九界，原来圆成就是放舍。这样我们就方便了。随顺佛愿圆成九界，也是普利九界，平等回施九界，原来就是放舍九界。
原来弥陀平等回施九界就是我们放舍九界的方便。他已经把九界圆满了，你不放弃还能怎样？你的作为还有什么意义？从情识上或意识上，我们有了一个契入点，这样再去观察就能有受用与感知，有一种世俗情感的允许了。世俗情感的允许特别重要。很多人在学佛中，认为世俗的东西不高尚，就泛空了，开始堕入莫名的修行中，修来修去总是没有感应，没有味道，利益不现前。为什么？他小看世俗，但又沉浸在世俗之中；卑视世俗，又离不开世俗。所以我们就用世俗的眼光来看过现未来、自他共业，皆是九界所摄，我皆供养给弥陀。供养弥陀就是唯佛是念，就是我们放弃九界的主动作意。虽然这是大话题，但有下手方便了。一定不要小看世俗的情感、作为与意识，若小看它我们就会丢弃命根子。要让你的命根子起作用，把它扎在弥陀的土壤上——与你扎在业力烦恼的土壤上一样，你可以主动把它扎在弥陀的土壤上。我们把过现未来自他共业供养给阿弥陀佛，就是把自己的命根子扎在极乐世界阿弥陀佛智海这个土壤中了。
这样我们再来看唯佛是念，你会感觉到自己能做得到。如果两念做不来，你早晨起来就做一念试试？在作意中一念唯佛是念正修行，还是能做到的。其后第二念开始打妄想或疑虑了，不管它了。通过这个机会，我们再来看随顺佛愿舍弃九界，原来随顺佛愿就是佛平等回施，利益九界众生。我们随顺佛愿也即利益九界，而利益九界众生就是放舍九界——放舍九界的纠缠、迷失与差异寻觅，因为它得到了平等、圆满的回施。如是圆满于九界的差别，令我们如实安住于究竟了义之心智，就是顺性放舍。若非这样，你想一步跨越到顺性放舍，就会纠结，会走到一个死角里。顺性是什么概念，什么作为，什么理念，什么内容？你找不到，就开始迷失了。
从这个角度我们有方法了。我们把过现未来自他共业，一时融入弥陀智愿海中——南无阿弥陀佛！这种方法就是：我所能涉足、所能理解的九界先供养，哪怕是名言九界，我也不管，先做一次。我在潜意识与作为意识中接受了，再来看顺性就没有对抗了。你的潜意识或作意若还未曾接受，就笼统地顺性去，你的潜意识就会拒绝，要它随顺佛，它更不干了。在你的作意中，你先一次一次地实践，造成事实的意乐，再来说随顺佛愿——随顺佛愿原来是自己的作为，原来是本来具足佛性的妙用，原来佛性已经把九界圆满了。九界不过是佛性不圆满的一个假状，或变异的、复杂的、各自区分的状态。十法界中九界秉然，不过是各自执着所造成，各自妄想不同造成了不同的妄想境界、妄想世界，妄想的境界与世界又造成九界的名字与业的相续。
这就有一个接口了。若没有这个接口很多人会说没味道没意思，与我没关系，或道理我懂，但就是不起作用。实际上，道理懂就是作用！它起作用就是你懂道理了，它不起作用就是你不懂道理，你没有道理！很多人说这个理我懂了，就是不起作用——这是不懂道理的强说。起作用了就是道理，道理就是起作用。
我们怎么来放舍九界？先从过去现在未来的自业他业共业中，我们来供养阿弥陀佛，随顺入弥陀愿海。在这个地方哪怕就是一念引导，一念作意——一念的作用力，你熏习久了，慢慢就会随顺法性随顺佛愿了。为什么？与你的心智契合了。我们就不再于自己业力习气的染着与迷失中儿戏了，这些是幼稚而苦难的儿戏，如此愚业行为为智者所呵，为智者所摒弃。你该有什么作为？我们就会简单进行取舍了。
这个作为一旦认识，你再回顾前四门身业口业意业智业的礼拜赞叹作愿观察，就会知道怎么入功德——唯佛是念，随顺法性，随顺佛愿，入佛智海，舍九界圆成九界，即是入功德。我们就很方便了。学这么多天功不唐捐，至少不浪费我们宝贵的生命。遇法得喜，遇法除尘垢，遇法除愚痴，遇法令心清净，都是不可思议的福德因缘。我们值得了。
14、不为自身求安乐，但愿众生得离苦
“并舍九界”是念佛中的一个特定提法。“唯佛是念”的抉择是净土法门主要的、特征性的、焦点性的教导。但我们现在的普遍现象是把念佛搞得很复杂。那么怎么在这个法门中清晰、准确地运用法则，使我们短暂的人生中有真正的成就与相应的作为？我们对远公、慈愍和善导大师的三类教法体系有了认识，重点提倡随顺佛愿念佛。天亲菩萨五念门的主题思想是让我们入愿心庄严，就是以佛功德为我们身心皈依与安住的一个清晰选择，摒弃那种杂乱麻烦的思维认识。
前四门的学习基于一个准则——舍离九界的我与我所。不管用什么言词，目的就是达到这样一个作为，超越我与我所的制约，随顺阿弥陀佛的依正二报，真正揭示一切众生真如心地的实际庄严与作用。这其中有三种菩提相应的进趣。而我与我所是娑婆世界的特征。在前四门的学习中，我们会得到无染清净心。无染清净心是菩提心一个特定标志。我们对九界的所有眷恋、执着、作为，乃至寻觅，都使我们的心地受到了污染，因为真如心地中无有一丝牵挂或染着。“并舍九界”就是把我们除念佛以远的东西都作摒弃。这个修持不需要我们在每天整个的相续过程中都能做到。那样要求有些高，我们有没有一念或十念相续的认知？若有认知，我们就会对无染清净心有入菩提分的善巧。
在接触回向门之前，若不把这些处理清楚，我们就不知道用什么来回向于有情，或者我们基于什么因缘来修返向往生，我们对返向往生的内容就会茫然。你念“南无阿弥陀佛”，说我回向于自己的亲人、朋友乃至无量无边的法界有情——但你的支撑呢？若不为自求，就是无染清净心的成就相，得入无染清净心。无染清净心又揭示了我们众生本有的菩提心。为自求者，就多有生命意识作为的缺陷和不足，又给我们带来了为自求的愿望与动力。
所谓入菩提的善巧，也揭示了我们的本具。入功德门——无论是礼拜、赞叹、作愿、观察，在这四门中我们反复体会到一个东西——与阿弥陀佛依正二报有一个印契，使我们的本具心起作用。本具心起作用就是无染清净心，这个心表现在不为自求。我们平时在生活、修行与念佛中，是不是为自求？若不并舍九界，你一定会为自求。不管是求三昧、求忏悔、求福德或其他，你总是为自求。即心中有亏欠有染着，本具心就不起作用了。我们九界的业习，或参差不齐的对待心还在起作用，我与我所还在起作用。
我们让本具心怎么起作用——就在“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故”的“故”上起作用。礼拜不过是一个辅助行为，“生彼国”是本有之生，是一切众生本具心的自然安住。极乐世界是一切众生本来清净心的本家本国，是一切众生本具心的作用力所显现出来。所以身业礼拜，是一切众生本来往生。说本来往生，我们容易感到不需要什么作为了，但它其实就是在作为下产生的作用——礼拜的表达就是本来往生的作用力，使我们的生命与身体有所归向，有所作为，这个作为实际就是往生彼国。往生彼国是本有的——你需要有对“本有”的表达，若没有表达它就不起作用、没有作为。而没有作为，往生对我们来说还是一个无意义的名词。所以身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。我们要让这个意识起作用。这个意识是本有的，是本具的，不是我们用造作对立分别心所能建立，也不是为自求的心能成熟，它是无染清净心的一个真实表现。
第二门口业赞叹——称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。这个相应是与阿弥陀佛的无碍光、无边光、无等光、智慧光，乃至无量光明相应，具足圆满。如此称念之时就是相应之时，相应引发了我们对佛陀光明的赞美，也是对自心意乐的回归，所以又有安清净心与乐清净心。这个安清净心是以饶益众生作为方便，无染清净心以自意乐为方便。我们在称念南无阿弥陀佛光明名号之时，与光明相应，是称赞阿弥陀佛名号的一个原始的缘起，是他真正的动力所在。所有的索求心——为自求、为自安乐等，都不是真正的动力，只是一个表相。就实际心地与作为来说，一切众生皆具如来智慧德相是我们意识法界最深处发出来的声音，这个声音遍布在法界，这个赞美是契合性的喜悦。
我们若还没有安清净心，称念阿弥陀佛的确是在探索，在寻求为什么要念佛？许多人念佛就在找感觉，希望得到意外惊喜、发生惊天动地的大事，或自己突然变成三十二相八十种好——他会有很多美好的梦想。安清净心不是这样，它不为自身安乐修持，只为与佛光明相应来印契与随顺，在随顺与印契过程中产生安乐与喜悦，来入菩提道业，所以他又是菩提分修行的善巧。我们学佛人无论以何方法，都离不开无上菩提心的熏修与作为。因为我们是佛教徒，不是外道。念佛法门这么简洁、明快、彻底，你同样离不开无上菩提心的熏修与作为。若不冠以这个名字，往往你就会脱离佛法“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”的大自在力、真正解脱力、智慧力与慈悲力。我们会认为为自己的安乐去修持才是我们需要的，但恰恰这点上违背了佛教入世的最基本教法。
所以现在修行者多不得益于佛法，就是违菩提心的修持，即为自身安乐修持，入违菩提门。前面讲摒弃九界等说法，可能大家感觉与自己没太大关系。实际九界是我们生命的依正二报，是我们为自求的所有表现，若不作舍弃，我们在安清净菩提心的熏修作为下就没有什么效果。
第三门——心常作愿，一心专念，毕竟往生彼国。止九道之徘徊，趣向于极乐世界，这是究竟安乐之地，是一切众生的必然归趣。就是以佛愿为己心。此处奢摩他之修持止九界之过患，就是止所有为自求、为自身安乐的修持作为。如果我们不陷于九界的徘徊，我、我所就无有依从，安清净心必然成为修行事实，违菩提心的作为也自然远离了。有些个人或团体也在勤苦修行，但他不关注发心与用心，不关心法则，只关心我在做什么。这样去作为，感觉就不断在变化，不知道趣向何处，修来修去就迷茫了。迷茫是必然结果，因为他不知道发菩提心的殊胜与重要，不知道本具心的重要，没有随顺佛愿来观察与深入了解身心世界的细微处。没有弹起生命的主旋律，生命就没有一个主调子，就是杂乱无章，不断为自己摸索一些感受或寻求着一些安慰，经过十年、二十年、一生乃至多生的修持，还是背道而驰，即违菩提心的修持。
第四门观察门中，我们把极乐世界二十九种庄严作了观察，其情器世间二种清净是我们决定皈依的地方。对比之下，娑婆世界是二种浊恶所在——器世间浊恶，情世间浊恶。我们因此有了一个大的欣厌——这不是让我们仅住在欣厌的角度，而是让我们认知娑婆世界的不可依从性与极乐世界的必归性。不能在这个地方含糊，若含糊就导致嘴上念着南无阿弥陀佛，心念还染着娑婆世界，作违菩提的种种业行。
学习佛法必然有真正的利益。虽不为自求，但在不为自求、不为自身安乐的修持中，真正得到了自他安乐，这是一个实际利益。那些为自求的人，因为永远遵循一种亏欠、不足的心在这个世界去挣扎或摸索，就违背了菩提道业，在世俗苦业与迷失中沉沦。这种沉沦是我们无始以来的习惯、无始以来已经造成的依正二报事实。这个事实我们应该厌弃，因为它形成情世间与器世间的二种浊恶世界。这不是一个简单的描述，是我们通过深思熟虑观察而得。虽然天亲菩萨写了二十九种庄严——四种菩萨正修行，佛陀八种功德，国土十七种庄严，仍不过是点滴描述，让我们来对比极乐世界二种清净与娑婆世界的浊恶——我们观察了彼世界的器世间清净与情世间清净，才能了解娑婆世界的情世间浊恶与器世间浊恶。
这个世界就是不安全。温州列车追尾事故中，有的人坐在车上没任何违规，但突然就撞死了，有的人正睡着的时候被撞死了。这个世界充满了意想不到的事情，一撞车这个浊恶世界的狰狞面孔就露出来了。我们这个浊恶世界之恶，就是它经常发生恶性事件——群体的、局部的、人为的、天灾的。这个浊恶世界不是我们要强加一个恶名，让我们去厌弃它。事实是生老病死每天都在纠缠我们，很多人还认为自己很年轻，再睁开眼睛的时候头发就白了，时间很快很快。
我们对娑婆世界的厌与对极乐世界的向往一旦确立，那么往生不往生我们基本上不用考虑了。因为你的潜意识抉择了！你的阿赖耶识里接受了这个最深的种子。虽然我们的佛性在最底层，但他托负着我们的整个生命——你与他契合了，你就可以放心了，把欣厌认识清楚就是放心了。放心于你的清净国土，厌离了这个浊恶世界。我们为自身求安乐与作为的心，就是浊恶及积累，它所有的果报一定是这样。很多人打坐时候眼睛一闭就睡着了——他认为自己修行是寻求舒服安乐，这就是违菩提之行，就进入了业力之门、苦难之门。我们的修行正是要破除为自己安乐的习惯意识。虽然有时也需要休息，但若专门在这里修行就是走错门道了。为自身求安乐是入违菩提门，违背菩提道业，趣向习惯的苦业深渊。
这一点我们要反复剥离，因为我们太习惯为自求或为自身安乐修持了。为自身的安乐而修持，是人天经地义的基本要求，人不为自己安乐那为什么——人一举心动念就逃不出这个罗网。虽说“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”，但他感到与自己没太大关系。私下认为反正我要找安乐，众生的苦与我有什么关系？动车追尾中那么多人没了与我有什么关系？所以他没有理念。这是浊恶世界我所的坚固习气。我们的依正二报，以及在这个世界的考虑、感知与作为，就是这些东西。
我们厌弃娑婆世界的器世间浊恶与众生世间浊恶——只要为自身求安乐的作为都是浊恶的。现在如果突然站出来一个雷锋式的人说：我不为自己做，为人民服务——大家可能认为他是傻子。因为这个浊恶时代，大家不允许他了。谁敢去做一点好事？谁敢去扶起摔倒的老人？上个世纪六十年代还干净一点点，七十年代还好一点，跨入这个世纪以后，你敢在别人门前扫地，别人马上把你骂走，他怕你讹他收费！我们整体人群的共业意识已经浊恶，若不作厌弃，你的作为很自然就与它契合了，就进入到浊恶的情器世间深渊，即是娑婆世界。你不用动本位，但你在意识中没有出离的愿望，没有欣厌的思维，根本不知道在修什么。虽然你嘴上念着阿弥陀佛阿弥陀佛……心里想着我这么舒服这么舒服……你念了半天等于没修。若你每天想着为别人、为众生离苦，哪怕动一个这样的念头，你都太伟大了。所有的龙天菩萨护法都到你这儿来护持你，说你能动这样的念头！娑婆世界人都不动这个念头了。我们看看自己一天能动几个为众生离苦而修行的念头？该认真的时候要认真！
在这个娑婆世界五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，我们生活在这里面已经习惯。这种习惯若不细细剖析与认识以至警觉，它就是温水效应，一直泡到死你都不知道。要知道了，真让我们厌离了，我们心地一下就走出来了。所以前四门的修持，欣厌行一定要抉择。
15、前四念门往向安住心智成熟，第五念门返向摄化不舍一切
第四门我一直不想跨越，因为第五门是净土法门的一个特定修持，这个修持违背了大家平时的思维习惯。但严格来说，这是我们的本份事。返向是不为自求——已经得到往生利益，已经是极乐世界的人了，在这个娑婆世界还为自己求什么，还需要什么？那些未了缘、未了情、未了业肯定不是你的事了，因为你已经了了。返向，其潜台词是往生后的利益与作为。这就造成一个矛盾——我们还在娑婆世界饱尝着二种不清净的折磨，身业口业还是这个德性，怎么说往生后的作为，怎么返向往生？
天亲菩萨这样写——不舍一切苦恼众生。未了情、未了缘、未了业都一定包括在一切苦恼众生中了。娑婆世界的众生哪个不苦恼？这个娑婆世界太多苦恼了。不舍一切苦恼、众生——我们把它当成两个阶段。我们之前说要舍九界，现在又不舍，又返过来说，所以叫返向往生。前者要舍，后者要不舍，这是否矛盾？如果对前面入功德往生利益已经确定，那么返向往生我们就很容易看清楚了。不为自身求安乐，但愿众生得离苦——这种安慰众生与饶益世间的心，就会在第五门中成熟，即在返向门上成熟这种悲智心念及其方便。前四门不谈这些，都要舍九界，舍这个舍那个，现在又不舍，这个理路很清晰——往向往生：舍弃，往生，不再纠缠；返回娑婆：不舍众生，不舍就是返回。
我们在五浊恶世的这一生还没有穷尽。很多人说：我还没到临命终时，我的愿望是死后往生彼国，蒙阿弥陀佛授记，然后再回来——那是死后往生的一个返向，但第五门要求你现世中这么做。在蕅益大师、莲池大师的发愿文中，也有说命终以后往生彼国，然后不违安养，倒驾慈航，再来娑婆世界处理未了缘、未了情，未了事，即感恩报恩这个世界。而《往生论》为何会这样提？他提醒得很清楚——第五念门，是作意所为。不是把你的业定死，这本是没有位置的意识舞蹈、意识游戏。这个意识游戏是先把你安排到——你已经完成自身的往生利益，你已经入功德。在往生因缘上，你的意识已经处理过一遍了。我们已经观察过阿弥陀佛极乐世界二十九种庄严，从国土庄严：“观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际。”一直到菩萨四种正修行：“何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛。”情世间、器世间庄严你都走过一遍，已经入功德了。你的意识已在极乐世界走了一遍，你在念上作了观察。如果还感到陌生，就多去走几次。
入功德很重要！要没有入功德作底子，我们草率去谈第五念门，你做不来。你回向什么给娑婆世界浊恶世间的有情？你返向回来干什么？我们会很茫然。所以前四门入功德对我们的意识训练十分重要！但现在净土法门的学习者不用自己的意识法界去接触阿弥陀佛，而认为要把这个色身掂到极乐世界才行。否则他就会讲我还在娑婆世界，我还这么多烦恼……返向往生的话题就没法提了。只能说死后神识到极乐世界，阿弥陀佛摸摸他的脑袋说：好了，你可以回娑婆了。他说好，我再回娑婆。
天亲菩萨不这么教育我们，他说现世中你就得这么做。这个教法有点强制，我们自身利益尚未完成，怎么利益别人？忽略前四门而盲目地在第五门作为，结果苦不堪言。不舍一切苦恼众生——有人来扎你一刀，你也不要舍他，念佛回向给他。但结果心理上受不了，你为他念了半天，他该怎样还怎样。因为你没有把真实利益回向给他，没有把处理心理问题的真正方法给他。你自己都没有处理好，你只是在念阿弥陀佛阿弥陀佛，祝福你祝福你——他骂你，你还祝福他，他说你是神经病。因为你在入功德上没有清晰抉择，在这个教法上没有如实地给予对方方便，即你没有安清净心与乐清净心的教法实践，就盲目去守护第五门法则，就很苦了。所以我们要学第五念门，恰恰前四门是十分应该关注的。
天亲菩萨感觉五念门还有不足，他后面又讲五种果门，以此弥补我们念中的不确定性。我们的意念没有定位，我们的意识法界中与佛陀的意识法界一样自由，只是我们有一些习惯，制约着它不得自由。所以五种念门先在意念中训练我们基本自由了，知道一切意念、一切心理、一切作为莫不是因缘所生，我们缘什么就会表现什么。我们对诸法因缘生真正确认了，在五种果地门中就简单了，你要做什么就是什么，直接顺性安立。
心作心是的五念门，还让我们去作为与审观。所以返向也是意识作为，让我们训练意识中利益世间、不为自求、饶益世间的善巧。前四门是自利分修持，自利就是往生彼国，舍弃九界，舍弃娑婆世间，舍弃种种杂缘纠缠，唯佛是念，清净安住，安住在彼国依正二报中，如实享受彼国的清净与庄严，在这个成熟的法界中使自己的身心道德得以成熟。我们在忆佛念佛中成熟了自己心智，再来返到这个娑婆世界，不舍一切苦恼众生，在每一个苦恼面前，在每一个众生面前，运用返向接引的善巧。所以“返向”实是接引有情往生彼国的善巧，是不为自求，是令一切众生往生彼国得究竟安乐，是示佛法如佛的真正作为。这个作为恰恰是佛子应行正行之法则。
我们三皈依——皈依佛，皈依法，皈依僧——就是佛子了。你这个佛子能做些什么？可能还是自私自利，沉浸在五浊恶世里打滚，滚来滚去一身泥，没有一点清净的东西。为什么？为自求，为自身安乐，为自己的得失计较。所以第五门的“不舍一切苦恼、众生”是一个特定话题。与前四念门一往一返——往向者必舍九界，返向者不舍一切。出功德与入功德，自利与利他。我们区分开来才好去实践观察。
这个话题很重！天亲菩萨教法是依《无量寿经》叙述出来，其论名为《无量寿经优婆提舍愿生偈》，提示往返二法。但现在大部分念佛人说临终往生，他不说返向往生。因为很多祖师都讲过：愿我临终时，无有障碍，往生彼国，蒙阿弥陀佛授记，得百千总持，再来娑婆世界度脱众生。而我们现在谈的返向往生似乎很缥缈，但这个飘渺有传承，这是天亲菩萨所传下来。我们慢慢地把它实化，让它起作用。
学习净土法门若不了解往向、返向二种往生的方法，那么昙鸾法师所讲的“所作随意自在成就”，我们做不到。而五念门的主体思想是希望我们达成所作随意自在成就。
五念门是念门，其主题是在我们这个意、意自在、意自在成就上用功夫。我们在没学习净土法门或尚未这样审视与修行之时，可能我们的意识所缘是缘在业习上，或缘在某一角度上，在往向与返向往生随意自在成就上没有观察过。往返往生实际就是让我们的所作形成随意自在成就的空间，我们以此知道我们的意识所缘——若缘娑婆世界，若舍弃九界往生彼国，若往生彼国安住利益，若舍离彼国返还娑婆——是意识的所为。我们若没有这个意识所为能力，就处处生活在自我封闭、自我锁定、自我所执的业力区域里。你把自己的思想规范了，这个规范化的思维区域把你锁定起来，即我们的业力业习与烦恼习惯把我们套定了，我们就永远告别了随意自在。一切诸佛菩萨来教导我们，无外乎是解除我们的身心痛苦，使我们身心世界得到安乐。
整个五念门教言的主体修持与归结是——在念门的修行过程中，通过往返回向使我们所作随意自在成就，若返向往生，若往向往生，皆得自由。这个念门使我们的意识作为得以自在成就，这个自在成就不受局限。平时我们很少训练自己意识的自由，我们会这个理所当然那个理所当然，但让自己的意识自由、安乐、宽松、平缓、舒展的机会很少。没有人训练你，也没有人教育你。我们会特定在自己的习惯意识之下，没有随意所作自在成就的方法，心智因此受到现前业习的极大制约。很多人制约在这里面但他根本不知道，他的生命就悄悄地过去了。他可能还认为自己很勤苦地修行，实际在缠缚与制约着自己。此处通过五念门的训练来解放我们。
在返向往生中若不提及这个，我们就不知道训练随意自在成就，还会认为是色身业力搬来搬去——我们把这个业力搬到极乐世界，这个业力被捶打以后再搬回娑婆世界。但在我们的意识海中不是这样。诸佛的意识法界不过是彻底舒展了，众生的意识法界不过是在受种种习惯的制约罢了。我们把这些制约摈弃，就是舍弃九界，唯佛是念，实际就是让它舒展开了。这个时候你再到十方世界去游历，你的意识就不受阻隔了。我们现在把自己困在一个区域里，意识的障碍很大。
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