五者回向门

1、五念门欲达成所作随意自在成就，非生死之说或色身变化

【云何回向？不舍一切苦恼众生，心常作愿，回向为首，得成就大悲心故。】

回向为首是其修行方式。所以这一门又称为悲心的所作随意自在成就，即悲心的一个意识训练。前四门让我们入功德，入极乐世界，观察极乐世界依正二报庄严，让我们的身心意识去与他有碰触与感知。后面会学到近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门五种果门。第五门回向门，在果门中称为园林游戏地门。“门”的修持就是让我们出入自由，出入方便，出入皆得解放。现在我们出入娑婆世界与极乐世界都没有方便，你只有蹲在娑婆世界，因为你已经成熟了娑婆世界所有依正二报的业力与思维习惯，你根本无法逾越它。通过前四门的修持，使我们出娑婆有了一个入功德方便，所以出娑婆是入功德。再回入娑婆，即返向往生，是出功德。

我们人没有离开娑婆世界，是在意识法界中出入方便，让我们的意识得以随意自在成就的修持。很多人不知道念佛是为了训练这个，最初念佛一定要把这个训练成熟。在什么是菩提心、什么是违菩提、什么是功德、什么是恶业等种种意识上认知清晰，在生命攸关或意识攸关的时候我们就方便选择了。因为往返训练已经多次，你已经成熟了。真正到了那一天，你上飞机很方便，下飞机也很方便，往返都很方便。为什么？你还没有去就已经全部训练完了，我们已经把整个往返都训练出来了。所以在这个娑婆世界你根本没有顾虑。

很多念佛人为什么忐忑不安？他被“我临终能不能往生”这样一个小话题困住了一辈子，不知道何为净土教法，不知道佛的慈悲智慧所在，而被自己的一个特定意识所圈定。他没有受到这样的教育与引导，所以于意自在、所作随意自在不得成就，他的意识随处受到阻隔。若在往返往生意识上训练成熟，我们就能所作随意自在成就了。因为我们的一切作为没有离开意识引导。离开意识引导，你能有什么作为？无论是意乐于学习、意乐于过失、意乐于愚痴业、意乐于习惯，都是在意识引导下的作用。

2、佛持名号不舍一切，顺佛愿力回向众生

所以这个“回向为首，成就大悲”，就是不离娑婆世界来实践念佛法门，来成就我们现前悲心。前四门有奢摩他、毗婆舍那的修持，使我们入智慧门，此处是成就悲心。悲智具足方为修行方便。

念佛行法十分简单，教理次序也十分清晰。怎么“不舍一切苦恼众生”来念南无阿弥陀佛，这个方便从哪儿建立？我们还从持名来作为。有两种持名——一是大家认为的我们在持名；二是佛持，佛威德持，摄持众生，这是阿弥陀佛持名。持什么名？就是如命令一样来召唤我们，号令九界，令九界咸有所归。阿弥陀佛依愿力：我若成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。这就是阿弥陀佛执持名，他以威德愿力悲心方便所持。

我们把“佛持名”丢失了，就会寻求“我们持名”的作为。阿弥陀佛因地大愿——我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉——于一切众生作安慰。就是以名号度化众生，以这个摩尼宝号广传十方，令一切听闻众生具足善巧，具足威德，具足信顺二德；菩萨听闻即得三种忍——信忍、顺忍、无生法忍，住不退转。这是阿弥陀佛所持。四十八愿中的很多愿都是：闻我名号、他方众生闻我名号、他方菩萨闻我名号即得怎样。“即得”就是阿弥陀佛愿力威德摄持众生。摄持，成熟——他不光摄持你，还要成熟你的威德善巧。

这个地方我们要有新的认知。阿弥陀佛开汽车来载负你——你要到安乐国，他就载你到安乐国；你想休息，他就载负你到休息的地方；你要得到信顺力量，他就给你信顺的力量；你要得不退转，他就载你到不退转地。你心里所有的愿乐他都能满足，他誓愿所成故，他兆载永劫就是修持这个。千处祈求千处应——不仅是观世音菩萨，一切诸佛莫不如是。

《华严经》偈子展示了诸佛的威德与善巧——佛身充满于法界，普现一切众生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。随缘赴感是感应谁？一切需求众生。所以十方九界众生若有需求，诸佛如来亲证法性身故，入一切众生心，众生心之起心动念，诸佛如来皆了知。你也不用害怕，少打点妄想就行了。佛身充满于法界是真实的，法性周遍是真实的。实际上大家早与诸佛联网了，因为你有佛性。你若把你的佛性去掉就可以不联网，你能去掉吗？你说我变成无情物——无情物也联网！因为在佛陀境界中，器世间与情世间是同样妙用，即便你变成木头石头也有佛性。《楞严经》中讲：极顽固极愚痴者堕入无情类，佛也予你激活，因为你有佛性。所以在佛陀报土中，一切众生皆是自在，乃至器世间皆是方便。极乐世界水亦自在，欲暖则暖，欲冷则冷，欲高则高，欲没膝者没膝，欲没胸者没胸，欲没足者没足，随意自在，有情无情在佛陀这儿都是妙用。而在我们凡夫处，有时候有情甚至像无情那样木讷。

所以，阿弥陀佛执持名号——这是现在念佛人往往忽略的。就像他忽略返向往生与往向往生是意识法界的舒展与如实之相。这与生死没关系，生死是众生分，所以《往生论》中没有死活的字。净土教法现在被人传播成送终教法了，就是送死的鼓声了。很多人为临终者或死人助念很起劲，但为活人助念呢？活人最需要助念。阿弥陀佛“佛执持名号”就是为活人助念，成熟我们的悲智方便。若不知道阿弥陀佛执持名号的功德，我们就丢失大利了。佛在载负着我们，愿力在摄化我们，但很多人单方面去“阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛……”求这个求那个，因为他把所依的阿弥陀佛加持摄化——这个根本母体、圆满缘起与究竟安稳的依止丢失了。所以他在惶恐不安、挣扎、摸索的心理中去念佛，就是所谓凡夫执持名号，即在不足中执持。这个不足执持就会很苦恼。

我们现在把持名分成三种：第一，佛威德摄持众生，即佛持名号令众生；第二，不足中持名，即有所求；第三，随顺佛功德愿力持名。在这三种中，第二第三种是凡夫持名，但第三种和不足持名就不一样了。现在以不足心持名、凡夫心颠倒心持名者很多，是主流所在。凡夫也可以随顺佛愿力持名，我们都可以做得到。但他说不相应，他不知道佛在念我们，就单方面去念：佛啊佛啊，我求你啊，你来加持我……他不知道佛早就垂手加持着他。所以心里发慌，不得相应，仅是一个单向感知与亏欠的摸索，很痛苦。《阿弥陀经》讲：“舍利弗，若有众生，闻说阿弥陀佛执持名号。”无论从文字义还是无量义上说，都有佛执持名号摄化众生与众生随顺佛功德执持名号。

名号度众生是利益世间的一个方式。但很多人往往把持名当成功夫，所以修功夫不成，反而修出一身骄慢或气馁。他不知道随顺佛愿佛力与佛相应是真实功夫。我们随顺佛愿佛力来念名号就是回向众生。我们若依自己不足的心去求往生，可以往生，但是利益世间的心生不起来。你没有随顺佛愿佛力，没有利世的力量，怎能利世？你求的是自己的安乐、忏悔、福报、功夫成片、一心不乱，这所有的见闻觉知都没有利生，没有回向，没有成就大悲心的机会。所以我们要知道阿弥陀佛为活人助念的威摄十方，阿弥陀佛持愿力名号摄化众生与成熟众生的悲智。

《无量寿经》云：“我若成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”《大宝积经无量寿如来会》云：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。”“俱来我刹中”，那就是阿弥陀佛执持名号，号令众生，摄化众生。“如佛金色身，妙相悉圆满”就是他成熟你的内容。你闻到名号，依据大悲心，就具足相好，可以利世。闻名往生彼国就是阿弥陀佛的摄持，“亦以大悲心，普利诸群品”就成熟了返向往生的现前利益。

此处非是生灭，非是生死，非是色身变化，是意识的随意所作自在成就，意识所依成就，意识所缘成就，意识所使成就，意识依佛力功德所成就。此处需要改变思维角度，如仍按常规思维，即嘴念名号来寻求与佛在哪个角度能找个感觉——这个感觉你也不知道是什么，碰到哪儿是哪儿。结果日复一日年复一年念来念去，仍不知道是什么感觉。有人会越念越累，干脆不念了，改成修密、参禅或学南传去吧！因为那儿有感觉，这儿没感觉——单方面念，孤掌难鸣，怎么会有感觉？以不足的心或求功夫的心，他没法相应。学习者没有过失，这是传播者的过失。

3、佛念众生摄取不舍，众生念佛随顺相应

阿弥陀佛执持名号——这个地方我们要有新的认识。原来十方诸佛都在称念南无阿弥陀佛，就是所谓咨嗟赞叹。这个赞叹是诸佛佛佛相契的称念，与我们有直接关系。第十七大愿说：“设我得佛，十方世界无量诸佛，若不咨嗟称我名者，不取正觉。”佛念佛名字与我们关系最大，要不然我们永远没法相应！佛佛相念十分重要，很多学佛人忽略了这个，或把这个佛佛相念扔到一边，他认为只有众生才会念佛——不是！佛才念佛，众生才念众生。佛念众生是利益众生，众生念众生是相互违逆伤害。佛佛相念是阿弥陀佛愿力摄化，也是名字的传播；佛念众生是名字的传播；众生念佛是名字的传播；众生佛同念是名字的传播——我们审观的角度越丰满周遍，就越有相应机会。否则我们念佛干什么？

凡夫念佛，与觉者为伍。这里一定不要马虎，若马虎过去你就小看念佛人了。所以很多人在净土法门中容易犯谤法的过失——谤这个佛佛相念之法，张嘴就会出来。佛佛相念——若了解诸佛持名因缘，作为普通念佛人，我们也可以与诸佛、与觉者为伍。佛念众生——这是摄化方便，成熟众生。了解此处，我们容易得到心理的安慰、成熟与加持。众生念佛，若念不念。佛生同念，是相应念——佛念我们，我们也念佛，如母忆子，子若忆母，如母忆时，就是母子相念。

我们了解了这些角度，就可以观察和选择念佛方式了。念佛里面的内容无量无边，你若真知其作用，就会明白念佛法门是总持法门。如天亲菩萨说：“说愿偈总持，与佛教相应。”何以故？佛佛相念故，念佛即总持一切诸佛功德。我们若尚未步入或未真正了解净土法门，可能有小瞧心理，认为一句阿弥陀佛有什么，他就不在意。但这里面的确有诸佛功德的聚集表现、总持表现、总相表现——各个都是相连的，互动互助的，互显互彰的。

现在的主流修行认为是我们在持名，就是若念不念，所以他感到念佛时候还算安稳，突然不念了心里就发慌。因为他有若念不念的持续或不持续状态。佛念众生不会间断，摄化成熟，无有舍离。因为佛住法界身，亲证法性周遍，一切时处莫不周遍摄化，随机感应，不丢失任何机会。众生念佛与佛念众生，我们对比这两种方式发现：随顺佛念众生的摄化成熟，我们就会特别安乐，念佛就可以用赞佛与佛相应来修持，就很简单，容易作安心念佛的方便——他的周遍摄化不舍是令众生安心的。我们作为凡夫，总是有念或不念的时候。就像很多人念佛不敢间断，一不念了就感到心里空落落的，不知怎样作为了，有种无记业的东西出现。如愚痴人或梦游人，心无依托，脑子木讷，不知道自己在干啥。或者这时能感觉到畜生的内容——等待、莫名其妙、不知所为。等着鞭子，鞭子一抽就疼，开始负重了。所以众生念佛很困难，因为善恶无记在逼迫着你。

要知道佛在念众生，以愿力摄化与成熟我们，周遍不舍，你就会安心。你在若念若不念之时会有不安，在自己作为中总有不安的地方。因为我们的业习与感知中有间断或不相续，我们缘的东西是间断的。众生无始以来的善恶无记业力是间断的、无常的、无我的，而佛的誓愿是无量寿。他与你的长短没有对应，他超越了我们这个世间的常与无常，他的周遍摄化与成熟众生能令我们安心。我们若作随顺与赞叹这个法则，就是安心念佛人——你作随顺就行了，念佛就很安心。所以口业赞叹阿弥陀佛光明，与彼光明相应——通过口业来称念南无阿弥陀佛，来赞美阿弥陀佛光明遍照，令自己的心智忆念与光明相应。相应就会安心，相应就会赞美，相应就会受到恩德加被，就会轻安喜悦。不相应就会有不安、不满、迷惑、挣扎或迷失。

所以修法的缘起很重要！我们择哪一个缘起？我们择佛念众生的缘起，把自己放在众生分上，就比较简单。择佛佛相念——你如果真与诸佛为伍，与觉者为伍，就是契合阿弥陀佛这“咨嗟赞叹阿弥陀佛名”的誓愿，其他什么都不管，那太了不起了！我们想做一个安心念佛人，就择取佛念众生、众生念佛——众生与佛同念，我们就安心了。我不念，佛也在念我；我念佛，与佛相应。我间断了，佛无间断；我不间断，时时相应。你心里就不落空，不做畜生了。不要认为畜生是哪个实有的，你缘它，就落在那个空脑子里。六道众生都是我们业力所缘而现，变过去也容易得很。做人不容易，做三恶道最易行，所以放逸众生堕入三恶道如箭射。因为太容易，一放纵就进去了。我们要了解佛念众生，知道佛以愿力摄化成熟我们，周遍不舍，那样我们再来随顺佛愿念佛，就会相应。就母子相见，母子契合，就会成长成熟——我们的法身慧命会迅速成熟。

因为现在念佛人的单调乏味，造成对念佛法门修持不愿意深入的障碍。他没有从不同角度去审观，没有享受阿弥陀佛摄化与成熟我们的法则力量与安心的功德。所以我们念佛——念佛周遍的摄化，念佛对我们的成熟与不舍。那么你真是忆佛念佛功德，你经常会生感恩心想——他令你安心，你怎么不感恩？而你天天惶惶不安又怎能安心，怎么不去责怪佛陀师长及与周边人呢？大家换几个角度来审视念佛方法，使自己游历自在，喜悦意乐于念佛法门，使我们在念佛法门中得到快乐。希望大家快乐！

4、透达独立业习第一受用，祈祷最胜善缘当下起修

净土教法，我们这一生有幸遇到！不管是什么样的缘起，乃至闻到阿弥陀佛殊胜功德名号，都是我们无始以来善根的支持，也是诸佛如来愿力威神加被所成熟。

我们对自他作为的现缘往往有一种自轻，造成我们对殊胜因缘的现前错过。因缘本来很殊胜，但无始以来的善根支持十分重要。遇到这个法缘，应生起实是无始以来善根成熟的感恩想，这样我们就会把无始以来的善根作为现缘。这个现缘十分重要！无始以来一切众生过现未来的业是交织的，我们在不了解意识法界无碍性之时，往往会择取自轻自贱的作为或业习。所以自轻多是习气，习气是这一生或过去生业力的蒙蔽，这让我们不知晓对未来善缘的认知能用于当下。

我们的现缘是每个有情过现未来善恶无记业的交织显现。但我们如果不知自己意识法界是空净无碍的，不知所作自在如意的自在力，就会在自己的现前习惯中妄自菲薄自己的心理、作为乃至果报，造成自我侵害。这与别人没太大关系。我们的现缘是与过现未来交织在一起的。许多人说我们明明在浊恶的娑婆世界中，我们念佛忆佛总感觉那么遥远——他不知作意所缘很重要，当然事实业缘与现前外境也都起着作用。我们现在的修持要把无始以来的善根支持运用出来，即是祈祷无始以来已经成就的佛菩萨们，他们都是我们无始以来的父母或亲友、子女等等。

为什么他们不现前？为什么我们会在这个世界沉沦？因为我们业习的独立性！每个众生业习或习惯的独立性都不可思议。如果我们把这个房间密封起来，不透一丝光明，大家都不可能有眼神、感知、语言等任何渠道的交流，都沉静下来。然后把这里面所有人表达自己的心里状态记录下来，那么每个人表达的东西都不会一样——在同一空间，同一环境，每个人表达、意识、思维与感知相续的东西都不一样，因为它的独立性。也可能有一样的，但十分稀少，独立性十分明显。这独立性的背后支持是无始以来的善恶业。我们现在为何多择取自轻或不自重？因为减劫大环境造成的总趋势，容易引发我们恶性的或不良的习惯。这些不良习气会在我们这个时代成熟。不仅这一生，无始以来我们所有若有记忆若无记忆的业力习惯，都会支持现在的作为。

同样的，我们无始以来善缘成熟的支持，在我们作意与祈祷下都会起作用。祈祷是想打开自己过去善缘的记忆，让善缘支持得以成熟。你在一个事情未决定之前，可以给自己两个选择：一是祈祷自己过现未来恶心恶业的支持；二是祈祷善缘的支持——你会产生两种截然不同的心理状态，会体会两种截然不同的结果。虽然是一个事情，你一个人面对，但所缘的现缘支持不同，它所表达的结果就会异常背离。我们若不善观察，在受苦时就会责怪别人，迷失时就会责怪教法或周边因缘。如有的人生活不好或身体不好，他去责怪父母师长等等。他寻找的支持与所依止的独立性有不良的东西，这侵害了他。有的人处于难缘或恶缘中之时，回忆自己自轻的作为，想到自己对过现未来恶业支持提纯的太多，就会对父母师长善知识以及周边人生起忏悔心与感激心。因为感激，这个恶性现缘会很快调整过来，迷失的心会得到安慰。

所以希望大家不要自轻。所谓自轻，就是在减劫的外缘中，我们这个独立意识作为不去祈祷佛菩萨，不去启发过现未来善业的支持，则必然堕入种种恶缘交织的现缘果报中。许多人生烦恼之时会把所有人牵扯进来，责怪所有的人。但责怪越久，自己心里的纠结与堕落就越厉害，受到的伤害就越重。而有的人遇到恶缘难缘疾病之类，他会反省自己，感激父母师长善知识以及周边人，他们曾教诲与种种提示自己，忏悔自己没有依教而行，导致堕入现缘的恶业纠缠中受到种种苦报。这样的人是真忏悔者，真会反省自己，经此他的善缘就会聚集成熟——人的心理与作为会因为明了现缘的作用力而发生变化。因为自己生命中的现缘，是无始以来善恶业的交织而表现，没有其他，你现前的作为即是现缘的取用。

所以，佛教特别重视当下起修。有些善知识不轻易说当下，而说现下、现缘者较多。为什么？与真如契合之心说为当下，当下是真如现前之妙用。现下则可以说你用哪一个法则。有的人起用于嗔恨，有的人取用于愚痴，有的人产生智慧，有的人是听闻，有的人是排斥——什么样人都有，因为他的独立性。但其自受用也是第一个现前，正因为它的独立性。比如有人喜欢骂人，不管骂谁，在骂人之时第一个受到污染的是自己——自己的意识、口业第一个受到污染，然后才能传到他人身边或耳闻之中，最后才有他人的接受与否。所以他是第一受用者。

所以我们的一切作为，每一个独立体都是第一受用者。若明了此处，对于无始以来的善缘与恶缘，成佛缘与轮回缘，三恶道缘、三圣道缘与究竟一乘，我们就有择取方便了。《妙法莲华经》说：诸佛唯以一大事因缘出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见故，成就清净道业，远离杂缘之沉沦。若说三乘五乘，实是众生所需之心而折射出来的祈祷，表达为三乘教与五乘教。我们自身的心念、作意及与身口意三业，自己一定是第一受用者，对此要清晰明了。因为个别独立体的特定，他一定是第一受用者；即便为别人表达，他也是第一受用者。谁来作为谁就是第一受用者。我们因此就能对自己的作为及与身口意三业，作出明确与负责任的选择了，因为明了自己必然是第一受用者。

我们在赞美、歌颂、礼赞、喜悦、随喜别人之时——如十大愿王，是最好的善缘择取。为什么称为愿王？普贤菩萨这一类大菩萨早已成佛，他们为末世有情、不知法有情、不善择取有情而立十大愿，使众生修行各有究竟随顺方便。十大愿王与五念门来作对比，我们即明白五念门不过是让我们择取无始以来的最胜善缘罢了。我们知道作为当体一定是第一受用者，我们的责任心与责任感就会成熟于这个当体中，就不再熟视无睹地去作一些恶缘恶念，认为自己的恶念恶语恶行没问题——你已经第一个受下这个习惯的熏习，留下了熏习的种子。

在困难、违缘或不称心的情况下，有的人会勇于承担，乐观面对。有的人就不负责任，表现出很强的依赖性与责怪、烦恼、怨恨的习惯。在同一空间与事相上，怨恨者会很痛苦，也没有人乐意与他交往。那些乐观的人，积极帮助别人，主动承担责任的人，任何人都愿意面对他。若不了解此处，我们对自己身口意三业的择取与对唯佛是念的择取，会不以为然。因为唯佛是念是最上乘、最智慧、最慈悲的择取。我们每天早晚课中都念三皈依——自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心；自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海；自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。和南圣众。这个祈祷的力量不可思议。很多人对功课不了解，因为他不知道第一受用者。“统理大众一切无碍”，这是极大的过现未来善力的感召。

宝华山的皈依仪轨中说：“从今以往，自皈依佛，不皈依自在天魔等，皈依如来至真等正觉，是我所尊，慈愍故。”“慈愍”是佛菩萨传承一个教诲的慈愍，这里面有独立体意识责任的自我慈愍，也是对有情的慈愍，大慈愍故。我们对自己是真正慈悲与智慧吗？是运用我们心地的方便吗？你可以审观自己的作为，你对自己是否真正有过悲悯心，大悲悯心？对自己的生命独立体真正负起过责任？我们每个生命每天都在这个世间相续着，怎么把生命运用得最恰当，永远无怨无悔，具有自我回顾的价值？所以我们对三世，对过现未来业力的交织一定要认知清晰。然后在生命作为中，我们每一个举心动念都会有真正的责任感。

我们是否可以放逸放逸？迦叶尊者出家，他整个生活是头陀行。头陀行有十二法则，一个都不能破，称为十二支。他整个行为就是抖擞行，就是要抖擞掉习惯与我们的疲惫。所以过去“头陀”又翻译为“抖擞”。世尊有几次劝迦叶尊者说：勿太辛苦，少行放逸。即劝他可以放放松。但迦叶尊者依然那样作为，一直到释迦文佛取灭，一直到五百结集结束，一直到去守衣入定，他始终一如地守护着这个法则。所以当时唯有迦叶尊者，世尊分半座与他，其他任何一个弟子都绝不可能。他始终一如地尊重，对自我价值的严格守护，把无始以来过现未来的业成熟于当下——就是过去也好，现在也好，未来也好，他是这样一个概念在持续着、成熟着，使周边有情得到不可思议的感知。

所以为什么世尊把衣钵——十三条金襕袈裟与四天王所供的食钵——交与迦叶尊者，而不交与其他人？因为他的稳定性、他的成熟、他的透达。他把过现未来三世一切作业看得很清晰，现前的作为可以延续到过去现在未来，所以圆满三世为一念，一念入三世，这是成熟的智者所能观察到的。当年世尊得道以后，欲取钵器，四天王就各捧钵器依次过来献与世尊，世尊把四个钵搭在一起，以通力压成一个钵，这是佛之钵器。

我们在念佛之时要把这点认识清晰。认识清晰我们再作选择，就不负于自心，不负于这个独立业体。每个独立业体的独立性都无法破坏，这个地方的自尊、自重与自用十分重要。这个时代是多边缘的牵制时代，所以他容易对自他与社会不负责任。因为他不了解第一个受用者是谁，他的生命就活在不负责任的相续中。所以现在人的生命多灾多难，多诸恶缘、短寿、伤害，就因为自身的不负责任，相互的不负责任。真正对自己负责的人也会尊重他人，至少在心灵深处你知道尊重他、伤害他与轻视他的不同作用力。

5、本无所舍故率性而行不舍一切，生佛一心故开示悟入佛之知见

第五门是回向门，我们为何讲独立作用与责任？因为回向门中第一受用者还是每一个作为的独立体，每一个作为者即是第一受用者。虽然是回向于众生，我们自身还是独立体，对这个作为还是第一受用者。即便假我们之自私，这一点也要提出来反复思维。因此我们明了，所有善良的作为、慈悲的作为、智慧无染的作为，哪怕是回施众生，也必然是自利的，第一个承受者还是自身。

早期的佛事是不得了的。焰口、水陆、无遮法会等普利于世，为水陆空行者与迷失的众生带来直接利益。后来因为经济利益与世俗私心夹杂进来，这种作为的慈悲智慧第一受用丢失了。以前在水陆焰口等佛事中成熟了很多大善知识，他们具足悲智方便与通力善巧，广度有情。现在大家斤斤计较于名利或钞票，以此恶缘反而成了恶业交换，不仅难能成熟善知识或给人带来利益，反而给很多人带来恶缘。因为他不去真实运用慈悲智慧利益他人，第一受用也是虚假、金钱或名利。那种果报很残酷很恶劣，让人感到不可思议——世界上还有这样一群被道德遗弃的人。

现在很多地方也在做大量佛事，如延生普佛、往生普佛等，这里面都有极大善缘。因为作为者是第一修行者、第一受用者，只要他认真，具足悲智。像我们的蒙山，这看似没有任何取利，但这个作为本身就是极大的取利，这里面有智慧与慈悲。所以出家人的修行密度十分大，就是福德因缘善缘炽盛，因为戒律以及种种因缘都会屏蔽我们的恶缘。或者有人会悄悄为恶，但只是他个人的事情，而在出家的整体外缘上，善缘是炽盛的。若了解于此，我们自觉的修持与祈祷一定会成熟起来——你会悄悄地祈祷善缘，你会有善良、智慧与慈悲的作为，而不在背后有损害自己、损害出家或损害社会的作为。

我们在自觉的观察下来作回向，就比较简单了。方便智业——不舍一切苦恼众生。“不舍一切”与“道不可须臾离”有什么差别？不舍一切，实际是不舍一切时的顺性修持。所以第五门完全展示了性德之作用，其所有的展示都是性德的作为，因为他这个慈悲一定是依智慧而展现出来的。没有智慧的人永远谈不上慈悲。不舍一切苦恼众生，回向为首，成就大悲——大悲心一定依于智慧，智慧一定是顺性所使。我们中国传统教法中尚有“道不可须臾离，离即非道”的说法。不舍一切不是给我们加任务，是让我们在一切时一切处都知道，一切时处皆是性德之作为或性德所显。我们因此了解了何为不舍，或无所舍、无从舍。不舍，本来就没有什么可取，也没有什么可舍，自性就坦露出来，我们就会率性而行。这率性或称性的行为，是真正的智者所拥有、选择与取用。过现未来都是交织在我们现下的，我们现下怎么取用的权利完全在我们自身。完全！没有任何人能侵害你。

昙鸾法师教言中提出的所有作为与念门的随顺，无外乎都是所作随意自在成就。我们通过这个学习来达成对自在力的认知。若认知不够，我们解放不了自己与有情，学佛也就毫无效果！你只是学一些规矩、套路，穿了更多马甲——一脱掉这些，你的人一点都没有改变。我们所有的作为要改变自己的整个身心世界！而不是这么做那么做，结果身心还是老样子。一旦了解这个作为完全在于自身的独立取舍，你就有自在力或方便力了。这样的人是智者——率性、称性一定是智者。

通过这一段时间的学习，已经把智者权利还给我们。我们的思想意识与身口意三业，完全是自身的作为在起作用，而没有父母、师长、国家、社会所带来的，通过这个学习我们把它筛选出来了。我们身口意三业的择取，第一受用者一定是自身。那怎么来择取？我们择取智者的作为，即称性的作为，来随顺展示性德的作用，所以不舍一切。第五门的要求是不舍一切！这没有什么可修持的，没有什么可舍的，一切法无自性，本身无我，你舍什么？你舍是一种执着，不舍也是执着。因为我们有取舍习惯，所以假着我们习惯来作不舍的认知，不舍就是称性者、率性者。不舍一切。

这不符合我们常规的思维习惯，但我们一定要换角度思维独立体的作用。我们作为这个世间的无责怪心理者，就是一个具足正见的人、清晰的人、不迷失的人，能悲悯那些迷失者或纠缠不清者，你就真正具足慈悲。我们若不知道自己是第一受用者，想去慈悲别人十分困难。即便有点滴帮助别人的愿望生起，也多在自利的驱使下，这是大部分人的习惯状态。纯粹利人，这需要一个支撑，直接跨越不容易。我们一旦知道每一个独立体过现未来业的交织、自身取舍的自由以及作为第一受用者等情况，因此负起责任，再来回向——这样你能说服自己的潜意识与承受力了。我们的作为若说服不了自己，就会背上疲惫、厌倦，甚至烦恼、怨恨的包袱。

诸位菩萨！这个地方是妙观察的熏习，所以要不断去观察与思维。虽是回向门，也离不开妙观察与细细思维——思维自己的心理状态、心里的理路、心里的取舍、心里的爱乐、心里的本质。这个妙观察引导，不是让我们观察其它，是观察自己心地的状态、心里的爱乐、心里的本质、心里的安住，或者心里的迷失痛苦。你去观察它，主动调整它，做一个心里的智慧运用者。我们如果对自己的心理、果报与受用都不关心，那么后面所有的学习与作为都变得毫无意义，就是在浪费宝贵生命！

所以“不舍一切”实是率性、称性之说，一切本无所舍故。我们如实观察，心地就会有如实的安住、如实的宁静、如实的踏实、如实的轻安、如实的喜悦。我们要了解、运用与成熟自己的心地，认知与诸佛菩萨、一切众生无二的本质心理，就是心佛众生三无差别的心念、状态与趣向。我们来认知他、运用他、成熟他、完成他，如实安住，使我们的身心真正得到解脱。所以自解脱是方便。

在弘一律师作词的《三宝歌》中说：“今乃知，唯此是，真正皈依处。”什么皈依处？佛法僧是我们真正唯一的皈依处！通过对第一个受用与独立择取的思维观察，你会认知这是不是唯一的真正的皈依处。今乃知——他观察到了，体会到了。他有这样的细微感知，才能描述出来，让很多人传诵与歌赞三宝，使更多在幽暗、迷失、不知趣向中的有情得到心中安乐，得到皈依。从阿弥陀佛建立极乐国土，从释迦文佛宣说《无量寿经》，从龙树菩萨、天亲菩萨传达净土教法的体系与作为，一直到我们学习五念门，其目的都是一个——使我们独立心智中了解心佛众生三无差别的本质，让我们得到真正的、自在的、解脱的安住、运用、成长、转换。在十方法界中供养诸佛而不散乱，游历而不迷失，在现缘中安住而不无记。这些善知识所设立与相续传达的教法，就唯一此事，欲令众生悟入佛之知见，成就清净道业。道业不在于过去现在未来，现下如是。

诸位善知识！细细地、宁静地、负责任地在自己心灵里认知它——他怎么跳动？怎么来安抚他？怎么来运用他？怎么来展示他的真容？就是紫磨真金相！在真正负责任之时，我们每个人的心智中一定是紫磨真金色，具足价值、安稳、尊贵，具足殊胜不可思议！因为我们无始以来没有认真择取过，对这个独立受用没有真正生起过第一感受者的尊贵价值认知，所以我们把他荒废过去了，一生又一生，一劫又一劫，无始以来就这样相续着、轮回着、迷失着、挣扎着，没有真正皈依处。

佛陀悲悯我们，并非我们真有可悲悯处，实是因为我们的荒废，对自身独立体与自我责任认知的不够，唤醒了佛的悲心。心佛众生三无差别——体性无别，所用之别无量无边。那些同一父母、同一出生、同一角度的成就者，观察到这些人，其悲悯心无疑会生起。就像我们看到自己同胞、亲人被屠杀或伤害时的不能忍受，因为有亲情在。南京大屠杀中三十万中国人被杀掉，我们一想到这个地方就会忍受不了，有同民族的气息。但是全世界犹太人被杀数量远多于此，我们没有感受，因为是疏缘而非亲缘。

佛审视一切众生在六道中轮回与挣扎，乃至在九界中的徘徊与犹豫，其悲心我们可想而知。他与我们同一本性故，同一佛性故故。佛性无别，佛彻底顺性展示了佛性中的悲智方便，而我们把悲智方便埋藏在习气业力之下，沉没在深深海底了。佛不过把他自然舒展开了，所以是称性运用悲智方便，饶益有情而无所障碍。我们作为凡夫有情，亦无增减，只是原本具足的悲智方便与称性功德，被我们埋在深深的习惯底下，无法运用了。所以我们就待于开发，待于运用，待于成熟。

6、意识无碍择取自在成就，换位安处极乐回观十方

每个生命独立体对这个作为的抉择，其自身是第一受用者，实际就是自我责任。学佛人若不能如实了解每一个生命的独立分作用，对于尊重则无从谈起。

不舍一切苦恼众生——“不舍一切”是总相说，若说九界、十法界、十方九界、十方十法界都没问题。这个总相让我们认知佛陀教法是广利一切有情的。若说是对人类，就变得有针对性了。一切、一切有情、一切苦恼众生，这个言说很广大，是回入到我们每个人的心智上来说，我们第一个来受用、认知与体验其广大作用。一切——在前四门是舍弃，在这一门是不舍。在前四门的礼拜赞叹作愿观察过程中，要摈弃九界自力作为的杂缘，唯佛是念。观察阿弥陀佛依正二报二十九种庄严，让我们去摈弃或反观十方其他世界的浊恶与不足。

这些名词在我们的意识中本来是很自在的。但当我们没有了解与运用这个自在力之时，我们的思想会壅塞在某个有情、习惯或作为范畴中，无力逾越。这个学习是让我们的身心意识，尤其是意识法界自由起来，充分解放。但在解放过程中，你若没有条理清晰的作为方式，难免变得神采飞扬、无所适从或更加迷茫。所以“不舍一切苦恼众生”就给我们一个教示——解放以后你的作为是什么？这是指顺性而产生的广大、周遍、不可思议的作为空间。

每个有情都有自我设置的位置——即业力与世俗习惯等，这对其自身会产生很大的制约，把自己绑在这个位置上了。在刚到寺院时候，有的人会感到受八关斋戒真好；有的人听说要受八关斋戒，不非时食，就受不了，想着去搞些吃的。以前这里有些沙弥隔墙也会把馒头拿出来——他需要，就会手眼通天，人在需要的时候都有神通神变了。我们这个独立体在真正需要之时，也会产生不可思议的力。他是什么位置呢？就是晚上一定要吃饭——这是业力习惯或世俗位置。以前有几个广东居士来到这里，他们习惯每天要冲凉，但来这里没地方冲凉了，他们就说这山上真好，可就是没有冲凉的地方。那是他们的位置。他们在广东一带生活惯了，在那里每人每天身上都是湿湿的黏黏的，所以冲凉后很舒服。到这里不是那个环境了，他们习惯的位置还没改变。

很多人晚上要吃东西，他不是饥饿，是对这个习惯或位置的坚固执持。这个我执制约了他的整个生命。所以过去很多修持是要改变你的位置——皈依了是改变位置；受八关斋戒了是改变位置；作沙弥了是改变位置；受比丘戒了也是改变你的位置。让你打破原先的位置，击破过去世俗中的习惯意识位置，真正解放一次自己。有的人虽然位置打破了，还是不解放自己，所以年复一年地修行，心里的世俗习惯与业力制约没有改变。

不舍一切苦恼众生——这让我们换位置。在前四门入功德中要舍弃九界，往生极乐世界，观察极乐世界种种殊胜庄严，佛菩萨功德成就。你观察完了，即位置换了。因为你观察之时没有在娑婆世界，至少你的意识在观察与感知极乐世界。感知后你再回到娑婆世界，看这九界真是惨不忍睹了。这时你不能舍，就要改变位置了。前四门是要我们舍，换到极乐世界的位置上——极乐世界种种庄严皆是称性展示，无论鸟、树木、水、池流等，皆是阿弥陀佛正觉化生，非业报所现。所以我们舍弃九界，观察彼国——舍弃九界你才有观察彼国的机会，若不舍弃你就在观察九界。

意识解放我们——解放我们于九界观察的习惯，唯佛是念！唯佛是观！唯极乐世界是观！让我们彻底换个位置，观察阿弥陀佛极乐国土种种殊胜庄严与清净自在力，让我们的心有少分随顺与体验。你若不放舍，九界的心念与世俗习惯业力就充塞了你的身心世界，你没办法改变。所以前四门是让我们放弃一个位置、换一个位置。在观察以后，又让我们换位置。这换来换去，就是让你自由与解放——充分解放思想的、世俗业力的禁锢。若没有恰当方法，这个禁锢我们挣脱不出来。哪怕一餐饭或一个小小恶习，都挣脱不出，何况我们每天那么多的生活习惯。在意识法界中，我们可以充分解放它。所以这个教法不离本位，令众生直趣无上觉。我们没有离开自己业习的本位，但可通过一些教法转移业力所依与意识所依，从意识法界中成熟自己的身心自由。这个自由是究竟的，是第一受用的，是准确的责任与认知。

“不舍一切苦恼众生”实际是让我们入九界。“不舍”是称性展示；“一切”皆是称性所利益的对象。所以极乐世界教法普摄九界，回向门中以利益九界众生作为增上修行方便。因为我们已经观察到极乐世界是阿弥陀佛大愿所成，我们在意识法界中顺愿对彼国稍作观察——器世间清净与情世间清净，得到稍微安慰，带着这个安慰的喜悦与轻松，回看九界的浊恶与颠倒，不舍之心就会训练我们如佛一般的心智，即正觉心智。让我们熏修这种心智，运用本有的智慧与善巧，利益同行之人。大家在一起，必然都是同行人。

很多人一旦学佛或皈依，就开始教育自己的父母、亲人、子女等等，一不能吃肉！二不能杀生！三不能喝酒！家人怕他们，单位怕，社会也怕。他们有没有作导师的资格？没有！他自身烦恼尚未制服，没有摒弃九界，还在九界业力中纠缠不清。他不知九界业力如幻——善业如幻，恶业亦如幻，无有实质，无一法可得。他没有真正摒弃过，在无一法可得或性空的认知上没有抉择过，不得心智自由。他反而去责怪、约束与制约别人，为别人的业力生烦恼，所以是双重烦恼者。别人是单重烦恼，而他除了自身烦恼，把别人的烦恼也都收集起来了。所以这是一群大烦恼的人！这样的人一冲入社会，社会就出现一段躁动，像地震或旋风一样。想法很好，效果不好。因为没有摈弃九界或彻底认知九界，反而陷入其中，因为他人的过失作为生于烦恼，迷失自心。

所以前四门的训练与作为，无外乎是让我们从九界中解放出来再来回观。即你先站在一个顺性顺佛愿的高度，再来观察这个世界，观察自己、亲人及一般人的作为，至少不会因为自他业力再生烦恼了。一旦烦恼生起，你就觉察到这是自己过去分别执着的习惯，是世俗位置造成的倾动，没有实际内容。因为你已经观察到极乐世界庄严殊胜，你对自己负起一次责任了。你知道我们独立心智中观察极乐世界，入阿弥陀佛极乐世界功德，得以意识选择与意识自在的成就。我们已选择了彼国清净——器世间清净、情世间清净。