7、业无所属故认取即往生，佛力圆满故方便即究竟
我们已安心或安住在清净世界，再来返回娑婆世界——你不动位置也可返回，即换一个角度观察我们自己与有情的作为。依于二种世间清净作观察故，你的作为一定是依菩萨四种正修行——安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。何等世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛——你已经训练过，能如是行持了。“无垢庄严光，一念及一时”，你的作为不再间断，于自他业力，皆已了知无有意义，无有自性，只是自他的执着与迷失罢了。
站在器世间、众生世间二俱清净的法界，审观器世间、众生世间二俱不净的五浊恶世，应该怎么作为？我们就会导引众生回向往生阿弥陀佛极乐世界，愿共诸众生往生阿弥陀佛极乐世界——这皆是意识法界的择取与业报相续。我们沉沦在娑婆，也是无始以来的意识执着所造成。真正安心、归命于器世间与众生世间二俱清净的极乐世界，再用意识回观娑婆世界，我们利益九界众生的心智一定会成熟。
所以依回向门称念阿弥陀佛殊胜功德摩尼宝号，普利十方九界众生。他自身任何功德都不需要了！他知道一切功德本不可取，一切功德本具故，不假修持与得失，皆依阿弥陀佛功德而展现。我们在回施阿弥陀佛功德利益九界众生之时，会体会到这种回施过程的作用力，就是以他的慈悲与善巧，来净化我们这个五浊恶世。净化就是不舍。就像许多人在周末打扫卫生，把家里这段时间积攒的垃圾倒掉，房间打扫干净。因为他不舍，也没办法舍，他生活在其中。这是他的家，里面有他的父母妻儿等。
我们观察极乐世界种种殊胜庄严，依四种菩萨正修行来陶冶心智，认识到自己的意识法界可以充分解放，自己是第一受用者。认识于此，我们会负责任地择取与安住极乐世界——心理、意识及业力都安住在极乐世界。然后再来看这个娑婆世界的垃圾，即我们原先的生活空间，里面有自己与他人的烦恼，就会把它打扫干净。因为它本来没有污染，本来是干净的。只是人为地制造着各种垃圾——执着、烦恼、贪嗔痴慢疑，财色名食睡、相互误解侵害等等。我们作为念佛人，可以安心在极乐世界。前四门入功德就是安心极乐，情世间清净器世间清净是我们的安心处与皈依处，是我们无法分离的过现未来的意识法界。在意识法界中，心之所依是自由的。所以你安心极乐世界就安心在极乐世界了，没有对抗。娑婆世界是幻相业力，无量光佛刹所照，无有障碍。娑婆世界亦被所照，只是固执迷失有情自我蒙蔽故，不得解脱。
我们在此世界，就如倒驾慈航一样来做佛事了。于一切众生作不退转之伴侣、菩萨伴侣——把弥陀甚深教法，乘弥陀愿力，回施着浊恶世间有情，令其得到身心解放。这就是安清净心与乐清净心的修持。心之清净与浑浊，都是我们意识心地的选择罢了。对极乐世界清净的依正二报与五浊恶世浑浊的依正二报，我们有了参照与对比，择取权利完全在每一个独立的生命与意识中了。你自己抉择去！你若尊重自己的第一受用，那么怎么来运用、抉择与回向大众？我们每个人都有此权利。这个权利是阿弥陀佛回施我等，阿弥陀佛平等回施一切有情，因为一切众生本具佛性。一切众生本具佛性，并非阿弥陀佛于我们另安佛性，阿弥陀佛把我们本具的佛性点燃了。每一个独立生命意识中都有其觉性之究竟处与佛性圆满德相。通过弥陀圆满成就的依正二报，贴切、如实、细腻地展示出一切众生佛性的庄严清净与成就。我们心地有择取的自由了。本来此国土彼国土不相隔离，本来极乐世界庄严与五浊恶世都无所属——业无所属故，认取方便就是往生方便，返向往生与往向往生皆是自由所取。
你能否自由取舍？我们了解与破除了位置，就可以得以自由解放。若尚未认识或破除位置，则仍被业力习惯禁锢在娑婆世界五浊恶世中。不舍一切苦恼众生原是让我们的佛性起作用。我们通过观察阿弥陀佛极乐世界二十九种庄严，对自身本具佛性作了认证。业无所属故，极乐世界所有庄严属于我等。如我们受功德衣之时说此功德属于我。又如过去人见到善知识之时说你所修功德当属于我，你原谅我的过失，我随喜你的功德，你也随喜我的功德。我们对业无所属的认知一旦成熟，就得到了自由——意识择取、意识皈依、意识使用、意识成熟的自由，熏修即是所作随意自在成就。
所作随意自在成就贯穿于五念门的教法体系，其根本所指就是业无所属。众生的业不属于众生，佛的业不属于佛，所以取用者各自取用与成就。你若取用烦恼业力或世俗习惯，烦恼业力就属于你。虽无所属，但你妄想执着于业力，就显示业力的作用，就是烦恼与轮回。我们观察阿弥陀佛极乐世界二十九种庄严——器世间清净与情世间清净，这二种清净同样业无所属，愿往生者即往生，取用即无异。虽然此世界彼世界，世界无异。障碍在于我们妄想、分别、执着的割裂，我们的意识法界中实无障碍与不障碍。所以十万亿佛土，一念信即是；无穷数世界距离，一念信即能跨越。
我们的意识得到了彻底、顺性的解放，即顺性审观了法界差别与种种取用，关键在于业无所属。我们就击破了世俗习惯与执着烦恼的位置，即凡夫的位置。凡夫不属于某个人，业力轮回也不属于某个人。我们若不了解业无所属、法无自性，就会固执于自己的现前业，产生迷茫、痛苦与挣扎。现在我们通过对极乐世界二十九种庄严的观察，通过自身身业口业意业智业的学习与熏修，得到了心意的自在与观察力。这种观察力，使我们对业无所属、法无自性、无我等概念有了认知，此世界彼世界原来由心念所取舍，所以愿生必生。
我们在愿生必生整体法义的认知与归入过程中，得到了真正安慰。所以往生是大事，也是平常事，只是对自身自家的责任问题。所以愿生即生，极乐世界是本家本国，娑婆世界是那些固执者的表相与幻化不实的国土，是暂时客居之处，毕竟不如实故。就像你住的一处房子已经破旧，就需要搬家了，若不搬家房子会倒塌的。所以三界火宅不是你的安稳处或真正皈依处，非是本家本国，只是暂居，因某种业力而游历于此间。此间只是一个游历之所，因为它无常与变异。无论色界、欲界、无色界，三界火宅毕竟无安，我们想在这里寻找安稳是妄想。世尊用他的自在力、神通力、禅定力细腻地作了观察，乃至对比与他方世界的种种差异，深深了解到这个娑婆世界是一个火宅，是幻化无常的业力交织与妄想执着的固执群体所成熟。但我们把自己的生命习惯放在这里面，认为这就是我们的世界。这个世界实无所属，我们随时可以出离！觉悟者不动本位即出离；不觉悟者认为在生死之际能出离，都没问题。
不舍一切苦恼众生——“苦恼”是像垃圾一样的事实；“不舍一切众生”，所以念佛人不是骄慢，是大慈大悲，顺性审观世间而不舍一切众生。为何不舍一切众生？因为我们安心于器世间情世间二俱清净的极乐世界，审观一切浊恶世间有情，都可作不舍的回施。佛陀的圆满智德，我们清净回向于一切菩萨、声闻、缘觉及世间有情。我们要有这样的念佛心，就是安住回向门修持，是方便智业的修行者。方便智业即究竟智业，能利益十方九界从菩萨到蜎飞蠕动的一切有情。我们真正审观了佛性的作用，念佛的强大动力就是整个法界，所利也是法界一切有情。
8、清净安住方能饶益幻缘，智观纯熟自然大悲熏心
现在我每天收到的电话与短信中，有些是关于生病、受伤、死人等事。今天也有很多，我怕自己受不了就关机了。后来因为要讲不舍一切众生，所以讲课之前我又开机了，不能让自己的言说与作为造成矛盾。我们念佛人若真正知道利益一切众生，就会产生极大的念佛动力。因为每天都有太多的苦恼众生在我们身边生生死死，在种种违缘中受种种伤害。我经常在电话中听到那些人们的哭喊呼唤，很多恶性的疾病与伤害、迷失与挣扎。我们念佛，站在情器世间二俱清净的角度，站在如幻观察世间，一切业不可得的角度，才能真正把阿弥陀佛圆满功德回向给他。否则我们反而会被他拉下水——第一个念头没有下水，第二个念头没下水，第三个念头你就下水了！怎么下水？你同一苦恼了，你又回到大家都是凡夫的位置上了。
所以前四门与第五门相互推动，第五门最容易剖析得见我们心中那些凡夫的位置与习惯，凡夫的心理与作为。念佛不为自求，但为利益一切有情——你这样说一句，再念一句佛，马上就看到自己心里会动念——不为自求我为何？第五门的修持十分干净，是一个照妖镜，可以把九界的妖怪都照出来。我们在前四念门中若没有真正舍九界，在第五念门中就能照到自己像个妖怪——很多丑陋的思想会冒出来。因为第五念门是不舍一切苦恼众生，回向为首，成就悲心。就是回向利益众生，不为自求，不为自身修持，是为别人的苦难与周边的迷失挣扎而念佛回向，哪怕念一分钟、五分钟。
若真正于前四门熏修纯熟，再去为别人助念，也是不可思议的事情。但很多助念团负责人在助念了几年以后，其怨恨、迷失、烦恼比一般人要大很多。我说你怎么这么大的烦恼？他一说就刹不住车了。我说不要说了。他一定还要说，因为太多的痛苦与伤害装在心里。他说明明是好心帮助别人，但被别人撵出来了，被别人砸了，被人说骗钱报警了……他越说越多。因为他没有摈弃九界，还在意别人的言说、眼神、想法等等，不是真正不舍众生的圆满回施者。我们没有真正摈舍过九界，而想去利益九界众生，必然陷入九界众生的位置上一起受苦。就像绑在一起跳到水里，救人不成反被淹死，因为没有慈悲力与善巧力。所以前四念门的熏修对第五念门的熏修十分重要！业无所属我们已经观察，极乐与娑婆实是我们心地自在游历的清净法界与浊染法界，但你要认清怎么作为。习法甚为重要，次序也很重要。
我们自己的身心尚未梳理清晰，就轻易用五念门去帮别人，会使自己迷失。有些居士一旦皈依或受五戒，就回家把锅一刷，大油一摔，开始吃素了！他认为这样可以解放自己与家人，结果非但没有解放，家人叮叮当当闹起来了。这与阿弥陀佛教法，从彻底与究竟意义上说没有关系。从表相上说，因为我们没有舍弃九界，还会把对方的作为着实认为真有这个恶缘恶事，没有耐心去帮助他。我们若真正舍弃了九界幻化业相，会极有耐心、极有空间、不舍地帮助对方。
第五念门的“不舍”，前四念门必须扎实，否则到这里受不了。很多人逾越了次序，于前四念门没有真正入功德，没有安心于极乐世界，没有在器世间情世间二种清净中真实安住，还染着于五浊恶世，结果就计较了。如果我们观察到彼国器世间清净、有情世间清净，身心真正皈依与安心于此，再来看这个浊恶世界，你根本没办法再计较。在这幻化的业相与业无所属的执着中，实无一法可得。这时你再帮助他，就会从根本上帮助他，从心理上引导他，而不是表相上的指责或制止。我们可以先允许对方的表相，再引发他心理的超越，使他心理上杜绝杀业、嗔业以及饮酒等等的伤害与迷失。我们已经有深刻的感知与体验，可以有深刻作为了。我们作为真正的佛法回施者，可以义无反顾地帮助有缘。也不要急于度人，因为你有无量光无量寿的时间与空间，有这样的智慧。若自己尚未安心，就急于助人，只会把自己拉下水，造成冲突与对立。
第五念门是净土修持的试金石，你是不是真正念佛人，一做就能知道。大部分人不是念佛人，因为他嘴上念佛，心里没有舍弃过九界，还在念九界的杂缘杂业，在世俗的业习位置上没有动摇过，在业无所属上没有彻底认知，在法无自性上没有亲证。怎么亲证？我们真正观察到清净的极乐世界，佛性就会在我们整个生命中真正舒展开来。我们不离本位即能觉悟，即能体察到极乐世界的殊胜庄严与威德所在，安住于此。因为心与意识法界没有距离，无法分割。谁的意识能分割？习惯的执着者、迷失者可以分割，他在迷误、割裂或强制的意识法界中生活着。
阿弥陀佛无量光佛刹是不割裂的法性真实舒展。这个名词的背后就是舒展法性——佛性在舒展，心地在绽放。若一由旬二由旬千百由旬、一佛国二佛国百千亿佛国……我们的心智像莲花一样，可以舒展在无穷无尽的佛国。他本来如是，所以是无边光，是无碍光，是清净光，是不思议光，是无对光，是炎王光，超越我们识心的执着分别。我们心里不舒展，是业力位置把我们制约或锁定了。
所以，业无所属是我们对前四门深刻认识。我们对娑婆与极乐的选择，也是对自尊与迷失的自我观察。法无自性是我们念佛人在每一时刻的认知与结果。我们有这样的熏修，在五念门中再细致深入，就会现生即得往生。
9、纲宗缘起果觉因心，往生返向佛力终始
五念门教法是历代净土祖师传承下来的一个完整教法。在一个教法体系中，如果我们不能从缘起、过程、结果上透视，不能彻知它如是因如是果如是过程，就会产生疑虑。一切世尊所传播之教法，一定是荡除众生的一切疑虑，使一切众生有真正清净的皈依，乃至成就无上菩提。尤其净土教法是了义教中之了义教，圆顿中之圆顿法则，直指佛性大用，让我们无有委曲地了解佛性之妙用。所以这又称为畅佛本怀、无问自说的殊胜法则。
正因为他是世尊无问自说的完整教法，也为末世有情带来了难题——世尊灭后，我们这些接触佛遗教的修行者、学习者，应怎样恰当地把这个方法运用出来？历代祖师完整守护，于法不作增减。若有增加会使有情产生困惑，若有减少会使法的利益受到伤害或不完整。我们在这个时代学习这个无问自说的完整教法，也只能用不增减的相续来相互传达与认知。
从中国净土传承体系来讲，有远公流、慈愍流、善导流的表相，实际根本无别。因为众生群体心智的差异，造成这三类的相续传播。但归结来说，皆以弥陀愿力得以往生彼国，了晓自性，成就菩提。这是不增减的。所以三流说不相排斥，佛陀八万四千法没有排斥，因为一切世尊的智慧皆是无染无对。我们不能因为一个法则的珍贵难得，就去排斥其他法则，也没有必要。
前四念门中讲舍九界，第五门又讲不舍一切，这个教法的完整性就在于他的往返回向。舍九界是往生方便，不舍一切是返向方便。这两种方便正是出、入功德，得以身心意识作为自在的整体休息的随顺。这个教法的不增减性也在于随顺弥陀誓愿，得入弥陀智海。这个教法的纲宗缘起，近代人评判为以果地觉因地心。阿弥陀佛的缘起，是在二百一十亿诸佛功德的基础上建立的超世愿——于无量劫为大施主，普济诸群苦，令一切听闻众生在听闻、念诵之时得以圆满成就。实际这是闻言解脱、闻声解脱的一个广传教法。但在我们这个时代，因为凡夫的疑虑心、自我意识的独立、坚固性，说闻名往生，大家第一个概念就会排斥；说闻名具足，大家也会排斥；说闻声解脱，也会排斥，即不接受。
净土教法是佛无问自说。作为这个时代的有情，想得其利益，随顺得入十分重要！随顺是这个法的一个机制。很多人说我没有随顺心，所以阿弥陀佛立了誓愿——他方众生，闻我名字，即得二种忍，即得总持。实际就是给我们一个信顺的力量与引导——无论你信顺不信顺，他就给你这样一个力！在听闻、观察、学习的过程中，你这个信顺就成为事实了。因为以我们坚固的执着意识，或五浊恶世的心理状态，人的信顺力大为减弱，无论是对佛陀、善知识、师长、父母，都很难信顺。这个随顺是以佛威神愿力加持，使我们成熟。舍九界亦复如是，也是佛愿力所成就。不舍一切也以佛愿力回施所成就。这一切都归于弥陀誓愿上来，我们还有什么做的呢？余下的就是随顺得入的体验过程。
一个法的简单，正是他殊胜的地方，也正是他难信的地方。一个法的完整性正在于他的不可割裂。恰恰因为佛愿力，我们随顺佛愿力，而得遇舍九界心理的自我解放、不舍一切心理的解放。这个过程本身不可割裂，任何一个割裂就会造成性德的减损。佛圆满修德的回施，彻底彰显性德的不可割裂性，即其完整性。所以我们在往生和返向往生二法中来认知此教法的完整性。
若单谈往生，不是净土的完整教法，只能说是我们私心的一种状态，或是九界心理的一种自利需求。现在念佛人都在谈往生，而谈返向往生者难得其人。这个教法的完整性，恰恰是在返向往生中才能真正体现出果地觉的作用——果地觉的作用恰恰是利于十方众生，不舍一切众生，这是果地觉真正的悲智方便。往生恰恰是接引众生私心、贪欲或畏惧心的一种方便，填充与平满我们的这种心理，让我们这种心理得到休息。返向往生恰恰是果地觉的妙用所在。往生是阿弥陀佛的愿力所摄，其愿力摄化我们往生、安住彼国。以阿弥陀佛果地觉作为利世方便的真正念佛人，返向往生恰恰是其运用与正行。
菩萨四种正行——安乐国清净，常转无垢轮，化佛菩萨日，如须弥住持。无垢庄严光，一念及一时，普照诸佛会，利益诸群生。雨天乐华衣，妙香等供养，赞诸佛功德，无有分别心。何方世界无，佛法功德宝，我愿皆往生，示佛法如佛——莫不是以果地觉为因地心的行持，莫不是以返向来作为。我们已经学到回向门的“不舍一切苦恼众生”，回头一看，原来菩萨四种正修行皆是第五念门果地觉因地心的行持。若没有四种菩萨正修行决定，我们作为念佛人，往往就把“往生”这个自利修持过程当成净土法门的全体了。所以念佛人都在大谈能往生不能往生的话题，耽搁在这种能否往生的凡夫知见上，耽搁在凡夫善恶业若具若不具、若念不念、若愿生不愿生的徘徊、对待业力上了。阿弥陀佛果地觉为因地心，就被我们埋没在能不能往生的争议上了。所以这个以果地觉为因地心的清净了义教法，被人运用不当，不仅没有了义的现世利益，反而成为人告别娑婆世界的丧钟了。阿弥陀佛在二百一十亿诸佛清净功德基础上建立的超世大愿所成熟的教法，反而被我们蒙昧在世俗的善恶、具不具、愿生不愿生、能生不能生这样一个对待的纠缠上了。
许多念佛人没有学到完整、清净的净土教法，即完整的往返教法。而天亲菩萨、昙鸾法师他们都说——五门随顺修持，得入随意所作自在成就。往生——若往向，若返向，随意自在的心地安住、心地解放，或者说意识法界成熟了自他有情解放的方便。一切教法皆为解除我们在三界六道中迷失、轮回、挣扎的苦，解脱八苦、三苦或种种不圆满的苦、缺乏通力善巧的苦。我们没有圆满阿耨多罗三藐三菩提，以佛眼所见皆是苦。饱腹者看到饥饿者，认为是苦；有衣者看到衣不蔽体者，认为是苦；有经济能力者看到为生存奔波者，认为是苦；健康者看到疾病者，认为是苦；智慧者看到愚痴者，认为是苦；清醒着看到昏睡者，认为是苦；心智伟大者看到渺小扭曲心念者，认为是苦；坦坦荡荡者看到悲悲戚戚者，认为是苦——这些苦无量无边，都是对比而来。天人看到我们所有人类有情，都是苦；色界天看欲界天及以下有情，都是苦；阿罗汉看到大千世界所有有情，都是苦；登地菩萨见未登地一切有情，皆是苦，因为他丢弃了无始以来的一切烦恼、一切负重、一切尘垢。诸佛如来看九法界一切众生，皆是苦。不圆满的苦、福慧不具足的苦、六道轮回的苦、三界火宅的苦、十方法界迷失的苦、被某个业力局限的苦、一法界显九法界泯的苦、能在一世界安立而不能在二世界三世界无穷世界安立的苦……这些苦是无量无边的。
这个无问自说的教法，实是诸佛如来的果地觉、究竟觉，非是某一苦、某一点、某一因、某一缘，是因为一切众生皆有佛性这个大事因缘，而宣化的解放九界、成熟九界的不可思议圆成佛道的教法。但我们现在往往大谈能不能往生？临终如何？谁的功夫如何？谁睡觉不睡觉？谁念了几天佛？做了什么事情？结果把“果地觉为因地心”全部蒙昧在我们对待对立的差别业相下了！使这个不可思议的功德教法淹没在我们修行人的当下，淹没在一些所谓传法人、修行人心智言说的当下，这个果地觉被悄悄扼杀泯灭了。
菩萨四种正修行，恰恰是以果地觉为因地心念佛人的正行。菩萨正修行是过渡，虽然讲得不太明显，但其内容直接过渡到第五念门。使我们从凡夫心的因地，过渡到以诸佛如来果地觉来作为我们的因地心，即以菩萨四种正修行来引发我们因地心对果地觉的实践。这个教法甚深不可思议！若不能完整地认知学习，我们实践过程往往就耽搁在自身业力的苦、他人业力的苦、对比业力的苦、欲界业力的苦、色界业力的苦、无色界业力的苦，三界苦等等局限上，沉沦无际，不能圆满于菩提，一生得阿毗跋致没有机会。
我们若真正随顺佛愿修持教法，那么一生得阿毗拔致，住不退转，趣向无上菩提，这是真实说。但如果我们只说往生的单向过程，或只是世俗心对待取舍的修持，就会出现大问题。就像现在许多人认为——在这个娑婆世界上衰老了，没有五欲可行了，这样的人去念佛；而对世俗还充满欲乐、向往，还不满足的人，就不应该念佛。这是一个极大误导，造成了念佛人群体的老年化、衰弱化，减损这个殊胜、圆满、饶益一切众生的教法。即把这个圆满利益一切众生的教法，埋没或扼杀在一些认为是衰老、迷失、无所事事人的身上来了。我们一定要完整认知这个教法，体会果地觉因地心。
10、圆照无碍正显摄受，不舍众生犹如一子
阿弥陀佛的“不舍”，就是阿弥陀佛顺性所成就果德的作用力，就是不舍十方法界一切有情，所以我们称阿弥陀佛是法界之主，阿弥陀佛住持一切法界。其大愿说：“我建超世志，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。”他这个超世愿是在二百一十亿诸佛甚深功德作用下所认知的一个必要性——以光明、以名号来布施、普摄一切法界。《阿弥陀经》中说“照十方国无所障碍”，正是讲阿弥陀佛誓愿力的不舍，及其果地觉所成就作为的不舍性，即真实功德力所在。他作用于一切法界，照十方国无有障碍——“无有障碍”正是他的作用力。有人说：阿弥陀佛照十方国无所障碍，为什么我看不到？无障碍是必然的！佛光无碍，碍在众生边，我们的执着产生了障碍。你执着不了太久，你能支持多久？
阿弥陀佛若一劫二劫三劫乃至十劫以来，照十方国无所障碍，摄化众生，成熟法界有情，但又有多少人能接受？经中说：“升道无穷极，易往而无人。其国不逆违，自然之所牵。”极乐世界十分通达无碍，但往生彼国者少。虽然我们这个世界有六十七亿不退转菩萨当生彼国，无量无边小行菩萨及其他修行者往生彼国。但我们往往还会在这个誓愿下摈弃自己。阿弥陀佛以照十方国无所障碍的誓愿不舍一切，这是他顺性成就的作用力，也是他的修德。这个修德彻底彰显了一切众生的佛性。若不彰显众生的佛性，“不舍”就不能成为事实。所以，以修德显性德——显自己的性德没用，显一切众生之性德。
此“不舍”是真实不舍，因为这个修德彻底彰显了一切众生性德的真实面貌。为什么我们老提面貌？因为大家取相认知，只能说面貌。我们观察极乐世界二十九种庄严全部都是相貌，就是以庄严相消众生执着之相，以相来弥补众生种种亏欠之心。所以“众生所愿乐，一切能满足”，满足众生一切心智的愿乐与欲望。是故阿弥陀佛以“照十方国无所障碍”的誓愿力，成就这个修德。其作用就在于照十方国无所障碍，就是住持法界，摄持一切世界，彻彰一切众生的性德面貌，就是依正二报所显。我们自身现在生活、作为的依正二报，与极乐世界依正二报作用力的差异特别大。
这个性德我们人人本具，不可毁坏不可颠覆，在极恶众生处不可减损，在极善之诸佛如来处不能增加。既然他显示了一切众生本具性德，我们为何还会沉浸在这种苦中？因为我们现前对业力习惯的执着。放下对业力习惯执着之刹那，我们就能回到性德的安稳上来。就在一刹那，不需要过多作为。难道我们在生命延续中，一念都没有放弃过吗？没有！我们对自己业力习惯的执着，一瞬间都没有放弃过！你可以观察到自己深深地沉浸在习惯、执着的业力海中，没有出离过，没有到彼岸。你没有真正得到佛愿力的承载——若有承载，我们整个身心世界全部都会变化。南无阿弥陀佛六字洪名，“南无”就是给你教诫！“南无”就是你要守护！“南无”就是引导我们皈命、随顺、信顺，如是作为。我们往往口念南无阿弥陀佛，心想世俗，结果南无来南无去，还是在自己业力的原地踏步。所以我们遇法要真正实践。
阿弥陀佛教化我们不舍一切世间，“不舍”实是顺性所畅。我们已经学了前四念门，阿弥陀佛所有修持我们都是相应的。因为他所有修德的圆满清净庄严，只是显示众生之性德罢了。性德无所属，埋没者自埋没，运用者自运用。我们一旦了解业无所属、法无自性，真正知道了心智的自由，就会取阿弥陀佛照十方国无所障碍，来熏修自己的心智与意乐，而不是运用贪嗔痴慢疑的业习去奴役自己的生命。那样你就是“不舍一切苦恼众生”的果地觉为因地心的行持者，即返向往生修持者。虽在娑婆世界，可以把阿弥陀佛完整的依正二报清净庄严回施于众生，令一切众生有刹那的感知、认知与随顺，使我们在这个五浊恶世中有随顺离苦的善巧。
在佛教中，教下一定是开圆解得方便；宗下一定是明心见性、彻悟自性见方便；净土一定是信顺得方便。假如不信顺弥陀愿力，在净土一法上不能产生事实，即便开悟或开圆解也没用。何以故？阿弥陀佛是佛中之王，光中极尊，住持法界，而你所觉悟或开圆解的那一点远远不够！这是世尊如是教法，如是传达。因为彻底彰显诸佛圆满清净庄严功德，所以他修德圆满，彰显众生性德之本质，无碍地平等回施众生。如果众生没有性德，或我们意识海中没有这个佛性，阿弥陀佛再努力也没有用，因为没有种子。所以阿弥陀佛不舍众生，平等回施，因为我们都有佛性的种子。
所以阿弥陀佛平等回施众生，平等利益世间，照十方国无所障碍，成熟众生。照摄众生而成熟众生，我们都不断地被成熟着，慢慢在熏修着。一次性长熟的，那是性德的原来面貌；慢慢长熟的，那是我们执着的习惯。所以我们不管是一次性成熟、彻悟、回归于此，或慢慢地成长，都没问题。大部分人接受的还是慢慢地成长与熏修，也必然被阿弥陀佛圆满光明所照，照到每一个众生的心智上，印契我们每一个人本具的性德。所以阿弥陀佛功德不属于他自己，他供养给十方法界有情，令一切有情在此处得无畏取、无畏舍的方便——舍九界生无畏，取圆满生无畏。如果阿弥陀佛没有回施众生，没有于一切众生作大施主的誓愿，我们的佛性就空洞地放在那个地方，你没办法运用。什么是性德？原来极乐世界依正二报庄严清净即是一切众生本具性德的面貌。本来是这样！我们现在受到的果报本不应受，是我们执着分别的残缺、割裂、对立造成的有碍行为。你往生彼国就是往生本家本国。何以故？极乐世界彰显一切众生性德故。一切众生往生彼国，皆是回本家本国。
我们在三界六道中轮回就是苦难，像孤儿或从父母身边逃逝的儿女一样，在这个社会上飘荡，无依无靠。我们流浪太久了，世尊来唤醒我们回家。如《法华经》中长者穷子喻，世尊所亲证所积累之极大财富，不是为自己，是为一切众生。如《无量寿经》中讲：阿弥陀佛视一切众生若自己，视一切众生若父母，视一切众生若一子！这三个“视”是让我们了解阿弥陀佛所证之不可思议作用力，是为令一切有情认知阿弥陀佛所证之修德是彰显我们的性德，让我们有家可回的一个标立，一个提示，一个给予，一个确认，一个事实，像河流必归大海一样的事实！我们众生再怎么流浪，不过像上游、中游、下游的过程罢了，你必然回归到阿弥陀佛极乐世界。
我们若以为必归，就可以放逸或随便了，则多受勤苦、迷失与熬煎。就像儿女长大后放弃父母，到异国他乡去生活。父母揪心地担忧着，不知道儿女怎样了？但儿女根本不知道。人间父母尚有这样的感情，何况诸佛如来？他对我们的亲近远超父母！父母给我们的亲情能有一生多生就了不起了，况且还在冤亲变化着。而佛菩萨对我们的亲情是顺性展示，是不可散坏、不可颠覆的！诸佛菩萨有那么大的慈悲心、耐心，即因为他们与一切众生有顺性的彻骨彻髓的亲情。世间再好的父母亲人朋友之间，关系都会经一生多生而变异——顺需求而变异，顺现状亲疏缘而变异，顺冤亲得失大小而变异；但是诸佛如来亲证法性，他们无法变异。他们了达一切众生皆有如来智慧德相而妄受贫穷之苦、轮回之苦、颠倒之苦、执着之苦，所以视一切众生若一子。这如实表达了诸佛如来顺性认知一切众生，如一子一样疼爱他们，了解他们，予他们利益。
一旦我们亲证法性之周遍性与真实性，也会爱戴一切众生，也会饶益一切众生而不舍！你就可以在第五门中去熏修，去了解诸佛如来果地觉是什么样的作用力、心理特质与效果。我们会去同感、体会与认知他。作为念佛人，我们有所念，有所为。我们念佛什么？佛亲证法性之周遍，亲证一切众生皆有如来智慧德相之事实，他怜悯一切执着于业力习惯、苦难轮回迷失的有情，犹如一子。所以释迦文佛说——我视大地众生如罗睺罗。他这个话是很真诚的，很彻底的，很如实的。
我们现在的亲人之间，也可能是多生父母，也可能是几生父母，也可能是此一生父母；也可能是过去的怨怼、多世的怨怼或生生世世的怨怼所聚集。这种关系在亲疏、亲怨，爱憎中变异着，不是顺性而来，是顺表相的、短暂的、某一角度的需求而展示的人性，即是有爱有恨的亲疏关系。过去说“七生父母”，即亲人关系多不出七生就会产生变异，亲而变怨，怨而变恨，恨而变仇，仇而变敌视，敌视则更相对生，各相杀害。父母亲情若不是增上修持者，不过七世。所谓增上修持者，入菩萨道正行者。如善星比丘，是世尊多生多劫的儿子，但在世尊于娑婆世界应化之时，他示现了一个诽谤世尊而堕地狱的形象。这些大权菩萨啊！为了教化众生，各显因果作为方便，只是为了示现。他们在意识法界的因果中游戏舞蹈，在如幻的作为中得自在力，得方便，他们知道一切法不可得，但为利益众生，他们演什么角色都可以演得很完整、很真实，令众生感动。所以释迦文佛就让他生生世世的儿子演一个堕地狱的形象。
为什么他们能有生生世世的亲情？如耶输陀罗和释迦佛是累劫的夫妻，因为她有增上的修持。增上修持者，不遗失，不变化，直趣菩提，究竟圆满。释迦文佛在因地中，有一次去供养燃灯古佛，但得不到花。因为当时王者已经把花全部收购了。耶输陀罗的因地拿了一朵七叶莲，她说我给你花献佛可以，但你生生世世要娶我为妻。他说梵行者何以以妻为累，应以梵行作为增上。耶输陀罗说：那就不给你花供养世尊了。他权衡之后答应了。他拿花供养燃灯古佛，然后以发铺地，燃灯佛从发上踏过去后给他授记：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”作授记以后，他的发生生世世十分尊贵，所以释迦文佛的发塔在娑婆世界是最多的。
所以诸佛如来在因地的增上修持中，他们的眷属不会变化。在《悲华经》中讲，文殊普贤观音势至阿閦毗佛等等，都是阿弥陀佛因地作无诤念王时的千子，释迦文佛那时是无诤念王的大臣宝海梵志。这一千子现在早已成佛了。阿弥陀佛为什么立超世之愿普利一切？他审观了二百一十亿诸佛国土，作了一个极大善巧的作为。因为诸佛如来，千面孔万面孔，千名字万名字，总是一个名字——度化众生，令众生离苦得乐，成就菩提。因为他真正了达一切众生皆有如来智慧德相，这样一个唯佛与佛能知的事实。
我们很多人舍不得世俗亲情，但这个世间的亲情纠缠不过七世就变了。亲变成怨，有计较、有仇恨、有迷失、有对抗，乃至夫妻之间、父女之间、母子之间、母女之间，都会由亲变怨，由怨变恨，由恨变成敌人。因为他没有准则，没有彻底性，没有顺性彻观佛性。他只观当时的需要，当时各取所需的一个角色。所以我们学佛不是泛泛因缘，是真正的大事因缘。
在净土整体教法中，“不舍”二字的分量是比较重的！“不舍”本身是无为而至的说法，是率性、称性的说法，是满足的说法，是一切时处的说法。我们已经习惯用有为法了，如得失、对待，这是我们的习惯。依无为而至、寂灭而至、喜悦而至，我们一般不承受。随顺弥陀果德审观世间，本身就是无为而至的顺愿力而成熟自他的善巧。
11、先回家来，行化自在
第五门回向门我们还没有真正展开，现在先跨越一步，看五种果门怎么讲。念门有一个心作心是的过程，果门教法基本上是即心即是，省略了心作心是的过程。对凡夫有情来说，心作心是给了我们空间，若把这个空间直接拿掉，直接给你一个现成的东西，我们有时会不能接受。阿弥陀佛果地觉为因地心，就是直接给你现成的东西。慢慢成熟了我们就接受了。一般我们希望自己作为出来一个东西，尤其娑婆世界人的自我作为意识十分强。对即心即是的五种果门，我们提一提，折射回来看看是不是有方便。
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一.
二.
三.
四.
五. |
五种果门是即因即果，即心即是。就是你作什么就是什么，动心念是什么就是什么。把身业礼拜、口业赞叹、意业作愿、智业观察、方便智业回向作了交代——用因果同时来展示与念门的差异。念门有让我们心智自由择取的过程，就是让我们了解心地取舍自由的过程。五种果地门不这样讲，他说你做什么就是什么，动念缘什么就是什么。因为我们已经成熟了意识的游历自在，对意识的幻化游舞已经熟悉，知道应该择取乐、究竟、圆满、清净、佛所证、顺性，那么下手就准确了。所以即心即是，不再啰嗦了。
在五念门中还给我们心作心是的取舍方便的训练与教育，就像学一个舞蹈动作，你学会了，则在举手投足之间就可以作为。没有学会之前，要把动作分解教给你，每一个动作，一二三四，让你做分解动作——前五念门是分解动作，让我们去进趣、了解、认识我们的意识怎么得到真正的解放，究竟意乐位上怎么选择，怎么舍弃杂缘，怎么成就二种清净，怎么远离二种浊恶，让我们去审视、思维、观察，在作意自在力上产生事实了，就来讲即心即是的方便。
五种果门用近门、大会众门、宅门、屋门、园林游戏地门，把我们的身业、口业、意业、智业、方便智业之礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，作步步深入得以自在的引导。近门，让你像回家了一样，往生彼国是回本家本国。园林游戏地，就是已经对家彻底了解了，可以出去游戏了。人们一旦有家了，在工作生活疲劳以后，就可以出去走一走，到后花园逛一逛。但要有这个安稳的过程——近门、大会众门、宅门、屋门，通过身、口、意、智的自我审观，回到家，安下心来，再去游化。安下心来，就是自身的利益已经具足，已经踏实、安稳、没有疑虑了，再去娑婆世界十方世界游化，就得以自在力，无疑无虑，无有后顾之忧了。所以前四门展示的是回到家里，先安心。
我以前给《善导大师全集》写序说：“净土一法不可思议，先回家来，行化自在。”就是先把自己的身心安顿下来，认知极乐世界是我的本家本国，身心皆有所归了，归向清晰，毫不含糊，来去自由，毫不含糊了，这样可以入第五门，于生死园烦恼林中游化自在。这个自在力来自于你身心俱安——身心已经得到安乐与依止，我们才有在生死园烦恼林中不舍一切苦恼众生的耐心和支持力。否则你没有耐心，自己尚不得安稳，怎么去支持别人，怎么不舍有情？自己的负重尚不能负担，怎么能负担他人的业力？
礼拜门为何称为近门？此处摈弃了作意过程。天亲菩萨讲：“以礼拜阿弥陀佛，为生彼国故，得生安乐世界。”为生彼国，即生彼国！这个说法不像前面念门说的“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。”这个即生让我们直接来修持这一门。我们要知道意识是自由的，业无所属，意识可以随意安排，意识国土没有国界，愿生即生也不成问题。礼拜，就是往生之抉择，抉择即生，即生即安即稳。近门，表示我们已经回来了，只是在家门口还没有进到家里。所以礼拜就是回家之意。愿生即生，在此处已确认了。
若对五念门真正实践过，我们就知道意识法界是自由的，意识可以漫舞在十方法界中，不管是娑婆世界还是极乐世界。意识欲往生极乐世界，往生是毫无障碍的。意识欲在娑婆世界，那么执着于娑婆世界也是毫无障碍。在五念门中，把自己的意念训练得纯熟了、自由了，了解了随意自在的自在力就是无自性，业无自性，业无所属。以无自性故，人的意识在意识法界中可以自由遨游，可以自由抉择，可以成为某个角度的事实。所以愿生即生，在果门中就成为一个事实。口业赞叹，与彼光明相应，入大会众数。就像到极乐世界，如这里面某一个菩萨一样。怎么赞叹呢？因为见佛相好了，如亲临其境赞佛，因为你与无碍光明相应故，无对光明相应故，清净光明相应故，无边光明相应故，不思议光明相应故，那么你的赞叹就像在大会众中一样，就是你已经回到阿弥陀佛极乐世界了，你在极乐世界来赞佛。每一门就直接把你拉到极乐世界现场。入宅门，意业作愿得到安稳，就像回到家里一样安稳。然后到屋门，数自家珍宝。熟悉了以后，门牌门号都记下来了，那你再去旅游就没问题了。
这个教法次序十分完整。我们回头再看现在人念阿弥陀佛或修行净土，就背离了这些东西。他讲功夫如何，而不是让你去亲近阿弥陀佛，亲近极乐世界本家本国，观察彼国庄严，去认知自心的自由，认知自心的应抉择、应舍弃、应回向、应不舍。
今天先提一提这五种果门，实际就是愿生即生的事实。整个净土教法两个次序的训练——一个是作意，心作心是；一个是即心即是。都是以了义教、圆顿教法为事实依据而相续，就是我们的现世利益——不离本座即得往生的事实。
有情的执着分差别很大，多有人认为：人临终或舍报了才能往生极乐世界，阿弥陀佛垂手接引，才能往生彼国。他就死死咬住这个地方，现前与极乐世界有隔阂。对这一类人，这个训练先让你熟悉彼国。你没往生没问题，你看看极乐世界介绍的说明书或变相图行吧？所以对这一类固执的人，他也是极乐世界的一个说明书、一个路线图，是往生彼国的技术指导；对不固执的人，当下就是利益，就是安乐，就是解放，现生即得往生彼国。历代祖师在此处的说法毫不含糊。有人说：说明书我也不看，我就等死——这样的人就要念佛等死，也没人反对，这毕竟是其自由权利。世尊允许我们三辈九品，允许我们所有的作为与选择。三辈九品都是众生的选择，不是佛的选择。佛的选择是唯生报土，唯是一乘，唯是大白牛车！
有人说七宝池八功德水有什么稀罕——他嘴上说不稀罕，实际很稀罕。因为我们没有真正见过七宝池八功德水，我们看到的都是水泥池子。当年给孤独长者以黄金铺地供养佛，现在一块也找不到了。这个娑婆世界就是黄金也变成土了，因为占有意识、贪欲心越来越强化，珍宝都装到深深的地下室里去了。在过去珍宝很自由的，都在地面上放着，都可以用。现在有一点也要放到铁柜子里，加上保险门与电网，还有持枪的人在守护。现在谁还敢用黄金铺地？
12、唯佛是念休息现缘真自慈愍，被弘誓铠修短自在皆得增上
我们还回到心作心是的念门上来。这一夏我的主要目标就是把这个心作心是的作为，心地的自由，使大家真正认知清楚。心作心是实际是法尔本然的状态。通过观察，我们对业无所属已有认知，就是所谓的法无自性、法无我。我们要了解心作心是，就必须有对极乐世界与娑婆世界的观察。我们还是凡夫人，但可以观察极乐世界，感受极乐世界，去缘极乐世界的种种清净庄严及菩萨正修行。我们也可以缘五浊恶世的种种业力，种种贪嗔痴慢疑，种种苦难。这两种缘，由我们的心作、即心选择所成熟。我们心作、选择极乐世界，就会在极乐世界依正二报的清净庄严中得到加持，得到影响，得到感知。在舍九界的过程中，我们在九界所有泛出来的因缘面前都可以休息。因为你可以不取它，所以舍九界、圆成九界、休息于九界。这不过是给我们一个休息方法，这个方法你自己可以选择成就的。
前四念门中，让我们舍九界，实际就是圆成九界，休息于九界缘中。九界缘一成熟，除念佛以远，其他所有的动作与意识我都可以休息，我都可以用念佛来圆成它。我在此处都可以休息，即舍弃它，不再操劳它。为什么不再操劳——选择！这是我们心地的自由，所以心意自在所作。这个地方要反复去成熟它。若不成熟，后面五种门我们没办法去学习，就会制约在念门上——念的随意自在我们还没真正成就，那么对即心即是，你会产生畏惧。如果心作心是的选择——我们所依的都是世尊清净教法，业无所属，或法无自性、法无我，我们已经顺着这种教理教法，又顺着佛愿望作了如理抉择，那我们舍九界就是圆成九界，就是休息于九界。于九界现缘中得休息，于九界缘中得舍弃，即现缘中舍弃它，不惹它了，不去纠结它。所谓舍九界就是圆成九界，就是休息于九界现缘之中。
我们大家都需要休息，在现缘中休息是最好的休息。在现缘之外找休息反而麻烦。这样我们时时处处都可以休息了，在这个娑婆世界我们可以天天休息——你若真做一个念佛人、舍弃九界的人，就可以天天休息，睁眼、闭眼或作为都在休息。因为你在此处可以不计较得失地休息，不计较人我地休息，不计较是非地休息。我们可以在这个地方休息，就是不操这个心了！因为我们做了这样一个“心作”，做了这样一个“心是”，这个自在力是每一个独立生命对自己的一个尊重，对自己一个究竟意乐的择取。每一个独立体的所有意识作为其第一受用者是自己，我们怎么尊重自己的第一受用？我们就一定会择取一个究竟意乐、真实意乐，或者真正让自己的身心在休息中安宁下来，在圆成九界中成熟起来。
我们现前还是对心作心比较亲切，距离感较小，一说即心即是就感到有很大距离，有一种冷漠或驱役不动的感知。因为即心即是，作时即成，没有过程，即没有你品味的时间。心作心是还有我们选择成就的品味过程。所以作意是凡夫心的一个特定作为。《瑜伽师地论》中讲菩萨有七种作意，我们现在的作意就是意乐作意。因为我们在这个世界充满了辛苦，这个辛苦是徒劳无益的，是造诸恶业的，所以需要休息。休息不是无所事事，是在种种作为中不作计较，不作执着，不作对待，以平等心智观察与面对，这就是圆成与休息。他本来圆成，实际我们本来也应该休息。这个娑婆世界对我们造成的辛苦与疲惫，很多人都有体会，只是说不出来。
有的人说我还需要很多造作，因为在这个世俗中还有很多未了未作未尽的因缘，即未了情、未了事、未了缘。那怎么办？在菩萨增上法中，你可以不散坏地去作为；但在凡夫业力中，你很快就迷失了，很快就变成种种恶缘与苦业的纠结了。在这一生中，解脱、往生、得不退转是我们的主题。我们在完成主题的前提下，再去完成未了缘、未了情、未了事，一定是方便。对你的未了情，你可以生生世世以智慧业力、方便业力去饶益它，它不会变成恶缘。你的未了事，你也时时可以增上，直至菩提。这在菩萨因地作为中，我们都可以观察得到。
现在在娑婆世界众生的整体业分中，我们大家都为五障所遮，眼耳鼻舌身意都不通了，五通者稀少，所以说未来没有用。但我们可以看到这些佛菩萨的作为，从文字或教法上去随顺观察，能了解到——我们若取未了缘、未了情、未了事，在迷茫与业习中相续，一定会丢失生命主题，陷入无际的轮回苦海，在世俗的颠倒作为与变异中不能自制，一直在沉沦与迷失，最后就是挣扎！我们会变得越来越恶劣，善缘越来越薄少，以减劫故，共业所促使故，无始以来业力交织不能自制故。我们若是完成了往生主题，于法得不退转，能如实行菩萨不退转之增上业，直至圆满阿耨多罗三藐三菩提，再回来处理这些，所有过去现在的未了缘、未了情、未了事、业缘等等都是增上缘了。因为你已经在菩萨不退转的业与作为中成熟，你有不退转的加持与守护，那么你在未了情未了业未了缘中就会得到种种增上作为，所以导引众生趣向菩提，无有舍弃——你不会舍弃任何一个众生。
所以此处的择取，究竟意乐是主题，主次分明。人生主次一旦分明，我们就是一个自在的人、快乐的人、作为清晰的人，我们就不会在人生选择上再次迷茫。我们的人生就变得条理清晰、因果分明、作为与结果分明。所以缘佛成佛，主题不变了。然后再回头照顾这些未了缘、未了业、未了情，各修短自在，解决我们过去未了的情缘、事缘、业缘等等，各以增上缘而作为。如释迦文佛一样，因为证得应化方便，得自在力故，所以入此五浊恶世教化众生，所有的因缘——已成熟因缘令其成就阿耨多罗三藐三菩提；未成熟因缘结一胜缘，令现世得到清净加持；未有因缘者亦种下因缘。所以于一切众生皆作增上，即是佛陀的出世。
我们这一生，若是了解了这个次序——忆佛念佛成佛，随顺佛愿往生彼国，住不退转，然后再修短自在——我们在究竟意乐上就得到抉择，在方便意乐上你再了你的未了缘、未了事、未了情。未了之作为各作增上而不迷失，各个自在。你可以把持，可以运用，可以成熟，可以互作饶益而不减损。否则我们在这个世间沉沦，在未了缘、未了事、未了情中相互纠缠，只能堕落！因为减劫中的共业相是集体滑坡，你若要个体超越，只能念佛忆佛，随顺佛愿，成就不退。减劫不是借口，是我们业力载负的事实！我们可以回顾上一个世纪到这个世纪人类的作为，不管是道德、意识、情感、家庭、社会成员的组成等方面，是不是在整体滑坡？要只是个体、群体、某个角度滑坡，还好调整，但整体滑坡谁来调整？
因此对极乐世界的择取，就是一个极大的、自尊的作为。每一个独立体意识的身口意业作为是第一受用者——我们认识于此，所以在第五门回向门中，“不舍一切苦恼众生”，就是顺性回施诸佛教法饶益众生，我们还是第一受用者。我们在世间做一个自利的人，也是第一受用者。做一个贪嗔痴慢疑迷失的人，还是第一受用者。意识是业无所属的，其择取完全是由我们每一个生命的独立体来作为，个体受用的第一感知者也是我们自己。对此我们若生起尊重，认知清晰，在究竟意乐上就一定会拿得准。因为心意自在作为——完全由我们每一个意识生命的独立体作抉择，没有任何人能干扰我们。尤其是学了净土教法，我们完整审观了意识法界应该怎么择怎么取，怎么舍怎么不舍，这些角度我们不断在审观，了解了这个事实，那么究竟意乐的主题我们就抓得住了，未来世所有的未了情、未了缘、未了业都是增上的了。
如果这个问题你还没有抉择，那么你身边的业还会不断变异，趣向恶化。这不是警告，这是事实！你看看自己身边是不是恶缘慢慢在增强，善缘慢慢地在衰减？如果你真正是念佛人，那么你的善缘增长是有意义的，是有依靠的，是有依止的，是有事实的。如果随顺着你的业缘情缘未了缘去纠缠，沉溺在这样的作为中，你只能去衰减自己的善缘，慢慢地恶缘炽盛。有的人说：我周边都是善缘——这样的人可能不如实，至少有自欺成分。世尊取灭以后，这个五浊恶世人的心智呈现飞跃性的变化。在《四分律藏》中我们看到：过去六群比丘、比丘尼，迦留陀夷之类的恶性人，这样的大权示现者，不管他们犯任何过失，都是直语、如实语，绝不说异语！说了以后然后问世尊如何施教，我当守护。现在即使你是极好、极殊胜、极了不起的人，你看看自己的作为，能不能事事如实，言与行不作增减？我们要如实审观现缘，否则难免堕入一种自许与自欺。
我遇到很多做善缘善事的人，自己身边也有很多善缘善事，很了不起，但在善事与往生的抉择上，往生无疑是主题。在这个世上做善缘无疑是增加自己世俗资源的一个方法，就是你在世俗资粮上作一些准备。极乐世界是究竟意乐的必然择取，这个必然我们心作心是！因为我们的心念已经作了细致审观——业无所属的审观、意乐的审观、相续业力的审观，于彼二种清净与此娑婆世界二种浑浊怎么来衡权择取，才是更有效果、更有意义、更尊重、有把握、自由自在的抉择？
13、心作心是归去来，从容处处妙吉祥
我们选择了极乐世界！因为业无所属。不管是彼世界、此世界，心意所作自在成就。我们对此已作认知，所以选择就可成就，愿生必生。往生的必然，在我们的心目中，在我们的尊严中，在我们的第一受用中，一定会作抉择！我们就知道念佛不是逼迫，不是数字，是由心而生的感激、赞美、赞叹、感动、守护、传达、饶益有情，自他二利。念佛实是我们的需要，实是我们的意乐，实是我们生命的主题。那些九界的所有作为，除念佛以外的作为，反而是附于其上，应以念佛利益回施的对象。这样来选择与作为，我们人生的修行主题与生活主题都清晰了。主次一旦分明，我们就作得主，就不在九界业力海中去纠缠、迷茫与倒见了，我们在九界中就得以自在。所以，舍九界、圆成九界、休息于九界。同样也在某些角度利益着九界。
念佛这个主题变成我们意乐的、随缘的、随心的、顺性的、无疑的念法了！我们再念佛就不会有强制性，或者感到很苦或没有效果之类，也不会有某些角度的自我逼迫、任务性的感知以及要达到设定目标的误导，这些都摈弃了。我们变为轻松、喜悦、安详、从容地忆佛念佛赞佛，随顺佛愿，饶益自他，安住在极乐世界二种清净中。
虽在娑婆世界，无疑安住于彼国。因为意识海中无障碍！意识海中名字世界，所以此世界彼世界不过是个名字，名字后面是执着造成的差别，若没有执着，但依意识海，我们随顺彼国二种清净即得安住，摈弃九界即舍弃娑婆。所以未离娑婆，已舍弃娑婆；未往生极乐世界，已安住于极乐。这个心智选择，是心作心是的最殊胜方便，也就是心意所作自在成就。这个成就是我们五念门学习的必须结果。若没有这个结果，我们这几十天的学习就走入误区了，我们应该反思与及时调整。
因为念佛本身是我们的意乐造成，本身是菩提心的自然宣化，本身是阿弥陀佛威神力加持所成，是载负我们的，是由心而发的，是喜悦所成的，是悲智的相貌，不是负担或要完成什么任务，也不是要达成什么功夫。他是法性的力，也是弥陀果德的力，他回施给一切具有如来智慧德相之众生，令此众生在业无所属的交换中摈弃九界，接受佛果，安住在二种清净的如实的安乐世界中，摈弃五浊恶世二种浑浊，使我们的身心得到即下安乐。何以故？业相之相，实无自性。我们心作心是可以有择取方便，在这个择取方便中，即身往生彼国是事实。对这个念门，我们的修持就会有一个守护的结果，即所谓心意所作自在抉择、心意所作自在成就。
所以在净土三种根性中，“心作心是”不是利根，不是钝根，是中性根，是大部分人心智中可许的。因为利根是即心即是者，钝根多有不许，所以我们就从心作心是入手，顺着《往生论》的教法次序来给大家提示。我们了解了“心作”，是心选择所成就的一个结果，我们在这个地方反复思维，通过二十九种观察，通过礼拜赞叹作愿观察这四门的确认，我们作现世的顺性修行者，来行回向门的饶益有情、不舍九界。那样我们就远离了在娑婆世界迷失的畏惧，因为在彼世间已经真正得到皈依抉择。
心意自在所为，一定是在唯佛是念的现行中——舍九界、圆成九界、休息于九界现缘中——我们才能转换到不舍一切众生，不舍九界、饶益众生的次序中。若没有这作为次序，直接到不舍一切，我们就继续浑浑噩噩地在此五浊恶世沉沦，不能自拔。所以这个次序我们一定要清晰。前四念门，入功德为善巧，舍弃九界、圆成九界，休息于九界现缘中。我们知道业无所属，所以摈弃九界之时，唯佛是念，因为随顺佛愿故，摈弃九界，也是圆成九界，也就是休息在九界的现缘中，这样我们能入佛功德。因为佛功德是令九界众生休息，令九界众生圆成，令九界众生于现缘中不再挣扎迷失。
前四门入功德，与第五门出功德的饶益有情不舍一切，一定要在次序上反复自我捶打、认知，要善思维，善观察，不能含糊。有一丝含糊的地方，我们一定要警觉自己，在自己的意识海中对自己负起责任。因为我们的意识、作为、口业是每一个独立体的第一受用者，应该尊重爱护他，应该在这个意乐上帮他抉择。他是谁？他无我！所以你要帮他抉择；他无自性！所以你要帮他抉择；他在相续！他不断灭，所以你要帮他抉择。他是个名字差别。所以若是凡夫，若是念佛者，若是沉沦者，若是觉悟者，都是靠每一个意识独立体自我尊重的抉择。所以顺着法无自性、业无所属，我们来抉择、随顺极乐世界功德与阿弥陀佛的二种清净，我们再来不舍九界，不舍一切众生，回向为首，饶益有情，出生方便。我们做一个顺性修行的人，在念门上各有所得。
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