《净土五门修法——随顺得入果地觉》:五者回向门(3)

14、吉凶祸福在于心缘,不良征兆念佛转变

五念门的学习,希望大家能用来解决现实生活中的烦恼、困惑。诸佛出世,实施种种教法,欲令我们在现实中离苦得乐,这是一个不共事实。一切诸佛的教法没有自利的作为,圆成阿耨多罗三藐三菩提故,他们所有的作为只为利世利生。我们学习阿弥陀佛教法亦复如是,只在于解决现实生活中的自他障碍。

若没有这样的作用,我们学再多的东西也是继续沉沦。因为在这短暂人生中,我们面临着许多挑战。今天他们听到野狗野猫叫,和我说不吉祥。在我们周边,这些所谓不吉祥、不安稳的气息没问题,但我们学佛人应该警觉自己所在的环境!对真正学佛人来说,逆顺不过都是生活内容,但世间人尤其是中国人,大部分都以趋吉避凶为生活原则。我们遇到一些不良征兆,就要用念佛、念法、念僧,乃至我们平时所学的教法善巧,来校正自己的身心与所趣向的业果。因为我们每个人的作为自作自受,相互牵制、相互侵害,这是必然的。

寺院周边容易有一些征兆性的东西,因为我们在念佛,有功课熏修,所以这些中阴之类就容易飘忽在寺院周边,而猴子狗猫等对这些十分敏感,大部分它们都能看得见,所以它们就会发出一些不正常的怪叫,这很自然。再加上我们不断规范地做功课,这样的环境又特别容易招引这些业风所吹的中阴。因为这些中阴特别喜欢光明与有力量的音声。我们念佛等修持功课可以利益无量人天。但我们平时生活在自我感知中,被眼耳鼻舌身这五障所遮障住,障在我们对色声香味触的感知上,使我们能直接感知到的只是一个极小的意识空间。这一类业风吹动的众生十分普遍。单单云南这一个月非正常事故就死了一千一百多人,正常死亡的更多。我们这个国家,这个亚洲地区,这个太平洋地区,这个地球上,每天有多少生命离开这个世界,或离开这个粗重躯体呢?我们这个粗重身会带来一些安稳,业风吹你,你站在那儿吹不跑。一旦脱离这个粗重身,中阴身特别细微,业风一吹它就四处飘荡。全世界任何一个有宗教仪轨与作为的地方,都成了他们觅寻的安全处所,是他们极为向往的处所。


如蒙山、礼拜、“愿共诸众生往生安乐国”的往生礼赞,我都喜欢参与,因为其中有意识的引导。他们飘忽在一个迷茫的法界,看到佛像、听到真言或音声召唤,都是极大的喜悦与安稳。就像一个迷失在十字街头徘徊不定的人,或飘荡在大海上的人,突然得到一个稳定环境与清晰趣向。我们的功课不管人多人少,哪怕只有一个人做,也会给这些被业风所吹的有情带来极大安稳,因为毕竟有一个人在有意无意地劝导、引导与安慰他们。在减劫中因为这一生或多生的作为,大部分人到中阴状态时,自制力都不够,就会随业风飘,产生恐惧。不知道有没有人在做梦中或打坐中突然飘起来或沉下去?在没有一点心理把握之时,业风吹动会给人带来极大恐惧。今天这一类狗叫声,就是中阴给它带来的极大畏惧。中阴身可以很大,也可以比较小,但被折射投影之后就显得巨大,比如一束强光从我们背后照过来,在一定的距离比例下整个山上都是这个身影,所以狗、猫之类的愚痴生命就会产生极大恐惧。野狗发出这样的声音,就要引发我们大家的慈悲心,在平时的念佛、诵经等功课中多为他们回向。


我们现在的一些基本功课,不管出家在家,能做的尽量做。到寺庙里飘忽不定像个中阴,那样真划不来,也不合适。我们每个人的福报机会并不多!你可能认为自己有天大的福报,天天在寺院泡着怎样混都可以,或者说自己有很多事情,可以理所当然地不去做功课。但你做功课能利益多少人天?我鼓励大家多在慈悲心上熏修,不要认为自己有多大的福报。安居结束以后,人各奔东西,再想安稳下来有集体熏修的机会就很难了。而集体死亡、集体伤害、集体迷失是百分之百有机会的。集体熏修教法,集体善意交往,乃至能没有善恶意的中性交往机会,我们人类面临的也是越来越少,包括每一个人!你认为自己寿命还很长,有很大的福报因缘?这个世界上谁敢这样担保自己?上至有权、有势力、有作为者,下到无作为者;上至清晰者,下到迷失者,谁能说在这个共业中他能真正清晰自主地安立?如证阿罗汉果者,我们还能相信。


我们的安居马上要结束了!能有这样相互劝慰、一起共修的机会,实是难能可贵。这其中有诸佛菩萨共同的加持。安居为诸佛所制,诸佛菩萨都有誓愿,皆以智光威德来加持安居众生,令其道业有所成就或增长。对这一点诸位要有概念。


我们没有礼拜之前,狗叫猫叫的声音特别惨;礼拜之后,弥陀鸟在满院子叫。就那么短暂一刻钟,出来以后的确是满院子弥陀鸟在叫,没有那个悲惨的声音了。这些鸟兽是比较直感的有情,中阴是我们看不到的一个现象。作为僧人或在寺院居住的任何一个人,我们这一点善缘是法界照护着,使我们福德因缘聚集在这儿,令我们没有造诸横恶或险恶之事。我在这儿待一天,感恩的心都无以表达。我不知道这个世界的变故会怎样,反正我感到能静静地呆一日,不被业力所牵制,不被外缘所催使,能在这样的环境中远离诸恶交织,能去共修念佛,乃至说能在学佛上有点滴进趣,遮护了我们多少伤害?这不是夸耀!大家要细致地把心静下来,观察你周边发生的事情。安居一结束,大部分人都要下山,随着自己早已孕育成熟的业去游荡或作为。也可能碰到种种险事、种种善事,也可能种种因缘交织,或无法自制或有法调理,但我们要是在这九十天中学习一点可以认知与作为的法则,以后出了这个山门去面对交织的业力,也不辜负这段因缘了。


我们每个人都在迈向一个未来,有的人是清晰的,有的人是迷茫的,有的人在揣度着,有的人在假设着,有的人还在挣扎着,有的人过得比较舒展,有的人过得比较紧迫,有的人在似是而非中熬自己,一日复一日的老内容。为什么?他认为自己的生命就这样一个价值或作为了。我们每个意识独立体都是我们的意识、思维、言说、交流、作为,我们是第一受用者,这与别人关系不大,这很如实很直白。


一些年轻的夫妇养狗猫,猫狗若惊叫或害怕,多是有中阴等生命路过。如果惊叫惯了,这个家庭就很难有孩子。因为有中阴它们会恐慌,它们一叫中阴也会害怕,它们互怕就造成现在很多养宠物的家庭没有子女后代。寺院周边出现这种情况,是我们的善缘或是恶缘——你若作恶,一定变成恶缘。这些中阴就会挤压你,因为他受到伤害了。而我们行善,哪怕是一句佛号、一句心咒、一个善念,他们都会受到加持,这真实不虚。你可以这样观察——当一个恶缘或恶的征兆现前之时,你念五分钟佛回向给这个事,看看是什么样?十分钟又会怎么样?我们若用恶心,恶缘一定会成熟。


在寺院周围,这类因缘交织而现,极善极恶皆在寺院。这与我们的作为有很大关系。世俗人不了解这些征兆,就会去求神求鬼,或做一些驱邪之事。在我们学佛人心中,这就是那些横死者或死亡者无有依靠,前来寻觅。现在这种业力弥漫在这个世间。过去在一些宗教严肃的国家,每年或每月、每日,都有人去处理这些漂流的恶缘或中阴等等。而现在由于大家的作为,这些有情就变得更没有依靠了!因为他们要真实的东西,他们不要假的东西。我们可以做试验——我们那个简单的蒙山,你若坚持,一星期、一个月,你心智中要是有动念、有感知或祈求,一定就有帮忙的力量,这个力量十分大!只要你认真,那个善缘的力量是不可思议的。


大家对法的随顺力、作为力有多少?现在这个现状或恶缘在整个世间弥漫,一点都不夸耀!我们能不能感知得到?整个世界在变化着,以前是天灾、地震、战争等,现在横死、车祸之类也愈加频繁发生。不是这一个地方,太多太多地方,太频繁太频繁。我们现在有几个“快”——人心快、车速快、死亡快,因为失去控制了。大家都在追求快,追求快所以快的结果很快成熟。成熟以后,每个人还都是交织面对。所以现在大家有功课或善缘、作为,我由衷地感激大家,从心里庆幸大家有这个机会。


我们若不思维观察,面临的会是什么?我经常会想到某监理,他是个很活泼的人,来放光寺半个月就把所有的活都看了一遍,他认为都可以做。我说你照顾照顾自己,慢慢做,不要太急。我说他们请你去建设办帮忙,你在那里就可以了。结果他管水池,管这管那,管了很多。下山时候开的蹦蹦车一下子就翻掉了,其他人都好,他不能动了,要做手术。原来这么活泼健康的人,一出事就成这样了。我们身边都有这样的事,不要认为这些东西离我们很遥远。很多人天天晃晃悠悠,生命消耗过去了怎么办?业力或违缘来了,你一点方法都没有,基本上是两眼一抹黑。


一定要知道这个善恶缘吉凶祸福,真是在于我们的心缘,在于我们的心地。我希望更多人珍惜自己学法的机会,在寺院里有所增益,不至于这样空过了。因为这两天野狗叫得太惨,所以提醒提醒大家。要是我们大家都不做功课,这个地方也会像其他地方一样“平安无事”。现在有功课不代表好坏,只是说我们善缘聚集得比较突出。过去的寺庙有这个任务。我们的晨钟暮鼓给他们带来了极大方便,像早晚课,虽然都很简单,但这里面的转换力根本无法取代。要是把它取消了,那真是不得了!在被障碍的心理感知下,我们根本不知晓这里面有多大的作用力,不知晓我们给多少生命带来福慧因缘。这里提一提,让大家在遇到不好的声音或征兆时有一个处理方法——要从我们的善心善念中来转换,这是最重要的!


时间过得太快太快,我们的安居还有十八天,一闪念就过去了。再睁开眼就不知道哪年哪月了。希望大家能如实了解这个状态,了解这个社会。


问:持名念佛时感到专注,观察时觉得太散,心里安稳不下来,怎样把持名与观察相结合?


师:在信、愿、持名三者中,信愿称为“慧行”。所谓信愿就是意识安定、稳定,在信愿的基础上可以产生观察力,就是所谓毗婆舍那的修持。持名容易得止,止诸杂缘,所以一般说为“行行”,也说事行。若善修者,止观并举,在止的修持下可同时作观。若不纯熟的人,止、观要分开修。这个提问就是把止、观对立起来了,一个是慧行,一个是事行。所谓慧行,其慧是正见决定;事行是法则清晰。正见决定的人作观察没问题。法则清晰的人在事行上,即“止”上也没问题。这是要实践的。


我们现在学的净土教法,可以运用这个修法,也可以摒弃这种修法,以本净心持名,同时有止观二法。在五念门中,这两种修法的内容都具有,即依奢摩他和毗婆舍那的修持,或依本净的修持。从本修持是方便——随顺行,是直指的方便;前者是止观行,是熏修的方便。依本净心这个力来持名,不假于分辨,会产生止观二种善巧。要是依事行与慧行,即信愿行这样的修法,就是渐次修持,其次序就很严格。这个止的修持很重要,止会引发正见,正见会引发事行。即法则清晰与正见决定是互助的,一个是福事,一个是慧事,福慧互相推动,这两者不对立。若是它对立起来,认为我要是念佛作观,心就散漫或持名就不能清净相续,那可以先忆佛再来念佛,或者先念佛再来忆佛,把它分开修也没问题。


在五念门中,“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知,为生彼国意故”,此“意”本具故。我就依本净来念佛,很简单!我念佛就是往生,念佛就是安乐,就是度众生。此处因果同时,其作为不需要用理念来解释——就是不用理念的一个理念。这个理念是完全依本具、本净而持名,就是愿生即生,礼拜即生,称念即生。第二门亦复如是。在天亲菩萨《往生论》中,这两种教诲都有表达。有的人喜于渐次教的修持,就有渐次的引导。有喜于本净的,他有本净的安立。所以你要是这样的心理,可以先忆佛,忆佛的愿力,看看自己的愿力,再去念佛。等于先发愿再持名,就不混淆了。你这是矛盾了,等于自己心里设置了一个矛盾,就是把止观二法冲突了。分开做就行了。


我们在可操作的作为中,用慧行作为前行,以持名来作为伴随,这比较省力。但也有人以事行步入正见。像我以前学念佛,一天就是数量,用数量把一天时间塞得满满的,你打妄想的时候都必须念佛!念了一段时间,这个妄想不敢生了,慢慢地不能生了,慢慢不会生了,正见就有了。就是把所有的空间占领完了。这可能是比较笨拙的方式,比较老实的人才能去做,即一天要坚持念多少声,必须恪守,不敢荒废。不敢打妄想——不能打妄想——没有妄想——本来清净。他必须要有一段咬铁不松口的劲头才能坚持。若是慧行,心愿安立了再去念佛,本来很轻松的事情。所以讲信愿行,信愿在前,行在后,这是常规说法。

15、舍染入净依法安心,善护慧命潜修密行


问:
安居快结束了,这个学习要做到什么内容,才不辜负这段时间?


师:
净心、净识、净智、净业——净果、安心极乐。染心、染识、染智、染业——染果、迷失。五念门中没有谈其他,通过对净心、净识、净智、净业的认知,使我们安心于极乐。反之就是染。舍九界谈的是舍染心、染识、染智、染业的过程。


严格来说,除念佛以外,其他都是九界的染
——染心、染识、染智、染业,你逃不出这个东西!九界是一个笼统说法,就是比较圈定的说法。此处说净心、净识、净智、净业,实际是安心极乐的一种方式。因为阿弥陀佛建立极乐世界,我们通过五念门的学习,在身业、口业、意业、智业、方便智业方面,导引我们在净心、净识、净智、净业上来学习运用,他的本起是净心。我们现在用的是识心,不管是染、净二识,我们是分辨不清楚的。你用的是识心,你不知道是染,也不知道是净。通过学习舍九界、唯依佛念,实际就是净心、净识、净智、净业的方法,当然最后的果报是净果,就是安心极乐。五念门学习的本身让我们脱离九界的迷失,即所谓的染果。我们这个堪忍界是染心、染识、染智、染业所成的世界,“舍”的过程实际就是念佛过程。


个教法的机制——通过意识自在的修持,形成了我们对法界的择取方便。不管是极乐世界还是娑婆世界,是净果是染果,实是我们意识所缘产生的事实。说“即心即是”大家有距离,说“所缘所现”,我们现在引导自己缘净心、净识、净智、净业,实际就是念佛。忆念彼国极乐世界的国土庄严、菩萨行为,乃至说阿弥陀佛依正二报成就的所有内容,来反观自心,印契自心,我们的心、识、智、业都会净下来。


还有染智吗?有染智。智的种类十分多。我们在世俗中,都认为自己有智慧,这种“智”从九界中分出来很多果,也有很大差异。比丘从第一向位到初果、第二向位到二果、第三向位到三果、第四向位到四果,这四向四果所宣化的是声闻果。在弥陀教法中,声闻果还是染智,是化城所现,不是究竟之地。但他也必然得三明四智、五眼六通,有极大方便。了知了这个娑婆世界之不可染、不可取受,他会舍弃这个世界。所以他是梵行与解脱道的成就,他从种种缠缚中真正解脱出来了。虽然如此,在净土教法中,这个智也是九界的染智——他毕竟是声闻界,他有法执分,即亲证于解脱道,亲证于梵行,安住于果位,说“我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有”。


我们大部分人这一生都无望于声闻教法修持,你不知道向位是什么状态,果位就更不用提了。三明能知过去、现在、未来,怎么个知法?我们往往连贪嗔痴、财色名食睡这些最粗重的烦恼与盖都不知道是什么!我们有几个人能出财色名食睡五盖?能出昏沉与掉举?这里基本就能把人开除掉了。不是说你不能修行,是在这个修行中你要一步一步走过来。那要多长时间?我们安居每天这几堂课能坚持的又有几人?不昏沉不掉举又有几人?能进趣这样的善巧或有这样意识的有几人?少之又少,不足以施教。


不是夸耀净土,净土这个法彻底!我们若稍微不注意就会泛空,没有着落,所以念佛的作为与功德不可思议。我们在五念门中只要择取一门来认真修持,如赞叹门,口业称念阿弥陀佛光明名号,与彼光明相应——这样的如实修行者有一个人,整个天下都灿烂!我们这个世界都会变得灿烂,不是你这一个人!其他门亦复如是。我们真正作为修行者,心地一定是灿烂的。你根本不需要顾及九界的杂缘杂染,因为里面的乐只有你知与佛知。此处与安心不安心也没有关系,你在这一法中真正深入也就安心了。所以我特别怕讲多,讲多了以后我们一个法也不会去实践了!大家光听了,听也可以使人中毒,像鸦片一样,人不善于思考,不善于作为,什么都放弃了,只是去听闻。


实践对我们来说十分重要。安居结束以后,
有的人可能继续在寺庙学习、实践、守护,有的人可能会走向社会,有的人可能会有种种作为。你现在学的东西,现在可能没用,但到世俗或违缘中,可能会起作用!因为我们在用识心,哪怕是染识,它也会记忆;净识会开发出来。我们的身业口业意业智业方便智业,在五念门的学习过程中,大概都有一个粗略依从。你要从某一个业上去实践。在现在安居功课中,我最不愿意断的就是礼拜这一堂课。因为我想着从最初做起,就用一个往生了彼国,或在趣向于彼国的信愿中,我到底能不能有爱乐?我对自己有一个测试,我尽量去坚持。实际越礼拜越感到轻松,到最后真是很轻松!开始很沉重,甚至出汗、累,基本上拜一半以后就很轻松。我自己是一个最普通的学佛者念佛者,希望自己有一个作为,不仅去讲、思维、观察,还要去作为,就是在现实生活中实践它。

我们把这五个角度的身业口业意业智业方便智业、礼拜赞叹作愿观察回向作了一个提示,你可以择与你亲近的一门悄悄地去实践,不要给别人说,你看看是什么效果?你要是悄悄实践一个法则,会生起一种内在的喜悦,你才知道为何诸佛菩萨都有自己内受用的誓愿。我与大家一起礼拜,就尽量去做,除非有事情十分卡壳了,只要有一点时间我都尽量做,我这样鼓励自己。我体会在这个环境中会得到一个什么样的身心体验?认认真真地去做会有一个什么样的深入?“身业礼拜阿弥陀应正遍知,愿生即生”,在这个抉择下,我愿意礼拜就礼拜,这个愿意礼拜的潜台词是什么——我愿意往生就能往生!这个礼拜不过是表达我愿意往生的一个作为罢了,就把礼拜作为愿往生即往生的抉择!我这个礼拜就是愿往生即往生,我就这样作为抉择了。


我自己对于第一念门的实践——我认为自己缺乏这个东西,就去实践它。当然我也有其他修持,我认为不好跟人讲,讲了就没有意义了。我就去做我的念佛方式,也可能是这五门中的某一门,但我一定会认真实践。因为我对自己的法身慧命要在意!我不光与大家一起熏修、作为、生活,我自身心灵深处的渴望,我一定要尊重它,我一定要给它一个鼓励、一个自己行持的特定内涵。我不敢遗忘这个,我知道自己的生命同样是在无始以来的沉沦、纠结、交织中,不知道哪一刻钟这个粗重身就会撒手,若没有清晰的内受用,没有外在的修持,没有真正誓愿的守护,撒手也就撒手了,业风该吹就吹了,该堕落就堕落了,该往生就往生了,那不得自在!


五念门说:随意所作自在成就——你有没有自在成就?如没有就是你尚未在五念门的某一门中真正实践过。
所以我鼓励大家:有一门可以在大家面前表达,也可以实践;再有一门,私下在自己内心中认认真真地去实践,不要间断它!那是你对自己法身慧命的一个认知、掌握与运用。我们若对自己的法身慧命感到无所谓,这个心念一动本身就是堕落。一切诸佛如来皆因精进而成就阿耨多罗三藐三菩提,一切凡愚众生皆因放逸而沉沦六道。没有一个例外!依法安心,依法护法,依法修行,依法成就,最为方便。以前去终南山参学的时候,到净业寺看到一块门牌,门牌上有一个匾,上面写着——以法护法——这对我影响很大!过去的善知识真有极大善巧。我们作为学佛者至少要有依法行法、依法修法、依法实践的愿望,这可以安心。因为依法本身就是安心——你依法一定安心,法就是安心之法,诸佛所有施教就是安心之法。我们从身业口业意业智业方便智业之礼拜赞叹作愿观察回向,没有一个不是给我们安心的,都是安心。那么安心修证,修证安心,这是一个正行。


我们不是为了学技巧,是为了学安心方法。与别人越不会说越好,但是你心里越有方法越好。与别人越说心越散——心会散的,很多次序会散掉,尤其是世俗语或是非语,会散坏我们的道业。有些人一说是非语就抖擞了,但那会散坏我们的心智。我们要是依法修法,就会安心修证,这样的正行必然使我们在现实生活中得以成就。这五念门对我们来说,每一个人都可以用。若深若浅,只要愿意用,一定都可以用!只要真正对自己有责任感——主要是对自己的责任感,先不说对社会或对他人,对自身的责任感一旦生起,安心的修证不成问题。


如果“以法修法”这个简单的次序建立了,那么我们在寺庙没问题,在社会上也没问题了。这个正行对我们很重要!五念门中,每一门提出来都是正修行。常规说的信愿持名念佛,实际善导大师把信愿当成安心——“安心”说得更确切一些。信愿,尤其这个“信”字,人心就会飞扬;“愿”,就会杂类。但“安心”,人的需要就比较直指。

16、入道要门发心为首,修行急务立愿居先


有人说:我有时
念佛很欢喜,感到很相应,有时不欢喜不相应,这是怎么回事?实际上欢喜或不欢喜,这只是一个感受片段,若把这个片段当作心或愿就麻烦了。“依愿修持”是念佛法门的特指要求!以佛愿为己愿,是一个愿。当然也可以用其他种种愿望来修持。五念门第三门讲得很清楚——心常作愿,一心专念,毕竟往生安乐国土——愿一切众生往生彼国,这是以佛愿为己愿,如昙鸾法师言:以佛愿为己命,焉可思议?


依愿修持是净土法门的一个特定。但若以我欢喜或不欢喜的感受片段来作为发心,那只是在找感受,把感受当成修行,但感受是没办法修行的!很多人沉浸在这种状态中不能自拔,不知道自己的愿望,就是“发心不明,修道无益”!不知道发心,只知道感受什么样——感受在一天中有无穷变化,你怎么修行?你修它或不修它,它都在变。这样不明发心或不知愿望的所谓修行,不过是业流相续,在感受的变化无常中捕捉,在业流中奔波迷失、随波逐流。没有这样的修行!但这样的人很普遍,说我修行舒服不舒服、清净不清净,高兴不高兴,都是这一类!这与修行一点关系都没有。这样的作为都是培养习气,越养习气越重。高兴不高兴,清净不清净,相应不相应等等说法都是习气所使,在无常的感知中,没有一个人能把持。


依愿修持,以佛愿为己愿来修持,那最简单了。
你自己发一个愿来修持也行,如说我今天要念一万五千声佛。不管好感觉坏感觉,我要念完一万五千声佛。那么这“一万五千声”就是你数量的愿。有的人说我出家修行,或我过去做了种种过患,要念百万声佛来忏悔——这个数量的愿也是不可思议的。他忏悔就起忏悔的作用,回施就起回施的作用,都起作用!这比捕捉感觉去修行的人要有意义。这样坚持有一个次序,比如在数量上的次序,我做这个完成了做那个完成了,一个一个完成了,这个愿可以遵循。感知的变化、妄想的多少都不在意,都可以逾越,即在感知的变化中逾越感知,来完成自己的一个愿,即所谓使命、作为。我不管好感受坏感受,就要把这个数量念完为止。至于念的舒服不舒服、相应不相应,都是我们汉地所谓泛空业习的东西。你在这个泛空中找舒服、喜欢、好的感受,而不依着自己的发心与愿望去修持,就是“发心未明,修法无益”,所有的修行都是无益的。


为了自己的一点儿觉受,而没有取一个愿望,没有清晰的次序与前景,任何人这样去修持都没有价值,不过是在寻找一种贪欲或好受的转换。贪图安逸、舒服的结果是什么?毛皮最舒服,最温暖柔和!所以不依发心,修行总是无益。我们对此一定要有清晰的、抉择性的认知。若没有认知,你过一段时间就烦了,因为不舒服了。你舒服的是放逸,习惯性的放逸或放逸性的习惯。很多人就把学佛、打坐、念佛、到寺院学习当作一种心里放逸的习惯,说:“这寺院真舒服!”这是第一句话。第二句话:“这空气真好,像氧吧一样。”这是副产品还可以,若是目的,我们这儿就不是寺院了,就出大问题了。


作为修行者,发心很重要!净土法门依愿修持,要知道自己修行的愿望是什么。
五念门中各说其愿,礼拜门:“为生彼国意故”,我才礼拜,这愿很清晰。赞叹门:“如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故。”还是很清晰。第三门心常作愿,愿一切众生往生彼国——念佛是为了一切众生往生彼国,止九界之轮堕,皆归一真,那就是我的愿望,也是我的修行。所以念佛之时就依愿修行了。观察门,观察极乐世界二十九种庄严,无外乎是了解心性的庄严,顺性的安乐,顺性的威德,顺性的作为,依此智慧观正念观激励自己的究竟意乐,来忆佛念佛。何以故?顺性如是庄严,如是清净,如是自在,如是不可思议。如是不可思议功德召唤了我们世俗心对九界的摈弃,来往生彼国,安住在这个顺性法界,来顺性修持,回到顺性的法界。在顺性法界认识到顺性的结果,以顺性的结果来召唤一切众生同生彼国。这还是依愿修持,没有离开愿。


所以愿为前导,导引我们的正行。若没有这个愿,你怎么修持?修着修着就迷茫了,说:我的感受怎么变了?第一、二、三声还很清净,第四、五声就开始浑浊了,第七、八声就开始颠倒了,十多声声开始烦恼了,你咋修持?没法修持!


你这个“心作”是什么?若运用净、染二心,其择取有很大差异。净心,但是随顺,随顺中有悲智方便;染着的心,作区分取舍。所以我们要知道自己用的是染心还是净心。净心必然随顺,随顺着智慧方便慈悲来饶益有情,而无有染着,所谓净心菩萨。我们观察彼国,就是为入净心庄严,舍弃我们的染识。九界其实是染识心所现,这是一个笼统评判。依净心就是随顺作为,不计于得失,无间地利益世间,无有取舍。依染识,你要作意乐利益众生心、饶益世间心、令众生离苦得乐的心,如是愿如是结果,这叫心作心是。而不是说我有什么感受,一会儿好了、一会儿坏了、麻了、酸了,那些与念佛有什么关系?但大部分人学佛的目的就是这个。世俗人会说:人家学佛学得好,身体好了,满面红光!你也这么认为!这是我们汉地人学佛的口号与高举的东西,与学佛一点儿都不相干!满面红光又能光彩多久?


所以无论发染识心、净识心,我们的作心一定要依愿表达。所以依愿标心,愿心庄严。依愿知心,心不可见故,心不可名故。你的心不能安个名字,安个名字就不是心了,故此处说依清净愿、顺性愿而安立。若不知道愿心为前导,你修什么?修感觉,什么是感觉?一地有一地的感觉,一时有一时的感觉,你怎么修行?大部分人在交流时就归入这一类,今年夏天比较呵斥的也就是这个。经常有人说:“我这段时间可舒服了!”因为两眼一闭,头一发木,就进入“天堂”了,其中只有无记与放逸。愿丢了!无记的天堂不能进,哪一天若太舒服,拱到皮毛里爬不出来了怎么办?那就“舒服”到极处了,那个皮毛比我们的人皮更厚更舒服!


希望大家警觉!警觉自己有没有愿心——没有愿心就是无记的修持。无记修持的业就是流转,这怎么能与修行套在一起?你念佛也白搭,因为你念的不是佛,背后是无记,是放逸,是昏沉,是迷失,是麻木不仁!过去阿罗汉们的修持很简单,他经行七天都要有目标。现在不管是哪个派的修持,尤其是马哈希派的毗婆舍那修持,愿都还是十分重要。在每一个阶段的修持,一定要有一个愿作为牵引、对应、相应。他说我要干什么,然后去修持,修持要与这个愿相应。这个愿不是自己所发,是导师们给他设置了一个前景,说你必须这样说、这样想,然后去修。若有对应,他就去汇报自己的某个修持相应了,就可以接着修下一段了。我们中国似乎吃得白胖或满面红光就是修行人了。他很安宁,养的很肥,不需要方向!我们看到缅甸的僧人,一个个像涂碳了一样,脸都黑黑的。因为他们那个地方天气炎热,托钵时不能打伞或戴帽子,还要赤足——只要钵一拿,衣一搭,就得赤足。世尊在世时没有柏油路,也没有水泥路,这热带地区的柏油路,怎么下脚呢?


这个地方是极危险的一个误区。人类的天性就是放逸与对放逸的追求。财色名食睡——这与睡最亲近,也最容易。他不做恶也不做善,无记可以做吧?无记业不伤害谁,也不对别人不好,但对自己不好!自己的未来第一个是迷失,第二个是堕落,一定比你现在要差,越向往安逸的人堕落越深。哪一个堕落者不是追求安逸享受而导致?这反而成为所谓修行者的主流了,真是不可思议!你若不警觉,堕落了怎么办?一倒一片,群体业成就了,草原上马儿奔跑。


这个愿心啊!所以我们学佛一定要发菩提心!发菩提心!发菩提心!发菩提心!发菩提心不是无记,不是放逸,不是昏沉,不是迷失,也不是自许!所谓自许,就是自以为自己正确。有的人会在一种忆念或感受上自许,认为我永远是正确的——这种自许更糟糕,这样的人一定会自我封闭,自赞谤他。龙树菩萨有一个简单说法:自赞谤他皆为外道。没有一个不是外道!我们作为念佛人,想不做外道,起码不能谤别人。我们在人格上没有必要说任何人,因为业无所属。在事情现前之时,我们一定要认知它。


佛在世的时候,像六群比丘、六群比丘尼、难陀、难提、阐陀、迦留陀夷等都是大菩萨。倒驾慈航,示现种种过患,令我们后世学佛人有所依从。可能现在很多人也在示现过患,他毕竟是无常无我的,那不是示现吗?所以在这个如幻事相中示现。但对这个如幻的业与果报进趣,我们要了解。若不知道,无记业已经出现了。《佛遗教经》中说:“烦恼毒蛇,睡在汝心,譬如黑蚖,在汝室睡,当以持戒之钩,早摒除之。睡蛇既出,乃可安眠。不出而眠,是无惭人也。”所以四蛇未除,安于睡眠者,此是无惭愧人。我们不说惭愧或不惭愧,但至少要有一个出惭愧的愿望。若没有这个愿望怎么修行?修什么?动力何在?参学越多,对这个地方就越震惊,对过去一些善知识的提醒、教诲与引导就越重视。早期还没有那么深层的恐慌,后来在心灵深处对这个东西发抖,看到一个人的结果就害怕。不是害怕其他,那些鸡猫狗鸭我们害怕它吗?是人堕落时候、生命沉沦时候让人害怕!生命不警觉,迷失的时候让人害怕!害怕我们自身的不警觉。


所以我们要学佛的智慧,要学佛的慈悲,要学佛的方便。我们三皈依时发过四弘誓愿——众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。这是我们发过的愿。你真遵照这个愿了吗?若没遵循你是佛教徒吗?你不依佛愿为己愿,不依佛教诲来学佛,这么多年学的是佛吗?自己问自己!问得越重越好,越重越彻底。你一旦给自己保留,说业无所属,那你在蒙蔽自己,自己受果报,别人也不知道。现在这个世界的人,谁也不知道谁,大家都是无明人嘛!要是有三明四智了,可能很多人都会惊呼起来,这个世界真是不堪观察。

17、勘破境缘心无别,西天此土绝途程


问:如何运用依佛愿念佛?


师:我们在五念门中,依一门、两门、三门、多门交织修持都可以。学习五念门以后再看《往生论》就很简单,回去要看看。文字很短,过去我要求出家师父必须会背诵。现在没有要求了,但起码把五念门、五果门背一背。


五念门修持纯熟了,五种果门也很简单。若不纯熟而直接去学五种果门,一点味道都没有。因为随意所作自在成就——意识自在了,不再被禁锢了,就知道修行修
什么了。意识还被禁锢着,我们修来修去都不知道修什么好。所以依佛愿,实际就是解放我们的身心意识,让我们的身心意识自由了,再来看平时的作为,就知道我们被很多东西禁锢了。佛举例说就像人被囚禁了一样,像被放到饥馑年一样,像被投到水中挣扎一样,就是说这个时候人无法解救自己。通过五念门的学习,我们可以有一个依止,有个方法参照——在水中挣扎了,我们就会上船,船过来载负我们了;饥饿了,有粮食给我们吃;被囚禁了,有人把你解放出来。


我们在日常生活中会有障碍与蒙蔽,财色名食睡与种种恶习都会制约我们。通过五门修持,可以使我们从中解放出来。至少作意自在——这个意识的自在作为,我们能认知了,再去看心作心是、即心即是,就很方便,就知道应该择取什么了。所以天亲菩萨说入愿心庄严,即我们通过五念门修持,能入佛愿心,以佛庄严为自庄严。何以故?心佛众生心智无别故。我们在自己意识中得到了清净、庄严、安乐与解放。因为我们现在的意识是被业习、所执制约着,被我们记忆的九界种种东西制约着,所以要学会打包、压缩——你把所有的业力压缩、打包以后,寄给阿弥陀佛!寄个邮件就行,说:“阿弥陀佛收。”要不然没办法,太多了!


这里面的记忆把我们遮蔽得太厉害了。因为累生累劫的意识——不光我们自己的意识,还有累生累劫交织的意识混淆在一起。很多人的意识根本不是自己的。比如有的人嗔心,他顶上站个修罗,说:你嗔!你嗔!你恨他!有的人愚痴,有个幻化的愚痴动物说:你就要坚固!你就要坚固!你就要这样!于是他说:我就要这样!我就要这样!实际他在受着愚痴的加持。有的人就像在被饿鬼加持,一边说这个吃的香,那个吃的香,一边淌口水,什么都不管了,就看着吃的东西。什么样的人都有,但往往不是自己的意识。我们自身的意乐很少,多被同类的强化生命所加持。一些大成就者给我们这个时代授记说:一鬼挟一人。他制约着你,根本不是你的心,你的心不当家了,意识不作主了。你就在一些愚痴的、固执的,迷失的、痛苦的执着中自以为是,认为我就是对的!我就这样!这样的人就失去了心地的自由。


通过这个学习,让我们心意自在解脱,心意得到清净,入佛庄严心愿,入佛世界。因为我们的心是自由的,法界也是自由的,先训练我们把娑婆世界与极乐世界的障碍打破——此世界彼世界不过是一念之差,所缘境之别,所缘心智之别。我们的心就得到了自由。所以若一门,若多门,若交杂修持,若渐次修持,都可以。


我们今年夏天学这五念门,即使最凡愚或最固执的人,动动心念,他都可以运用。愚痴到排斥与诋毁一切的人,他若知道意乐、观察、对比,都可以用那一念的智慧。固执某一业相是愚痴业,畜生就是顽固。“花岗岩脑袋”的人在这个教法中都没有问题,阿弥陀佛无碍光照耀这一类有碍有情,他慢慢也会没有障碍。即使被有碍的修罗、饿鬼、恶神制约着的众生,制约他们的众生也会向往佛法。他们听了以后一样会去修行,会放弃他。他也要修行的,各个独立体自受用中第一个是自己。有的生命会制约其他生命,但他也需要自己独立体的意乐受用。


净土教法普摄九界。在讲净土教法中,不能只讲人类这一个群体,要讲种种群体。这是阿弥陀佛交代的任务——照十方国无所障碍,他不是单摄人类群体。虽然《阿弥陀经》是对人类中智慧第一的舍利弗及诸大菩萨当机所讲,但其主体还是于种种杂类有情讲。佛告舍利弗:我于一切世间说此难信之法,是为甚难!在玄奘法师译《称赞净土佛摄受经》中,十方诸佛各出广长舌相,摄护念佛众生慈悲不舍,以种种神变善巧令众生生起无上信心。他讲的是十方众生,净土教言是摄化十方众生的。


我们现在学习是为了十方众生,称念是为了十方众生。即便
你说自己不是,也必须是。因为我们的心智一放松,就是十方众生所面对所回向。这个教法不单是对我们现前心智所讲,而是对十方九界众生所宣化。这个修行牵制的面较多,所以我们很少单单涉足人群讲,一说就是九界。九界与我们大家严格来说一点关系都没有。我们人类的财色名食睡、贪嗔痴慢疑就够了!但不能那样讲,佛没那样讲,我们也不能那样讲。有一次在北方讲《往生论》,休息时有一位菩萨说:我能不能带他们过来?我一看他有点神秘,说:可以可以,允许允许!净土教法是允许的!有些人有感知,有些人没有感知。


你可以试一试——把你的身心世界放在整个法界,念一声阿弥陀佛,你的作意中就能利益这个法界。即染心,净法界,这真是不可思议!我是染心,但我可以净法界。你若把你的心意、这一声佛号放到某一群体,如自己生生世世的父母那里,你念一声,你会感觉对得起自己的父母了。念一句,你会很真诚!你又想一切有情都是我父母,干脆为大家念算了。

18、无染无作圆满展示,参照随顺渐次取用

意乐有究竟与不究竟之说。有的人认为我高兴了就是意乐,那么你不高兴之时就没办法修持了?对念佛人来说,意乐作为是智慧行,即依无染作为起手方便,实际就是让意识充分地所作自由、所作自在。当然不是无序、混乱或随心所欲的妄想。它有随顺弥陀二十九种功德而得的法益。若无染、无作,在我们疲惫、挣扎或多于取舍徘徊的意识中,意乐很容易生起,我们知道这个意乐的出处是什么。实际是让它休息下来,让意的本净体现出来,让它无作的休息状态体现出来,那么轻安、无染的喜悦就会生起,再来择取就有自在力与空间了。

我们平时的意识被贪嗔痴慢疑的习惯、择取、心里的对立与冲突消耗掉了,人就很累很辛苦,再去作为就无力。此处是让我们依无染无作的智慧来随顺佛陀愿力与庄严功德成就,随顺而得实际是无为而至的呼唤。心佛众生三无差别,这是最基本的理念。阿弥陀佛把他的圆满功德和盘托出,平等回施法界众生,而许多有缘还会说感觉不到、用不上、不会神通变化、没有三明四智、不能分身无数……就像大富人家生有一子,这个孩子是其家产唯一继承人。当他成长到三、五岁时,这财富属于他,但他用不了;他少年时可以尽力去用,但也只是一小部分;到他青年开始有作为之时,可能接触到财富的很多方面;而到他成熟之时才会去圆满接受整体财富。

我们接触到阿弥陀佛的圆满回施,因为我们的心性与佛陀心性平等一如。但这时我们就像初生婴儿,净土教法虽是和盘托出给我们,我们不会使用,没有运用的能力与空间。在成长过程中,我们逐渐学会使用这笔宝藏,得以自在力。再成长到如观音菩萨,作为阿弥陀佛的补处。佛陀在应众生需求的应化施教中,有生灭展示。所以经典记载,无量无量劫以后阿弥陀佛取灭,观音菩萨次补佛处成佛,乃至大势至菩萨候补观世音菩萨佛位。接触净土教法的有情在成佛那一刻,才真正把阿弥陀佛圆满功德以圆满的方式运用出来。对凡夫来说,阿弥陀佛净土清净庄严已是极致周遍,我们的观察力、思维力、作为力都无法完全达到。观世音菩萨次补阿弥陀佛成佛之时,其国土庄严又是现在的极乐世界所不能比。在未来无量众生成佛相续的路上,许多都是不可比的。我们往生极乐世界,或在未来成佛的相续中,国土一定是在阿弥陀佛功德基础上所延续,是细腻周遍的。这是应化教法所展示的生灭之说。

作为凡夫,我们心智羸劣无力使用。在圣道法门的修持上,如声闻教四向四果,是近地使用法性的方便;菩萨各个位次,也是在次第增上修持中作用。净土教法是回施给你,不是你修证,是你一点一点地取用!如《法华经》中长者穷子喻:长者子丢失了,长者把他找回来,但如果一开始就把家产全部交给他,他会恐慌、逃避。因为他已经忘记这是自己的父亲与自己应该拥有的财富。长者就设以善巧,让他慢慢地在家里成长,从除粪、打扫卫生、看管仓库等小事逐渐做起,一点一点交待给他所有财产。直到他成熟了,再向大家宣布:这是我子,我所有的财富属其所有。这个时候他也能接受了。

阿弥陀佛圆满回施我们庄严清净,实是我们法性本具之清净与庄严。法性之清净与庄严,我们没有修德的建立过程,但法性平等,我们建立与否,佛都愿意给予。他这个平等性不可思议,就像大家都在平等地呼吸着空气,没有人说这个空间的空气属于谁,那个空间的空气属于谁。大家都在同一房间,同一呼吸。法界的清净性与庄严性,是阿弥陀佛乃至十方诸佛所证功德,是平等性所展现的事实。在随顺的过程中,这个展现与我们没有距离,我们在取用之时没有任何障碍。就像无论你是善人、恶人、在家人、出家人、男女老幼,都可以自由地呼吸空气,你有多大的量就可取用多少。

一切众生皆有如来智慧德相,这是平等性的展示。我们对佛陀回施一旦有无疑的随顺,就会有具足与安心的皈依。而不会整天惶恐不安要造作点什么,来填充自己的心理以求安稳。在这本来具足、回施具足的给予下,我们会无疑地随顺与接受——接受这个庄严与清净,就此安心。所谓随顺得安心。我们现在使用不上也不用着急,因为无始以来自我制造的狭隘习惯与心智制约了我们的作为能力,现在真的给我们无量智慧与方便,我们也拿不到,运用不出。并非他没有给予,给予是如实平等的。

本来一切法身佛都是无间地利益众生,只是我们现在无法了解。说法身我们容易泛空;说无间的给予——我们用业习表达法性允许我们,这算给予吗?实际也是一种给予与许可。但报身给予的这种清净具足庄严,不可思议。诸佛如来于一切众生视若一子,平等回施他无量劫以来修行所具足的方便、善巧、智慧、通变,令一切众生在这个地方有随顺安心与回归的广大机会。我们现在运用不上,甚至怀疑,都没问题。怀疑也是你用不上的一个障碍。我们平常虽然生活在一起,但因为心地的自我封闭,对于对方的善巧或作为能力不随喜。比如两个人在一起,一个人具足某种能力,另一个人不会,他就悄悄地努力,想压过或战胜对方,他的空间就变得很小。如果一念随喜,就能就得到喜悦与安乐。

现在一些歌星明星的走红,也是时代所需要。我们随喜别人的财富、相貌、作为等都不容易了,但随喜歌唱演艺没有障碍。在追星这一刹那的随喜与欣赏过程中,解放了自己平时的狭隘、嫉妒、排斥、自我强化,使人在这一刻特别松弛。所以在开演唱会的地方,台下人群又喊又叫,那时彻底放松了,他是一个随喜的状态。舞台上的人不与他争什么,只给他带来欢乐,他可以随喜——随喜他的音声、相貌、表现技巧与动作,这都给人带来了召唤,这个召唤大家会随喜。因为这个时代人总需要一个出口,所以这些歌星明星给人的嫉妒、狭隘、不随喜的心带来了一个解放机会。现在人在生活中攀比与嫉妒,但喜欢歌星没问题,尤其是尚未结婚的歌星,似乎是大家的公共利益。但他若出现一点小事都不得了,因为那里有大家随喜的东西。在平常生活中大家的随喜心就弱了。在同一个单位甚至家庭中,人的作为也容易相互嫉妒、排斥、设防。其实别人有长处我们随喜,这是很愉快的。十大愿王中有随喜功德。我们若在随喜上真正认知与实践过,就会体验到随顺的效果与无疑的安心。

阿弥陀佛彻底运用了大家的公共意识,即人人皆有佛性。他亲证佛性之真实、周遍、威德与善巧,回施给我们每一个众生。无疑者即得安心,有疑虑者也没有问题,只是业习烦恼。很多人把疑心看得很高尚,只是自己在烦恼罢了,它是一种粗重的业力烦恼。很多人把它当成自我标榜,要去怀疑一切、打倒一切,实际很苦。这样的人无依无靠,心智没有皈依或落脚之处,漂移不定。遇到什么就首先用扼杀的心,所以心里很痛苦很贫瘠。疑虑越大、防范越多的人,心里越痛苦,这种痛苦会使自己的心无端地受熬煎!他自己必然是第一受用者。所以我们守护的贪嗔痴慢疑反而制约了自身。

阿弥陀佛教法缘起于无染与无作。这种由随顺而得的无为而至的效果,但消除我们的业力,成长我们的智慧。我们摈弃九界的同时,清净庄严就会再现出来。这个清净庄严我们没有涉足过,不知道自己佛性中本具的清净庄严,所以阿弥陀佛依他的修证展示出来。善知识为我们记载与传达下来,让我们先去了解熟悉其内容。就像你不知道自己有多少资产,先看看账本子,这一代一代记录下来的账本子里有些什么东西?等你了解了,就可以取用自由了。我们本自具足清净庄严,但若没有参照了解,还是茫然与泛空,所以很多人的修行会堕入无记。

为何会堕入泛空或无记的修持?达摩祖师来到中国,看到中国有大量的讲经法师。如当时神光讲经,真是地涌金莲,天散曼陀罗华,感动无数人天。但达摩祖师认为有不究竟之处,有未亲证之处。这些美丽的言说传达,过于言说而无实证。所以达摩祖师行无言之教,传教外别传之禅宗法门,以使当时那种法宴炽盛状态有一个回归。但一些学者未能真正理解,以致矫枉过正,在泛空上扼杀讲论、经教与修持。如达摩祖师授记百年之后多有说教,泛于顽空。到后期甚至把法堂里的佛像也请走,什么都是空的,不允许有佛像。伴随这种大的主流,净土教法也慢慢被认为是“啥也不想,念佛就行了”。但他不知道“啥也不想”背后有随顺佛陀的清净庄严,是随顺分所造成的事实。他随顺这种内在功德与清净庄严,即是如实,不是泛空或断灭的心理。这个地方若转不过来,就可能对修行有排斥感。一说念佛,他就认为心本是佛还念什么佛?

19、难值难遇成佛之地,易行当行理事圆融

五念门中,每一门都有事理的作为。若没有事,只有理,就毫无意义。如说:身业礼拜阿弥陀如来应正遍知——身业礼拜,这是事,这很重要!有的人说:我有往生彼国的意识就行了,或说我心中本来具足这个就行了。但他没有作用。事是作用,也是福,也是内容。不管是福或作用,身业礼拜这个事必然是一个内容。若没有这个作为,你所有的往生意或道理都是泛空的、断灭的,毫无意义。它造成了意识抉择作为的匮乏与贫瘠。所以你若执着一个泛空的理,而没有事的作为,所有的修持都会散坏,所有的作用、佛法住世的内容整个都散坏了。

他说我知道这个道理就行了,但然后会说念佛没意思——这是没有事业相所致。事业相就是受用,在密教中即是密行。载福之行,所以称为密;众生不知,当成尘劳,所以称为密。智者所用,福慧人所用,即成为行。很多人对礼佛、赞佛、拜佛、作佛事反而用种种技巧逃避,堕于此处,心里受用匮乏。

礼拜的往生意,唯有礼拜者知,你在理上知还是不行。礼拜者知道受用的内容,你不礼拜就没有受用,往生意也是假设的。你动个念不行,它必然与身业联系起来,与福德联系起来。你不做这个福德事,还做什么福德事?去睡觉吗?礼拜者有这种觉受,所以称为证知者。他道理懂了而不去作为,知道念佛很好而不去念,所以没有受用,生于断灭或泛空见,说这个教法不能解决问题,我该睡觉还睡觉,该烦恼还烦恼,该作恶还作恶——他抱着无记业坐在断灭中,没有唯有礼拜者能觉受的证知过程。虽知人人本具佛性,但往生意从你的礼拜觉知中生起!你去体验与抉择它——它是觉受检验下的抉择,是有内容的抉择。所以你每一个礼拜本身都要抉择,抉择以后毫不迟疑了。每一个礼拜都是往生彼国意,即得往生,即得安乐,他再也不迟疑了。礼拜就纯粹是一种喜悦与赞美、随顺与安住。

若斤斤计较,拜下去就是受苦了。他说礼拜没意思,不如在外面做点其他事,往生谁不知道呢?但他没有体验!他身心没有融汇过体验、证知与抉择的过程,即理事融汇的过程。这是第一门,他不愿意碰。第二门——口业赞叹,与彼光明相应,如彼名义,欲如实修行相应故——他更不愿意做了,以为一动念就相应,为何还去实践?意业作愿,也不需要去想了,他说意业本来就是,但本来之下,业习像以前一样炽盛,或更加炽盛。找个借口行于放逸,甚至去赖佛,不过是堕落罢了。你还认为自己有多大技巧?

“聪明人”会说这个作为累,我干那些不累的——轮回累不累?往生礼拜,就是理的作用内容,就是福报,其事业相是受用,在受用过程中我们能证知往生的意。怎么生起与确认往生彼国意?这个理你在礼拜中能体验得到。身业礼拜——为生彼国意故,有往生彼国意我才来礼拜,依受用来验证往生彼国是什么意。若没有体验,对道理永远想不通。就像想梨子的滋味,就要亲口品尝。否则无论听说多少,也永远不能体会真实滋味。禅宗说:吃茶去!这里就是:礼拜去!口业赞叹亦复如是,你不去做,在心智中就感受不到与光明相应。那种顺性的、安心的、与光明相应的契合,若没有赞叹的作为就找不到机会。道理懂了没用,因为没有实践!很多人自认为很会讨乖省力,但只是自欺欺人,学佛来不得一点虚的东西。《观无量寿经》中讲有三种心必生彼国——至诚心、深心、回向发愿心。没有一个心不是老实的心,哪个弄虚作假能成佛?一定要去使用与实践,你才能了解作为的内容与对称效果。

与彼光明相应——你称念他的名号,再观察他光明名号的内容与实质。在我们的业习中,若有边有对的太多——南无无边光南无无对光;乱想的太多——南无不思议光;忧伤的东西太多——南无欢喜光。每种光都在消除你心里的习气、烦恼、执着、九界的纠缠。你在念的时候,甚至无意识地若忆念若不忆念,都必然有相应作为与效果。你念念南无无碍光,然后说我就要有碍——你会感到自己只是个愚痴者。这里如发出军令,必须严格执行,不能有丝毫差池,否则格杀勿论。

阿弥陀佛名号是法界的教令。他顺性所立,顺性成就,所以能舞动法界,利益法界有情。在《无量寿经》原译本中,阿弥陀佛大愿中都讲“令”——令众生怎样,令他方菩萨怎样……这个字让很多人不舒服,但他讲得很实际。因为随顺了法性,他在法界就有这个权利、效果与实际威德。就像帝王在其位置上可以发号施令,下属之众必须遵从。阿弥陀佛顺性成就,给予法界众生的回施也是号令性的。如果我们不去称念这个号令,不去体验其作为与功德,就无法了解。有一次我在贵州参加一个放生,他们放生的时候就念佛,念佛之时原先死掉硬了的鱼也活了几条。他有一种唤醒,这个慈悲心能唤醒生命的再现。

我们坐在无事窟中说:我知道了,阿弥陀佛是万德洪名,这可以了——接着又开始犯业习,犯所谓省心省力的堕落!这不是轻安自在,你至少要有证实、体验或使用的过程。第三门意业作愿、第四门智业观察亦复如是。在智业观察上,很多人根本不观察,佛法利益从哪儿来?

净土教法易行,没有那么多啰嗦,只是给你用——随顺使用就能成就。他是一切法之所归,是一切法究竟所成。八万四千法必然归趣于阿耨多罗三藐三菩提,而极乐世界即是如来会,即是成佛之地。他什么都不讲了,直接让你到成佛之地去!你还不干,那怎么办?这么简单易行还不做,你要干什么?你独立的意识与生命就会堕在无事窟中,受断灭或愚痴无记的恶报。我们若不警觉,十分容易陷入这个状态。所以易行当行,应去实践。净土法门就是随顺身口意智方便智,在其他教法中你还要学习大量的教理教义,要有成就者的守护,才可以实践。净土一法就是依阿弥陀佛为师长,为归趣,忆阿弥陀佛念阿弥陀佛,没有其他作为或阻隔。没有个人崇拜,若堕落了也只是个人,其他人不受影响。念佛法门唯依佛为师,唯趣佛果,唯念佛忆佛而成就,所以易修易证,直截了当。他把我们的疑虑荡尽了!

这个法难得难遇!所以从身业、口业、意业、智业、方便智业的作为上,你择一门合适你的方法去实践。如身体不好的人去礼拜最好,单一的礼拜可以把身体不好的恶缘转换掉,因为身体不好是恶缘所成。好说闲话是非者,口业念佛最适合,念佛赞佛与佛相应。意识妄想纷飞者,作愿门对他最重要。有些人喜欢往那儿一坐,蹲在一个黑坑里一坐半天,一睡一天,三天、五天、一年、十年就过去了,这样的人观察门对他特别有用。此人愚痴缺智故,多向往无记业,就是什么也不想,空空洞洞地往那一蹲,冷水泡石头,石头不惹水,水不惹石头,互不增减。那个业放在那个地方了,就是等待,等待就是愚痴业。每一个动物都在等待,尤其一些大型动物,主动的很少。吃完就等待,等待业报的成熟!动物的作为很少,最多垒个窝,为自己能卧下休息。很多人也是为了蹲个窝,在床上把被窝一围,很温暖,谁都不要惹我——你若不警觉,这一围就过去了!石头不惹水,水不惹石头,恶也不增长,善也不增长,但生命在消耗,在等待业报。

什么样的人去做第五门修持呢?声闻心重,或自私自利的人,恰恰对第五门特别需要。以念佛功德回向他人,不为自己念,不舍一切苦恼众生,在一切现缘中不舍。看见一个虫子死了,给它念几声佛;看见一个动物受伤了,给它念几声佛;遇到鸟死掉了,给他们念佛;遇到鱼死掉了,给他们念佛;想到全世界每天十几万人死掉,给他们念佛;很多生命断灭了,给他们念佛;出现横灾了,给他们念佛;很多人烦恼了,给他们念佛;很多人痛苦了,给他们念佛。这样念来念去,自私自利就变成大慈大悲了。

这五念门我们每一个人都可以作为,可以一门一门去实践,实践了就有感知。早期这里安居都有《往生论》的礼拜,从第一年开始年年都有。后来因为讲课、走动等原因,礼拜的机会少了。但礼拜太重要了!为什么净土一法这么不可思议?他就是这么简单,伴随着我们的身口意智方便智的作为来成熟,来舍弃九界,圆成九界,不舍九界,利益众生——这样一个次序,很让人感动!

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