1、一如而施果觉为心，闻佛不退究竟真实

昨天提到别有方便，净土法门称为特别法门。特别在什么地方？所谓功高易行，一生必获究竟大利——这是特别法门的一个主要特征。在通常修法中，虽有种种门类，但有圣道难行问题。此处说要一万大劫中于法不退，以此与一生中不退作个法则的对比，希望大家对这一生择法有个清晰、理智的抉择！我们通常说这个人做人很清楚、做人很清晰——是不是真正清晰明确抉择了？我们对法有清晰明确之抉择十分重要！因为后面我们所行，它必然起到根本的指导相续；相续就要清晰、明确来抉择它，就是所谓易行道。

“二、问曰：既言愿往生净土，随此寿尽，即得往生者。有圣教证不？答曰：有七番，皆引经论证成。一、依大经云：佛告阿难：其有众生，欲于今世见无量寿佛者，应发无上菩提之心，修行功德愿生彼国，即得往生。”无量寿经教言中屡屡提到无上菩提。阿弥陀佛果德回施，就是万德洪名，以愿力平等回施众生，随顺法性平等回施。众生若接受此平等回施，所谓以果地觉为因地心——果地觉是无上菩提之觉，众生接纳此回施，随顺法性而观，就是一切法平等无所差别，一切法无所得，就于无上菩提心有从自身意识中的认知。一个法则若先不认知，而欲有正行，是十分困难的。认知方便，称为闻思修。

“故《大经赞》云：若闻阿弥陀德号，欢喜赞仰心归依，下至一念得大利，则为具足功德宝。设满大千世界火，亦应直过闻佛名。”我们现在面对着很多现缘业报，能不能直闻佛名或者直持佛名？如是功德名号不可思议！但我们往往对此功德名号的认知没有这么迫切。大千世界充满火，亦应直过闻佛名——于大千世界之火而不顾，去闻此诸佛甚深功德名号。我们在平时学佛中，往往感到阿弥陀佛名号或者诸佛名号十分易听、易念、易闻，是不是这样？看看自身、周边、自己心理、周边作为就知道了，这是十分难闻、难持、难行的！因为我们周边热恼的业力烦恼的覆盖，已经给我们带来一个强大障碍。我们现在感觉念佛很轻松、闻法很简单……有几个居士下山前跟我说：学佛真不容易，我们得回去了；还想听一听，善始善终，但还要回去，请假很难！我们有很多具足因缘的人反而不以为然！于法也好，有个因缘也好，能真正系统了解，现业往往不许。我们身在其中的人对这个事情反而感到很平淡，往往忽略这是宿世善根或者福德因缘之累积。一念热恼、一念不相应，可能就会把它散坏掉。

“设满大千世界火，亦应直过闻佛名。”我们平时要培养出喜法、乐法这种奋不顾身的理念。这样我们对法的爱乐要远远超过对业习烦恼的纠缠。要不然烦恼业习会埋没、浪费掉我们生命，遮蔽我们的智慧与慈悲。“闻阿弥陀不复退，是故至心稽首礼。”这不用疑惑。闻弥陀不退、闻佛不退，还是究竟义上说。以究竟义而行持，以究竟教法而行持，人有归依处，就是特别安乐。这是究竟意义上的教法。像《法华经》上讲：一称南无佛，皆已成佛道。若于塔庙中一点头、一合掌、一献花，乃至童子戏，皆已成佛道。这说的都是真实语、究竟语，直指法性大用，剥脱一切众生业习差别的相上蒙蔽。这是究竟位上说，究竟意义上说。这个究竟位、究竟义对我们来说特别有意义！究竟位上所证，就是诸佛所证实之真实利益。闻佛不退是究竟义、究竟位、究竟证实来回施给大家，剥脱世间一切差别业相的蒙蔽——把它剥脱了。诸位善知识应该在这个地方善思维观察。

闻佛不退。要是我们也从究竟意义上来观察，或者顺性来观察、来证实、来审视，在学习佛法的力度上就用得上力。要不然总感觉用不上力。何以故？事情一现前，我们就被现前事情所蒙蔽、所困惑。这些相是我们有情一个大的觉悟与迷失的同一体性——相令我们觉在此，也迷在此。要从究竟位上，见相你就有觉悟机会。我们要从业习角度审视，相就容易使我们执著与迷失。

“二、依《观经》，九品之内皆言：临终正念，即得往生。三、依《起信论》云：教诸众生劝观真如平等一实。”平等、真如、一实——这是我们学佛有情应该了知的无为实相。因为一切有情忙碌在有为得失中，深陷其中不能自拔。在有为的得失中，我们久久熏习，所有面对东西就是有为与得失。忙碌于此，生命消耗于此，不知无为、清净、真如之本性。无为清净不是什么也不做，是心体所现，其心本来清净，本来无为。所以作诸善业、作种种利世因缘而无染著，远离有为与得失。有为之中行无为之体，就是回归于无为，得失之中了无所得。是不是这样？我们平时生活中可以自我测验出来。我们一旦患得患失，就会生烦恼；一旦在有为中忙碌，就会疲劳、烦躁、迷失、争斗。假设我们对有为与得失了解性本清净，在作为时就不会被得失有为所困惑、左右。被得失所困惑的有情畏惧者多，多是畏惧、争议、恐慌、迷失、偏颇……相续会带来这些伤害。所以说“劝观真如、平等、一实”。

阿弥陀佛之回施，愿一切众生往生彼国，说一切众生咸能往生，照十方国无所障碍——这些誓愿所表皆是顺法性彰显，揭显众生之平等性。我们一切众生与诸佛如来具一如法性，这也正是我们与南无阿弥陀佛来互置互换、因果互酬的唯一途径。要不然我们念南无阿弥陀佛，凡夫还是凡夫，佛陀还是佛陀，阿弥陀佛圆满功德一样圆满，我们一样沉迷在颠倒迷失中，那就没有丝毫意义了，修行也没有意义了，成为实有法了。一如之法性即是无自性，无自性之性即是平等性，是我们念南无阿弥陀佛、修持无量法义之依止与途径。

2、专意念佛永离恶道，如法正行不求名利

“亦有始发意菩萨，其心软弱，自谓不能常值诸佛，亲承供养，意欲退者。当知如来有胜方便，摄护信心，谓以专意念佛因缘，随愿往生。以常见佛故，永离恶道。”这是马鸣菩萨《大乘起信论》中提到的初发意菩萨，其心软弱。我们在这个世间若不念佛，来自称或他称、意识为发意菩萨都很困难。因为习气得失一旦面临，不能自制！不能自制就要因果调整或者依法调整。往往我们现缘中有得失、习气或者其它东西一来，就是不能自制。不是不想自制，就是不能自制！若不能通过念佛来认知业力的自性，我们会生活在无边无际的不能自制的苦海中，就是流浪，流转无穷！这不是玩笑话，我们都面临着生死苦海。我们从自己作为心念、周边人作为心念中经常能看到这样事情。我们怎么来做？还是专意念佛的因缘。能不能专一次？专意念佛因缘！在现实中，若是我们于念佛中不相续，现缘随时腐蚀着我们的生命，腐蚀着我们的理念，腐蚀着我们的思想，随时都在腐蚀！什么叫腐蚀？消耗着我们生命与意识。

“专意念佛因缘”，可以改变我们无始以来生死习惯的渠道，改变它的方向。若不然我们无始以来业流虽是不可得，其体不可得，但在现实因果中业流会表现得十分强大不可思议！所以念佛因缘十分重要。因为念佛因缘，愿生，随愿往生，“以常见佛故，永离恶道”。恶道不远，恶道就是对门啊！与谁对门？人一来性情就对门了。极乐世界离我们也不远，一念之间哪！所以我们每个人心中都面临着两大问题：一是恶道，一是西方极乐世界，都是一念所成，就看随何因缘。

“四、依《鼓音陀罗尼经》云：尔时世尊告诸比丘：我当为汝演说，西方安乐世界，今现有佛，号阿弥陀。若有四众。” 出家男女二众，在家男女二众，称为四众。“能正受持彼佛名号，坚固其心，忆念不忘，十日十夜，除舍散乱，精勤修习念佛三昧，若能令念念不绝，十日之中必得见彼阿弥陀佛，皆得往生。”这是现生之说，十日十夜，念念之中常念弥陀，念念不舍不绝。这是一种念佛修持方式。在《阿弥陀鼓音声王陀罗尼经》与《般舟经》等许多经中都提出这样的修行方式。为什么有人按照这个修行方式没见到世尊？要问问自己是不是真正依法而行！不要问别人，就问自己是不是依法而行。你要是依法而行而不证三昧，那出问题了；但你没有依法而行又怎么证三昧？

我经常听到出家在家的菩萨谈到行法，求长时行者比较多，比较在意长时行——若能如法正行一日一夜或者三日七日，如法而行，心念相续，没有夹杂，这样长时修行有意义。要不然我们会在寺庙或者经行道、般舟道里养成一些坏习惯；外面名声很美，内心收获十分少，就徒有其表了。反而不如务实地在短时间行，比如一日一夜如法行持，也很有意义。如果行一日一夜而睡四、五个小时，这样累积日子久了，名声很大，别人羡慕你，结果你没有实际利益，反而减损你的道德与内在佛法受用，会丢失大利。所以我们学佛人不求其名，但务其实。名利是危害最大的一些世间法。我们学佛人要远离名利这种在意或形式，要不然学佛反而离法更远，面子上因缘会减损实实在在的自身受用。这是一个修行方式。

“十日之中必得见彼阿弥陀佛，皆得往生。”我们现代人欲求见佛，有人会若一日、七日、九十日乃至更长时间行；真能如法行，一日一夜都不可思议！假设我们用很长时间，获得很大名声，而没有实际利益，怕会伤害自己。很多人会慕名而来，相互模仿，而没有实际利益。这样就比较艰难。我遇到行持时间长的，有三年的、两年的、一年的、几百天、几十天的，但就我平时观察中，一日一夜比较适合现在人这种心理、身体、如法行持的次序状态。一旦多了往往出现靠日子、熬般舟——在这里面熬出来就十分痛苦。

有个出家师父行了大概三十一天——他自己看到般舟经典，自己去行持。他给我说太残忍了！为何残忍？因为没有如法行持，没有法的相续规则，他熬舟熬得肯定痛苦。假设我们有法则相续，就没必要受痛苦。但在行法过程中可能有些超越常规情况下的心理、身体、意识感知。若是行法者，会乐在其中。何以故？他会超越这些。他最后落到一个感觉说太残酷了，那肯定是熬舟熬出来，不是行般舟。所以我们行法者应该如法依法而行，不求于名，不求表相，实际心地之行持是最重要的。

3、作意得生追福出狱，亲人生处自心导助

“五、依《法鼓经》云：若人临终之时不能作念，但知彼方有佛，作往生意，亦得往生。”无量寿经上也有这样文句。《法鼓经》这段话大家应该注意，就是作意向西方阿弥陀佛，作意于佛国，亦得往生。这是什么条件？绝对没有条件，就是愿往必生啊！愿生就必生。所以这个愿对我们太重要了，愿生必生。实是心念所至，十万亿佛土，一念信即是，了无障碍于距离——距离障碍是自身心智所设置。

“六、如《十方随愿往生经》云：若有临终及死堕地狱，家内眷属为其亡者念佛及转诵、斋福，亡者即出地狱，往生净土。况其现在自能修念，何以不得往生者也？”《十方随愿往生经》这段文字对我们是个提示：若有人已经临终乃至死堕地狱，家属朋友为其亡者念佛、追福，随此因缘，亦得往生净土。经常听到一些居士疑虑自己父母亲人：他们到哪一道去了？怎么样怎么样的。实际说我们愿自己父母到哪一道？这特别特别重要！我们的愿是一种力量——愿望也是一种愿力，也是一种引导。我在北方遇到一个居士，他们全家信佛。家里人去世了，家人就探讨到哪里去了。有人说往生了，说有身心柔软；有人说没有往生，我昨天做个梦，明明他穿得很破，是到恶道里了；有人说没观察清楚。一个人消亡或者生命结束会带来很多的结果假设，但是我们要知道：我们自身愿望也是一种力量，在导引我们亲属的去向！假设你父母亲人还在中阴游离状态下，你一个恶念就可以致使他们到恶道去；你一个引导阿弥陀佛极乐国土之心念，也可以引导他们往生极乐世界——他在犹豫、徘徊、漂泊不定之时，我们自身的愿望十分重要！

若以法性观，一切众生在法性土中无来无去；因果心念所致，在六道中各种显现，或者在种种法界中显现。我们就在法性观中正确引导他往生极乐世界，在未来果报中见佛闻法，亲证菩提。那是我们真正孝心与亲情，对得起已故亲人。

以前在武汉道绰寺（音），给一帮出家师父和居士在一起座谈。他们讲到武汉有一个归元寺，在归元寺禅堂，过去有一个禅师特别用功，影响很好。这一带人经常见到他愿意跟他打招呼，也愿意亲近他。他们寺院隔壁有个卖豆腐的人，他母亲去世了，心里就很悲伤！他以前靠卖豆腐来养自己母亲，母亲去世了，心里突然很空，迷茫于人生，说活着还有什么意思？他就问这个首座和尚：人活着什么意思？我妈也不知到哪一道了，能不能告诉我我妈到哪一道了？这个和尚跟他说：你妈实际已经到极乐世界了！你不信你观想你妈妈跟阿弥陀佛是一样金色身！他就继续卖豆腐，继续做他的事情，但他一想起妈妈，就想起阿弥陀佛形象，经常这样想。半月以后他真做了一个梦，他妈妈告诉他：在你的引导下，我已经往生极乐世界！他就跑到老和尚那儿说：我妈妈昨天给我放着光托一个梦，说她已经往生极乐世界了。老和尚说：是啊！她已经往生了。实际这就是心作心是。有人家里人死亡了就沉浸在忧伤中，那就用忧伤与迷失在加持亲人，给亲人追加一种业力；我们念佛亦复如是，引导他往生西方极乐世界，亦会获得不可思议之利益。

这段文字对于我们现在学佛人、对我们已故亲人或者已故的周边有情，莫不是一个增上方便。一切众生依佛愿力故皆能往生彼国——我们经常动这一念，周边与你有缘的中阴、生死现相者皆会借着你这一念之力得以往生！你说不是他念的他怎能往生？他可以借助！实际我们任何人的念头都在交织。像一个人正高兴地接电话，别人一句话他脸就拉下来了，别人这一念起作用不起？平时大家都很好，但可能对方动个心念、给个脸子、说一句话，马上对方就受不了了。这一念的作用力很大。这里说若不能念佛，能自忆念彼国亦能往生。他人忆念亦能导引周边滞留有情往生彼国！我们要看到这一点，平时念头就特别重要了，这里有自利利他成分，不单是自身修持。所以我们经常忆佛念佛，依佛因缘，愿一切众生往生彼国——不单单能自利，不单单能利益周边有情，还能利益已故有缘。这是很实际的事情。

我在九江时，有一天中午，有个很大力量把我包围住，有个声音说：你说人人都能往生，现在我怎么没有往生？我心念中想：怎么不能往生？我们想往生就能往生！这个力量就结束了。这个念是互助的。他在迷茫时，像我们走在一个新的没有到过的地方，迷路了；会问别人路怎么走？别人一个念头、一句话给你指个方向，你就到目的地了。这是一样的。我们在人生中遇到中阴的飘移状态，他会来问路。问什么路？你的心念就直接导引他若到恶道、若到善道、若往生极乐世界。有没有这么大作用？决定有念力的作用！这个念力不属于任何人，用之者必得！所以这一念的作用，用者才能起作用，你用之者就得。

有时我们认为自己念头和别人念头没关系，其实有很大关系。好比说修道人相互之间道业辅佐、恶人之间相互加害，差异很大。诸佛菩萨对众生的悲悯与真诚，众生对诸佛菩萨的疑虑与伤害，诸佛菩萨不会计较，但是我们众生反受这个疑虑伤害的自害；诸佛菩萨用广大、慈悲、平等回施的心念，照顾回施着一切有缘，但往往我们对佛菩萨不是诽谤攻击就是疑虑，这个业反馈到我们自身上，自受其报。所谓心作心是就是这样相续产生。诸佛如来以真诚广大心面对一切有情，一切有情虽在千变万化地回馈，但他们一如真实回馈着众生，利益着众生，他们得到圆满清净真实的果报。

祈福诵经等追福可以使已故有情得生，况且我们平时能念佛、了达心念作用者？菩萨们！我们平时一定要了解自己心念在起作用，而不是事情在起作用。若是事情起作用，我们就被事所转、被境所转——事境转人很吓人的，但是我们天天在这里面转来转去啊！事境转人，人心肯定会烦恼。我们能不能转境、转事？我们要有真诚的清晰的愿望，一定能把事情与人有好的、增上的、实际的、究竟的转换。诸位善知识！我们心念在我们生命每一时每一刻都在起着不同作用，所以一定要对自身生命有个正面责任。这时我们再来择取，是念佛念法念僧还是念贪嗔痴？我们再来转事相还是被事相所侵害或威逼？这是我们每一个现缘学佛有情应该如实面对的现状！

4、善意相加真诚互惠，念佛毕竟普利法界

“是故彼经云：现在眷属为亡者追福，如饷远人，定得食也。” 给远方人寄东西、送东西都可以得到回馈或事实，意念相加亦复如是。我接触一些遇到问题的人，就是善意相加的问题。给家人追福、给周边人追福，就是善意忆念于彼——善意相加十分重要！善意相加就是善意引导，也是善意成就，这是十分重要的！

我们这个时代人，基本上处于减劫之末，往往会恶意相加，这是不可思议的事情！不是说某一人某一事故意要作恶意相加的动作或想法，往往在减劫之末共业事实会成熟这个业相；人与人之间，尤其是亲人、朋友、道友或者亲近的人之间，反而容易恶意相加。是不是这样？你细细观察：你对对方善良的思念、善良的加持、善良的引导多还是少？有些居士到我那里谈话，尤其父母对孩子，恶意相加最多，说孩子不好、不听话、不正常、在外面怎么样怎么样……善意引导与加持也有，很少。我们能不能自己身心在这个减劫中转恶意相加为善意相加？这是需要修行的地方，你要修行就多在这个地方修一修，校正它。动恶意了，就善意相待、真诚相待、祝福相待、爱乐相待、以诚相待——这样可以把减劫之末这种共业从自身及周围逐渐有个修行改善。这个作用十分明显。所以这段说眷属追福于人，其人必得其福。我们于周边交往中也多以善意相加，这样会有好的引导。

刚才说有情去世了，我们给他以念佛往生这个意识的引导与回馈，会有不可思议之利益。我经常能接到电话说死亡消息。在我们十几亿人中，死亡很正常，但传来的死亡消息多是不太好。也有欢喜地说往生征兆，大概占三分之一；很多人是多年念佛，在父母、亲人、朋友去世时说各种舍报状态，甚至怎么恶怎么想，就是恶意相加。他们在死亡中阴状态中很弱很弱，任何人意识都可以像业风一样吹动他们。像蝴蝶效应，他方蝴蝶一扇动，这边就可以产生飓风。我们亲人朋友在死亡中阴的业力中飘荡，我们心念对他们能产生极大力量！恶意相加会产生极大力量，善意相加也会产生不可思议功德，这是同等的。诸位善知识于此要引起注意！我们举心动念会造成恶报或善报，意业不可思议啊！这是我们最容易忽略之处！我们一般说身业口业怎样，意业往往忽略了！在我们现有的生命意识状态中，往往认为意识无所表，自己心念自己知道，也不丢面子，可以乱想一气，结果起到对自他的引导。对自己恶意相加，也一样会产生恶意相续。

我遇到一个居士，因为自身业缘，他总会听到声音说：跳河呀、跳楼呀……就是恶意相加所造成。他到什么地方这声音就跟着他，暗示他做一些不应该做的事。第一遍暗示他感觉没问题，说我知道这不能听；第二遍他就感到这是不是我的想法？第三遍做去了！

很多人看过催眠方式，晃来晃去晃来晃去……人就进入深度催眠，唤醒内心一些世界，回忆起过去事情。很多人不知道意识是交织性的，是相互影响的。我们善意或善念是了不起的业与力量。我们现在念南无阿弥陀佛这个可以普利十方九界众生之功德名号，真正动这个意业，即可普利法界，若知不知。就是我们知道不知道都在利益法界、利益有情。所以在减劫之末，我们多念佛，对走出恶意相加的减劫十分有意义。我们不说挽救劫数，至少在减劫中相互不危害；尤其学佛人，有相互增益之心，再来广泛增益于周边有情，就变得十分有意义。就是佛法住世有意义，我们修持与学习有意义。

 “第七、广引诸经证成，如《大法鼓经》说：若善男子，善女人，常能系意，称念诸佛名号者，十方诸佛一切贤圣，常见此人，如现目前。是故此经名大法鼓，当知此人，十方净土随愿往生。”我们看到经典上称赞念佛有情或者遇到念佛法门有情为善男子善女人。何以故？诸佛如来真正究竟教诲能令男女成就了义完善之教法与成果。善男子善女人不是妄称，是真实说。常能系意——在意念中称念佛名或者口称佛名，“十方诸佛一切贤圣常见此人，如现目前”。在这种念佛方式中意识特别重要。我们知道阿弥陀佛妙观察智——他第一个就从我们意业中设置。意业是我们一般凡夫有情运用最频繁最广泛的。我们在这个地方用功夫或者主动作意、顺性作意，十分有意义。

八地以上菩萨修行不用作意，他无用功方便现前。八地以还菩萨，其意识都要有作意。我们作为凡夫，作意是十分正常的。就是掌握、运用、了解自己意识的顺性作用或者有意义作用，来作意念佛。常能系意称念诸佛名号——系意就是作意，有意识地念佛，有意识地观想诸佛不可思议之光明这种庄严依正二报，使我们有增上缘——照见法性的一个增上缘。

   “又《大悲经》云：何名为大悲？若专念佛相续不断者，随其命终，定生安乐。若能辗转相劝行念佛者，当知此等悉名行大悲人也。”现在许多念佛者或者出家者，希望能做有意义的事情，真正有益于他人、有益于世间。真正有益莫过于导人念佛往生西方——这是方便殊胜自利利他的大悲行为。我们现在劝人修行其他方法，若自身尚不能行持，怎么劝人？念佛则能依佛愿力，依佛功德，佛力住持，令我等心念安住于无得无失之平等法性。我们念佛往生极乐世界之心念不离当下，利益安详，真诚相待，传播于他人的法则同样可以真诚、真正地有利周边有情。若给别人推荐一些自己尚不能行持的法则，怕是误导他人。自身尚不能究其真义或者了解其真正内容，却引导他人行持，归其究竟，利益何在？你自身尚在迷茫中！许多法则之修持，若不断见思二惑很难说其利益；若不除见思二惑很难说到安心。净土法门中念南无阿弥陀佛就是如实安心，愿往生极乐世界就是真实安心；清晰现世无所得失，称念阿弥陀佛，就是普遍回施，利益有情。虽是凡夫身，称念弥陀，普利十方九界众生。这是不可思议的凡夫行圣行的法则。在凡夫位置上，欲真实利益广大有情，以其他法则十分困难，甚至没有机会！

我们知道，能利世者，唯佛与佛能承担此大任。一切凡圣菩萨，不是真实利益有情者。何以故？未究竟达义故，未彻底亲证法性故，或者说亲证不周遍、不周圆。周遍十分重要！证不周遍，你利人不能达到究竟彻底。说菩萨利他多为自利方便；声闻自利为自解脱方便；世间凡夫有情欲利他，多是人情关怀，实难真实利益。但念佛不然！“若能辗转相劝行念佛者，当知此人悉名行大悲人也。”希望大家在这个地方有思维、观察、对比，自信让人信。大悲传普化，真诚报佛恩——善导大师这是真正以念佛相互传达，引导更多有情出三界苦海，是真正大悲。何以故？仰仗佛陀不可思议之愿力，同生阿弥陀佛国土，一生住不退转。这是真正大悲予人。此大悲不是假设、不是妄想，是真实的，有真实利益，可以达成！

“是故《涅槃经》云：佛告大王：假令开大库藏，一月之中布施一切众生，所得功德，不如有人称佛一口，功德过前，不可挍量。”念佛一声，远胜库藏打开一月布施。印度有个风俗习惯。有会供，老百姓来供养王者；大臣及富有长者要群供。所以往往造成国库盈余或充满。怎么办？国王就开库布施，谁需要用什么取出来就行。这在印度古代帝王中经常有记载。我们中国从古到今这样事情不知有没有，但在印度有。把国库打开，经一月布施，不如人念一声佛号之功德！这是如实之说。如实是什么？我们拿再多财富，一生也可使其穷尽。但念佛功德毕竟能令此人成佛，财布施是不可及的！

 
  “又《增一阿含经》云：佛告阿难：其有众生，供养一阎浮提人衣服、饮食、卧具、汤药，所得功德宁为多不？阿难白佛言：世尊！甚多，甚多！不可数量。佛告阿难：若有众生，善心相续称佛名号，如一构牛乳顷，所得功德，过上不可量，无有能量者。”这两个例子所证实一样。供养衣服、饮食、卧具、汤药——这在过去称为四种供物，往往用四种供物供养僧人或僧众。这是供养物的简单说法。以此供养一阎浮提人，其功德不如人一构牛乳顷称佛名号。把牛奶倒到另外桶里称为构或者勾兑，就是倾倒过程，表达一瞬间。这个过程之功德相较，即是不可称量。何以故？从究竟意义上说，如实表达。诸佛如来说诚实言，若人于有意中、无意中、引导中、烦恼中称念一声南无佛，于未来际必成佛道。何以故？金刚种子毕竟不坏。有意无意于法性贴切，诸佛如来甚深功德名号皆揭显法性，所以人有亲证法性之机。这是不可思议的！

“《大品经》云：若人散心念佛，乃至毕苦，其福不尽；若人散花念佛，乃至毕苦，其福不尽。”这说散心念佛、散花念佛，其福不尽。这与前面提示没有太大差别，说念佛功德不可思议。这在经典上有许多记载，有兴趣者可以阅藏经。在净土经典中也可以查到，说念佛之不可思议殊胜功德。这里皆是引用经典提示念佛功德，其福不尽。我们平时念佛有没有感到这样实际利益？其作用何在？因为我们认识不清晰，所以他不断从各个角度提示我们念佛功德。“故知念佛利大，不可思议也。”我们凡夫心念多在短浅功利，就是眼前一些小利小害，不知究竟意义上真实功德，所以多忽略念佛利益。经典上反复给我们提示念佛究竟意义上的真实功德，令我等专志念佛，所缘于佛，一生能于佛法得不退转。

    “《十往生经》、诸大乘经等并有文证，不可具引也。”以这几个经典来引用，要是都拿出来文字太多。这段文字提示我们念佛利益，包括意念佛的利益、意念相加的利益、追福于有缘的利益，所以不光是自身利益，还有利他利益。这种种利益是我们每个念佛人应该关注，这样我们念佛变得厚重了；说广利人天就不是一句空泛话，广利人天是真实的！所以这一句殊胜名号所具功德唯佛与佛能究知、能究竟，我们只是借助经典一些文字来揭示其内容或利益之一点。要想亲证，我们还是多念佛，在念佛中体验念佛的真实利益。

5、忏净除疑入禅方便，著相味染莫忘初衷，

【第二次明此彼禅观比挍劝往生者。但此方秽境乱想难入。就令修得。唯获事定。多喜味染。又复但能伏业报生。上界寿尽多退。是故智度论云。多闻持戒禅。未得无漏法。虽有此功德。是事未可信。若欲向西修习。事境光净定观易成。除罪多劫永定速进究竟清凉。如大经广说。问曰。若西方境界胜可为禅定感。此界色天劣。不应为禅定招。答曰。若论修定因。赅通于彼此。然彼界位是不退。并有他力持。是故说为胜。此处虽复修定克。但有自分因。阙无他力摄。业尽不免退。就此说不如。】

“第二，明彼禅观比较，劝往生者。但此方秽境，乱想难入。”现在国内与国际上都出现禅修热，这个地方他有个对比说法——此方秽境，乱想难入。我们很多人修过禅修、修过定境，利益到底如何？能不能真正安心归命？大家多少都有所涉足。“就令修得，唯获事定，多喜味染。”我以前在一些闭关时候，对味染这个概念十分有感触。一旦稍微有禅相，味染很快产生。那时我们在这里打百日往生咒七，我是主七，有一些禅相感受或者明相、清净相，就想不管大众，专注自己禅修多好！这个念头谁一激就会生起来。若是一个人闭关，味染十分难逃，尤其稍得轻安。稍有轻安，回忆世俗的心念马上会产生，一对比就想舍世。不是舍哪一个人，但这自然生起来了，因为这个世间之交往与种种交流太负重。这种轻安给人带来喜，带来质的感觉，在平时修行、做人与交往中难以涉足，所以不由地生起了。像一个贫人突然得到无尽宝藏，就想在宝藏里久久沉浸，不愿意走出来。不知道其他人是不是这样，我是作为一个反面教材来说。

所以在后期一些闭关实践中，我给自己先立个誓，再写个警告词——莫忘初衷。我总得写个牌子搁那儿，要不然就想算了，BYEBYE吧！或者说干脆不要出门了，闭下去就好了。或者真不要来往了。这十分容易，只要三五天、七八天，忏悔因缘一旦肃清，就进入状态，那个念头十分强烈。为什么？味道不一样啊！我们在世俗中有许多莫名、许多沉重、许多交待不清楚；这交待得很清楚，就一个东西——轻安！交待得很清楚。像一个饥寒交迫的人突然遇到美好环境，就想舍弃饥寒交迫。我们在世俗中有太多不能自制、不能了解、不能交流、不能明白的负重。所以禅相容易给人带来味染。

世尊在这个地方讲，善知识在这个地方提，肯定都有其观察。许多人跟我说禅修，我基本上是摇头。我不是怕禅修，总感觉一旦进去就容易染上，染上就会厌世、弃世，或者不想面世之心十分强烈。稍不提示，下面就变成另外一种心理状态了。我遇到许多闭关的出家师父真是这样，一到人多地方（师作厌烦状）。因为他没必要面对这些空幻、不实、无意义的业力，他们看到了这个不实的东西。所以他对实际理地[1]之安乐特别向往，造成一种习惯。以前在山里我也与一些出家师父住过。谈到轻安或禅相，往往稍有法味的人，再涉猎道场、世俗或者周边有情，都漠然了，自止，不愿再涉足。声闻自利与大乘大悲教化距离很大的！于禅相贪著十分容易。不相信我们这里出家师父或者居士可以自我实验。

在修禅之前忏悔十分重要，忏净特别重要！很多人跟我说他们要修禅修，我说很好，但提醒一点：不要著染就行。但这很困难。要真想修，忏净特别重要，戒律清净十分重要！如果不讲戒律我就修持——太困难了。戒清净，人才能身清净、心清净，才能疑虑除尽。这时禅修，禅相才能方便现前，要不然禅修建立在没有基础上。所以禅修次序有特别要求，若不然你禅境多有魔恼。忏悔对禅修十分重要！但是现在修行人往往不把自己无始以来的业处理干净就想有禅相、想见佛、有三昧，十分困难。因为业相蒙蔽，很难步入真实利益。忏悔令现净相，这时再修禅法即是依法而修，十分容易达成事实。

忏悔并不难，但要恭敬、真诚。现在很多人这边忏悔那边照做，甚至造得更多，那么想有禅相也很困难。很多人说为什么修行不上去？就是这个障啊！业障、烦恼障、所知障困着你，你就没办法深入实践。真有意于证三昧、有意于见佛之人，忏净十分重要！你说我念佛是不是忏悔？是！你能清净相续就是忏悔。若有什么阻隔，比如嗔心阻隔你，你要忏嗔心；所知障阻隔你，你要忏所知障；烦恼阻隔你，你要忏烦恼；身体阻隔你，你要忏身体……什么阻隔你了，你就要把它忏净。忏不净你说我见佛，那样你见的佛真有问题。这是十分重要的！

在念佛法门教诲中，尤其在依佛愿力念佛中，见与不见皆是阿弥陀佛慈悲，所以你只是安心相续就可得大方便——他没有这个追求反而容易净其意、净其心。有那个追求，追求本身又成为一个烦恼障。很多人急于见佛反而成为烦恼障，再走来走去，因为这个烦恼障激励，变现出来一些境相，满足自己心愿——慢心的心愿。这样不获真实利益。“多喜味染。”

6、自行难圆向西易成，于法抉择利人方便

“又复，但能伏业，报生上界。”禅修入定即伏业。不管初禅、二禅、四禅中，你入定就可以伏住你的业相续，也可以转换一些业相；但从究竟意义上说，若未得漏尽定，不得出离方便，只得出离增上修持，不得究竟方便——这个方便一定在无漏体智中的认知才能成就。所以说报生上界、寿尽多退。“是故《智度论》云：多闻持戒禅，未得无漏法，虽有此功德，是事未可信。”就是你不能真正安心。修定者多有进退。我遇到念佛、禅修有定相，甚至有比较好功夫的人，对他们感触挺大。祜巴温忠尊者来时劝我教教大家禅修。我说我心力不及。最早出家在观音洞，我尝试跟大家坐过半天时间。有些人稍微在坐的时间有点禅相，后面带来的东西我感到不可思议：骄慢、慢心，不可制约。所以这个前行不好搞。骄慢，认为自己怎么样了。一些方法不复杂，像他们教瑜伽也有一些禅修动作，基本活动一做，人很容易进入状态，出现境界或境相。若是稍不自知，就会产生骄慢心，认为自己怎么样了。因为没有加行的要求、戒律的限制，所以会造成不必要的伤害。这个骄慢怎么制约？感觉自己不是常人了，实际还是普通人！

我们知道圣者智者阿罗汉有大方便，但是他们出定现的还是凡夫形象，没啥差别。你读藏经就知道。像声闻禅定，入定是圣人，他可以随着智慧广大作为，可以作种种圣行；若一出定，与大家没什么差别——心智有别，作为没有。

“若欲向西修习，事境光净，定观易成，除罪多劫，永定速进，究竟清凉。如大经广说。”还是劝我们舍诸杂缘，专心念佛；向西，向阿弥陀佛，所谓“事境光净，定观易成”。很多人读过观经，在善导大师时代，《观经四帖疏》就提示观佛本愿，重在引导有情称念南无阿弥陀佛。又过一千多年，到我们这个时代，大家是不是境细心粗呢？现在称名念佛实为方便！因为现在人骄慢难除啊！过去人修行之前，戒律及各方面修持基础都打得很好，初见净境，即知一切境皆是幻，无有实，因缘所生，心净而现，实不可得。他没有骄慢，再平常不过。现在人稍有禅观、禅境或境界，就不能自已，甚至入魔眷属，增上慢及大妄语。这十分麻烦！大妄语是未证言证啊！现在面临困难是这样，并不是不鼓励大家禅修或修观之类，是这里面特别容易触犯重大伤害。要是真正遇到清净的善知识、比丘、阿阇梨来引导我们，也应该鼓励人修持。要是没有真正次序清晰的善知识带着，还应该十分谨慎。

“问曰：若西方境界胜可为禅定感，此界色天劣，不应为禅定招？”西方圣境，禅定能不能感召出来？我们见西方极乐世界圣境，有四种方法可以得见。我们一般凡夫，梦境可以见到；禅定可以见；通力可以见；当然佛力摄也可得见！凡夫多以梦境见，不得自在力故，因缘感召他也会见。禅定境，可以在一些法则上主动运用。通力亦复如是。佛力照摄，佛力回施，佛力摄化，也能令有情得见。

以前有一次在这个房间里，我们念南无阿弥多婆夜哆他伽多夜哆地夜他（往生咒）……突然都不念了，打鱼子也不打了，大家都坐在那个地方。我说肯定出问题了。出什么问题？我一看，外面帘子没拉[2]。过去人要设界，就是你不要惹我。什么人惹你？可能比我们都有力量的人来惹。这个比我们都有力量的人往外面一站一听，这里面所有人都不会念了，脑袋全是空白。他们问怎么办？我说把帘子拉上就行。帘子一拉大家又会念了。我们与天界有情比，力量差异太大了！与佛力比，差异太大了！这个界没有分明，人家来听，我们所有人脑袋就不起作用了，因为力量差异，一片空白。这是他力感知，没有什么。所以说遇见圣境有这四种感。

“答曰：若论修定因，赅通于彼此。然彼界位是不退，并有他力持。”我们世间人修禅定，从初禅或欲界禅到九次第禅定、非想非非想等，都是自力持，有进有退。彼国阿弥陀佛极乐国土也有种种不可思议定相或者说功德庄严，是佛力持。“是故说为胜。此处虽复修定克，但有自分因，阙无他力摄。”我们知道往生极乐世界以阿弥陀佛大愿业力为增上缘！阿弥陀佛摄化十方，佛力住持令彼不退转。我们在此界修持有进有退；哪怕你修到无色界天，还是有进有退。在有为法中就有进退方便，这是一个事实。“业尽不免退，就此说不如。”这二界对比，虽然都是禅修，但是到彼国有佛力住持；在此国只是自身业力生死变化。

问：前段时间师父举过富有居士与穷人布施的例子。真信的人劝人念佛没有疑议；没有真信的人如果劝人念佛是不是也有利益？

答：这是民国时，有个老居士比较富有，也很善辩，得人信任。他在一个饥馑年间，看到一个卖布的汉子，自己穿得很破，布也卖不出去。他就把布都买下来，说你把布送给别人，见谁都可以送！卖布汉子见人就去送。看见一个大嫂穿着较破，他说我给你一张布。这个大嫂就骂起来，脏水也泼过来了。因为看他自身穿得很破，虽然扛着布别人也不敢要。他送了几个人都不敢要，看他穿着与话语，别人不敢要。这个老居士就自己拿这个布说谁来要？大家都来抢，那个泼水大嫂也想来要一块，已经没了。

他说明什么问题？阿弥陀佛方便布施众生这种大功德相，若是我们自身不得安心，你布施于他人安心，他人看你是穷人，不安心的人要布施予人安心十分困难。我们要是于法得以抉择，像富有者布施，大家是可信可取的。你要是心地里没有宽容、安心，给他人作引导，无疑让别人泼脏水。这是个例子罢了。但是我们要是真诚劝一切众生念佛，不计较于自己，不计较回馈，就是不计较自己任何反应，无疑也是利益世间。当然在安心抉择之后利益世间回施有情是最好的，先处理自利再来利人。无私地利人，也可以在我不是真实安心之时，在不断传达之时，自他同时安心。那也是个方法，但容易招来泼脏水。像经常有学佛人劝人信佛，反而遭到家里人一些不好的说法甚至过激行为。就是自身心理空间尚没有真正安稳或建立，就想引导给别人一个空间，别人就感觉不实，多不生信。这是普遍问题。所以我们自身安心，于法抉择，十分重要。此处是自利利他关键所在。