（五）庄严种种事功德成就——备诸珍宝性，具足妙庄严
【庄严种种事功德成就者，偈言：备诸珍宝性，具足妙庄严故。】
彼依正二报彰显自性而无遗，这是极乐世界最殊胜功德。就是他的依报形象、依报庄严，我们观察他而全显自性功德庄严。心灵世界是最美妙、最真实具足的法性作用，但我们没办法认识。我们只能在平常生活中，因为见思惑而昏昏欲睡、麻木不仁、善恶无记，把自己的生命沉浸其中，一天天过去了。我们看不到自性庄严、心地庄严或本具本净之庄严、平等之庄严，我们无法审思运用。阿弥陀佛慈悲地通过五劫思维与二百一十亿国土的观察，设立这种依报庄严，全显众生的自性功德。让我们在观察彼国庄严的机遇下印契我们本有的佛性，或来激活他、唤醒他，使他起作用。彼非心行力，而作为心行力的现行，解决我们心中善恶无记业的迷茫。我们在善恶无记中已经习惯，在自性清净庄严中平等安住的机会十分少！
1、观彼事功尽三苦，生佛一心绽九莲
极乐世界的清净庄严与平等具足是什么？我们的业是我们会迷失的东西，善我们会迷失，恶我们会迷失，无记同样可以使我们迷失。睡觉、昏沉以及很多习惯性的动作基本上可以说是无记业，但是我们在享受它。清清晰晰享受平等性具足性的机会很少，在无记的习惯下作为，就是不善也不恶。恶一定是苦苦——过程和结果都是苦，善是坏苦——你做的时间乐，但结果会变坏，你执着了就变成苦；你不执着，但承担它未来果报的时候还会产生相续的苦。行苦中的所有作为都可以说广泛的无记业。这些概念实是为使我们心理清晰。你把所有业的评判全部打包，这都是业习——你若感到这都是业习，你就可以不理他了。所有自己的、他人的、共有的业你不再纠缠，打包、垃圾桶里一推，你不管它了，这都是业习。你突然感到很轻松！就像我们早上起来房间很乱，你收拾收拾把垃圾清理掉，你感觉没事了。这个意乐十分重要，实际就是清晰地认知处理了。
以前我到一个地方参加打七，他们让我开示，我说开示没用，大家把头抬起来就行了。这是无记业还是昏沉业？是等待！等待就是行苦，它不善也不恶。有的人说：我谁也不得罪，我就睡睡觉嘛！我很清楚！以前我特别害怕人去三恶道的那一道，因为见得多了。这是行苦，虽然你不善不恶，但这个行苦就把你蔽住了。别人在喜悦、作为、平静、观察，但你在熬时间，你熬的目的你也不知道。你的意识与抉择没有快乐或主动的东西，你在等待审判——自己对自己的审判。没有上帝也没有判官，我们自己会审判自己，只有我们自己的作为在审判我们自己。你可以与自己的心灵深处对话，你心灵中有佛陀，也有上帝，也有判官，也有阎王，也有兽王，也有人王……什么都有，你可以与自己心灵对话，没有人判我们。
从这个角度来看，主动清晰地珍惜自己的人生，无疑是很重要的自我认识。我们的人生被这三种苦控制住了，所以来观察阿弥陀佛国土依报庄严，使我们走出困惑。凭自己的业力，这种困惑我们走不出来。不相信用十分钟来打坐试试，五分钟以后会有多少人的脑袋进入无记或昏睡？它除了善恶就没什么可支撑的东西了，善恶再不思维，还有什么？就去等待——等待自己审判自己。所以我们自身的现行环境与业力意识解决不了行苦，也警觉不了。他在受苦，他在造愚痴业。这愚痴业是未来的行苦——牛马驼驴负重而行，它就开始有行苦了。它说你审判我吧！东西压到身上就是开始审判了。
鸡足山的马帮很多，以前看到马我落过泪，马看到我也落泪。我们生生世世啥都做过，也被人驱赶过。它驮着很重的东西还在挨着抽，真有点不忍。早期我们那儿驮沙驮石头，马经常像水洗了一样，你站在那儿体会或观察一下，你的心都会发抖。那个马的腿全部都是抖动的，卸东西跪下那一刻，它的整个生命都在崩溃边缘！但这些马这些骡子这些抬东西的人，他们是谁？大部分都是这些人脱变而来！寒山拾得在天台山看到一群牛马过来，就说一群什么人过来了。这不是骂人，在我们身边每每发生，大家都这么一生一生地过来了。人变马，马变人，这样折腾来折腾去已经习惯了。几百斤东西压在身上，它已经很负重了，可是人还嫌走得慢，用鞭子抽它。有反抗的就去跳崖摔死了。
我们观察彼国庄严，最主要是使我们超越这个东西。我们自身超越不了，因为你已经成熟这种业力，你怎么能超越？就像已经是牛是马了，它怎么超越？它只能受那个罪了。现在善恶无记业已经是我们的生命状态，你若没有方法去观察与实践，你超越不了！这一点一定要引起自己的重视，我们自己来解救自己的业力困惑是困难的。所以我们仰仗阿弥陀佛的国土接引，仰仗阿弥陀佛的愿力，来审视自己心灵深处无染无着的根本智慧，这样还有机会。否则我们用自己善恶无记的业习，你没办法审思，它会自我蒙蔽。这是根本体察不到的，我们要能体察到就早已成佛，或早已觉悟了。
与你无量劫以来相比，乃至与这一生的时间来比，你的学习还能有多长时间？你若一天能听懂一句两句，哪怕半句，能用得上也好。能触动你心灵，走出你善恶无记的机会有多少？我祝福大家离开善恶无记的行苦、苦苦、坏苦，这些苦就是这个娑婆世界，就是三界。苦苦是三恶道，坏苦是善道，行苦是诸圣道——依佛圆满无用功而言行苦，是诸圣利世之行，非此类圣者所自需，应众生机故种种作为。所以给你放高一点还是苦。希望大家都能离苦得乐，不再自我残害。别人没法残害我们的人生与未来，只有我们自己。假使我们运用不得当，就会残害自己的未来。
在《法苑珠林》中记载：有位沙门在坟冢树下修禅观，有一天他见到一个饿鬼来鞭打一具死尸。沙门问鬼为什么要打这具死尸？饿鬼说这具尸体是自己前身，因作恶故导致现在变成饿鬼，所以来打他。沙门说你为什么不打自心呢？不久又有一位天子拿着天上曼陀罗花来散在一具腐臭尸体上。他说由于这尸体的生前作善，自己得以生天，所以来散花。沙门说为何不用花供养你的心？为善为恶之根本都是自心所造，他人能造吗？阿弥陀佛已经圆满阿搙多罗三藐三菩提，与我们任何人没有关系了，他为什么这样慈悲，为何发这么多愿？就是希望我们不要去鞭尸，希望我们真正珍惜自己生命的每一时刻。你说我等待着觉悟，或等以后有觉悟机会了再觉悟——那可能吗？我们要珍惜！
【此云何不思议？彼种种事，或一宝十宝百千种宝，随心称意，无不具足。】
本论依《无量寿经》而作，我们要去读读《无量寿经》。经中讲极乐世界具足七宝宫殿、七宝池、八功德水等，其实是我们每个人本有佛性中具足的七菩提分八正道分。八功德水是我们八正道成就之事实，七觉支分中是七宝成就的事实。世尊在这个地方有业报直观物的说法，也有道业的说法。从心智上讲是七菩提八正道，从物质上讲是七宝池八功德水。这样一些依报庄严与心地觉受的影响，所以极乐世界即是阿弥陀佛正行功德所成就，依愿所成，顺性所成。此性非阿弥陀佛所独有，全显十法界众生共有之自性。他不过是通过自己的依报彻底揭示了他实际的报德与作用。
我们作为凡夫有情，若没有所谓佛性与自性，那么我们来学习与认知阿弥陀佛的国土庄严，也就丝毫没意义。阿弥陀佛真正依智心与悲心，审观十方法界众生皆有“备诸珍宝性，具足妙庄严”的本具佛性。他真正以智慧眼审观于此，慈悲建立国土，来回应与印契一切众生的本具心智。这个本具心智我们要反复审观，不要把极乐世界功德推在一边，因为汝心佛心都是法界心。其法界心无大无小无内无外，极乐世界清净庄严无内无外，我们最普通凡夫的心智也没有内外，也是广大究竟。这一点在意识法界中我们容易观察得到，只要不拘泥不固执不偏执，你就知道你的意识与佛陀的意识是同样平等广大真实具足。
阿弥陀佛所有依报庄严来回应众生，启发有情，激活我们的本具功德。这里是通过种种事功德成就的角度。在《无量寿经》中将七宝行树、八功德水、黄金为地、宫殿庄严等讲得十分周全，只要我们日常生活中所能涉足的资具都是七宝组成，随人心智。并且不像我们此间的宝这么硬邦邦的——我们此间人心固化坚硬，所以珍宝也硬。极乐世界顺性调柔，宝也柔软。极乐世界殊胜庄严描述了性德之具足与真实。我们每一个人在现行中，可以取用这些珍宝，可以使自心变得贫瘠。有一次我去玉门关，在戈壁滩之间开车行了很久看不到边际，那也是人心幻现出来的。在草原上是一望无际的绿色，在平原田野上一望无际的庄稼，但在那戈壁滩上或沙漠中，你感到一片荒芜与死寂，像一个干枯的盐湖，全部都是盐，在那儿一站就感到马上被盐化了，这都是人心产生的依报。
我们这个世界慢慢被沙化了，很多草原过度放牧，导致草根都被拽出来吃掉了，结果草原沙化。你不掠夺，他还掠夺，所以大家都一起掠夺，草原沙化之后就像新疆的沙漠一样。这是娑婆世界的人心！极乐世界的人心是备诸珍宝性，具足妙庄严，八功德水湛然盈满，池中莲花一由旬二由旬三由旬无量由旬，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光。我们读《阿弥陀经》已经很熟悉，但与自己有多少联系？我们心中还是不是沙漠？我们在昏沉、睡觉、无奈、熬时间的时候心理是沙漠的心理，红色红光与我们没有关系，黄色黄光也没有关系，白色白光、微妙香洁都与我们没有关系。因为你心理荒芜了，荒芜就会产生沙漠地带。
极乐世界是顺性而生机盎然，充实、自在、有力。你去在大沙漠或大戈壁中，就知道那无边无际的威德了。有一次我在这样一个没有生机的地方，静静地呆着，看着心里冒出来更多的还是善恶无记——沙漠本来就是个无记的国度，无记反而很少，善念恶念就出来了。这时自己就推卸责任说是不是沙漠中过去打过仗，有恶人把恶意识存下来了，所以沙漠在释放？实际不是，还是自己的意识。
我们这个本具，是无量无边的法界，当然包括极乐世界。因为极乐世界这个法界不离我们现前一念心智，所以十万佛亿土离此不远，一念信即是。你若这一念信没有，那就钻到自己业力的“有”中了——信佛没有，信业必有，业力就在你生命意识中开始起作用了。为什么我们现在要念佛读经观察彼国庄严？就是顺应这种回应，走出我们的依正二报。我们依正二报中只有苦苦、坏苦、行苦与善恶无记，没有其他。所以我们观察彼国依正二报是走出娑婆世界依正二报的增上方便。虽然没有往生，你看到了极乐世界；虽然还在娑婆世界中生存与感知，但你已经间接体会到极乐世界某些角度的庄严与稀有；虽然还沉浸善恶无记的业报中，我们已经体会到本具佛性的真实与功德。
“种种事”就是他作用的种种状态罢了。我们能不能在种种状态下依本性来审观世间？假设依佛性审观世间，我们每一时每一刻的自性解脱就是极乐世界依报的作用。自力修持好讲，但往往善恶无记会把我们包围起来，深深埋没在我们的业报中不能自拔。所以自力中多是业报——这个名词也是业报。我们来观佛忆佛，就是智慧，就是出离，就是成就。在观察阿弥陀佛极乐国土的种种事相中，启发我们的心智与本具的自性庄严，成熟我们的出离。我们欲自力出离，机遇基本为零。
我们忆念佛的愿力、佛的国土、佛的殊胜功德，看看自己的身心是什么样子？作个记录，然后再忆念自己的想法、作为及与修持，看自己是什么觉受或体验。我们就留这个作业，去对照观察二种世界，记录对极乐世界与娑婆世界的观察与认知。《无量寿经》我们要读一读。生活在这个混淆状态下，很多人会把业习当成自己，这是这个时代最痛苦的东西，就是他把某种恶习、某种名字、某种作为当成自己，但那不过是阶段性的变化。我们在这个娑婆世界是客居，是一个阶段性的东西，你要认知它。往生极乐世界也是一个阶段，但那是可以主动操作的，我们也要认知。
2、深观需要愿往生，念佛即是起作用
我们平常的学习与接触事情，往往与自己心灵的深层需要关系不大。我们会忽略深层意识，关心表层意识，因为表层意识反应较快，对我们的影响很大，但其实只是现行的习惯或习气熏染。心灵深层意识需要我们去培养与运用，所以我们要认真、冷静地思维观察。假设我们在深层意识中观察过极乐世界，或平静、细微地观察过极乐世界，那么我们在梦中或一些大的违缘冲击下，第一个反应就会是极乐世界与阿弥陀佛愿力摄化。就会有一个清晰、慈悲与智慧的见地反应出来。若依平时所熏习的表面东西，那么到梦中或遇到一些较大违缘冲击我们利害关系之时，它就会颠覆你的表层意识，表层意识就不太起作用了。
有个小伙子和我说：念佛不顶用，我在家烦恼，到这个地方还是烦恼。我说你念的是什么佛？他说阿弥陀佛。我说阿弥陀佛是什么意思？你这个阿弥陀佛的意思是不顶用，我念的阿弥陀佛的意思是顶用的。他就滞在那个地方了。这个话题是一种心灵的需要与认知。认知你的需要，找到需要方法——需要、认知、方法这几个都很重要。虽然有需要，但是没有确定认知，或没有方法来处理这个需要，都还不行。所以要认知自己究竟需要什么，用什么方法来处理这个需要。这个小伙子提的问题，往往我们会用习惯思维来确定它，而面对这个事情的实际状态是最简单的处理方式。我们观察极乐世界与娑婆世界有方法问题。现在我们念阿弥陀佛或观察极乐世界，对自己现行问题有多少解决，究竟能解决掉多少实际问题？你不面对不行！
对于深层意识的需要，我们很少去探知，即你在冷静、没有杂缘、没有现缘事情逼迫的情况下，心里的需要是什么？大部分人这时就进入了无记或回忆的状态——若有事情，就是回忆过去的事情，在记忆中想要解决它；若没有事情，就在对未来的推测中，或在昏沉、无记、昏昏欲睡的状态。那么我们怎么处理掉表面意识，怎么认知深层意识？他很直白地说我念南无阿弥陀佛不起作用——多数人有这种认为，只是不起作用有深浅罢了。有的人在事不关己或与自己没有利害关系之时，念一句南无阿弥陀佛是起作用的；到真正触及心灵深处，被问题逼迫着要去解决之时，就不知道念佛是否还起作用了。这个不起作用有表层与深层的原因。深层即是潜在的，像很多人说临终不能往生——这不过是一个深层的自我虚妄设计，深层的妄计。就是他会不断地去想，收集很多不能往生的理由，在这个深层决定一个事实。在现行烦恼中不起作用——这是表层的，也是虚妄的。实际这是现行的一个执着——它只执着一个问题就够用了。但是这个深层的不能往生或不起作用，它会收集很多想法积累起来，达成临终不能往生的事实。
有人给我打电话说这个病怎么都治不好，一点信心也没有了——实际这是心理的一个状态。他可能对劳作或应酬厌倦了，就产生一些疾病来保护自己，达到不能劳累、不能与人过多交往的深层暗示，就是这样一个疾病了，也是一种需要——他需要时候，就会收集很多种理由来达成一个事实，满足这个心理需要，变成疾病。
所以这个“不起作用”，大家在某个程度下都有，可能有深有浅。如同临终不能往生的妄计，它是深层次的沉淀，他会不断考究这个问题。以前讲的那个老人家，他就是培养自己的不能往生。他每天早晨三点钟就起床开始念阿弥陀佛，晚上到十一、二点还不休息。不能说他不精进不认真，甚至不能说他不愿意往生，但他就是培养一个不能往生。他用心理感知说自己总是与佛不相应，总是不成片，总是不证三昧——他不断收集这样的理由，直到他生命最后要结束的那一刻。他的主题是“不能往生”的妄计，他会厚厚地把这个种子包裹、成熟起来。其实对某个现行烦恼的执着或不起作用，正是我们需要下手的地方。我在其后拜《往生礼赞》之时，每一拜都在审视——这个现前问题，我是用念阿弥陀佛来处理，还是以现实情况去处理？不管它是什么结果或是非好坏，就是这个事情在心里怎么处理？我们想象的作用是个妄计、妄想执着。若要真正现行地解决问题十分简单。
“临终不能往生”这个话题是个心念的种子。我们若不把它放在智慧火中燃烧，不把它放在烈日下枯萎，不把它放在慈悲锅内变成熟食，而把它投到土壤中——你不断地思维、观察它，就不断给它造成很厚的土壤——这个种子就会成熟，结果一定是不能往生！虽然在究竟意义上，这样的人必然也会得到佛法利益，但是在现生与多生中，他会谤佛疑法。一直到他究竟忏悔之时，才能解决。哪一天忏悔？无论哪一世，就久久地这样流转着！这个种子到底有多大作用呢？
过去我们讲过三细六粗——人的本际初动、无明初动，第一个概念萌发，称为动念，动念产生能与所，其后出现六粗，就是有智慧与辨识能力了，给它起个名字，成为业的事实。为什么？这个动念昧失本际，错动一念产生吉凶，就是能所。一般人在思考不了或不起作用之时，对这细微念来源不知道。我们念佛一定需要起作用，但这个方法为何与自己的需要不相应？这是对法的认知问题了。有信，但没有解与行——要以解、行去证实你的认知，所以仅有认知解决不了问题。极乐世界为什么成就种种庄严？阿弥陀佛经兆载永劫的修持！其中思维就用了五劫！我们用了几天时间来学习？有几刻钟忘掉自己那能所的恶念、相续的念头，即执着的妄念？
我们每天早晨唱：“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。”“妙湛”、“总持”、“不动”的文字我们认识，但在日常生活中，妙也不妙了，湛也不湛了，不动也到处动了。不动的是自己的妄想——那个执着是不会动的，动摇的是佛法的教法。所以解与行对认知的确认十分重要！我们的学习是要解决大家实际生活中的问题，很多人认为自己没有问题，只是不善于发现或解决自己的问题罢了。若真善于发现与解决自己的问题，我们也是菩萨了。那样至少可以证到辟支佛——善于观察因缘。因为大部分人不善于观察，只被表面现象、业习与自己的执着牵着到处跑动，很少有人去关心自己心灵的认知。
这个小伙子提出——不起作用，这是一个深浅的问题。假设在我们表层意识中都不起作用，则在深层意识中，“临终不能往生”对你来说就是事实——表层问题若解决不了，临终问题一定会是事实，因为你会不断在这个种子上积累理由。皆因妄想执着——世尊给我们讲完了。你自以为是的东西就是妄想，自是非他就是凡夫的命根子。认为“我这个想法才是对的”——你由此才能产生一个妄想相续，即执着。你若没有理由认为是对的，就根本不会执着——它不对你怎么会执着它呢？所以有时越较真的人越会执着，他执着他是对的！他的念头、理念自认为是正确或不能舍弃的，或者这个就是他的命，所以皆因妄想执着不能证得。
这个不起作用一定是妄想，但我们念佛为何会生出这个不起作用的妄想？因为我们不需要它起作用！不相信你问一问自己，你心灵深处是不需要的！很多人说我愿意念佛、愿意往生——你悄悄问自己，你念了几句佛？你有几个念头是愿意往生极乐世界？认认真真地问自己一次。大部分人说的不起作用，是在不需要的潜意识下所生起的一个不起作用的结果。菩萨们！我们要扪心自问！这个地方与别人真没有关系！修行、法益与真想解决自己问题的人有关系，与其他任何人没有关系。你不用管别人怎样，你看看自己就行，这个地方只能照顾自己了。你问问自己真愿意往生吗？你真念过往生吗？你真正在念头中对娑婆世界有厌弃吗？对这个地方的财色名食睡、贪嗔痴慢疑有厌弃吗？你的深层意识中根本不需要往生，你不需要！
如之前讲的那个例子，营口那个生病往生的小伙子，他没有路子，他的苦没办法推翻了——大夫判定他死刑，家里人厌弃他，他自身承受不了，面对这个巨大事实，他必须厌倦这个生命、意识、作为、环境。一旦舍弃了这个沉重的业报与世界，就有一个新的天地了。所以他就欢喜踊跃往生西方。因为他没有路了！我们现前每个人最少有一百零八条路——贪、嗔、痴、慢、疑，年轻、健康、有很多善知识、自己会看书、想到哪参访到哪参访、认识人多、体验的教法多，或者干脆我就自以为是……哪个愿意往生？往哪里生？往贪嗔痴慢疑与财色名食睡中生吗？所以我问阿弥陀佛是什么意思？我说阿弥陀佛就是有作用！念阿弥陀佛就是念“有作用”，念我们自己的业习就是不起作用——我们的业习不需要阿弥陀佛，不需要照十方国无所障碍，不需要清净平等，不需要安乐。有人说哪个人不需要安乐？你问问自己的心灵。你静静地，把你的无记、固执都去掉，看看自己有没有对极乐世界的真正向往？
这个问题十分严肃。所以《无量寿经》中说：“升道无穷极，易往而无人，其国不逆违，自然之所牵。”我看到这里受到了极大震撼！哪一个人愿意往生？那一念是什么？是逼到无路了！我们可以观察自心。若对自己负责，可以去观察自己，不要自以为是或固执地把自己放在无记的海洋中。因为没有思维方法，无记就是他的天使——我们现在的人，最善良的、最需要的、最好的状态就是无记了！无外乎就是个昏沉——善也不做了，恶也不做了，就休息会吧！怎么休息？无记！怎么无记？昏沉！怎么昏沉？要么就睡，要么坐下脑袋瓜子一团浆，就是无记。那里没有善也没有恶，没有得也没有失，但绝非清净明亮的智慧与真正的喜悦，也不是真正的智者所行，就是一个迷失。什么迷失？无记的迷失。你一旦不警觉就到此为止了！你认为这就是自己生命里最终极的快乐了，那么昏沉就是你的终极。
我经常看到人群中天使在飞行，什么天使？无记、昏沉。人对这东西的渴望，远远超过对其它东西的渴望。它是渴望性的，但这个需要会在你身边表现出它的事实。所以这个“不起作用”实际是我们心灵深处的不需要——从表象上说似乎是不起作用，在心灵深处是我们的不需要。你只要需要，就一定可以用方法来解决，他一定会起作用的。那个心理需要是什么？大夫判死刑了，家庭厌倦了，他自己也扛不住这种磨难了，这时候他看到了一线希望。再也没有路子，突然给他指出一个新路子，你舍弃这个粗重吧！
大概十多年前，有位尼师偶尔来放光寺坐一坐。她说往生没那么便宜，这一念就能往生？没那么便宜！肯定要做很多事情，要功夫怎么样才能往生。我说如果有试验机会，那一念你就知道了。到没有路的时候，不让你自己想象，只有一念的时候，只剩下唯一选择的时候，你就知道这一念是决定，它会使你往生。后来这个尼师到了北方的一个城市住下，有一次她突然得了重病，别人说这病不行了！她就只有自己面临这个“不行了”。这作为唯一结果的时候，她想起了那句话——在自己没法决定与否，只有一念的时候怎么办？她突然就放松了。她念了一句阿弥陀佛，突然感到身心从未有过的轻快。结果她就直接下地了，给自己倒了一杯水喝。她告诉别人说我好了，人问她怎么好的？她说这一念就好了。哪一念？没有路了。过去这叫置之死地而后生。她没有路了，再也没有第二个念去抉择了，她就想起了那一句话。
只有一个念头，就开始转机了。她说那时十分无奈，就念了一句佛，心里突然有一种未曾有的松弛，就恢复健康了。她回到山上给我谈这个事情，很激动，说阿弥陀佛真实不虚，一念往生真实不虚，一念是为决定，一念真正能往生。在这一念上她真正认识到自己是山穷水尽了，再也没有那么多妄想、知识、想法、自以为是、不自以为是……好坏的东西全部没有了，那就是不是临终的临终了。什么临终？没路了。人没有路的时候就是临终了，他就决定了。我们平时的路太多了。人真正到绝境之中，他就有方便了，所谓柳暗花明又一村。大家平时学习佛法总在不决定、没有绝境的空间里徘徊，所以遇法不得决定。
不起作用与认知、行解有关系，我们对“不起作用”要有认知与解决方法。若轻易带过，你再去修行还是与自己没关系。最多作个来世福报，但生死问题解决不了，大事已毕之说与你没关。那样我们尽管在拜佛、作诸善缘，其实还在忙娑婆世界的事，还是不起作用，不能往生。所以，“升道无穷极，易往而无人，其国不逆违，自然所牵随。”世尊这些话，我们要用来提示自己。为什么其国易往而无人？只有那些有超绝大智慧的人、大慈悲的人、大善巧的人，才欢喜踊跃往西方！他才有一个抉择与决断，心智殊胜，超出常伦。要不然我们随顺佛愿！唐彦琮法师那两句话：“业深成易往，因浅实难闻。”真是感人！你业很深很重都没问题，反而你愿意往生，容易往生。因为你不自以为是了，你放下自己善恶无记的纠缠与执着了，你南无了，你归命了。我们现在人没有人南无佛——佛南无我们可以，佛来强化我的智慧、强化我的禅定、强化我的善缘、强化我的能说会道，这都可以！我们南无佛？可能门都没有。我们要不去南无佛，皈依佛，随顺佛愿，“业深成易往”这句话不成立。
所以这个表层的执着就是不起作用，我们需要解决。观察彼国与观察娑婆世界，这种对照观察是一种方法，这能不能解决我们的心理所依？能不能破除我执？一切业缘都来自以我为中心，一切恶业都是来自于我的放逸与对我的认取。我们累劫累世都生活在这里面，在这里太熟悉了！熟悉到你根本不知道你在这样做——你若知道自己在这样做，就会警觉了，你会感到一定不能再这样沉沦了。“不起作用”是大话题，与“不能往生”相比，它更贴切一些。因为说不能往生是假设未来之事，而说不起作用是现下之事、表层之事。
我们这个时代人随文入观的能力差，古代人随文入观能力十分强。他们朴实的生活环境、朴实的心理会带来这个习惯与福德因缘的遮护。现在人的来往与对新鲜的感知十分频繁，这种环境已经成熟。古代人从一个城市到另一个城市，或从一个国家到另一个国家的概率很小。如玄奘法师、法显法师、慈愍法师等三藏法师去印度，在当时简直就是一个伟大工程。明朝郑成功下西洋或一些西方探险家们的伟大壮举，在这个时代都已经十分普通。旅行到另外一个城市、另外一个民族、另外一个国家都已经是百姓家常事。过去一个国家要向另一个国家派节使，要带着一定财力，派军队保护这个因缘，才能达成。所以如唐玄奘法师自己行万里路，参访这么多国家，收集这么多经典，使很多国家受到极大震动。
在这个时代，思想朴实的机会已经消失，我们的精力越来越分散。失念、失忆、伤害自己、伤害别人的人特别多。因为心不能自制了，心力、意业散漫无力，对自己作为的选择都是散漫无力的。在学佛环境中大家还有一点安稳，不会在自制力上出现大的狂躁或迷失作为。现在我们能作表层不害自己的人就不得了了。有正常的生活次序与作为，不暴力、不失控，在这个时代就很幸福了。我们若能真正厌弃轮回，不再用贪嗔痴慢疑来惩罚自己，真正向往智慧慈悲的广大国土，即是对自己深层的、真正的尊重与爱护。
但是很多人在这里内心躁动地坐了两个小时，他的心里像在地狱里受熬煎。他一声一声地呼唤：快结束，快结束……为什么？等着下一个事。下一个事是什么？还是快结束，快结束……再到下一个事，又是快结束——他永远这样循环着。有的人在这儿听课，他5分钟内有了21个动作，动作频繁，因为心里烦躁，大概10分钟后就溜出去了。我们能宁静地、平和地、主动地认知每一个当下，享受生命的宽平、如实，不挣扎、不痛苦，你有这样的福报吗？我们的学习与方法得当，有好乐，体会到人生的幸福，或心灵的宁静财富，即是福慧。但在一些特定环境中，这难以享受。2003年我到广州，一走出机场就感到人怎么活？天气酷热，六千吨药水喷洒下去，整个大地蒸腾出来的东西还是让人窒息。可是大家还在活着，大街上人来人往，充满着喜怒哀乐。人的感知真不一样，当时我感觉这离活不成很近了。
人的心理适应不适应？会不会调整与把握？这很重要！在这个散漫而信息扩张的时代，我们要学会简单，集中自己的精神让人安乐下来——集中不是用力，不需要用力，你放放松就可以了。但有时候我们在某个特定状况下，没办法集中自己的精力，已经养成散漫、失控的生活习惯了。在这样的一节课中，你可以慢慢地培养自己喜欢的心理，慢慢地培养自己放松，慢慢地培养自己清晰。我不需要大家学什么，不想给大家增加一丝压力，我们的功课也只是让大家有一个思考，不希望增加任何人心里一点点的紧张。这个时代够紧张了，心里真正解放、宽松的人，真是太幸福了。
这个“不起作用”，是有作用的深浅大小。念佛的作用像是一个镜子，大家都需要来对照与思维。我们念佛观察彼国，对我们的现行烦恼起多少作用，是深是浅？我们再来观察娑婆世界及其业缘，念自己的烦恼执着之时，其作用是深是浅？我们这样来做自我测试。作用的究竟与不究竟也很重要，要是究竟你就彻底抉择了。
3、极乐经卷是家书，称心满愿归故居
备诸珍宝性，具足妙庄严——“一宝十宝百千种宝，随心称意，无不具足。”极乐世界种种庄严设置，在《无量寿经》中讲到很多，要去细读。这种种宝无外乎提示我们每个有情本自具足的心智，是这个作用力达成的事实。我们在浊恶世间的现缘中，在贪嗔痴慢疑业习的蒙蔽下，自己已经透视不到。但是假着阿弥陀佛顺应本自具足心智的作为，产生一个效果，再把这个效果推给我们，让我们照见自心本来具足。这像转了一个弯。这些庄严功德成就，虽是阿弥陀佛所成就，却折射一切众生自心，让我们照见自己。像镜子一样我们由此照见自己的本具。
我们若凭自力，或在业报、现行习惯中，都已经无法了解本具了。你虽然知道一切众生都有佛性，但你看不到。你怎么看得到？我们的作为都是亏欠的，因为娑婆世界的种种不足、种种迷失、种种倒见。我们通过对佛成就庄严的观察，来折射出我们本具的功德，这是不二的成就。昙鸾法师说不要割据于此，即不要认为这是佛的、不是众生的——我们在观察庄严成就之时，照到本具功德，就是本具心智的作用力。
这一点要是越来越清晰，我们学习观察这十七种庄严就变得有意义，就会踏实了。我们就好乐于观察他，就有意乐与喜的内容了。你如数家珍地去观察，原来极乐世界庄严皆是我们一切众生本具的功德与利益。我们从娑婆世界的依报中走出来，从对自我烦恼业习执着中走出来了——我们在观察彼国庄严的过程中，无意中会走出自己的业力纠缠。如果把极乐世界当成是阿弥陀佛国土，没当成自己的本家本国，我们会感到这种观察与自己没关系。很多人不乐意读《无量寿经》与观察极乐世界，就因为感到不是自己的家珍。要是自己所拥有，你会意乐去读他。也有人背诵《无量寿经》，这不可思议，至少有因缘不断从文字上了解极乐世界之庄严。
我们若知道极乐世界都是自家珍宝，是我们未来必然受用之功德，亦是我们现在可以受用之功德——现在已知是自己家珍，虽然还没触摸到，而你心灵的具有，你智慧的具有，已经感知得到——这样再读经典，你会有喜悦与好乐，有真诚与真切的感知。要不然天天数别人家珍宝有什么味道？数来数去对自己不起作用。就像人家银行里存多少钱与你有什么关系？但这是我们自己的家珍。我们有没有这样的福报？
所以我建议读《无量寿经》，如审视自家珍宝一样去读。开始我不敢请大家读经，怕大家有疑虑，现在我们像读自家账本一样，就能感到亲近了。极乐世界读多了，就属于自己的了。我们的心智与佛心智没有距离，我们因为对贪嗔痴慢疑烦恼的执着所造成的距离是自设障碍。在读经过程中，就会把它有意无意地消融掉。《无量寿经》描写得很细致。以前有一些修密法的菩萨到来，我们谈到夜里两、三点钟，他们回去还是要做功课。我问为什么？他说这是功课，必须做！我有誓愿！他每天再晚也必须把功课做完，因为他有誓愿。现在阿弥陀佛的誓愿把我们包围了，有人就感到可以放逸了，这也需要立誓愿。以前我会背《阿弥陀经》的时候，心里若有不自在，背一段就感觉好了。娑婆世界说是说非，都很累很辛苦，念一段家里的文字感到回家了。所以我们需要用休息的心去读《无量寿经》、《阿弥陀经》。
种种事庄严无外乎称心功德。极乐世界所有功德，实际皆是本自具足心智所起作用，都是称心所为，合乎我们心里最踏实、最丰满、最真实、最愉悦的内容。我们能不能从极乐世界阿弥陀佛国土中找到自己真正愉悦、休息、庄严的东西？那真正是我们心灵所拥有与应该成就的依报。你读三千遍、读一万遍试试？这都是称心所作——称一切众生的心！阿弥陀佛设计极乐世界的所有功德心愿作为，都是满众生愿，令众生之愿得以满意而后照见自心——满愿知自心。通过极乐世界的照见，使我们了解自心的充实与具足。这个娑婆世界总有很多不满意的地方，包括很多繁华尊贵的地方，若要称心可不容易。但是极乐世界都是称心所为，就是满你的心愿，他会随着你的所需而表达。
在《无量寿经》中有这样的描述，若需要饮食，七宝钵器自然现前，百味饮食自然盈满；宫殿随身，欲大则大，欲广则广，——皆顺心愿与需求显示出来；八功德水循树而上，欲高则高，欲低则低，欲没足者没足，欲没膝者没膝，欲没腰者没腰，欲没顶者没顶。娑婆世界有这样的设置吗？有电动的，但不够称心。我们在读经之时结合着学习，就能慢慢地找到一些观察角度，泯灭我们对娑婆世界的不满。娑婆世界是不满的世界，堪忍肯定是不满。所以我们看看满意的世界，再看看不满意的世界，欣厌之说就成立了。
早期净土弘扬就从这里下手——一是对堪忍的厌离心，二是对极乐世界的向往欲往生的心。娑婆世界我们不需要用力观察，睁开眼睛就是。但哪个菩萨说我睁开眼睛就是极乐世界？过去有念佛人给自己写这样的口号：睁开眼极乐，闭上眼极乐。然后就贴在床头，以提醒自己念佛。现在我们一睁开眼睛，虽然你也顺性观察了，都是无常无我法义的教诲。但染习一来，看到的还是堪忍，还是令人厌倦。希望大家睁眼闭眼都是极乐世界，所以提倡大家读读经。读经典的人是这个时代的分陀利华；是这个时代最富有的人；是这个时代最正念的人；是这个时代代佛宣化的人，是这个时代胜过一切法师的人。我们这个时代讲经不宜，直接宣化最为方便。再大的善知识都不如直接读经者，代佛宣化，了义真实，无有增减。读经时我们是睁开眼睛极乐世界，闭上眼睛极乐世界，至少正读之时是这样。
因为他都是称心化现，满众生心愿而令众生安乐。我们这个娑婆世界的依报为何令我们不满意？因为这个堪忍界是贪嗔痴慢疑的结果，极乐世界是称心满愿的结果，顺一切众生心愿而令众生满足的国土。往生彼国自得安乐，究竟真实，因为一切随众生心愿而成就。在这个世界有几件事能随你心愿？你说学佛就能逐渐随顺我们的心愿——你的心愿若是业习，那么仍没有几件事能顺心。业习越重或贪欲心越重的人在这个娑婆世界越苦，越贫瘠，越不满意。因为极乐世界是称我们心而显现，所以种种事功德成就。阿弥陀佛不需要，这种种事功德成就是针对我们众生种种需求，来满足众生所愿所需。昨天我把这汇集本拿起来的时候，感到这本子太好了！现在人是多大的福报啊！希望大家能读一读。
4、极欲更指清泰国，修短自在入娑婆
种种事功德成就是为满足十方一切众生的种种贪欲。黄金铺地，处处珍宝庄严，这是称性而来，是调柔的，是真实不虚的，能满足众生一切需要。这个世间的人戴一个再值钱的装饰，他心里还是不满意。所以我们学佛人处处满意快乐，观察极乐世界是让我们满意快乐，实际令他休息了，满足了。休息了我们的自性就显现出来了，就平静了，就清净了，就安乐了。所以阿弥陀佛以这样极大善巧，满足一切众生需求，即便你是大贪他一样满足你！仍有欲望不满足，到极乐世界可修短自在。他不是直接承诺你——有的人贪财爱色，他不直接承诺你，他要你先往生了再说。你若不来满足不了，必须先来。
所以我们现在学佛主题是先往生，先把心安于此，后面世俗的贪欲你再慢慢来。在这个娑婆世界越执着越贪，越贪越贫穷，就越沉重，越迷失，越痛苦，这是事实。极乐世界能满足你的一切爱乐向往，你为何不去？众生所愿乐，一切能满足。他不断这样提示我们，先完成往生主题，再完成你世俗之所愿。所以“来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿，修短自在。”何为短自在？就是你的妄想！我们这样的人想往生，又担心还有这么多私欲未得满足，不能往生——阿弥陀佛为解决这样的担心，说除修短自在，来满足我们得以不违安养，回入娑婆与其他世界，得种种欲乐、种种游戏方便，消除我们贫瘠的、贪欲的心。我们的贪欲是因为贫瘠，不是其他。若得满足你还贪什么？
所以种种庄严功德成就皆为满足众生。备诸珍宝性，具足妙庄严——一切众生之所需，就为珍宝。世俗有珍宝，法有法宝，贪爱者也有认为异性为宝。轮王出世有七宝随——将军宝、摩尼宝、象宝、兵宝、女宝等等。你珍爱，你需要，就认为这是珍宝。所以“备诸珍宝性，具足妙庄严”，来满足众生的种种贪欲执着，使我们的心智得到圆满，或者本质的圆满得以成熟表现。人心本来是圆满，但是我们往往不用这个圆满心，而用亏欠的心，这就是我们在娑婆世界的执着与迷失。人人都有圆满的心，我们为何还会亏欠？我们在这个娑婆世界就是满足不了，所以养成习惯了，大家相互掠夺、侵占与逼迫，造成更苦更亏欠的世界。造成减劫人寿越来越短，道德水准越来越变异，人越来越没有过去厚道了。
在中国古代的经典中，有君子国的故事。他们的交易是物物交换，或以贝币，像现在的纸张钞票根本不可能。君子国的人都认为要把东西多给别人一点才好，自己需要一点点就行了。所以他们贸易都是带很多东西去，拿回来一点点东西。这样他很满意。后来贸易变味了，以平等或等值的交易，而现在是不平等贸易，都希望拿最少的钱买最多的东西。减劫越往后越厉害！现在娑婆世界就是人相互不满意、给予不满意、得到不满意。总认为自己付出的多，所以造成堪忍界的相互侵害。我们在这里面想满意十分困难，所以阿弥陀佛极乐世界在呼唤着每一个希望运用圆满心性的众生，去印契自己的心智，成熟抉择自己的心智，而不在亏欠的世界、亏欠的心理作为中流转。娑婆世界一定是亏欠与流转的世界。我们对娑婆世界的厌离心不够，就是对自己贪欲与亏欠心的堕落认知不够。我们要了解贪欲与亏欠的心是不自尊的、伤害自他的。但我们已经生活习惯，把这种残害与不自尊当成事实了。认为自己需要这需要那需要很多很多，结果给他很多很多仍不满意。
过去我们中国的县级领导，有一辆解放或吉普车，就已经不得了了。现在老百姓开的车都是几十万，但还不满意，还要比。人的贪欲心没有止境，越贪越穷，越穷越贪，就这样恶性循环！娑婆世界真没法满足我们，少欲知足好说不好做——在我们这个空间不是做不到，是有这样良好习惯与福报的人很少。这是杂居世界，有很多不退转菩萨在应世，以种种身份、种种善巧、种种教法令我们好于梵行，守护自己应守之戒律，作自己应作之作为，都在鼓励这个世间。
庄严种种事功德成就，我们要从现实生活中认识极乐世界，彼国的确是称我们一切凡夫众生心愿而设置的。黄金为地，七宝池八功德水充满……里面的福德你读不完。你静下心去读吧，都是自己的家珍。我们这个学习要与自己有联系，在种种事相上去细细地观察娑婆世界，观察自心对娑婆世界的种种认知。你若已能顺性观察，不离娑婆即了知一切现业亦是家珍。你不用离这个现业，事事亦是家珍，因为事事令你觉悟。
我们观察极乐世界，并不是把极乐世界与娑婆世界割裂开——但第一个过程我们必须把它裂开，裂开了你再来觉悟这个世间，它不会影响或埋没你，只能使你受到更好的提携、加持与认知。所以我们平时可以不离现业，在种种事相上看自己是觉是迷——若是觉悟者，事事皆是庄严功德成就，不离此娑婆世界即可觉悟！我们有时候可能会半真半假、一半觉悟一半迷，或大部分觉悟小部分迷、大部分迷小部分觉悟，也可能一天中有一念的觉悟，也可能一天中就一念迷了，结果迷了一天。我们的一个烦恼可能会坚持一天、两天、三天、四天、五天，甚至有人会记仇一辈子。
所以我们从事事中思维观察是觉是迷，这才是我们的珍宝。事事觉悟，事事皆珍宝，不离现业中即入阿弥陀佛庄严回施。阿弥陀佛并非希望让我们逃离一个地方，他是用一个呼唤来唤醒我们的觉悟，不离于任何一个世界，而成就阿耨多罗三藐三菩提。我们不用离开这个世界——但你第一步若不离开这个世界，陷入这个世界就觉悟不了。所以离开此世界是为殊胜方便，我们会满意。我们知道这个世界是客居，是梦幻，我们就会满意，在这个世界就不会沉沦与迷失。我们若没有对比与离开的愿望，就会沉沦于此，把娑婆世界当成自己的家或事实。所以过去善知识提出一切众生空幻、无有实，所以你在这里面永远没有机会得到利益。这给我们第一步，希望我们跨越出去，在这个三界的沉沦与贪欲中跨越出去。让我们有智慧了，有能力了，有威德了，回身再看娑婆世界，如幻不实，自得解脱。
所以过去人讲第一步要先有厌离心，第二步才能出离，第三个才能谈发心，第四才能择法，第五个才能行证，第六才能证果。这个次序是给你一个指导，让你看自己到哪一个次序了。过去有资粮道、加行道、见道、修证道、息用道，讲的也是次序。对我这个普通修行者而言，随顺着阿弥陀佛功德来回观这些次序才有意义。你可以判断自己在哪个状态，是厌离状态？还是在出离状态、发心状态、择法状态？我们每个人都有自己的状态，或现缘中比较强烈的业习现象。
若说这些次序我都不要，我只是念佛人——这时候你就不容易判断自己行为的深浅，不容易判断自己的准确性。若按照这个次序来观察，说娑婆世界没法受了，我念佛是厌离这个娑婆世界（第一步，厌离），阿弥陀佛阿弥陀佛……我不喜不厌了，想宁静下来，用平等的心来念（第二步，出离）。我还要慈悲世间，把佛法广传于人，就是开始发心了（第三步，发心）。有菩提心了，要有大行大愿大悲！然后决定我就这样实践了，念佛是为了利人（第四步，择法），阿弥陀佛阿弥陀佛……真正这样不断地实践（第五步，行证），一直到证果（第六步，证果）。
这样你可以清晰地判断自身状态。比如以前不知道厌离这个娑婆世界，还想着娑婆世界的贪嗔痴慢疑以及恶习作业，认为这是我的，现在我对自己的依正二报生厌离了，先厌离自己的依正——一般我们厌离环境或依报可以，而厌离正报的很少。厌离这个身体与所有的作为，重新择取，那么你就会出离——出离自我、自我依正二报的执着，就是对自己福报环境的执着，对我执我见的执着，对自己业为的执着。你在其后就有发心了，再后就是利世利人了。
5、究竟意乐与欲勾方便
我们把阿弥陀佛国土十七种庄严中的前五种庄严——庄严清净功德成就、庄严量功德成就、庄严性功德成就、庄严形相功德成就、庄严种种事功德成就，作了简单提示。我们读净土经典，要审思极乐世界与自心究竟意乐。我们观察极乐世界殊胜庄严功德成就，是为揭示、满足众生究竟愿乐。我们在这一生、多生乃至累劫中，每个人的意乐都无量无边，但“究竟”是无为而至的乐，不是以生灭作为能得到的。我们少年、青年、中年、老年等阶段，在世俗、宗教、思想、艺术等方面都有不同的物质与心理需求，有阶段性的意乐，但都是有为而来，不足以说“究竟”二字。
如在这一天中，早上起床，功课，过堂，有的人去打板、撞钟，有的人还在睡觉，有的人在做饭，各人有各人的作为。有的人是意乐性去作为，有的人是被迫性的。所以“有为”又可分为主动与被迫的。无论你主动做，还是被动做，肯定是同一个事情，同一个行为，但它的结果是什么？被动就有痛苦；主动一般是意乐的、快乐的。这两者皆是对待而至。无为之乐，可以加上“究竟”二字，这不是对待的乐。这个乐我们称为顺性而至，是大乐，安稳不动，恒常利益众生而无有衰变。“常”也不是世间人固执所建立对待法中的常，是无对待的常。诸行无常，诸法无我，在众生造作分中是这样。
我们观察阿弥陀佛依报庄严时，一定要从究竟意乐上观察。当然阶段性的、有为而至的意乐也会表现出来，因为它毕竟是个欲钩。欲钩一定是有为而至的，有为一定和我们的欲望有联系，它由造作、作意而至。无为之乐是顺性而成就。这里反复对比，因为有的人修行就是在有为意识或阶段性作为上不断强化，结果总在奔波、变化。
有的人到处参学，去见法王、上师、长老、大德等等，但最多是使自己增加慢心。他说我见过某某法王，但他没有解决现行烦恼，甚至比以前更烦恼了。以前还是平常人，现在见了伟大人物就变得不平常了。见伟大人物与他的唯一关系是使他增加骄慢资本，或学一些与解决自己生死烦恼毫不相干的言说。还有人是追求神通，他认为修这个法那个法总要满足一个妄想——神通对普通人来说也是妄想。因为你若没有四禅八定，没有无始以来的种种善根机制的保护，有神通也把自己害了。你读读《楞严经》就知道了。那是一个妄想的追求，是有为而至的东西，是一种欲望。这种欲望愈修愈烦，愈实践贪欲心愈重——过去只有世俗的贪图物质、权力、名利等等，现在又加上对神通与名声的贪欲。这两个贪欲加到一起，普通人就被击垮了。
所以现在很多人对所谓的学佛人、修行人瞧不起。学佛人慈悲为怀、少欲知足，但在这些人身上很难看到。他在世俗因缘中可能不得当或忍受不了了，就去追求所谓佛法功德——这作为欲钩或一个阶段可以，若埋没在这里，甚至在这里面循环不出，许多人的一生、多生都浪费了。有些人根本不知道什么是无为法则、顺性法则，什么是有为、阶段性或生灭法则，结果就在生灭法则上拼命搜索——今天我感觉怎样，看到什么境界了，听到什么音声了，遇到什么人物了，哪句话顺心了，身体好起来了等等。这样在无边无际的觉受上修持，最终还是败坏。这是在欲钩阶段所表达。
我们对此一定要清晰。中国从老子、孔子到王阳明等先贤们，都知道“道不可须臾离，离即非道”、“大道无形”、“大道无为”这样功德利益的守护与实践。但现在的热恼学佛众生就差没拿刀劫人了。私欲不仅膨胀在世俗利益上，还膨胀在对法的占有上。若明了其阶段性没问题；若当作生命依止，就会沉沦在无际生死海中。现在很多人对修行都是根据觉受来说，不是根据菩提心。我们也可对厌离、出离、菩提心与大愿大智大悲的心智进行认知与实践，以出离人我执和法我执，走出无始以来的困惑。若没有这个路子，就是在修自己的私心、私欲与感知。那样导致深陷其中不能自觉。
所以社会上不是歧视修行人，是歧视那些挂着佛教旗号而行贪欲之人。他没有佛教的清净传承，没有佛法的慈悲接济，只不过给世俗人打一个招牌，以便经营自己的“生意”。这在某个阶段可以，但不警觉不行！这个“欲钩”的确直接影响了很多人，我们必须要清醒认识。极乐世界究竟意乐的给予，也旁及一些有为引导，但毕竟是枝叶，究竟意乐一定是根本安立。在枝叶上的摸索，往往造成失心或迷失。所以修行者不求其本，大道无成。
我们在有为的角度，可以使自己被迫的痛苦变为主动的意乐，有作意的善巧。比如在为寺庙做活中，有的人干得很愉快，为常住服务嘛！有的人闷在心里，产生怨恨，认为自己到寺庙就像苦力一样。这是一种被迫状态，就是做活不是我的意愿，因此带来很多心灵的痛苦。我们作为学佛人，可以先从有为而至的主动操作上来认识。你若在逼迫情况下作为，这种痛苦积攒会变成仇恨、对抗、破坏。若是主动，你会慢慢了解到一个人在这个世上生存要有作为，作为可以用意乐的方式、不染的心、为大家服务的心来做，也可以用对抗的、求回报的、计较的恶性心理来做。
所以极乐世界庄严种种事功德成就，无外乎提醒我们极乐世界顺性宝藏是一切众生之本有，因为他是顺性揭示的，所以“备诸珍宝性，具足妙庄严”，来提示我们每一个凡夫众生与诸佛如来同守一如的法性，即珍宝性。我们多在无明与迷失的被迫下，就会造作无明、沉重与迷失。诸菩萨贤圣在无量作为中，是以布施的心、饶益众生的心、无我的心来意乐作为的，逐渐走向轻快、轻安、喜悦。
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