导读：运用不隔念、不隔日、不隔时，能让我们解决问题于当下，就是现行方便，避免“道理明白，用不上”对我们的困扰。这样我们就用得上力，真正的有功夫。那真有功夫了，我们在法则上就能纯熟起来，不堕入理事相隔或者理事分离这样一些状态。人往往把理与事、性与修分裂开，这种二元的思想、理念在影响着每一个人。要突破它，那就需要佛的智慧，觉悟的智慧。
（一）方法用得上力，是为真功夫
每个人每天都在跟人、跟事打交道，这个四摄法是一个明了的东西。同事、爱语、（布施、饶益），像四正勤一样呢，是有益无害的。我们在这个时代啊，要做一个事情，就是使它有益于世间，有益无害是一个特别的应该把握的这样一个做事方法。
像我们在没有很准确的方法的情况下，这个利害是并存的。我们常规世俗中的做法呢，会有利害并存的这样一些内容。那我们要是能准确地学习这些觉悟者的教法呢，因为他有这种顺性的觉悟的实质，实质的这种依止与指导，所以他作为呢，就是有益于世间的。那这个世俗的法则呢，往往就是利害并存的。因为有顺性的实质的指导，或者说依止，那这个佛法所谓的有益于世间是必然的。
我们要清晰这一点，学习起来，方向就会十分地明确，我们来明确自己的人生作为方向，那这样呢就会做得轻快。因为这样可以远离似是而非的东西。我们在世间作为，这个似是而非是很难超越的。因为人的世俗习惯，它是跟无明相关联的。那佛陀呢，佛陀所传递的法则呢，破除了这种东西，破除了无明的这种关联，破除了无明，所以说他就有清晰的、顺性的这样一个指导或者依止。
那四摄法，它也有这种特质，或者说它的这种特点，就是能使我们明确人生及指导，很具体。我们就简单复习一下，慢慢地学习，使我们把这种无明关联的习惯，似是而非的一些作为、选择、概念，把这些习惯来做这样一个相对的调整，或者说作为一个觉悟的调整，来觉悟这个东西。
“觉悟”不是个高尚的名词，“觉悟”的确是我们可以对每一个作为的一个反省、审思、观察的一个再利用，或者说再生的这种运用。就能远离这种习惯的遮蔽，使它变成一个珍宝，使我们的生活变得珍贵起来。因为它有觉悟的这种升华过程，只要是顺性、顺着本质展示出来的法则呢，它这个利益是真切的。就是在共性中，我说的这个“性”就是本性、本质、共性的一个利益，它就不是偏颇的、个人的、群体的、某一个角度的，它是一个共有的，共性所展示出来的内容，所以说就值得我们去学习、认知。
过去我们谈论过这个所谓的功夫。不管是学任何一个方法呢，都要有一个功夫。谈这个功夫，实际就是用力，用得上力、用不上力呢？用上力就是功夫。我们谈过那三个点上说，不管什么方法能不隔念，能不隔念，那是特别有效的，那这个功夫就很真实了。那我们要是能不隔时，在一个时间段内解决，虽然功夫上来说迟一点了，但毕竟还是能很好地来运用。不隔日，就是为了使我们这个解决问题，行入现行方便。现行方便，很有意思，就是这个事正面来解决，不发酵就是正面解决，正面地来解决。实际也就是如实地来解决这个问题，那这也就是真正的所说的功夫，现行方便。在这个作为的时间，就把这个问题给解决了。
所谓的不积累，不使它放大，这样我们就解决问题于现行，就是现行方便。这要认识清楚的，不认识清楚我们对这个东西，感觉它跟我们什么关系呢？那我们要知道这是个现行方便，遇事来了，我能不隔念处理那是最好的，最轻巧，这是最轻巧的一个方法了。那这个不隔时呢，也很方便，感觉很方便。这个（不隔日）是不增加它的一个特定方便，不增加它的这种负累。那这都是现行方便，这一、二、三都是现行方便。
我们看到这一点，这就跟我们能有效地联系起来，就是这三种方法呢，会给我们有效地联系起来。所谓的联系起来，就是我们用得上啊，实际用得上就是功夫。因为我们总是怕不是太联系，或者联系不紧密，有点生疏感，就是有距离，不知道怎么来用。因为啥呢？我们不知道它的这种特定的，在现行中解决问题的，不放大、不积累这样一个特质，它有一个轻巧方便的、不增大的这样一个，实际这是个善巧，总的来说是个善巧。
过去说善巧方便，我们生命中是拥有这种善巧方便的，那我们就可以有效地把它联系起来，来紧密地去，或者说要严谨地，或者说密度比较大地可以实践这个法则，或者比较认真地去实践这个法则，来有效、认真地联系起来。要不然很多人学了东西以后他就用不上。他说，道理我明白，我用不上！这是我们常讲的一个现象。道理明白，用不上！这个呢，我们就能避免这个东西，避免它对我们的困扰。实际这是个困扰，我也学了，怎么做不到呢？它就是个困扰，那我们这样来了解它。
什么是功夫呢？功夫呢，有效的一个作为产生的这样一些实际的效果，能让我们解决问题于当下，或者说不隔日、不隔时的这样一个处理它的内涵。这样我们就用得上力，真正的有功夫。那真有功夫了，我们在法则上就能纯熟起来，不堕入这个理事相隔或者理事分离这样一些状态，我们就能做到古人讲的“知行合一，理事一如”。这个不是高尚的话，我们要是看到它的实质内容了，很容易有效果了。
（二）突破二元的智慧
学习这个法则是重要的一个指向、趣向，就是为了达成这样一个（事实）。要不然呢，就成为一个空洞的道理，空洞的道理是很误人的。过去佛教有一个说法特别准确，很准确地提示我们把理事分张的一种毛病。因为人往往把这个理与事，性与修，会把它裂开。像空与色我们会把它裂开，善与恶把它裂开，就是这种二元的思想呢，二元的这种理念在影响着我们每一个人。那佛陀的教法，他把它都给它等起来了。这就是我们要学的突破二元的一种智慧。
这是很重要很重要的一个环节，要不然我们就会陷入这样一个……这是一个特定的世界，就是我们这个世界，我们现在的这个，大家这种所共识的，都有这么个认识，共识的天地。天地是个代表，男女这一类的，无量无边的，都是二元的，都用二元来表达。那我们要是突不破这个东西呢，那你就是这个所谓的世俗人，世俗的心理，世俗的智慧。这也可以称为智慧，这个没问题的，就是所谓的分别的一个特质，分别的特质。
那这个世俗的智慧会让我们生活在世俗世间。你说我们不活在这儿怎么办？实际就是所谓的轮回业，轮回三界，六道轮回。因为我们轮回很久了，这东西很熟悉，这东西那么自然地在我们生活中随时随地的在表现着，就是所谓的二元。那我们怎么来突破这种二元对我们的这样一个……？那就需要佛的智慧，觉悟的智慧。它跟这个世俗的智慧有很大的差异。觉悟的智慧！觉悟的智慧！！觉悟的智慧！！！
我们怎么在我们共同生活的天地之间，来突破这种世俗的、已经成为一个很坚固事实的这样一个世界呢？实际我们不就是一个世界嘛，我们生活在这样一个世界里。过去人说学习佛法要出，出三界，出六道，出轮回，出烦恼；入佛法，离生死。实际都是一个特质，再写的多也就是我们这个世界的一个特质。
那就像这个理事、性修，大家常用的，尤其是像色、空，大家很难把它们放在一起去，很难放一起去。所以世尊讲有《心经》，说色不异空，空不异色，受想行识，受不异空，空不异受，想不异空，空不异想，识不异空，空不异识，那就是整个来告诉我们五蕴皆空的这个事实，有空不二的事实。
那我们怎样去运用呢？就是我们学习佛法的点点滴滴，点点滴滴。佛说“一切有为（法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”），这是让我们最简单的一个方法，让我们来突破这个世界的这种所谓的坚固，或者说对立，让我们有一个突破的方法，但很多方法都是在运用。这个是比较著名的一句话，《金刚经》上这个话，在佛教界，大乘佛教是广泛传播的，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这四句偈称为金刚经四句偈。实际就是给我们破除二元的一个智慧方便，他这个一切有为，就是所谓我们意识、言说出来的这种现象，把它具体的表现出来，如梦、如幻。
这一点我们慢慢把世法与佛法，我们有一个对比的学习与观察。因为世法我们很熟悉，十分地熟悉，这些东西我们十分地熟悉！不是一个人熟悉，是所有的人都很熟悉。对这些东西呢，对这个所谓的觉悟的智慧呢，我们不是十分熟悉，甚至不了解。那我们慢慢地把这个十分熟悉的东西呢，给它倒个个儿，倒个个儿，把不熟悉的东西熟悉起来，佛破除二元这些方便善巧，把十分熟悉的世俗慢慢地我们就超越它，这样我们有一个学习、成就的过程。这个转生为熟，转熟为生，实际就是佛法的成就。过去说成就啥呀？就是烦恼尽，涅槃生，就是成就。
这四句话，怎么都得会，因为它不复杂，就那么四句话，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。这是世尊对我们学习佛法的最简洁、最总结性的一个提示。它有总结性，因为一切有为法，他做了一个彻底的总结，如梦幻，如露电，让我们来观察，来了解。实际这个理事是一如的，它很容易在理事啊、色空啊、对法啊中，让我们去警觉它对我们的制约，就是对法对我们的制约。它把这个对法给消融了，一切有为法，它把它消融了，消融什么呢？它就一概而论。那把你这些所有的言说，造作出来的言辞，造作出来的概念，造作出来的行为，造作出来的思维，就给你一个判定——皆如露如电，皆是梦幻泡影，没有实质。所以这个呢，把这个不可得、法无我的空性作用，不可得、法无我的这个空性的特质表达出来了。
怎么描写空性呢？不好描写。空性怎么描写呢？不可得的这种法无我的这样一个正见事实，实际就是如梦如幻如露如电，应作如是观。这个“观”特别重要，就是一个实践的善巧。佛教有个专用的名词讲它，就是“毗婆舍那”，它是个专用名词，很专用的一个名词。“观”，很重要。
要是没有正见作“止”，就是这个性空的特质我们不了解，就是所谓“一切有为法”这样一个特质我们不了解，那就是没有“止”。正见为“止”。正见能止诸邪见，所以说它是个止的特质。这个特质才能让我们去“观”，它能够使我们这个正见的力量产生作用。那就是“止”。止诸邪见，令生正观，正观于智，称为正智二观，就是“毗婆舍那”。那这个止的作用，实际就是用“正见”止诸“不正见”的过患。“止”，它也有个名词，“奢摩他”。这个（指观）就是正见产生的止的力量。
这两个方法的运用，就使我们真正在这个所谓的突破二元的智慧上，有一个方式方法，有一个作用与认知，我们怎么来认知它，怎么来起作用，这样一个角度。这四句话没有啥，就是一个口诀，闭关去吧，就可以了。出现什么现象啊，出现什么，就用这个来观察、来了解就可以了，这四句话就够修行成就了。
现在人笨啊，就是学了很多，我们不会用啊。学了很多东西都不会用。这个对我们特别有指导的作用，让我们生起正智，正确地来运用，智慧来观察、了解、运用我们的身口意三业。因为它有止的作用，就是“梦幻泡影”，实际让我们在这里边不要去说是说非，不要在意是非，不要去固化是非，让我们直接产生正见，因为这不可得故。如梦幻，不可得嘛，它是对称的。奢摩他呢，在这里边就直接成立了。
我们背的时间、从脑子过一遍的时间，这个“不可得、法无我”就提示你了，那你再观察事情呢，就会产生智慧、正见，正见的作用力，就会让我们在交流、作为、选择上产生作用。
某甲肯定会的，某乙不一定会。
某乙:会，照着念了很长时间。
师父：照念行，就得记得，在日常生活中就要记得。就是瞬刹就得记得，一切有为法，什么来了，就一切有为法，如梦幻泡影，不管什么来了，它都是无自性的，它都是本质是空的、不可得的，那我们来处理这个问题，怎么都好处理。不管我们是什么样子，也不管别人是什么样子，也不管这个事情是什么样子，它一概而论是最厉害的，这个周遍性的事实是最厉害最厉害的。它敢在任何处上都这么说，是最不得了最不得了的。
某乙:就是周遍。
师父：对，ok，它就会得到整个法界的支持。这是一个不可思议的宣言，就是对愚痴啊、固执啊，坚固执著的人的一个智慧的宣言。就是你这是愚痴、固化，有所得嘛，给我们有很大的一个善巧。
过去这四句偈子不得了不得了的！我们现在可能是，交通也方便，学习也方便，文字也方便，什么都方便，认为……实际这一切法都离不开这个，不管你多么高尚，多么了不起，这就是一切法的基础，它把一切法说完了。就是这么说吧，它就是做了一个大的总结。
这就是来让它产生对现行的指导和认识，对现行的一个对等，这是作用，这就是本质。
某丙：这个也有点像理事一如的这个意思嘛，就是不分割，实相和……
师父：本质的作用。
某丙：色即是空、空即是色，也是这个东西。
师父：它讲这个“应作如是——不可得的观”，空性的观、法无我的观，实际是如实的实相观。这就是个实相的教诲，一切法不可得，一切法无我，如露如电，不可得，无我，性空，都表达出来了，如实，提示这个的。
这一点比较简白。我们对这四句话，有事没事就唠叨唠叨就很好。有时候这个念法是很重要的。
现在我们人呢有时候会发呆，他不会念法。念法不空过。好比这么说，我们在发呆的时候，你念一个“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，它都在起作用，不空过的作用。
你看，不空过，我们又不染著什么，但是又不空过，很美好的。念法是十分有意义的，过去叫“念佛、念法、念僧”，这“念法”是很重要的一个修持。
这你念，唠叨个啥呢？不是，它为了不空过。要不然我们就会发呆，有时候人会发呆。脑袋瓜子空空荡荡的，“我啥也不想”——他这胡扯的，你知道吗？那是无明，无明在起作用。这个呢，不空过，这就是与法相应的一个状态，起码口业相应。经常念一念，没问题，经常念一念，很需要这个。
“念佛念法（念僧）”，念法是特别有意义的。有时候我们唠叨的时候，别人听到了就会得到启发，天人鬼神都会听到。你动这个念，你出这个声音，都会传于世间，特别有作用。
六祖大师就是因为一个人唠叨《金刚经》嘛，“应无所住而生其心”，就成就了一代大师，对不对？他听了这一句话，别人唠叨这一句话，念这个经，就造就了一代大师，对吧？那真是大师，六祖的确是大师哦，那是大师级的人物。为啥？你看就这一句话，一句话造就。
所以这个念法是十分有意义的，也可能哪一天我们一失念，造就出来一个大师，对不对？你看那诵经的人也没有啥有意思，也可能是很普通很普通的人，早被历史遗忘了，但人家造就了一个大师，因为他诵《金刚经》嘛，造就出来一个六祖大师。
所以念法十分有意义，十分十分有意义的。大家要是知道这一点呢，对我们平时的学法、修法呀，你真正这样去念，能利益世间。我们想想这个故事就很美妙，虽然是往昔的一个故事。
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