导读：依理而行，如梦地审视看待事相，事相缘生缘灭的本质就会自然显现，凡夫就有机会超越它，超越事相对自我执著的制约；反之凡夫理事割裂，二元对立，迷失于业相，就会造成坚固业力，深陷其中被制约，烦恼生死相续。
（一）依理而行，超越事相的制约
一般我们讲的这个理，我们讲的道理，到事情上，许多事情发生时，做不到如梦如幻，这个很怪了哈。事情发生时，我们把这个理遗弃了，它不成一个理了，我们在许多事情发生的时间呢，就当真了。它本来是一个伪命题，就是说我这个事情发生了，我做不成如梦如幻，这就是个伪命题。因为他已经当真，一个事情发生，把发生呢，当真、著实，就是跟它是对立了。在事上呢，就是事相上，那我们就对立起来了。
这个呢似乎是个道理，这个就是个事相。事相它最主要是啥？它坚固这个东西，这千谈万谈就是这么个点，万说也是这个点。
因为啥坚固呢？因为它发生了——有，这个相、这个过程，就是所谓的理当然。这个坚固的事实是理当然，实际是凡夫心中的一种心理执著的理当然，它是这个理，这就是凡夫有情的“理”这个当然。你说其他的，那都是道理，因为他这个理，就是这种执著，这是他的理，这个执著是他的理的依据。这就是所谓的凡情，这个地方要是执行不了，这也只是个圣解罢了，就是一个圣人说法，但是你没有啥用。
所以说修行呢，它就在这个中，在这个事情发生，在这个凡情的这种执著的特定状态下，用如梦如幻先来超越这样一个执著，超越这个执著的制约，它对你的制约。或者说你已经沉沦在这里面了，你被它牵制起来了，那这个沼泽地呢，已经把你陷进去了。就是我们在说一个是非的时候，实际就是深陷沼泽地，越陷越深。你这个依据越找越多、越找越多、越找越多，这个有相的过程它会坚固凡情，就是这个是真实的，这都是一个真实状态。
凡情一定是这样子，说很多事情发生了，我做不到如梦如幻，这都是胡扯。这个话本身就是胡扯，就是一个胡扯，就是让你用坚固这个事情过程的一个执著来说我做不到。他把它俩是个矛盾的特质表达出来，这是个矛，讲的很好，这是个盾，我把它挡回去了，它不起作用。所以我依止这个道理，依止这个教法呢，依理能超越事相对你的执著的制约，你不至于陷入这个沼泽地罢了，这是最简单的一个依理而行的基础，就是最简单的作为。
好比说我们发生了一个什么，好比说别人减损你了、说了坏话了等等，减损了，使你受损失了，减损你了，你心里就会气愤，或者说就会有一些反感、不舒服等等，可能都会发生，有些人可能就会怨恨，可能发生这些事情。那我们要是真正地（依止）这个如梦如幻的、缘生缘灭的这样一个理呢，起码这个减损的反感与怨恨呢，你能轻松起来。有这样一个依止，他就轻松起来。
就是说一万次，都是这一个事儿，实际我们所有学佛的焦点就是这么一个事儿，就是“这个道理我理解呀，但是这事儿发生了，我做不到啊！”这是一万个一万个说法。
我们讲了这么多年，就讲了这一个问题。就是他拿这个矛呢，去攻这个盾，拿这个盾呢去挡这个矛，就是这么样一个二元的对立心，就是逃不出这种思维模式。这就是所谓的凡情啊，这个凡情执著的理当然，这是一种二元对立的思考模式。他思考问题，他就逃不出这个东西，一思考就是这样子，他就掉到这个陷阱里面，他没办法去用其他方法思维，说“哦，这是个方法，这是个方法，能使我轻松起来。”他就不会有这句话，就不会有这个。
“但这个事儿发生了，我做不到。”这样一个很奇怪的思考模式，十分的奇怪。但是大家真就这么思维，就是所谓的凡情执著，就是执著地坚固它，这个因为是真发生了。真发生了，你怎么能说如幻呢？真发生了，怎么能说缘生缘灭呢？这都讲的是它的实际地理，实际的特质，就是真实内容。
这个呢是一个现象，只是个现象的运用。所谓现象呢，是缘生缘灭的，给它套上缘生缘灭。缘生缘灭，是讲现象的实际内容，它实际是缘生缘灭的。
我们在这个事相上就紧紧地抓住不放，抓住不放，它会形成一个中心，就是一个问题出来了，形成了一个中心，所有问题都围绕这个中心转，都集中到这样一个问题上，沼泽地、执著等等都出来了，这个名词都出来了，会使我们深深地陷入这里面，深深地陷入其中。就是说，你就超越不了，深深地陷入进去，你没有办法去面对，那就愈陷愈深愈陷愈深，就会产生这种事实。
这个再讲，他也逾越不了这个东西，他二元思维的就是“我怎么就做不到呢？”他一思考就是对立的，把事相的发生跟道理对立起来了。他不是说通过这个事相去看它背后的东西，或者说本质的东西。我们不管它的本质，只管这个相，就在这个相上说，那就深陷其中，被制约着。
这的确是二元思想的一种坚固的东西，十分的坚固，你说一万次他都拉不回来，他一定把它当成矛盾，因为这个道理是个道理，事儿是个事儿，它俩就不能往一起放。
所以说这个做到呢，就是“理事一如”叫做到了，理事一如。我们实际理事一如呢，就是说你看他举的例子——如梦，昨天发生的事情你再认真，它也是像梦一样过去了，但你会说昨天发生了，这事儿发生了，你就会坚固、当真，它发生了。但是昨天发生的，今天已经没有关系了。你看他说这是如梦啊，那你就如梦地来看这个事相呢，本质就出来了，它就是缘生缘灭的本质、特质，那你就能超越它，这就是依理而行的一个作为罢了。
那你拿着一切如梦如幻，但我发生这个事儿我做不到，这很奇怪的思维，就是这个东西联系不到一种思维模式，十分的奇特，就是我们这种对立思维模式，是十分奇特十分奇特的现象，实际是最令人不理解的一种思维模式，但恰恰我们大家都习惯于这个东西了。
这个东西是很习惯的，习惯。只要有一个人把这个习惯扇起来，所有的人就随着跑了。你看，这发生了嘛，这个事情。人就是没办法去超越。
所以，世人就迷失于事相，所有的人都迷失在这东西上，就著迷在这个地方了，就著在这个地方了，就是著染于此，所以称为染污业。不管你认为你多么好、多坏个相，他都是染著这个东西不放了。那这个染业呢，就令你受苦，受什么苦呢？执著的苦、当真的苦、愈陷愈深的苦。那就坚固其业，形成一个业力，这个坚固的染著就成为业力，贪嗔痴慢疑就来了，产生业力、业的事实，业力事实。这里面就是所谓的贪嗔痴慢疑，凡夫的业，凡夫的苦恼，所有的苦恼就来了，见思二惑就是这些东西了。
就是我们永远在讲这个道理，就是这个理跟事儿是割裂的，这就是凡夫心。这个理能解决我的执著，这个道理能让我的执著化解掉，能让我有个超越这种制约的机会，有让我正确地认识它的机会。哪怕我就用这个东西去认识这个事相，就不能这么说“这个事儿发生了，我做不到这个”，这是很奇怪的。
你怎么思维？你不相信，你把这两个事情放到一起，它避免不了的，就是一种矛盾的思维模式，很奇特的二元割裂，就把这个事情一定割裂成两个。这种习惯坚固了众生的业力，就是相续。
这个若干年来，就是讲这个东西，人秒秒钟钟、分分秒秒就又回头了，又开始。这就发生了嘛，这个事情嘛。对，分分秒秒就回去了，分分秒秒的这种反感，对教法的反感呐，对这种矛盾的自我割裂呀，他就认为“你讲的是个道理”，就坑害了自己的心。
实际这理事本来是一如的，它本身是一如的，是一个事实，他讲的一个事实。任何人都可以讲一个事情，现在大家都可以去找一个，找任何一个事情不是如梦如幻的，大家可以去找，现在就可以，就是我们来找一个不如梦不如幻的事儿，不管任何人都可以找。
弟子：我被蚊子咬了一口，然后这件事情结束了，可是皮肤上留下一个包，一直在痒。怎么……
师父：痒一百年？你妈没有生你之前，蚊子咬过你没有？
弟子：咬完了，过几天又咬了。
师父：你死掉以后，这蚊子还咬你不咬你？你没有来斐济的时候，有这个蚊子没有？你讲这个，就是一个坚固矛盾的这种，就是它咬了留了个疤，我做了个梦有个记忆，那有啥不一样呢，告诉我？真这蚊子咬你这一口是永恒吗？是一时的执著，还是一个永恒的东西呢？是个缘生缘灭的现象呢，还是真正的就是一个事实呢？所谓你这个事实，不过就是留个疤，这个疤以后会不会消失？你这个人都会消失,这个疤不会消失吗？不要说蚊子咬你，你说再比这重的事儿都行。十年前这蚊子咬过你没有？十年以后这蚊子咬你没咬你？蚊子咬一口留下一个东西，这就是真实了吗？这叫真实吗?
它就是个缘生缘灭的过程，就是因缘和合。这个缘，一个蚊子咬这个人了，咬叮了一口，这就是个缘，咬完了结束了，这就是个缘生缘灭。这个灭了，痒的过程也好、红肿的过程也好，很快就结束了。那我们执著这个东西，执著会产生烦恼，会产生业力；你不执著它咬你了，真就很快就过去了。
小孩子看那个电影，印度人拍的，就是社会上一个比较有权势的人把他的亲弟弟杀掉，变了个苍蝇。对，这个苍蝇就叮他、咬他，反正就怎么地……最后这个人就疯了。反正是就把自己弄得一塌糊涂，那一个蝇子就缘着他了，那个东西就缘着他了，就造成了一个翻天覆地的事情。
这个缘呐，你缘这个道理也是一个缘，你缘这蚊子咬了我一口也是个缘，你能缘它多久呢？就让你死死地咬住它，你能缘多久？就让你死死地盯着它，你又能缘多久？就你看着这个包，分分秒秒地珍惜它，你能缘多久？实际我们这个当真，没问题啊，你当真可以，你著实也可以呀，但它起到的作用是啥呢?
实际某某这个孩子啊，他这个腿被咬得很多很多，基本上都肿了，肿得很大。两个人没事儿就找蚊子。我说你到房间去，把空调一打，温度一降，什么都没了。不行，就在那个地方这个药那个药，就是一天到晚就是这一个蚊子了，这一个蚊虫占有了所有的生命空间。真有那么大么？
实际蚊子很小的，他缘着那个东西了，那就给他带来烦恼。真有那么厉害吗？实际很多事情像蚊子咬我们是一样的，真有那么厉害么？那你一直盯着它，它就那么厉害。是它占有了你的空间？还是你占有了它的空间呢？还是被它占有了你的空间呢?
这跟道理没关系，跟这个事相给你带来什么结果有关系，就是我执著这是真实的，它的意义是啥？佛教讲因果，因果关系，没问题，你这样坚持一生没问题的，跟别人一定没关系，你知道吗？说这就是真实的，那你就盯着它就行了。你盯着它，它也会灭，它也是如梦如幻；你盯着它，也是产生一个因，产生一个果罢了。那我们依这个实质性的东西，就是它所谓的实相，也是个因果。
好比我了解蚊子咬了，那我可以调整自己的环境，不急不躁地面对自己、社会的共业，我也可以去把房间整理干净，也可以到一个蚊虫少咬的地方，也可以去涂药，但我知道这就是一个缘罢了。那你很多烦恼就丢失了，很多，因为它产生的相关的这种对抗性的烦恼，就薄少了。那当真了，就很苦，我看那孩子大腿抓的那个印子，为啥？越挠越痒，越来越著实。
这个理呢，并不是说是为了说服我们设立的道理，不是，它讲的是实相，它的本质是这样子。这不是为了说服人建立的，不是这样的。绝对不是这样子的，就是佛没事儿了，说一切有为法如梦幻泡影，是糊弄我们大家的，或者给我们说一个道理，这都是胡扯的，他讲的就是一个真实的事情、一个过程。这不是道理，这讲事情的真正内容。我们当真呢，实际这个凡情啊，就是执著啊、当真啊，坚固这个事情，这一点都没问题。这就是我们苦恼的来源，这就是个因果，完全可以这样做。大家这样做，生生世世都这样做着呢，一点问题都没有。
佛讲这个呢，是讲一个实法，一个事实罢了，所谓理事是一如的一个因果。那我们讲这个，是一种割裂性的因果，就造成了轮回，就是不断重复的一种苦，不断重复，它会不断地重复，所以称为轮回。
佛陀的教诲，很多就让我们从因果上、在这个轮回苦上有一个认识。那我们可以不可以在这个轮回苦上去作为呢？可以的，他只是把这个理事一如的事实告诉我们，所以你成熟因缘了，你就去觉悟它；你不成熟了，你继续你这个二元对立的思维，没问题的，你继续这样的思考、这样的习惯，这都没问题的，这就是这个世间。那我们不出这个世间，没问题的，出这个世间，也没问题的。这就所谓的是依法行、依理行，还是我们以凡情的这种执著来作为——染著执著的这种行为，都是可以的。
佛陀讲这些东西呢，只能说给我们提供了一个如实的认识生命现象的方法，如实的方法，并不是额外地设了一个道理，没有这个东西的。这一点我们要弄不清楚呢，就会经常说这个：一切有为法我明白如梦如幻，但事情上我就做不到。它很奇怪，这是个很奇怪很奇怪的事儿，这个思维是十分奇怪的。不相信你自己坐下，你冷静思考的时候，你（会发现）这个思考习惯是很奇怪的，但我们就会这样思维。所以这称为不正思维，就是不恰当的一种思维方式，不正确的一个思维方式。可以的，完全可以的。不要认为有人反对我们这样思维，这是一定没有人反对的。
佛陀提出来十法界的这样一个佛的知见，他也不是说一定让我们怎样怎样。这个十法界，就是心所繁衍的生命的特质作用的一个内涵罢了，十法界心。并不是说一定要指令你必须怎么样怎么样，根本没这个内容的，大家那样的想法一定是大错特错。所以呢，佛说了很多法呀，他说的这些方法呢，是一个如实的、理事一如的一个事实罢了，就是他亲证的一个事实。
那大家所有作为的这种，执著于这个表面现象，执著这现象的一个过程，一种习惯，这种二元对立的习惯，理是理、事是事的一种习惯呢，实际就是一种迷失，迷失的、执著的一种特质罢了。是不是这样子呢？我们可以自己去梳理。
这个地方呢，我们只能是介绍一个方法，给大家模拟一种思维方式、调整方式，下去最重要还是我们自己要去思维、去模拟、去实践。这种正见正思维，一定不可替代！这是一个专用词。我们心理的改变没有人能替代我们，没人能替代。
佛讲了很多方法，他就放在那儿了，称为遗教于世，遗教于世，遗教于世。因为现在的人呢，奉行者少，依教奉行的人很少的，那怎么办呢？我就遗教于世，就是把这个教放在这个地方。那有人成熟了，成熟因缘了，就是我真喜欢这种觉悟的方法了，成熟了，有这种成熟的内容了，那我就依教奉行；不成熟，你继续你认为的那种因果模式，这个理是理、事是事，就是这种矛盾的心理，没问题的。最主要是现在这个世间呢，我们这个世间，已经没有受教的机会了。
很多人千里迢迢、万里迢迢地来到这个地方，实际我真是理解大家的这种心理。传播遗教啊，就是把佛法的这种实质内容能传播出来，人传播的机会与受教的机会越来越少，这是一定的，越来越少，这是一定的一个事实。
（二）再谈时代的特质
我们现在还有那么一点点机会，交流这样所谓一个法则也好，我也很珍惜，说实话很珍惜的，但是还是会越来越少。因为大家向往的东西就是个性化，现在称为个性化的教育。人向往的个性化，实际就是自我化，看谁多么执著罢了。这种教育呢，已经形成了一个大方向，就是这个趋势，趋势已经形成了，就是人在个性化、自我意识强化这样一个引导。
这个时代，佛教这些东西这些内容呢，大家不以为然了，这些东西没啥意思，就是个道理了，就是越说它越是个道理了。 现在社会上传的是佛学，不把它当成是一个真正的如实的，就是实际可执行的一个教法，这个东西已经使人没有乐子了。因为啥呢？人都向往个性化的东西，就是自我占有或者精英。自我意识，现在主流社会都是这样的。我拥有更多的东西，其他人都是这样引导的，整个国际社会都在（传播）这种所谓的权威资本主义或者说精英资本主义，权威资本，精英资本，这个时代到了。这个时代，已经超越了过去的时代。
所谓的佛教这个如实、平等、清净，没人理会这个东西。这个时代，这个主流的东西谁都没办法去挡它，所以这个主流造成了减劫。这种东西厉害得很，就是大势，叫大势，特别大的一种势，不是我们哪个人能挡得住的。
那佛教呢越来越衰弱，就是变成佛学了，所以这个教法，如实的教法就变成大家戏论的东西了。为啥我讲点生活的东西，我感觉就是不想那么多戏论，戏论的一种口资了，大家说话的一种资料，没有啥内容，到生活中根本在乎的还就是这些东西，心里想着的还就是这些东西，会成这一种力量事实。那怎么办呢？这是整个社会引导的一个大的意识方向了。
那我们能去如实地学一点教法，的的确确是天大的福报，那就这一点仍然在衰减中。说句实话，这样的人越来越少，因缘越来越少、越来越少，讲者、听者、实践者都越来越少，这不是悲观论调，这是社会现状。
现状，主流特质。
要是我们不看到这个社会的主流特质呢，我们就不会珍惜这个学习，这个不珍惜。我为啥说珍惜这个因缘呢？就是少之又少，越来越少，越来越少。现在就是打、闹、争夺，社会因缘肯定是这个东西了，尤其是个性强化的这种东西，是大家这种执著的一种特定的兴奋剂，特定的兴奋剂。没办法，就是想想还是没有办法。
说佛教不是有很好的方法嘛，主要是没有听的，当成戏论了。大家说说行，去实践的人、奉行的人少了，去交流的人很少了，真心交流的人越来越少，这是个十分没有办法的事情。所以像我们现在弄个阳光早餐啊，就是没有办法的办法，就是有一个角度给大家交流，通过世俗的模式跟大家交流，真正谈论佛法一定是越来越薄少，越来越少、越来越少、越来越少……一直到佛法灭尽。
你说佛法会灭尽吗？大家都不需要的时候它就尽了。佛法不会灭，但人心会灭，就是都不需要了。现在我们只要讲这个强化个性的东西，讲精英的东西，人怎么成为一个权威，不相信？一个大礼堂、一个几万人的地方，马上就被占了。
以前有一个姓陈的老师就在我们东南亚国家讲课，讲大课的一个老师，我们很熟悉。他的一堂课就是从三千五百起收费，每个学生一堂课，二堂课就要五千多，三堂课就涨到一万八一节课，每堂课都满，为啥呢？他讲你们想成为精英吗？你想有权威吗？你想把自己的个性张扬出来吗？要多少钱大家都给，为啥呢？就是那没办法，后面这个人在深圳瘫痪了，打电话来，就过去看看。
姓陈的一个老师，很厉害，我也很敬佩他。学生大概有三千万，很有名很有名的，就是精英教育，最后就趴下来了。我说，你早晚有这一天，就是在没趴下之前的十年前我给他说，我说你早晚有一天你趴下的时候，你就知道了你这种东西的这种利害关系是个啥样子。但这个东西太吸引人了，是整个时代人心灵中最活跃的一面。因为这个东西是整个社会教育的主流引导，这是个引导方向。的确，这个老师在四、五年内，就成为很不可思议的一个人，很厉害的当时，后期也是很麻烦。
为啥讲这些东西呢？这个社会现象不了解，我们不了解，我们自己的心都有这些东西，我也有这些东西，都有这些东西。这些东西就会遮蔽我们如实地去依教奉行、实践佛法，遮蔽我们，使你没有机会。要是不能认识到这些东西的利害，就是主流现象，那我们就忽略了自身所具有的环境和心理特质。这些东西现在是主流，这一点呢跟大家有一个提示。
它不是哪一个人，最主要是时代的精神，有时候我们会忽略这个时代的一个特质。就像这个雨季来了，它的特质就是雨水多，你要不注意这个，你一定要反季节去作为，你要想去搞什么，你反季节你就做吧，就会带来很多麻烦。那旱季呢有旱季的特质，春天有春天的特质，秋天有秋天的特质，它有这个特质。时代，我不反时代，我对时代，我感觉到我挺认同这个东西，为啥认同呢？你生命在这里面，你不认同它没办法，但要知道这个时代的特质。
我以前听一个老师这样讲，这个时代是张扬自我的一个时代。他说你对这个有啥看法？我说我一点看法都没有，我认为这个张扬自我的一个时代，也可能是大家内心的一个时代的需要，一个群体需要。因为什么需要张扬自我呢？寿命太短了。人因为什么需要张扬自我呢？匮乏太多了，物质匮乏、精神匮乏，什么都匮乏，就是拼命地利用这一点机会，来把这个东西，就是短缺的东西，短板的东西，拼命把它想表达出来。
我们这里面要有个三千岁的人，你让他去张扬自我，他会笑话死你的，对吧，张扬什么呢？来一个二百岁的人看到我们这群人，张扬啥呢？张扬啥？要是一个五千岁的人，你在他面前张扬啥？说吧，有个啥，你说？就是我们寿命太短了，什么东西都太缺少了，太缺乏了，什么都缺乏。健康缺乏，物资缺乏，太多东西了，什么都缺乏，我感觉到从头到尾都是缺乏，就是个缺乏。
缺乏又短，干什么呢？张扬自我！这样的人呢，寿命一定是短寿的，催促、催使他，就是逼迫他这样干的，逼迫着这样干，它催着你、推着你，让你去表达你这个短寿的这种特质。你再不张扬，没有时候了，你再不表现，没机会了，死掉了，衰老了，变异了，催着你，催促你。所以我们没有时间去沉静下来，什么如梦如幻啊，你这胡扯嘛，对不对？还不赶紧拿出来自己的时间去张扬自己，强化自己，你很快就消失了，这种自生自灭的危机感，这是一种危机感，短寿带来的危机感。
像在拘留孙佛的时候，人寿六万岁，人的确就不用要他从容，他就很从容。我们现在天天提倡从容，说从容处处妙吉祥，这寿命短促得不得了，睁开眼睛已经长大了，再睁开眼睛成老人了，睁开眼睛可能装骨灰盒里了，你说这个寿命从容啥呢？寿命的短促带来了自我张扬的一种潜在的动力。
我提示的这个，是一个搞政策研究的菩萨，说现在人就是自我张扬，不惜怎么张扬。我说是，实际我说都在张扬，我说我也在张扬，似乎不张扬呢什么都做不成一样的感觉。寿命太短了，就是我们要了解这个时代的特质。那我们回头再去看这个佛法呢，就的确是难得难遇了，那时候再去说这个难得难遇，这个名词呢可能就会越来越突出了。
一点都不开玩笑啊，因为这种自我张扬的这种群体需要，与寿命短促的这种催促，给我们带来的这种不从容，带来的这种自我意识的坚固，所以现在人想互助啊，很难。
今天一个寺庙在开会，给我发信，说现在要是见面人不伤害，就不得了了，不要说帮助啊。不伤害，张嘴、做事就是伤害，偏多。咋办呢？互助这种东西没有了，人人都在张扬自我的时候，谁帮助谁呢？这个真诚的东西没了。实际过去互助是一个真诚的名词，真诚的一个代名词，真正的一个互助，真诚的一个内容。人生的一个真诚的东西丢失了，或者说越来越薄少了，因为生命短促的这种特质。
许多人说中国解放以后（寿命延长了），现在老人多，实际大家一平均平均，寿命挺短的。就是解放初期，中国人的寿命是35岁到40岁，平均寿命。现在可能就是，面上人挺高的，但是短寿的人也很多，折夭的，很小的寿命折夭，包括这个打胎等等，一平均起来，还是很小的寿命。
实际人类就是面临着挺艰辛的一个时代。要认为我说的是灰暗了，就不要听。挺艰辛的时代来了，很艰辛，因为啥呢？人心里的东西，已经步入了这样一个环节，艰辛的东西，后面慢慢地就会给很多人带来这种时代的烙印。
这节课呢，给大家提示我们这个时代特质，跟佛法的特质，希望大家有一个反思吧。
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