导读：佛教为什么重在于实践？体验尤为地重要！因为我们对于一个名词，比如歇心、无念念等，一听闻就接受了，这个接受只是识心的接受，它实际是记忆的一个重复，如果不去实践、运用它，就不能体验其中的内涵，只能停留在表面的认知上。那我们随文入观，依教奉行，依口诀去实践法则，就会真知，从而远离戏论，回归到歇心、实相的美好上。
（一）歇心，不用识心去想象
无念念，是佛教特别重要的一个念，就像“应无所住而生其心”一样，是一个特别重要的教诲。要是没有这个教诲，很难涉足“应无所住”。这个（应无所住）跟无念念是有一个对应；无念念跟实相念佛有一个对应。无所住，实际就是无念，是它的作用,在这个地方谈的是作用。
实践无念，理解是十分难以涉足的，因为我们平时的理念涉足不到。大家想象，识心想象是十分麻烦的一个事情！这就是我们要学习的一个关键问题了。识心，实际就是我们的习惯思维。什么名词来了，我们用习惯思维，就是识心翻出来的一个重复性的记忆，它在重复着某种记忆。没有这个记忆，我就是所谓不懂，不知道是个啥东西。
那我们来实践这一段话，来了解这一段话。谁来读一读。
(注：原文见《无量门破魔陀罗尼经》)
尔时世尊告舍利弗。我向所说陀罗尼咒。此诸菩萨及以行者。皆当受持读诵通利。而不应取有为无为。于一切法无染无著。亦勿诽谤心生厌离。亦不摄受勤求修习。若取有为无为诸法。当速远离。不应执着。不见法合。不见法散。不见法生。不见法灭。亦不见法有去来。今不见法增。不见法减。不见十二因缘法起。不见十二因缘法灭。不宣说法。非不宣说。菩萨常应正念。诸佛非色非无色。非相非无相。非义非不义。非戒非不戒。非定非不定。非慧非不慧。非解脱非不解脱。非解脱知见非不解脱知见。非族姓非不族姓。非眷属非不眷属。非行非不行。非到非不到。非时非不时。非阴入界非不阴入界。非智非不智。非说法非不说法。非我净非他净。非众生净亦非不净。非自义非他义。非法非律。非身口净亦非意净。又非过去来今行净。不为自不为他。告舍利弗。如是说者。此则名为菩萨念佛。皆悉摄入一切诸法。名为永到诸法等集微妙总持陀罗尼门。
一听这么多“非”，实际就是所有的二元造作的习惯。
说歇心、无念，实际都有它特定的特质。歇心，无所住，就是无念的一个实践。歇心，我们往往用识心一想，一想这个歇心，就感觉到有一种空白感，死角，因为你没有实践过无念、无住这样一个作用。这个地方一定要去实践！
不能用识心去想象。很多人，这个东西用识心接受了，好比说接受了歇心，接受了远离二元对待，接受了，是记忆接受了，意识接受了，但他没有实践。一听闻就接受了，这没有问题，一点问题都没有，这个概念我接受了，但是没有实践，没有去运用它、体验它。没有体验，这个东西不成立，这个接受不成立的。因为这个接受是识心的接受，是记忆的一个重复。“应无所住而生其心”，你说我做不到；“一切如幻”，我做不到；任何歇心，我做不到，所以说思维习惯的动力出来了。
佛教为什么重在于实践呢？就是一定要去体验它，体验尤为重要！体验它的作用，体验什么呢？内涵！这个内涵只有体验者知道。就像梨子的滋味，只有吃梨子的人才能知道。
讲这么多非、非、非……实际所有二元，在这个地方都不讲的，这些东西就是所有的造作。你说我念佛是不是造作呢？要加上一个无念、无所住、歇心，这个去念佛，是十分独特的实践内容，十分独特！这个独特呢，真是只有这些真正歇心的人，了解这里面的内容。这个真正是什么呢？就是它的内涵是真正的。
佛的经典里，几百卷讲这个“非”，就是把你所有能……我们的意识，所有的意识、识心的记忆，你只要能涉足到的，都给你说一遍。《心经》讲了一个“无智亦无得”，这个无、那个无，讲了20多个“无”。像《般若经》，般若部讲这个非、无，讲的简直……就是你翻开书，一卷一卷，一百卷过去了，还是讲的是这。为啥呢？就是你识心所涉，你识心只要涉足的地方，他就全部给你否认掉，让你走出这些死角，让你真正的歇心。我们讲的九界同归，凡圣同修，实际是让我们歇心的，歇心造作的习惯、二元造作的习惯、对立的习惯、思维的习惯。
当然我们可以去实践，好比说，我用无所住的心去念佛，所谓的不增减、不来去，所谓的歇心、无念等这些说法，去实践。实践什么呢？好比说实践个音声。他这个地方讲的是摄入一切法，说的是陀罗尼句，陀罗尼讲的就是一切法，能产生一切法。就是我们回到所谓的根源上去，根源上来修行。就是所谓的歇心的特质，或者说实相的特质上，让这个种子成熟，成长、成熟。过去叫佛法气氛，这个成长、成熟的过程，就是气氛，这是个佛法的气氛。这个人他有这个气氛，这个气氛，就是他的特质内容，就是他的作用力。
要不然，我们一张嘴肯定说的是非法，不是这个，就是那个，一定是在二元的二边。众生业分都在二种边见上用功夫，不是是、一定非，不是你、一定是我，不是对、一定是错，这种边见，二边见。没办法在中道、实相这样一个事实上去安住。哪怕刹那安住，为什么呢？没有这个种子。过去叫有情来下种，没有情，这个种子成熟不了。
你说大家不是都有性德吗？没有用，你这个德出不来。为啥呢？我们被烦恼所蒙蔽，把它埋没了。这么说，就是你家里一万担黄金，你埋没了，埋在你烦恼的土壤下面，埋没了。我们埋没在自己业习这个深深的谷底，它不起作用，埋没了，被埋没了！不是说你真丢失这个东西，丢失不了，但是它被埋没了，我们启用不了。
过去说有缘也好、有情也好，来下种，所谓的下种呢，就是生起信心。这样，我们这个土壤要种啥种子，那就能结啥果。我们所有世俗作为、世俗记忆习惯，它也会结果子，这个果就是痛苦这个重复性。
这个地方没有重复性，它不建立重复，因为无所住建立不了，无念就是不垢净、不增减，这个“念”，我们能不能启用它呢？我们先用识心接受也行，识心接受没有问题。实践、体验它的作用内涵，反而是根本。要是停留在表面的这种认知上呢，就是现在讲的，现在人讲佛学——佛在学凡夫，佛学。
（二）实践出真知
那这个实践，它就不是，真是我们在学佛了，我们在学佛，这不是文字游戏，这是我们在学佛的内在的作为了。
这一点呢，我们现在就可以用一下。我不把无念当成一个什么，我就去实践这个无念念，无所住生其心，我就在这用功夫。用啥功夫？我就先用文字功夫，没有问题。这就是个文字嘛，那我依文入观，我就这么个思想，随着这个教诲去奉行，叫依教奉行。我们读诵经典中都会有这个词：依教奉行。那我们依着文字的说法，去实践，能不能实践呢？实践出来，你就知道歇心的作用与内涵。体验就知道，这个知道呢，叫真知。这个地方，这个实践叫真知。
我真知道了，哦，它是这样一个作用。这个地方（表面认知），是没有用的，在这个地方停留住的人呢，他不是真知，说我知道，这个我知道不真知，不是真知。
我们真正地体验过，依教奉行地体验过了，去深入实践了，就会出现真知。我们国家的很多机构也用这句话，实际从佛教来的，叫“实践出真知”。实践出真知，就是你真正地体验过它的作用与内涵，你才知道佛讲这些东西啥意思。要不然，我们就停留在文字上，大概的思想意识，说我知道了、我了解了，他就停留在一个表面的认知上。他这个认知，还不稳定，随便就被东西调整了，随随便便地就调整了，就会被牵着跑，很随便地就跑掉。因为啥？不稳定，你是一个不稳定的记忆，到关键时候就不起作用，生死大事一来，不起作用。
这个地方呢，我们要了解这样一个特质，就是重在实践，重在实践，认知实践！
认知，目的不是为了认知，说“我懂了”。“我懂了”是个认知，实践是它的内涵，要懂它的内涵！这是一个很特定的过程，就是依教奉行的过程。实际这是佛陀真正教育的一个特点，依教奉行。奉什么行呢？就是我学到这样一个应无所住而生其心，经典上讲这么多什么实相念佛，什么无念念，什么歇心念佛，讲很多这种念佛，无所得心念佛，不增减心念佛，讲得太多太多的例子，实际无外乎是想引发，让我们真正地、不造作地去念佛。
不造作怎么念佛？这个真是一个很奇特的缘起。
所以说它有一个方法，应无所住是个方法，无念是个方法，就是我们在“南无阿弥陀佛”前面，不种东西。不去用一个，好比说我要往生，不用这个东西，或者说我要见佛，或者说我要消业等等等等，我要健康。实际，这个是种子，这些种子恰恰就都是重复性的。它的内容就是重复，不是无所住。
重复与无所住是很奇特的。我们重复了过去的一个记忆，要求往生的记忆，见佛的记忆，忏悔消除业障的记忆。我经常听到人说：我业障很深啊，我业很深啊，我障碍很深啊；有人说我没业障，但是一身障碍。这都是重复，记忆重复。
那我不用重复的记忆来起念，是个什么样子呢？过去讲清净念。你看，它跟我们学的东西是完全不一样的，真是不一样。这个清净，就用无所住、无所得、歇心，来表达它的内容、它的内涵，这是很奇特很奇特的。人说不清楚，说感恩心来念佛；还说不清楚，无所得心。都是没事找事，说很多很多，实际就一个目的：你这个种子要清净，你这个出生功德的种子，除了念佛外，没有这些东西。
（三）依教奉行 远离戏论
不实践，真就是个特无聊的话，特别无聊。过去宗下人讲言语道断，就不去说了，或者说些口诀。实际口诀是实践的指导，说些口诀，这口诀干什么呢？就是实践的指导，指导你实践的，指导我们实践一个法则，而不是让你理解什么。这是个很有意思的事情！
口诀，不是说，好比“若不生者，不取正觉”，我就念念“若不生者，不取正觉”，或者“于一切时，不起妄念”，我天天都这么念。那这个呢，遇事上不起作用，那没有用。哪儿实践呢？就是在遇事这个内容上实践。那平常没事，我就这么念，行不行呢？那也算实践。遇事实践，是真正的一个体验。遇事了，一般的逆缘中比较突出，顺缘也有。很多人修持，闭关修行中，都会出现病态，出现障碍，出现麻烦，实际就是他不遭点逆缘，他就不知道遇事了。
我们平常那样一个心，平常我们的一个心念，实际是求安逸的心念。潜意识地求安逸，潜意识的，下意识的，也可能有超越的人，我不敢武断地说，大部分会是这样有求安逸的东西。求安逸，安逸一来呢，一带而过。
所以一般人修行，特别重视逆缘。好比说，很多人说娑婆世界是个堪忍界，苦不堪言，他的修行机会就多了。讲了很多苦，好比说习气烦恼的苦，贪嗔痴慢疑，这都是苦，这都是忍受不了的。这个忍受不了，实际就是逆缘；逆缘多，修行机会就越多；那他遇事，遇这样一个逆缘的事，遇事修行机会越多。这实际就是，来启用“应无所住而生其心”这样的机会多。
好比说，我们说这个世界很美好，很美好啊，没有问题，但是会一带而过，很快这个时间就过去。你没办法去体验逆缘出离的喜悦。出离是实践法的一个喜悦。
实际这都是名言，我们都知道这是名言，都是没有自性的，大家都知道。我们都了解这个话，意识上也都了解，但为什么还要建立这种违缘呢？
实际不是建立。像贪嗔痴慢疑不正见是我们的常态。是不是常态呢？我不知道，大家可以看。是不是贪嗔痴慢疑不正见，是我们的常态？要是了呢，那你修行的机会就多多，这个地方修行的机会就多。不是说我染上这个东西，故意造作这个东西。
这个，恰恰是以贪嗔痴慢疑为良师益导，以它们为良师益导。真正给我们带来一个实践佛法的内涵，恰恰就是贪嗔痴慢疑不正见。
举这个例子，就是要知道我们所学的口诀、教言是指导，是让我们依教奉行的依止，这是目的，不是说的谈资。要是谈资，就真把人废掉了，成戏论了，这就很苦很苦了。
在佛法中，尤其是过去的出家师父，特别忌讳这个东西，老一代人特别忌讳这个东西。像我这些老师们就是，两句话后你去做去，都是去做去，你去作为去，没有其他东西。跟你啰嗦那么多，真没那么多讲法。
我们远离这种戏论，真正去指导我们的实践。在事情因缘来的时间，因缘现前的时间，我们真正地依口诀来奉行。我们要不警觉这个现象，就很容易被它困住。因为大量的东西，我们一谈就是理解了。所以佛教特别讲去作为。
以前我和某甲谈的比较多的，就是觉悟的这个“悟”字，真是刹那间就解决问题了，没问题的。“行”，真是要一点一滴地做。悟者，你可以是利根；行者，决定越钝越好，不怕你钝。就是我一点点地去体验，不一带而过。一带而过，就是我们浪费这个生命啊。你每天、每天、每天一带而过，一带而过……就是重复着，你不知道你在干啥。一带而过，没办法去深入这种所谓无所住、无念、实相等等，歇心带来的真正的美好。这种真正的美好，我们去体验它，这个一定要去实践，没有实践就没有内涵。
这个东西是真正特定的一个框定。你说我能超越这个，悟跟行一如，这样的人，过去说六祖大师算这一类的人，大师级的人物，就是他们带着这个信心来了。实际过去也有这样的行持，在生命久远的长河中，他们也有渐次行的一个内容。我们现在把自己放在一个渐次而行的人去作为，就特别地容易，“我接受了，没问题，我要去实践”这样一个推动。我接受，不光接受了，我要去实践这样一个福，福德，就是力量。
实际我们接受这个东西，是这个“慧”，这个智慧呀，有没有用呢？要是没跟“福”，就是跟作为联系起来，这个慧，是个“干慧”。很多人的理解就是个“干慧”，他就停留在“我理解”的现象上，没有体会到它的内涵。
这内涵，一定是把贪嗔痴慢疑为良师益导。什么益导呢？就是在这个地方去体会它的歇心处，体会它的无念、无自性的实质。
在这个地方抉择，奉行，慢慢地，这个内涵在我们生命中处处能显现了，我们的感恩、清净，一下子就连成一片了，就是所谓的功夫成片了。这个是真正地成片了，我们就知道，这就成片了。我们就了解这样一个特质，所碰之处，真就是歇心后的效果，无所住生起的效果，所谓的实相的效果是这么美好！
（四）歇心知大美
过去人“歇心而知大美”，他就会知道这样一个特质。欣赏世间的东西，完全变了。以前造作的时间，我们腾不出时间去感受这个世间，我们腾不出时间，没有时间，心里没有空间，没有空间去感悟、去体会这个世间的美，或者说它原本的美，体会不到。
过去宗下的人，证悟见性的时间：啊哟，这么美，没法说。为啥呢？大美。歇心，把所有空间都腾出来了；歇心，让心智广大空间出来了，真正的空间感出来了。在这个广大空间中，人这时候心，所谓的无住生心、无住心、无念心、无念念，就会起美妙的作用。广大的空间，就会产生不可思议的美妙作用。这会儿就是所谓的心作心是，这时候，这个心作心是是真实不虚的。这广大空间就是性德空间，无造作这个性德的空间。
这样一个心作心是，“心如工画师，能画诸世间”，这个美好的作用就出来了，美好的心念就出来了，有这样一个内容。他真正地知道这个大美，大美于世间了。这个东西，就知道谁来画了，所有世俗的这些东西就没法建立了，这些东西建立不了了。只能说大美如斯，如斯就是内涵。这些内涵就是遍一切处，这叫大美！这个内涵不可思议。
阿弥陀佛的极乐世界，就是大美的世界！很多人读极乐世界，写得美得很，大美如斯。我们这个堪忍界，不能忍受的东西自然就没有平台了，我们这些所谓的诸多烦恼，建立不起来了。
它有这样一个无心的过程，有一个无心后的用心。《华严经》讲，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”就是个实话了，就是你能读得懂这个话。法界性是个什么东西呢？所谓实相的特质，实相的这种不可思议的稳定状态，或者说广大空间。
那“一切唯心造”呢，这个唯心造，是在法界性的广大空间中，有这样的机会。唯心造，造这个心不是识心，过去说，净识妙用。染识不起妙用，染识是负累的，染识让人不舒服的。染识的人就会重复、负累，这个重复啊，就会负累。
它是一种净识妙用。这个时候，唯心所造呢，就是净识，过去称“阿摩罗识”，阿摩罗识起作用了。我们都知道，称为第九识。九识呢，在显教中不太讲；但是在修法的实质内涵中呢，阿摩罗识的妙用，就是一切唯心造的这个心，就是净识心在起作用。
这个作用是很美妙很美妙的！那就是所谓的能有极乐世界这样一个大美如斯的、了解的去处，我们可以了解极乐世界，来了解歇心与无念这样一个法界性，就是实相性。那我们再用心，这个心就是所谓的这个净识，净识妙用，净识的妙用这样一个心。
阿摩罗识，又称为法界体性智，这是顺应世俗说的。顺应世俗说阿摩罗识，就是跟阿赖耶识对称着的，就是阿赖耶识后用，就在阿赖耶识上升的过程中产生作用。
这个思维呢，跟上了，可以思维思维，跟不上，无所谓，听一听。第一次听闻，也可能不知道是个啥东西，但是“一入耳根，永为道种”，这是真实不虚的。
“大美如斯”这个地方呢，意识达不到，只能说意识消融的一个过程，它是一个融入，把意识融入的一个过程，就像一滴水融入大海一样，融入过程的一个美。要停留在识心上呢，没办法去涉足，或者说我们只是运用识心的现量，那涉足不到这个大美。
这一点呢，当然也可以用思维啊，它是一个融入性德海的过程，很奇特，很奇特，很奇特的！这个“大”字，大的体验，真是唯觉悟者知。这觉悟者，不是哪一个人能定下来的，谁都可以觉悟，很奇特很奇特的！
过去人说报佛恩，这些报恩的人啊，真正的佛法的行持者啊，实际就是真正的知恩了。这个恩惠，真是就是来自于这种体验，他真正地了解这个内容了，不可能不感动，他没办法不感动。过去一说，这个菩萨那个什么，就是痛哭流涕啊，这样那样啊，这样修供养啊，什么等等。他真是知这个恩啊，这个恩的内容上，真正的有体验了。
这个是没办法言语的一个状态，真正的言语，所有的言语，就会词穷了。只能说出一点一滴的一个角，冰山一角，能不能叙述出来？真是不敢说。你总是感觉怎么表达，它都受限制的，尤其这个实相法界。
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