导读：佛教讲性，一个是用的状态，一个是体的状态。这个（体）是安住的状态，这个（用）就是灵动的一个状态。实际，把这两个东西隔开了，就不成立。“常做如幻佛事”，如幻佛事，不住断灭，那就理事不隔开了。要不然，很容易隔开，因为有习惯，或者是有里表。要里表一如，你要把它画等线，不能把它割裂掉。
（一）生活与修行皆如来
有这么个割裂的过程。一般学佛的都是殿堂、磕头、修行、诵经或者说聚会等等；这边是家、生活、社会交往，反正就是割裂，把他们两个分开了。
像我们在这生活，真是用生活的东西去学习或者修行，实际没有啥了不起的事，最重要的是我们有一个割裂的习惯，尤其是佛教徒，就把自己生活给裂开。
观察观察当地人这种生活工作状态，感觉现在我们这个佛教的状态，不是等号，容易产生这种割裂，就是家庭生活跟修学是割裂的。有时会产生这种效果，会造成误解，人很容易会说，在生活中，你学佛的如何如何如何。你学佛的！你还学法呢？你学过什么法？如何如何。不是说我就用在生活中，能在生活中修行，能在家中、殿堂一样地去处理自己的生活习惯。实际觉悟就是学佛，学佛是觉悟嘛，我们真正地来学佛，我感觉就简单了。
佛教讲一个性的问题，它（生活）这是个用。一个是用的状态，一个是体的状态，就是认识它。这个是安住的状态，这个就是灵动的一个状态。实际，把这两个东西隔开了，就不成立。
“常做如幻佛事”，如幻佛事，不住断灭，那它就不隔开了，就是理事不隔开了。我们学佛原来就是运用这个体，什么体呢？好比说空性，空、不可得、无我，这怎么表述呢？就是实相。对，我们安住在这样一个状态，他一样地不离灵动；没有灵动，这个安住是不成立的，没有这个灵动的、觉悟的运用，他都不成立，说这个就毫无价值了。过去说，这个地方称寂，这个地方是照，寂照，照寂。寂照就是一体安住，善用方便；依照寂就是善用灵动的现实，就是如幻的佛事，觉悟、安住于真实之体。
我们要了解这一点呢，那生活就不会隔开了。要不然很容易隔开，因为有习惯，或者是有里表。实际生活是个里，这个是表，要里表一如，那你要把它画等线，不能把它割裂掉。
因为是佛教徒嘛，我要去聚会嘛，我要去参与学习嘛，我要去怎样怎样的，我要在殿堂里诵经、礼拜、烧香等等很多事。那这个它会不会把他隔开呢？我生活就在学佛，我就是在这么做，我就这么个面对，我这么处理，就是生活习惯，就是法性这个体跟用的一个状态，或者说认识它、善用它，真正来了解这个如幻的佛事。
就是在事上面，他运用觉性，他也不断灭。要不然我们把这个事与作为一隔开，就会出现一个断灭相，就会说一套，做一套，想一套，很麻烦。那我们这个言说、心理、作为，不一如了。
过去第一个佛号的尊称，十号尊称啊，如来。“如”，过去讲就是实相，依实相令实相相续。相续什么呢？相续一个安稳安乐的作为，来了就作为。令实相相续的这种作为，安乐作为，如来，我们这样作为了。过去说佛多么安详，实际就是讲的这个“如来”。
目犍连、舍利弗步入佛法就是因为安详两个字，实际就是安乐的作为，或者说从容的作为。那个故事大家是知道的，马胜菩萨，马胜比丘，早期佛的出家弟子，马胜比丘威仪好。什么叫威仪好呢？就是他如来的功德守护好，到哪都是饱和从容。他托钵的时间，在游化的过程中，称为游化佛功德。就是在走动的时候，遇见了目犍连，目犍连看到了马胜比丘，他很震惊，因为在没有见马胜比丘之前，他见了许许多多的修行人，都很厉害，也都很有什么能力，但他没有见过这么安详从容姿态的人，就从他的威仪中受到震撼了。很震撼，震撼他什么呢？他说哎呀，从来没有见过这样威仪的人，从来没有见过这样从容的人，这样一个游化者。
目犍连就去问马胜比丘，说贤友贤友，你止步啊，就是我来问一问，你的师长是谁啊？因为他有神通啊，这个目犍连就是心猿，好动啊。他看这个安详从容是他缺失的东西，就特别的感动。他说你师长是谁啊，他都给你说的什么法啊？
马胜比丘偈，就传播世间了。马胜比丘这么说：诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说。
他（目犍连）问马胜比丘，你怎么这么从容，这么安详呢？就是如来，就是像实相表达的一样，从容地在我们生命中，这是怎么回事呢？你的师父都说些啥话呢，师长是谁呢？
“我师长是瞿昙”，释迦佛的这个名字；他说些什么法呢？“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说”。当下，就是当机，就是这个当机，就是在马胜比丘说这个偈子的当机，就这一句话中，证初果，他就是言下证果。这个时候目犍连就感觉到，哇，自己整个身心就变了。因为啥呢？这个偈子，实相功德，他得见了无所得、缘生缘灭的这样一个实相。因为他本来善根，修持也好，一听这个，直接就证初果了，因为识得一切如幻，他开始从容了。目犍连尊者就说，我们能不能拜他为师呢？这么不可思议的师长，我们能不能去礼敬他呢？能不能去供养呢？马胜比丘说善来善来。诸佛如来与一切众生做良友益师，来利益世间。
这个就是当机，就言下证果了，就是识得一切如幻。它这个识呢，实际就是证得。那这个（如来）就是佛的第一个名号，实相威仪，实相作为。作为可以称为威仪，也可以称为事业，过去称为事业部，就是一个现象。他就从这个地方证初果。当然这个形象加上这一句话“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说”，就这么个说，那目犍连就证果了，证初果。那他这个如来呢，如来气氛有了，他这个气息出来了，他这个气氛就是安详从容。
这个故事，在佛教的僧中经常传播，为啥呢？他要求威仪，出家人要四威仪，行、住、坐、卧四威仪。戒就是他威仪上的要求，威仪戒，他特别要求这个。马胜比丘就是以威仪成就目犍连等外道的一个大师，这个大师呢，是不可思议的，他就是游化于世间，就是从容，就是安详，在托钵的时候就能游化于人，给人以功德。什么功德呢？让人证果，真实的利益。
（二）三种根性
我们现在讲法就有难度，因为啥呢？我们现在的这种契合心少一些。契合，就是完全的一个对应，等持的，随顺、信顺的东西少一些，疑虑、猜疑啊多一些，信顺少一些。这些东西都能当机就能证果，像六祖大师这东西就重。像我在二十年前学法的时间，师长教的真就一句话。一般要说等持呢，就是去作为、去实践，这么说简单一些——实践。师父说了就去做，根本不去什么道理不道理，什么我信不信呀，什么真啊假啊，根本不管，就是作为去了。
这个作为呢，就是你通过实践等持这个法，实际就是承接。承接这个事，就是当机。这个当机呢，很重要很重要。因为一旦有个法，一个方法，这个方法呢我们要是能——不管是契合还是什么，实际就是全面的接受，连实践不实践都没有关系，我这直接就全面的接受了。这是一种方法。就像六祖大师听到“应无所住而生其心”，就契合了。这个契合呢，心生光明，心生喜悦。这是一个描述，就是他一听“应无所住而生其心”，他就有光明了。这一个“应无所住”，他就直接地契合了、印契了，全面地接受了。说这是什么上上根啊，实际他善根成熟了，实际就是个成熟的过程。
成熟很简单啊，闻法就证果。这在佛陀时代太多了。我们这个时代呢，不敢这么要求，就这么提一提。
那再一个就是，我不能全面接受，这方法一来了，我有一个实践、体验，这样的方法呢来接受，实际是部分接受。这不可思议！就这么说吧，用行、证来生信，这样一个次序。这样的人呢有他的特质，因为他去体验就比较直接。因为这个信是一个大力的东西，就像一个穷人很难相信富有的人是一样的。一个穷人，很难知道生下来就是富有的人的一个心理。他真是没法相信，他没有那个体验。信这个东西是十分麻烦的一个东西！过去说信根、信德、信力，很难很难的一个东西。
再一个呢，就是我们称为所谓的由信入。信有二种，一个是信顺，我信他就随顺就去作为了。所以说给人一个信心啊，这个特别重要；再一个就是仰信，根本不知道自己能不能怎样怎样，但是我就——过去人因为宗教信仰，我有信仰，我来仰信这个东西。让我去理解我是没法理解，我就仰信。这个跟迷信有一点点差异。仰信，这个“仰”就是恭敬心的意思。
仰信这个也能入，信顺也能入，入什么呢，就是接受它。因为有信，接受啥呢，接受这个法则，参与实践。这一类的人也是不可思议的。这一类的人呢，我们常规来说就是，就不像这个（善根成熟者）这么成熟，也不像这个（信力具足）呢直接，这个呢就是，你要说服我，令我生信，他要一个令人生信的东西作为起步。
实际在我们这个时代，可能我啥信仰都没有，我不信个啥，实际这也是个信。我啥也不信也是个信。那这两种信呢，实际真正有信仰的人，有仰信；信顺呢，可能是个心理状态。佛教认为这是两种善根，也称二忍，信顺二忍。
好比说我们讲的阿弥陀佛，讲这个心理架构与作用，实际是为了使大家有一个信顺的得到。信顺称为二忍，这个忍是听许的意思，就是我允许这样，允许自己信，允许自己随顺，是二忍。这个忍，说是个量吧，说是个证量。就是我们心里的一个量，一个状态，一个允许的一个状态——信顺。
像我们讲到阿弥陀佛的功德呢，讲十法界的特质，我是从这个说的，因为有十法界，那弥陀这个佛法界呢，最为尊贵。他这个尊贵是从差别上说，或者说圆满，或者说他能利益一切，或者说他在一切时处无障碍，等等等等。我们来分析他这个角度，他这些内容。在分析过程中呢，就是“无有如佛者”，你这样一个概念成立了，所谓的“天上天下无如佛，十方世界亦无比。世间所有我尽见，一切无有如佛者”。那“无有如佛者”呢，他就最尊贵，那我们这个地方的择取，这个信顺二忍就成立了。
因为你真正地观察过，善观十法界，所谓的善观，就是你认真地、负责地观了。我们观过了，那这个心理状态，人就会成立。所以真正的念佛人就会得二种忍，在念佛法门中有这样讲，念佛得二忍。闻名、念佛得二忍，就是讲的这个信顺二忍。
那我们这个一般的修学呢，为啥要在这个地方来接引呢，因为这个是普遍现象：说我不信，我才不学呢，还契合，根本谈不上！这个人说话我很欢喜——契合；这个人说话我接受了，我很轻松，给我带来喜悦了。那这个呢，真就是一个善根成熟的直接过程；那这个呢，真是要费一点儿事，就是要有一些善观的一些方法。实际这都是辅助的方法，辅助我们去契合于教法，契合于实践的这样一个动力，或者说建立这样一个实践的动力。那这样有信顺二忍呢，才能参与修学。
那我们来讲十法界这样一个特质，心理架构与作用，目的实际就是我们能有信顺二忍。听许这个，愿意实践这个，因为要是没有这个过程，那你去参与实践的机会都没有。“我就不愿意参与实践，这跟我没关系，这东西跟我没关系，我不信啥，我啥不信”。那这个东西，就是他不能去接受与实践，他没有这个过程，那后面这些东西就不用讲了。
（三）宗教是个传承
宗教是一种很奇特的东西，它就是个传承。很多人说佛教不是宗教，我也说过佛教不是宗教，那是对社会上无信仰的人说的，实际它就是个传承。说你姓张姓李，你说我不姓这个，我不是，那胡扯，你没来的时候就有父母、有姓、有氏，这就是宗教，它就有传承，有来源。
这一点有时候也很讨厌，但它又很真实。我们要是有这个信仰呢，它就很真实。我姓李就姓李，我姓赵就姓赵，这根本就不含糊，这个东西他不以为耻辱，我就是我父母生养的，我是父母生养的，我有啥呢，这个就是我父母，报偿父母。实际宗教呢就是个父母，在宗教徒就是父母。
那我们要是去契合佛陀的教法，我把他当我，就是我在佛那儿，佛就是最尊贵，我对一切都尊重——这是佛陀，太难得尊贵了！那我来学习佛法，来尊重一切。他这个尊重一切，不影响我们来学习佛法。那这个呢，我感觉传承来源就清晰了，实际就是我们认这个父母。这个认，就是没有啥遮盖的东西。这个就很简单了。
要公正地对待这个东西，就像法则，他的来源是什么呢？来源于什么呢？来源于佛陀。那我们就感觉到这个东西就特别清晰，这个宗教气息直接就加上了。
去宗教化呢，我感觉到就是，什么都用宗教来说呢，就特别讨厌。什么都用宗教来说，人没法交往，我跟你没有信的人、没有关系的人，我没法交往，他别扭，他不舒展。
宗教呢我感觉到就是，我们有信仰的人可以来交流这个传承，来谈论这个东西；没有呢，无所谓，我们可以谈论一些方式方法。有信顺二忍的人呢，的确这个机会多。没有的人，要受过教育，过去三皈是一个教育，或者说一种依止的缘起。
三皈依实际是宗教统一的事，一点点都不开玩笑。不管你行多少善，修多少法，你没有三皈依，后面都没意义，一点意义都没有。就是他不信，他根本不能步入这个佛法的实践，他心里都不接受，怎么能实践这个东西呢？所以这个三皈依就是一个宗教仪式，就像基督教的洗礼一样，它有这种内涵。
谈这个根性，或者说这个方法、这个作为，实际我们可以照一照，实际这里面可能都有一些影子，一定要确认自己是哪个，大部分人还真是由信而入的比较多些。我接受了，我才去参与实践，我不接受，我参与他干啥呢。人在不接受的状态下去交流，就很辛苦，不流畅。
（四）心理是命运的源头
昨天有个事，就是说这个事情业缘的顺利不顺利的问题。有些人做事真处处都是障碍，干什么都是障碍呢？怎么那么多障碍呢？怎么那么多麻烦呢？步步艰辛呢？为啥那么多障碍呢？这个人就不理解这障碍从哪来的。我说，我们看到这个事情，这个不流畅从哪来，他的来源是什么？心理特质特别重要！
我们自己做事遇到很多障碍的时候，一定要回顾自己的心理是啥样子，尤其在心理相续的时候。就是生活中，很多人很生涩，做什么都很生涩，就是不顺。别扭，就是别扭，就是拧着，总是别别扭扭。那是为什么呢？心里不舒展。它不舒展，那就是有结，心结。
这心结是啥东西呢？它没有实质，你看没有实质，但它会有心结，心结就是个习惯。那我们要是不觉悟这些习惯，你总是不顺畅，感觉怎么会这个样子呢？生涩，滞呆，我们生活中能看得到这些东西。怎么就不流畅呢？我们说这个人不流畅，什么都不畅快、不流畅，为什么呢？这是心理在生活中的一个延续，延续太多。我们每个人都可以去观察这个，了解这个。
我跟大家是一模一样的，我感到菩萨跟大家也一模一样，三恶道跟我们也都一模一样的，你一定要看到这个一模一样。这一模一样，实际就是很平等的一个缘起，没有离开内因外缘，内因外缘所产生的一个结果。所有的生命，不是说哪一个特殊，所有的生命，都是一模一样的。就是这个缘起上真是不可思议，缘起的问题，真是不可思议！这个地方特别特别的重要。
我们要真正了解这个地方，大家谁喜欢这个东西呢？没人喜欢这么生涩地活着，别别扭扭的，怎么那么多障碍呢？障碍从哪来的呢？要是没这个心理相续的东西，生活的表现，它从哪来的呢？心理是根源，相续是你实践在生活中。这个心理看它是内在，外在是个表现，对吧？我们一般都这么说话，我们的生活作为中表现出来我们的心理，在推着我们生活。
心理代表着人的命运，实际就是生活，命运就是生活。为什么？心理这个源头太厉害了，实际就是这个因哪，种子。佛教讲这个东西，讲得利害，它到底有多厉害呢，管你结什么果，就是这个（原因）。
心理就是命运的一个轨迹。心理的状态，决定了我们生命生活的一个轨迹。实际这是个啥事呢？自心取向。所以我们说自心取向的时候，如实了知啊，这人特别愿意自我承担了。自我承担，人就真正主动积极了，积极，那你肯定是大方、流畅了。这是个必然的东西。
我们要是不知道生活的相续是自己的心理的作为，我们一旦不了解这个东西——生活相续的源头，就没法主动地运用它。这生活相续从哪来的呢？谁在支持它呢？心理、自心的取向在支持生活相续。所以说心理真正的代表了命运的一个所知，这是很凶很凶的一个东西。
我也是个生活者，现在是很直接的一个参与者，以前我基本上就是在生活中一半参与一半不参与，因为出家人那种角色就是一半参与、一半不参与，大部分在谈论别人的事，就是半参与，现在就直接参与了。看到更多的以前看不到的，自己也去体验。我经常讲说，我们这是一模一样的，运用习气的时候都一样，容易来情绪。但是用法则的时候真就是另外一个缘起了，另外一个取向。
有一节课我给大家讲，人情世故的最好的做法就是依法来做，得当。我们真是以情绪、以习气来做，没有任何人能把握自己，把握别人的。就是不得当的事情经常会产生，人会懊悔，会责怪。为啥？他不舒服，就是让你别扭，等等那些东西都会出来。要是我们依法则呢，他得当，不会后悔，他能远离后悔、远离责怪、远离不流畅的事情。不流畅，我慢慢地把你做得流畅。要是依情绪呢，谁知道情绪是个啥东西，情绪是不可捉摸的一个变化，高低大小真是不可捉摸，人一旦用习惯、情绪，没有几个人能把握住自己。
（五）先机与主动
我给她画这么个简单的图，做了一个对比。
这两个东西都是心念，心念所产生的一个东西。像主动与先机，他是个东西，这个（善与轻安）是个东西，实际就是自受用，内在的自受用。这是个表达，就能看得见的一个东西，这个地方我称为福，这个地方（善与轻安）我称为慧。他会产生这样一个，那我们人的心理择取这个，肯定也是个方法；那我择取这个（后行）也没有问题，被动呀，我认为这是个业，是个负累。这个地方我同样给它起个名字，积累也好，什么也好，叫消耗，那这个同样是我内在的感受，这个呢（后行与被动）同样是一种表现。画了这么个图，这个我们也可以择取，这就是人心理一个取向，哪个都可以取用。我们可以用福慧，也可以用业与消耗，都完全可以用的。
这个外在的表现呢，我们可以通过一些现象看到这个业，这个业就是有障碍，外在的表现就很多障碍。谁愿意要障碍啊？哪个人愿意要障碍？我不相信人说没事我找障碍去，不会。这个似乎是不可能，对吧。
先机，先机是个福啊，啥叫先机啊？最简单的一个，这就是先机——你为自己，一下会回到这个，一定是后行者。为自己，他一定就截在那儿，就会形成截距。很奇怪的东西就出来了。我为别人考虑一点点，不用多，一点点一点点。就我们常谈的，我说尽力而为，我有这么个能力，我为别人考虑一点点，他就“先”了。你看这个，他就先了；这个呢，他就落后了，因为这个利害关系把他制约住了。这个制约就是后，就落后了，这个先机就丢了。
这个地方的先机呢，我为别人考虑，这个先机就成熟了，我走在前边了。很多人很喜欢帮助别人，就是他这里面会获得喜与轻安。我说这个善啊，我们对三恶道好一点，就叫善，我们对三善道好一点还叫善，我们对三圣道好一点还叫善，那你做佛的事业也是善，叫完善。这个善呢就会增上一个，增上，这是圆满的一个表达；那这个（后行被动、负重）呢，我们知道它这个结果是啥，它肯定是减损，减损，减损，以至不能承受。我没写那么复杂，但我们可以看清这个善恶、这个用心的择取。你完全可以自己去看，我用哪种方法，实际没一点点问题的。
我们把它图表化，就是把自己的心，把这个抽象的心具形。我说那个架构，实际就是个具形的东西，让它形成个形状，让它看得见，我们通过表格，那你就择取它。看看哪一个人不喜欢福报呢、福慧呢、主动呢？那怎么能主动呢？所以内在的东西这是个根源，自受用是个根源。在佛教中这个自受用真不敢丢，自受用一旦丢了，我们所有的作为呢，就会产生这种东西负累、负重、减损，自己最后不堪承受。
那这个（主动与轻安）呢，它一增上直接就进趣圆满，因为自受用很重要，先机很重要，所以不为自求原来不是个啥东西。天亲菩萨说“菩萨行如是巧方便”，这就是个巧方便。怎么我为别人考虑呢？你不能超过自己的受用，我负累了、沉重了，那就麻烦了。这个善实际真是个了不起的事儿，所以佛教讲“诸恶莫作，众善奉行”，四正勤中讲过。不敢为恶，不敢丢弃善，不敢，尤其是内心不敢，因为啥？苦自己，一这样就苦自己。这个（善）呢，不敢舍，舍了就没有盼头了、没有作为了；舍掉这个东西，不知道咋作为了。这个（恶）就是不敢，真不敢，你内心的受用一旦有这个，就苦不堪言的。
这都是心哪，我们怎么来取用呢？把它具形化，你择取这个巧方便，我们称为乐事，那就成就了。乐事就能得到安住、善用，那就远离诸苦，但得诸乐，无有众苦。实际这个挺简单的，为啥？不敢这么做（恶）。因为在内心世界根本不敢，你静下来也不敢，想想都不敢，不敢想，因为啥呢？受不了这种消耗，感到这个生命空过了，感觉到这太没意思了，感觉到后悔，感觉到责怪。这个就喜悦，但得诸乐，这个增上；那这个减损呢，这种消耗呢，人就会感觉到后悔、不满、诸苦、障碍。但它对我们是公平的，它对每一个人都是公平的，就是你选择了用啥心法。所以谁选择，咋选择呢？咋去用呢？谁能择取？这是我们每个人自己择取的。
（六）了解生命 运用先机
这个因果的东西，突出了一个因，什么因，什么缘，结个什么果。大家都看到这个因缘法了。鼓励大家呢，就是我们公平去看待生命的时候就特别简单。才不管你人我是非呢，没啥意思，它累人。我们看到这个东西，就可以来分析生命，善用生命。
所以“诸恶莫作、众善奉行”，把它具形化的时候，我们知道原来这些戒那些戒不是要求你啥，是你自受用中的一种安乐。“戒如大地”啊等等讲的这些，都是为了这个自受用。我们要是不了解这个，就会把戒律当成另外一个东西，或者把法则当成另外一个东西。你看佛所有讲的法，不可思议地对我们生命这种直至圆满的一个支持，正面的一个支持。他公平地分析、认识，他也实践了这样一个东西，远离了这样一个轮回，实际是苦难的重复。这就是个苦难的重复，任何人，你只要生活中都会看到苦与难。
我们来共同分析这个生命，我们只来说生命，你我他都是这个，我们把它当一个生命共同体，就简单了。我们很大方地就体会这个生命的单体，我们了解生命共有的东西了。
我们生命的单体咋去取向呢，那“但得诸乐”也好，你内在有这些东西也好，那都没问题的，我们只要能觉悟它。先从被迫中走出来，或者说了解被迫带来的苦，人自我能承担了，基本上就能平衡于社会与生命。
我感到大家一定要知道这个先机，最重要是先机。这个先机一定是福报，这是个不得了的事儿。
先机，这不是说我要争个先机，那你争也行，都没有问题。关键这个先机是个不可思议的事，我们一旦实践了就知道。就像现在社会的发明一样，这是什么手机，它就会卖五千块钱，等一段以后三千块钱没人要，再等一段儿淘汰了。为啥淘汰了呢？过时了。
实际我们知道一拿自己的性格习气，很容易被现象转了、制约了、困着了，这都是被动来了。那这个地方，它主动设立，主动的设立作为了，主动的运用这个东西。
为啥说这善是个说法呢，说为他人考虑实际是个说法，谁能为谁考虑？对，这是个说法。为了真正使生命有力起来，我们在为他人作为，称为菩萨行罢了。这个菩萨行，菩萨以利他为自利，菩萨的成就来自巧方便，这是个大的一个中心。巧方便，他不是玩巧、玩心计，不是！你善用这个，你受用这搁着呢，你内因在那儿搁着呢，种子在那儿搁着呢。
我们要知道这个，一下就变了，就能看清生命的一个共同现象。把这个生命共同现象装在我们自己这个生命中，那你就能发挥他的主动作用，当然也可以发挥他消极的作用。主动的就是诸乐，消极的就是诸苦。所以呢这个因果很分明。
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