解世间万象本无自性
不须臾离道人生从容
2011年10月12晚
于浙江工业大学对研究生博士生开示
从容的人生
二、答疑：
1、什么是“无自性”？
2、何谓“法无定法”？
3、如何给自己定位？
4、关于宿命
5、信仰是不是就不能提问题？
6、修和行是什么？
7、愚痴是先天的还是后天环境教育影响的？
8、“万法皆空，因果不空”怎么解释？
9、从容的人生，这个过程是追求表象的吗？
师：今天的话题是从容的人生。
李刚老师：慈法法师来，我太激动了，一般来教授，我们都先鼓掌的，我们给慈法师鼓鼓掌吧。
师：没有这么多规矩，大家这么多规矩就麻烦了，因为来到这个地方呢，我们是让规矩来解放我们、来解放我们的思想，我们要学会解放自己，起码说解放我们的心或者心念，很多规矩对我们要是无益的，给我们带来了沉重、带来了负担，那我们就不要它，可以摒弃它。来这个地方，我主题的思想呢希望大家从容一些。
现在可能是老师们也好、学生们也好，大家累的人还是比较多的，累！苦累啊、辛苦啊，这样的人还是比较多的，我也很辛苦。对，因为这个时代变化得太快了。大家的节奏、生活节奏、交往的这个大环境、这个节奏太快。这个“太”字就是说我们不太适应，太快给我们带来了许多的不适应，刚刚适应又变化了，刚刚适应又变化了。这样呢造成了我们心理的奔波，就很辛苦。我们怎么来解决这个问题呢？我感觉“从容”这两个字比较好理解一些。实际从容要有理论的一个依据。没有依据，你从容不下来。
佛教有一个从容，不是空，也不是什么，它是讲一个什么呢？就是万法的一个本，万法的本来的样子是什么，它要考究这个万法的本。一般我们说的枝叶问题，就是表象。这个本呢，称为本质。我们一旦解决了万法的本质的问题，从容我们就有理由了，就有依据了。
我们这个人生的确是很短暂的，“百年”这个是好的说法，大部分是不足百年的。比较好的说法“百年”。那么在这一百年中我们怎么样来从容地完成自己的人生呢？或者走完这一段、这一期段的生命呢？我们称为“期段”，就是一百年嘛。怎么把它运用得从容呢？就是这个理论的依据十分重要。这个依据一定是从本质上认知，从枝叶的纠缠上脱离出来。因为这个枝叶问题的表象我们人人都在触摸它。反观本质，就是去考究万法的本质的人少。一个枝叶的、一个单体的问题，一个问题上呢这种纠结比较多一些，我们会滞留在某个表象的这个表现上，把万法的本质的、实质的要考究的大事给带过去，万法的本质是我们能不能从容地完成人生、走完人生的一个依据。
我们丢失了这个依据没问题，我们的生活想从容是十分困难的。因为什么呢？不断地有一个一个这样的问题——枝叶问题出现在我们面前，永远是没有休息的。这个地方它不会停止，它永远不会停止。无穷无尽的事情，一个个体一个个体的事情，不断地出现在我们生命的阶段面前。那么我们解决了这个万法的本质，也就是说由理来觉悟这个问题，就是透视它的本质，理解它的本质，认知它的本质。那么枝叶的问题一个一个一个、无量个也就是一个问题。那无量个无量个也就堆积到一个问题上来，这一个问题呢，就是我们纠结这一个问题的本质，那我们可以解决所有的问题，那我们就变得从容了。
那怎么来解决所有的问题？我们是两个小时的（讲课）时间吧？我们来学会怎么来解决本质的问题，那么对我们来说就有意义了。因为我们每一个人呢，真是就面临着这样一个一个、一个一个的事情的发生，使很多人呢，因为这一个一个一个不同的问题，给我们带来了一个一个一个的不断的适应。因为啥呢？我们在一个一个的表象上去适应它，去计较它的得失，计算它的大小，去感知它的亲疏，去认知它，很累人，很辛苦，因为什么呢？这个表象是无量无边的，也就是一个一个又一个，实际是无穷尽的，所以说这个是无穷的，可以说它是无限大。你要是把这个本质问题不解决，从容绝对是无从谈起的。
现在我们人生中所有的障碍与不从容呢就来自于枝叶问题的纠结，就是重复的纠结。现在有个名词，会讲“纠结”这两个字。就是不断地重复，完成一个烦恼的问题，他就会烦恼，因为给人带来许多疲惫，就是没有必要的疲惫，要有必要就太好了，主要是没有必要。
这里面呢它不管你是什么人、什么行业，不管你什么作为，它内容是一样的，万法的本质是一样的。因为不轻易去碰这个本质，我们先不管它的本质。先把这个本质与表象呢，我们要知道，它是表，它是里。要是去审视万法的本质，我们从一个问题上下手，是很容易的。一旦我们把这一个问题的本质解决了，或者认知了，或者说掌握了，那这样呢重复就不会产生，我们就不会重复这样烦恼。因为重复烦恼是一个很愚痴的事情。
我们现在受着很好的教育，那么这个教育是智者所行，智慧的人啊，我们这个名词啊，古人造这个字，说智慧，（有了智慧）我们再来看这个重复的纠结，辛苦会从我们身上消失，我们的生命变得轻快、变得从容、变得有力。何以故呢？我们把很多浪费的作为方式，从浪费的这种重复纠结的这种自耗、无端的消耗中解放出来，解放！当然第一个就是解放心念。大家接受一下这个概念。要解决这个表里问题，也就是说我们解决从容不从容的这个依据问题。这个依据一旦解决了，我们人生是从容的，那我们在这个安详的人生中、自由的人生中、轻快的人生中，或者绽放的人生中，去生活这一百年，你会感觉到你值得、有意义，或者说你自身的价值，价值感你会有一个很好的自我感知。
那我们就说表里的问题了，本质，我们说内在的问题，这个是十分重要的。我们中国古德们就讲“吾日三省”，这个是十分有意义的，他是想从本质上来认知。象阳明先生讲“道不可须臾离，离即非道”，实际这个都是讲的本质，儒家也好，什么家也好，它讲的都是本质。这个本质是不可须臾离，是要反省的，需要内观的。所以佛教它有“内观”这个词，或者说“谛观”。
我们就说它的本质。有一个名言呢，跟大家就讲一下。叫什么呢，这大概是一个内观的结果，这个结果我们先讲出来。法——这个法是万法，一切作为、现象都可以这样说——这个法的内涵，法无自性，那么一切作为的现象啊是无自性的。无自性，提到本质问题了，内在与本质的问题。
可能是个接受过程。因为我们要解决这个本质的问题，实际能解决一切行为、一切现象的一个内在的状态是什么，或者说把所有的现象集中起来，用一个词来把它表达出来。要是说无自性，法无自性就是道，这个问题呢是须臾不可离的，万事万物都没有离开“无有自性”。刚才李刚老师讲，让法师给大家讲空。我不讲空，我只讲无自性，不讲空，我们这儿不空，什么事情都可以表现，但它是无自性的。我们能不能接受这样一个理念呢？以后呢我们私下里也可以座谈。
好比说有些人就会谈起来说这个是有自性的，它实实在在地表现出来了，所以说我们要看表相。表现、表相。任何一个表相、表现都是一个过程，它不会不变的，它是无常的，这个是我们可以观察的。任何一个，那就是一切表现，它都是一个过程，本质是无常的，本质是无自性的。那么这个表现也好、表相也好，是我们最关心的，或者是说我们最直接的一个碰触。大部分人呢就在这个表相、表现上纠结、在意、滞留，怎么说名词都很多。一般我们说这个人比较计较，都是一样的，我们比较在意这个表相、表现。那么我们说这个“道不可须臾离”是本啊，是本质啊，是不可须臾离的，你离不开，你再固执的人、再愚痴的人、再执着的人，没问题，这个本我们离不开的。
这是个道，一切智者所亲证的，是不可须臾离的，是离不开的。离不开，不可须臾离，它是一个抉择，这是没有模糊的东西——对不起，大家不要模糊，这个地方，你再模糊你也离不开它。就是它是个本质的东西，在表达着一切时处都是这样子的，都是什么呢？——无自性。无自性是万事万物都离不开的，所以说称为它是本质。所以一切现象、一切作为，它的本质，也就是称为万法的这个本质是无自性。我们这样去观察，这样去谛观，这样去反省自己的每一个作为，它的本质的内在的东西呢我们就会体会得到。所谓的内在无外乎讲的它的本质。内在，就是我们容易被这个表相，因为计较表相，在意表相，滞留于表相，我们就忽略了本质的问题，忽略了本质的存在。忽略、忘记了、带过去了，忽略了本质的作用，计较于它（表相）的作用了，所以在某一个问题上耽搁自己的生命，在某一个得失上计较滞留自己的生命，让自己的生命不舒展了。所以很多人做一些偏激的事情，是因为在某一个问题上的计较，思考不开了，转不过来身了，就做出来一些大的动作，这个动作就偏激了。我们说这个人呢有偏见，这个人太固执了，花岗岩脑袋一样——这是毛泽东说的。
那我们对比对比内在与表相呢，是没问题的，因为万事万物它有一个抉择的说法，这个决择说法就是道不可须臾离。那你离即非道，那你离开了，你就去计较表相；离不开的人呢，那就有道观了，他有三省的内容，他有谛观的内容，他就有无自性的抉择，那么在万法上呢，他就起到了一个觉悟的作用，觉悟的作用。那么这个不是忽略了，是他的作用起到了，那我们称为觉悟。
认识了本质就是觉悟，那么执着于表呢，那就是迷失，迷失在表相上。迷失的人很痛苦，觉悟的人很快乐。因为他掌握了这个本质——“道不可须臾离”他就很快乐，他能解决一切问题，面对一切问题，用一个法则来解决一个问题。所以说有个名词称为总相智。这个总相智就是讲它的根本——本！你掌握了这个本你就具足一切智，你可以用这个智慧来处理一切问题，不会被颠覆，不会颠覆你就是个智人，你在这个世界上就是个智人。象我们这个学校里读大学或者教书的肯定都是智人。
因为可能是这样的对比观察呢，我们就把表相的执着迷失与本质的觉悟运用，那么这个一定是快乐的。它这个快乐呢就是因为我们了解了本质、掌握了一切智，我们知道了“道不可须臾离”，你就会从容，你的依据找到了，你从容的理论依据有了，为什么呢？我们知道道不可须臾离，你怎么就离不开道了！所以你心就从容起来了，你的人生也就从容起来了，思惟从容起来了，作为从容起来了，交流也从容起来了，那从容的人生，我们称为觉悟的人生。
那你再看这个（表相）呢，我们执着迷失，在这些表相中计较，在这种纠结中使自己积累了很多负重的东西，说一些偏激的语言，做一些偏激的事情。那这样呢就把我们本有的道，就是所谓的本质的、内在的、法无自性的这样一个真实相给蒙蔽了，就做很多愚痴的事情、很多不可理喻的事情、很多混乱的事情、很多自己就说不明白、他人也给你说不明白的事情。
那么我们这个对比呢是一个很重要的学习，这个学习呢是分析法。我们等于来做了一个分析，我们对人生万事万物的作为做了一个分析。那我们归纳起来说“道不可须臾离”，归纳起来说“法无自性”。所谓的法就是万事万物的现象，它是没有一个不变的状态的。佛教认为我们的情世间是生老病死变化，器世间所谓的大地山河是成住坏空——它就是很久远，它也是成住坏空。这是器世间，所谓的器世间就是无情世间，成住坏空。人呢？有情呢？是生老病死。这个人人都是逃不掉的。这个世间呢万事万物也是逃不掉的，大地山河乃至世界都是成住坏空。很多人说我们这个星系是爆炸而来的，那就有坏的过程，有成住的过程，那么人呢有生老病死的过程。这一切呢都表达了无自性的这样一个抉择性的道、道理、一个现象、一个事实。这个事实呢是不可须臾离的，万事万物是离不开它的，不管你怎么固执你都离不开它，不管你怎么样迷失你离不开它。
所以在教内有一个名词讲呢，说“一切罪恶凡夫做种种作为，其佛性不可迷失，不可减损；其诸佛如来菩萨一切极善之行为、极大之神通，他不能增加这个佛性，就是不能增加这个本质。”所以说它称为本性，本性象金刚一样，就是我们比喻这个名词，它可以坏一切，一切动摇不了它。这个常与无常不能表达它了，所以说呢它是智慧，也就是说真正的一个可以在一切时处起作用的这样一个准则、一个颠覆不动的这样一个真理、一个事实。
那么我们从这个对比中了解了一切智、总相智这样一个智慧，这个智慧就是要知道万事万物的本，它的本相是什么，是不可须臾离。这个道就是周遍的，这个周遍是无自性的表现。万事万物虽然都在表现，有情无情、纷纷攘攘、反反复复，但是它是成住坏空，它是生老病死，它是没有自性的！
诸位老师、诸位同学们啊，这一点要认同，不认同呢你自己去思惟、去认知它，也可以消化它。
这个课程呢实在是我们任何人都需要了解、去认知的，这样会给我们带来极大的方便。因为它毕竟是一个智慧的学习认知，会给我们的人生带来方便，带来极大的方便。所以说呢在这一节课中呢，就把这个极大的方便供养给大家，希望大家能接受。
答疑：
1.问：无自性是什么意思呢？
师：这是个名词问题了。这个老师问这个无自性呢，实际无自性就是不可须臾离的这个，生老病死也好，成住坏空也好，它是没有一个常态的，它称为无自性，就是没有一个不变的东西。说它无常也好，说它无我也好。因为什么呢？好比说人有生老病死，你说生是我？还是老是我？还是病是我？还是死是我呢？它是个无常现象。那么世间呢，成住坏空，你说成是世间呢？还是住是世间呢？还是坏是世间呢？还是空是世间呢？这个变化就是世间，这个变化就是无自性。
问：就是我们是不能去改变这个的？
师：这个无自性不是你改变不改变的问题，是我们在讲它的本质。黑板这半边讲的是它的状态，它的内在的状态；这半边呢讲的是它表面的状态。那我们想通过对内在和表现呢——这个道，认知这个道，这都是讲认知这个道的一个语言。这个无自性好比说我们说这个人，说这个有情，说这个动物，说它是生老病死，生老病死就表达了无自性的状态；说这个世间，桌子房子，成住坏空，也是个现象，这个现象呢是无自性的。所谓的自性就是没有一个不坏的东西、不变的东西、实质的东西。这个现象呢称为表面现象、表相、过程，它是无常的一个过程。因为它是无常的一个过程，所以说称为它没有自性。这个专用名词，本来不需要纠结它的，它没有太大的意思，它只是想说明内在的万事万物的一个本质现象，想讲明一个本质的问题就是“道不可须臾离”。这是我们明朝的一个王阳明先生讲到的一个话，“率性谓之道，道不可须臾离”。
那么这个无自性呢，可能是我们可以去用这个来观察它。我最后讲这个啊，成住坏空，生老病死，自己去思惟它。就是万事万物出离不了生老病死，出离不了成住坏空。若有情若无情，出离不了这个东西，就称为无自性。这样呢，它是一个道，这个道呢就是万事万物的一个实在的表现，称为道。我们看到的表面现象不能称为道。表现、过程、无常，没问题，这个名词不要吓住自己了。你不要停留到这个名词的表相上，把你给纠结住了。（众笑）
学生：这就是理工科的特点。
师：没问题，我今天也开始学理工科了。概念不要纠缠。概念就是个名言。名言背后呢有内容无内容都是我们自己任命的。好比一个孩子诞生了，父母给他起个名字。起个名字，没有起之前，这个名言是没有意义的。他是个孩子。起了名字之后呢，这个名言有内容了，说这个孩子是个男孩子，他姓什么姓什么。名言是父母给他起的。就是名言是我们人给他安排的。安排者就是他的父母。一个孩子诞生了，父母去商量，爷爷奶奶姥姥都商量，说这个孩子起个什么名字呢？连名字都没有，怎么有内容呢？后面开始起名字。这就是孩子的名字。没啥意义，不去纠结它。没问题，大家可以去碰撞碰撞。
2.问：法无定法是这个意思吧？
师：法无定法，对。佛陀呢说了一个偈子，说“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法？”这么多法讲的什么？就是讲的万事万物的现象、本质。法无定法，法呢就是法无自性。用这几个字把它解释出来，比较简洁，大家容易接受。但要是这个名字给大家麻烦了，不要！
李刚老师：那我就把它擦掉了啊？
师：好！
这个李刚老师讲的法无定法。我们可以剖析这个事情。万事万物，我们称为“法”。什么叫法呢？就是表现。言说呀、作为呀、思考呀都是法。“无定”就是无自性嘛，无常嘛，无我嘛，都可以这样讲。我们可以去分析观察它。这个不是输入一个概念，而是去这样思惟观察万事万物是不是这样子。所以呢万法没有定法，无有自性，说法无定法。他说了很多角度，无外乎是让我们认识万事万物的本质。
本质，我们中国人称为道。过去老子讲“为道日损，损之又损，以至于无为”。道，实际上就讲这个无我罢了，无常罢了，无定法。我们要找出来从容的理由。要找不出来这个理由，想活得从容是很困难的。一来个事情表现出来得失、亲疏、爱憎、习惯不习惯，你马上就会烦恼，你不从容了，有逼迫了。但你要是真认识到了这一点——法无定法，你会从容。因为这个智啊，智慧的作用是很有意思的。智慧的心呢它会造成一个特定的环境，就是觉悟的环境。这个环境就是心里内在的环境，觉悟的内在环境。就是你自己可以不用浪费什么资源，在这个环境中去觉悟这个事情、观察这个事情，中国人说——就是反省。
“法无定法”，这个没问题，因为我们经常接触这个名词。我们现在日常生活中、社会交往中，很多名词都来自于过去的道教、佛教、儒教的一些理念，或者说是一些很准确的言说，把它定成名词名相了，太多了。“苦海无边，回头是岸”，什么叫回头啊？反省就可以了，观本质就对了，回头就观到本质了，观到本质就离苦海了。什么叫苦海啊？固执的苦海、迷失的苦海、偏执的苦海。我们把道给踩在脚下，把表相给扛在头上，这就是苦海。这一点呢大家可能在日常生活中会有碰触、会有认知。
关于从容这个话题呢，这个从容的依据我们就做这样一个简短的分析，你认为你这个依据有了，那我们就会不计较得失了、大小，我们从这里面呢解放自己，因为计较得失，是人类特别消耗的一种东西，因为什么呢？我们不知道“道”，不知道从容的依据，我们看于表面现象——这个事情发生了，会给我们带来一个什么样的得失，这个事情是什么样的一个大小，是亲是疏，就是人我问题，我们会在这个地方计较、纠结、迷失、痛苦，甚至浪费一生、甚至浪费多生。这样呢那就是愚痴的作为。
我们学了这样一个从容的依据呢，知道法无定法，知道无有自性，知道本不可得，这个本不可得就是无自性啊，不过是个变化的过程，你这个不计较的依据也就有了，不计较的依据来了，那从容的依据也就有了，作为也就有了。这是理工科，肯定是要有数据、要有依据的，没有依据是做不成事情的。这也是依据，理论的依据，我们要有一个思考的依据，就是智慧的思考。它称为一切智啊，这个名字是很准确的——就是它在一切处、一切时处都可以起作用，都很得当，所以这个无定法呢是一切智的一个定义。那我们平时可以去思考思考、观察观察。
最主要呢我们耽搁就耽搁在大小、人我、善恶、是非、得失，这个对立的计较上了，所以称为二元对立，这个二元对立给我们带来了许多的烦恼，就是困惑，这个困惑呀消耗了我们大量的内在的精神资粮财富。让我们的心充满了自我的消耗，就是内在的消耗，也就是不必要的消耗。内在的消耗、大量的消耗，使我们的人生呢很多作为的精力就浪费在这无意义的困惑上了，就是二元对立产生的结果，我们习惯于二元对立，基本上大家都习惯。我们接受的教育就是好坏、大小，无量无边，一定是对待。从幼儿园托儿所就开始教育，这是个好孩子、这是个好事情，我们一定都受这个教育。但这个问题给我们带来了很多沉重，带来了很多麻烦。
那你说我们运用这个一切智，那就不知道好坏大小了吗？不是！他清晰地认知，他清楚地清晰地了解大小得失，但他不计较于大小得失。为什么呢？他知道他的本质，他作为一个明白人还是知道这个事情会有什么结果，他不再用大小得失来给他命名了，他说：“哦，事情是这样发生的，事情是这样一个结果，是这样一个过程。”他就远离了爱憎，远离了二元，同时就远离了爱憎。为什么呢？他不再对立了，那么这个人就活得平淡、平实。
我看办公室有这个话：“平凡就是快乐，简单就是幸福”，这个里面的内容基本上就有了。因为我要解释解释这个话，或者说我要理解理解这个话。简单的人真是很快乐很轻松，为什么呢？简单就是二元都不要了，只要纯净的心理、如实的面对、远离爱憎的作为，那就真是很快乐的，你不快乐那才怪呢！那么多矛盾，那么多消耗，那么多对待，那么多平衡不了的心理，你能幸福那也怪了！这个地方我们慢慢就能体会到从容的内容、从容的依据，慢慢地了解怎么来做一个快乐幸福的人。
从容的确是快乐的，使人很幸福的，也可能是世俗上的表现不怎么样，但是他幸福的指标很高，他人生很充实很充盈，因为活在道中，人真正的活在道中，他不断地觉悟着、明了着、解放着自己，解放着自己现前的事情、现前的心理状态，在言说中解放自己、解放他人，那一定是快乐的。解放自己！
人生如何给自己定位
3.问：刚才听法师讲法无定法，法无自性，我在想自己每一时刻给自己的定位也都在变，之前我一直在困惑怎么给自己定位？通过网络和一些同学交流，有的同学是通过不断地工作，换各种类型的工作来找到自己的定位，用自己的行动来定位自己。我最近也在考虑这个问题，该怎么更好地去定位自己？更好地从容地生活在这个世界上？
主持人：请慈法师说说定位吧？
师：没问题。实际大部分的老师教育学生也是要有一个自己的价值观，对吧？很多学生也会认识到寻找自己的价值观，这个没问题。现在除你之外，哪个同学有自己的定位的？你在给很多同学谈，有没有给自己定位的同学？有吗？
我们来谈一谈定位，我把定位分成这几个类：一个是个体，就是某一个人的自我定位——有时候我们会给一个群体定位，有时候我们会给时代、人群定位——那给自身定位看着是容易的，反而不容易；看着给群体、时代定位，看着很难的，但你要仔细观察呢，你给这个时代定个位，给这个群体定个位，再给自己定个位，很容易。
这么说，从大的来俯视一个小的问题，就是像我们这样来看问题是一样的；我们要从个体来解决问题呢，愿望、自己的定位呢，就象仰视地看这个问题是一样的，仰视是很辛苦的。从小的仰视大的问题，人很辛苦的。我可能是说的是解决问题的一个方式啊。我们对自己的个体呢，就会计较在自己现有的资源上，不管是自己的家庭、社会环境、受的教育、作为能力等等这些资源，这个资源它总是有限量的、有限制的，会被限制着，所以说我们自己给自己定位，或者说来表达自己的愿望，反而是不容易的。但我们要从一个时代的需要、一个人群的需要——我说的愿望是需要，大家能理解的，需要，这个定位也是个需要——要是从时代的需要、人群的需要去找自己的位置，那资源就十分丰富。
我举我自己的例子啊，我拿我来解剖麻雀，解剖解剖。我接触了许许多多的出家的、学佛的群体或者说作为者，也是几十年如一日地在一直勤奋地在作为、修行，受到很大的一种限制。好比说有的人为了一个寺庙，有的人在为了一个位置，有的人为了自己的一个修行、身体，很勤奋地在做一些事情，在收集一些资源，在整合一些资源，但是他整个目标对准自己了，就是说在仰视。这个问题很大，但是说句实话，很累、很辛苦，作为没有成就的。我没有见到因为这个小因缘给自己有定位的人，就是他定了一个目标，去作为，成就，我还没有见过。不是疯掉，就是失心；不是失心，也是偏激的人；不是偏激，也是做的一塌糊涂的；不是一塌糊涂，也是自残自害。因为他的资源不够，他越走越窄，越走越自私，越走越挣扎。这样的在一些所谓的学佛团体中一样会存在这些问题。这个问题就是资源的匮乏，资源就越来越窄，他没有走到对群体的观察、对时代的观察、对社会的观察。
我出家时间很短就帮着管理寺庙，领众——就是我们现在说做领导啊，很短的时间就开始做这些事情，为什么呢？我是从大家的需要来做事情，根据大家的需要我做的事情，根据寺院、僧众需要我来整合自己的心理，来调整自己的作为，迅速就得到。因为啥？这样的位置很多，这样作为的空间很多，很多人不愿意干的事情很多，你就去做就行了。那位置机动、广大，人都很欢喜你，因为啥呢？别人都不愿意干你去干了。看着这个东西让人感觉到，大家都不愿做的事情他去做了。不是，你充分地感觉到你的价值，因为啥？别人都不做的事情你能做，真是十分有价值。那大家都不愿意做的事情肯定是不好的事情，对，就是这个不好的事情里面有十分多的珍贵的东西，就是大家把它遗弃了。就是大家的二元心、对比心、对待心太强烈了，在这个地方太强烈了，它恰恰有最珍贵的东西。
所以说你要是想要给自己定位，有这两种方法。要么就是死死地盯着自己个体的资源去作为，越走越窄，很沉重，你很难找到工作；但你要是看到社会的需要、时代的需要，你去整合自己的工作，整合自己的位置、作为等，一定找得很准确，你的空间很大，你一定会是一个成就者。（鼓掌）
愿望，因为我学佛，我自我感受就是——我很少用功夫的，很少有什么特定的——就是看到寺院的需要、大家的需要，去做！我有十分大的感触。以前我到很多地方，就有人给你道场，给你环境，给你位置，让你去管理，我到很多寺院都是直接给的，地方政府、寺庙、群体、社团，包括一些居士团体、僧众团体，他都要求你去做，因为什么呢？你做别人不做的事嘛！但是很多人为了争一个位置，打烂头，很辛苦，名声狼藉，伤害自己伤害别人，位置还拿不到。为什么？越走越窄，越走越自私，越走资源越匮乏，越走越计较。那个小帐铁算盘打得越清楚的人，越走越计较，越计较越沉重，越沉重越迷失，越迷失越没有路子，大家都怕你，对不起，因为啥？你抢我的事来了，对不对？人家刚做的好好的，你要把人家位置挤下去，你做他不愿意做的事情，你哪儿没有呢？天天都有，无量无边。所以呢，同学们哪，想做一个成就的人，去观察时代、群体的需要，给自己定位，最简单！（鼓掌）
4.问：智者顺势而为，愚者逆势而动，有的时候我想，是不是这个东西有点迷信的角度，有点固定在里面，我做这个事情都是安排好的？
师：不！这个宿命论的问题我们得谈一谈，你说这是宿命论的问题。不是，我们说基础有别，每个人基础是有差别的，基础是有差别的，这是一定的，因为有男女大小高低，对不对？有智者，有的人就迟钝，有的人就敏锐，这个是基础的差别，就是来源的差别，这个没问题。最主要是我们怎么来运用它，在这个基础上的作为很重要。我们说这是先天啊，对吧？后天的作为很重要。这个不是宿命论能概括的。因为这很主动，你明白自己的基础是很主动的，你明白你后天的作为这也很主动的。这不是宿命论。
我们混淆这个东西，那才是宿命论呢。说“富贵由命，生死在天”，那真就是宿命论，那是很愚痴的事情，我们这里面的人不会做那愚痴的事。宿命论是一个很腐朽的理念，虽然它有依据，好比说生辰八字啊，算卦算命啊，这个东西它只能让你了解过去，但你要是完全地沉浸在里面，你一生就废了，就浪费了，就是你后天的作为就废除了，你就是一个堕落者、消极者、迷失者，迷失在你的宿命这种现状中，那你就会很痛苦了。我们现在的人不是宿命论，那些无奈的人、很愚痴的人、到处找那算命先生去算命、去看风水的人很愚痴的。
要把那个作为人生的一个反省的角度没问题的，但要是把它当真了，守护着那个东西是很愚痴的，我们现代人不会被这个东西困着的。但我们来源的差异，我们也不得不去慢慢地认知、了解它，你不了解它你会出师无名，你的作为没有依据，所以呢人要量力而行。这个问题呢超出我们的课题了。
李刚老师要提问题？
5.李刚老师：信仰是不是一定要不提问题，必须全身信仰？我是感到一提问题你就不会信了，就很难去信。
师：好，我理解了你的问题了。那我们就谈一个话题，李刚老师讲的话题可能是很普遍的话题，大家都比较关心的。实际这不神秘的。它有两种来表达它的特定的状态。
一个是理入的，通过学习、理解、认知，那就决定了，决定了一个信仰，这样是理入的人，就是比较善于思考、不盲从的人，这样的像在知识分子中是比较多的，或者说男性中都比较多。
再一个是行入。他遇到了一个法则，他就去实践它，体验它，就身体力行，然后形成了一个所谓的确定，确定了自己的信仰。这样的人称为行入。
因为信仰啊不管你信仰个什么，可能这两个路子似乎是必然的。象这一类的人呢（指行入者），过去宿命中带来的东西，我们一般称为信根，比较有信根，就有信力，他会产生信德，产生信智。这个德和智是啥呢？智就是用，德就是安住。这个（指智）是运用，他就会运用在生活中。这样的人宿世，过去带来的信根、信力呢，这样的人就比较厚一些。这样的人（指理入者）比较善观，宿世的他比较善观，这都是善根，善观者，他的宿世比较善于观察，他不盲从不迷信。这个人（指行入者）也不是迷信，这只是他在实践、在体验，他在确定，他也不是迷信。
我们信仰要远离迷信，一定要远离迷信。迷信不是信仰，是愚痴，迷信是很愚痴的行为。我们可以看到很多迷信者，做事情很愚痴。那你要真是有信仰，是会破除这个迷信的。迷信没有意义，迷信的人做事情很荒诞，让人感觉到很可怜。那我们从这个（理入）善于观察，这样的学习呢，理解、认识、决定的过程中，有信仰了，那也是很有意义的。
那再一类呢，就是所谓的迷信者。迷信者和信仰不能挂号，他不是信仰，只能说是迷信。所以我说真正有信仰的人可以从理入，可以从行入，来了解、来认知、来感知它。你说我有信仰，不要轻易张嘴说信仰，信仰不那么简单。有信仰的人太敦实了，没信仰的人飘忽不定呀，生命象没有根一样，没有依据一样，没有依止一样，生命没有灵魂你说你怎么活着的？实际信仰是一种生命价值的一种归宿罢了。所以我们要远离这个愚痴的行为——迷信。从理上去观察学习没问题；从行为上去实践体验，没问题，有意义，有价值！
那李老师的问题就回答完了。
问：行入是不是修行啊？
师：体验、实践。
6.问：修和行是不是两个东西？
师：不是。我给你解释解释修行。修的来源是什么？坏、损、破，坏了、损失了、有漏洞了，你才去修它，对不对？这是修的理由。坏呀、损呀、迷呀、失呀，我们就去修，对不对？实际修有校正的意思嘛，有校对的意思，是不是？这不是修行，都不是修行，称为入，入什么呢？入信仰。对，你问的是信仰问题，不是修行问题，不能混淆啊！信仰不是修行。
举个例子啊，一个父亲、母亲有一定的资产、地位、作为等，他把他的资产啊、作为啊、能力呀，咐嘱了自己子女，一般呢他这儿女都有信，就是说他可以接受，但要突然来个人给他一笔财富，给他一个权利、一个作为，他会忍受不了的，因为什么？这个信的依据没有。因为你是亲人你就可以有依据，所以这个是亲的一个表现，这个理入事入都是一个亲的表现，亲近了他就会信了，他可以碰触到了，他可以接受了。要没有这个过程，没法……，那就是迷信了。
所以我说这个信仰啊，信仰我们说是一个很谨慎的言辞，因为啥？它决定了我们的命运。信仰不简单，信仰不是一个简单的事情。修行很简单的，天下人都会修行，因为啥？天下人都有这个……，天下人都在修，个个都在修，很多人把修行当作很好的事情，我把修行当成很糟糕的事情。人把修行看得很崇高，就是把破损看得很崇高，现在人都是。我们现在中国人是言说上最崇尚修行，我们中国人崇尚修行，但是呢中国人真正让他修行他不修行的，不相信试一试，我们现在开始举举手，真让你出家修行的没有几个。崇尚，嘴巴崇尚，心理上是做不到的。因为在家你说我修行，在家怎么修啊？在家你就是在家行，你怎么修啊？没法修。
7.问：现在的人按法师讲的生活得很愚痴啊，那这种生下来就带有的啊？还是在成长的过程中，受环境的影响？或者说我们一些教育使他变得愚痴的？
师：人不愚痴，主要是说有时候我们受到一些误解、一些做法的不得当，可以调整的，这都是可以教育、可以转化的。没问题的，愚痴它不是有实质的东西，可能一些作为的不得当啊，思惟的不得当啊，造成了我们一些苦啊累啊，需要调整，调整调整就可以了。这不是后得的，也不是天生的，是我们在运用过程中产生的一些不得当，把这些不得当调整好就行了。
问：还是受环境的影响吧？
8.问：我看过有些经书，很重要的一个就是说“万法皆空，因果不空”，能不能把这个问题讲解一下？
师：讲一讲，没问题。实际这都是道听途说，我今天来证个明。
他讲这个“万法皆空”，这可能是一种俗语，这实际是一种世俗的话。“因果不空”，这个可以讲一讲，世俗大家都在传这个东西嘛，那它有没有依据呢？实际上虽然它是一个世俗的俚语一样的话，它不太标准的，但我们可以讲一讲。
“万法皆空”讲的是本质，“因果不空”讲的是表相。我们看一个问题一定是有表有里的。我给大家举一个例子，大家就看到一个表里了。很多人见过芭蕉树，大家都见过芭蕉树吧？这有芭蕉树，对不对？芭蕉树的本质是空，表象呢不空。芭蕉树，一层一层地剥剥剥，剥到最后就空了。不行了我们去锯一棵芭蕉树试一试，看着它的表象呢是很实在的一棵树，但是一层一层地扒去了，一层一层的表扒去了，最后就是空的。
以前我在福建的时间呢看到一个扒芭蕉树的过程，这还不是人扒的，是野猪。我以前对说这个话不太理解的，说“万法皆空，因果不空”，我不太理解。去住山去了，在福建的一个黄檗山去住山，他们说你不要去住，那个地方的野猪很大，牙齿很长的，我说没问题，就去住了。一天早晨就听见芭蕉树的林子里，就咔咔嚓嚓地很响，我就站在一个石头上一看，很高的一个野猪，很大很大，把那个芭蕉树给豁倒了，用牙齿把树给撂倒了，它把那个树呢一层一层的用牙扒开，干什么呢？他要吃里面那个芯，我看着它把它给剥完，把芯给吃掉了。哦，我说我终于明白了，这个表啊是有的，本质啊、芯是没有的，内在的是没有的，是空的。
实际说这个表相为什么说有呢？这个表相这个过程啊，我们说有是啥呢？就是过程，就是有这个过程，你不能说没有，但你分析它的实质呢？好比说我们拿出来一张纸，我说这张纸有没有呢？谁有火？这（指纸）有没有呢？有，肯定有，我一会儿变魔术就没有了，信不信？大家都知道烧掉，快没有了，它的本质就化掉了，但是它显示的有，有什么呢？那火把它烧掉了，它就变成灰了，灰就灰烬了，回入它这个无的本相了，每个事情都是一个成住坏空的过程——它的本质、本质、本质。
你提这个问题啊，这是“有”，这是个过程，我把它一点（火），大家看到这个过程了，结果就说“没有了”。所以这个有无呢不是对立法，这两个东西不对立，这个表相与本质不对立，但是它是个过程，是不同的过程。我们看到表是个过程，看到里也是个过程，一个过程。这个问题要不是做实践我们看不到，但是它不是对立的，你不要把它对立起来。我们很多人会把表里对立起来，有无对立起来，有无不需要对立，它是一体的。芭蕉树是有的，剥剥剥完了，都是叶子没有树了。没问题，我们回去再想都没问题。
因为我们把有与无呢是对立起来了，它不对立，它是一个体，一个过程。芭蕉树放在那个地方，你回去去扒扒扒，扒下一个叶子又一个叶子，又一个叶子又一个叶子，又一个叶子又一个叶子，最后没有树了，只有叶子了，你说芭蕉叶？你能那样说吗？你说这一堆是芭蕉叶，树没有了，对吧？有叶。回去我们去芭蕉树上去扒一扒就知道了。你开始说有芭蕉树，然后一层一层地剥掉，你说现在有芭蕉叶，没有芭蕉树了，因为芭蕉树变成芭蕉叶了。实际它就是个过程，这个过程呢，它是变化的。我们不过是把芭蕉树一层一层地剥掉，这是个看得见的过程，很多东西是个看不见的慢慢的过程，这个慢慢的过程我们会忽略它，成住坏空这个慢慢的过程。它讲的本质它不管它快慢的。刚才我们做的这个是个快镜头啊。
9.问：但是从容的人生，实际上它本身就是一个过程，那这个过程它本身就是追求表象的吧？
师：对，没问题呀，表象没什么呀，追求表象没问题呀，我说你认识它的本质跟你追求它的表象没矛盾吧？
问：他追求不到他就烦恼呀？
师：对，他只能说他追求不到，不能说它有矛盾，矛盾是我们自己造成的。
问：追求不到实际上是由人的七情六欲决定的呀？
师：没有人反对你的七情六欲，主要是没有人反对我们的七情六欲。从容这个话题，你要说我就反对你这个从容，那我没办法，对吧？我说这从容是个话题，什么话题呢？就是我们认识这个本质的一个话题，那你要说我不需要认识，没问题，我们各人回家休息了，没问题，这不需要抬扛。我只是谈这个从容的依据，如此而已。你说我不需要！那我不问的，对，我只是谈这个依据罢了，我没有反对你追求七情六欲，这个绝对不会反对。这就是表象的问题啊，表象没问题，是我们怎么来认识本质与表象，认识的一个过程。回家继续生活，但你生活的理念变了，你变得从容了。
佛教的理念我感觉到它特别好的东西就是不动摇社会来利益世间。不动摇我们的什么，尤其是大乘教言，这个地方讲得十分清楚，他不动摇你什么，它称为“就路还家”。没人反对我们这套生活。这个就路还家它是不管我们其他东西的，把这个智慧慈悲……。
师：谁说灰还在？去找灰去嘛。谁说灰还在？来，继续烧，没问题，大家说灰还在，没问题，谁来收灰？哪个菩萨来收灰？谁说灰还在？来，过来，我们做试验嘛，没问题。我们来看看它的比重就行了，我说这个纸没有了，你不相信吗？我说纸现在有，我通过一个变化，它就没了，纸没了！
大家说：灰还在！
师：灰在——还是个过程，啊，我只说它是个过程。
有人说：灰也会变化？
师：灰也是个过程。我们要不去考究它的本质，只是在它表象上去迷呀，说它“有”没问题的，只是是个过程，“有”这个过程，但是它本质是不可得的。我说这个纸它不可得，你说可得，我一把火就烧掉了。
就是它在变化，你不承认它的变化不行。成住坏空，你不承认吗？你能不承认成住坏空吗？我不反对你这个有，不反对你这个七情六欲的有，不反对你这个灰的有，但它会变化，你相信吗？变化就是无自性，变化就是它无。这个没问题，就是我们对立的思考习惯了，你说这一个话题它就要对立，这个也没问题，我们可以去观察的。我也有这个思维习惯——就是对立的习惯，但是是个坏习惯。
要是没啥问题了呢，就特别好，我们这一节课的作用就起到了，跟大家结一个善缘，在我们人生的以后的相续中呢，若是还有机会供养大家，还来继续和大家交流，谢谢大家！
精华摘取：想做一个成就的人，去观察时代、群体的需要，给自己定位，最简单！
笔录：正念
一校：明润
二校：明良
三校：宝箧 2011-12-7
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