第十集、生入无生

我们接着昨天文字学习。安乐集的文字十分平白，没有激烈措辞，都很如实，也很彻底。往往追求感觉、觉受或者意识撞击的人，对净土法门的感知差一些。虽然这个法可以普度众生、饶益一切有情，若不缘它，你还是不能产生作用。在作为法中，因缘十分重要！没有这个因，相续出来肯定没有这个果。

1、观心所依外缘警觉，知法无我念佛回向

净土教法易行。我们提到十念法，方法很简单，若是真实行者，会得不可思议之大利。我们知道常规修法是累劫修持，要有两大阿僧祇劫以上修持才能于法得不退转。这是次序修持。净土教言是一生不退转！往往我们会忽略于此，说一生不退转有什么？实际十分不可思议！一生不退，是净土法门特定利益。

因为对这个概念一带而过，事实力就会产生大的滑坡。昨天晚上下雨较大，上边有一面墙塌了。若是仔细观察因缘，墙没问题，是一块石一块石垒起来的，但是基础没打好。基础太重要了！遇到变故，基础一出问题，整个会坍塌。我们修行基础就是正见、对法的清晰认识——这个基础十分重要。往往我们对基础的认识会轻易放过，对每一天的作为还是在意的。但基础坍塌，整个作为也就坍塌了。这个墙我是看着他们垒起来的，有四五米高，第一次塌掉，第二次又塌掉。修法亦复如是。

今天我接到一个出家师父发的短信，他发了一个嗔心，嗔恨这个时代人心叵测、道场混乱、居士不争气等等。我说周边这么多过患迷倒，你自己心念所依是什么？这一问，这个菩萨把我训一顿，说你胡扯！我说胡扯什么？你指责这个娑婆世界很困难，越指责越乱，因为娑婆世界本来就是堪忍界，不堪你思观的，你越指责越痛苦。他就越说越愤，越说越恼，越说越恨，最后心智混乱了。何以故？所依出现问题了，自己的所依不知道，自己心念在做什么不知道，看周边环境与人的作为太恶了，越想越不能忍受。世尊早给我们想完了，说这是娑婆世界，堪忍界嘛！他没有说这世界很好，早就告诉我们这是个娑婆世界，让我们在娑婆世界里来行道、修行，而不是沉沦、指责、堕落。我们很多出家在家人都经历过被人指责或指责他人，但这不是我们学佛人应有态度。我们来觉悟娑婆世界，来净化自己心灵，才有意义。若不然指责太痛苦，给他人带来迷失，自己心地所依会出现混乱。

这个出家师父给我发短信以后，我出门看到那个墙倒了，我说基础不好啊！只能说外缘唤醒自身觉悟，但你不能在其中纠缠不清或者相互指责，指责就愈陷愈深，最后不能自拔。那个墙是工人很辛苦地建起来，把很重的石头从远处抬过来，垒上去，一点点做出来，一瞬间倒塌了。像我们昨天举例说一生善根因为一念之间的情绪而遮蔽。也有说嗔火烧坏功德林之类，就这一念，倒台了。这个出家师父因为看到周边人作为，自己起了嗔心、混乱与迷失，然后用恶言相加的心理来交流。我说情绪大不一定有意义。但是这个时代我们还特别认真。有个居士给我说现在人怎么这样子？我问他娑婆世界人怎么不会这样子？不会这样就觉悟了！会这样反而挺普通挺正常。

作为学佛的人，遇到种种杂缘恶缘应该警觉，不应该陷入其中再制造新的麻烦与混乱。在堪忍界，我们要作客，客观——你要把客观用上，像从这路过一样，看一看，与自己真不相干，实是迷茫业力。若一相干，陷入其中，走不出来了。有些人十年八年或者一生都走不出来，在是非与混乱中。

我们这里许多菩萨都有这样经历与感知。为什么提这个？就是看那个墙倒了，有点于心不忍。我们在这个世间有时看到人道业毁于一刹那，或者一个家庭毁于一刹那、一个道场毁于一刹那、人一生作为毁于一念，有些于心不忍！说怎么会这样？这一念善心也可能无意义，但是我们觉悟比这一念善心有意义。

“但忆念阿弥陀佛，若总相、若别相，随所缘观，经于十念，无他念想间杂，是名十念。又云：十念相续者，是圣者一数之名耳。但能积念凝思，不缘他事，使业道成办，便罢不用，亦未劳记之头数也。又云：若久行人念，多应依此；若始行人念者，记数亦好。”我们每天一万五千遍还是提倡大家记数，放松念一念，会好一些。也可以散念，不记数，然后对比它们的作用，审思所缘心念，这样有意义一些。

“此亦依圣教。又问曰：今欲依劝行念佛三昧，未知计念相状何似？答曰：譬如有人于空旷迥处，值遇怨贼，拔刀奋勇，直来欲杀。此人径走，视渡一河，未及到河，即作此念：我至河岸，为脱衣渡？为着衣浮？若脱衣渡，唯恐无暇；若着衣浮，复畏首领难全。尔时但有一心作渡河方便，无余心想间杂。行者亦尔，念阿弥陀佛时，亦如彼人念渡，念念相次，无余心想间杂。或念佛法身，或念佛神力，或念佛智慧，或念佛毫相，或念佛相好，或念佛本愿，称名亦尔。但能专至，相续不断，定生佛前。”这段文字作了显而易见的比喻，我们念佛有没有这样紧迫感？没有这样紧迫感，欲证三昧、欲得相续，十分不易。这个例子与善导大师的黑白道喻有相似提示。

“今劝后代学者，若欲会其二谛，但知念念不可得，即是智慧门。”我们在念念中不可得，即是出世智。对此一定要有认知。像这个出家师父发短信说的话题，认为实有罪恶众生，实有人作种种恶业——事情已经发生，不是事实吗？这种染著会在世间沉沦，各相作恶，恶相又相互推动，泛起更多过患。假设以不可得之出世智来审观这类事情，就可以简单解决了。我们作为念佛人，要念念以不可得来行念佛、行诸世间善缘。所谓善缘，是自身能忍受罢了。能忍受十分重要！善缘者乐事，恶缘者苦事，这是人人皆知的。但是往往我们自身一旦有苦缘违缘，就会怨恨他人、责怪社会。你自己作为应该自己承担，为什么责怪于他人、责怪于社会、责怪于父母、责怪于亲朋好友、责怪于周边人？通过一段时间观察，我感到能理解一点了，刚接触时感到不可思议。

我们生命都在自己的因因果果中相续，也包括在共业中相续。但这不能以责怪来相续，责怪不能解决问题。所以出世之智慧门对我们特别重要。要是我们不责怪世人，以不可得之智来审观现缘，自觉机会频繁发生。就是觉悟自己的人生，觉悟自己的每一个事情、每一个外缘！所谓觉悟，是以不可得、诸行无常、诸法无我来觉悟与认证。这不是空泛之语，实是应该自身认知了解的。若不认知了解，你带过去了，学佛也好，做事情也好，一到因缘现前还会责怪社会与他人，还会迷失自己，丢失觉悟人生的当下机会。今天这个菩萨先怨恨周边人，然后恨自己，就是责难或恨怨。别人做过失了，我们能劝就劝；不能劝念佛也好，何必念这些东西？怨恨，想表示自己清白，结果迷失在交织混乱的心情中不能自拔。

诸位善知识！这看似一个世俗小事，但在周围频繁发生。昨天讲到面子与利害关系，今天这个事情，这个世间像天气变化，一会暴雨倾盆，一会阳光明媚。人心能觉悟才好，不在于外缘共业的变化。若在于这个，我们太痛苦甚至不能自制，很难把握认知自己的心情。所以觉悟与念佛要在意。

“是故经云：菩萨摩诃萨恒以功德智慧以修其心。”无所得而常行于善，常行于利世之法，行诸功德而实无所得，实无功德可得而行诸功德。这样我们说深心爱乐世间有情、饶益世间有情，是真正尊重与爱护。要不然我们生活在一个相互指责怨恨的时代，很困难，很痛苦。很多亲人之间、夫妻之间乃至道友之间，相互的怨一旦生起，也会拒绝交往，多以嗔恨相加、恶意相加甚至毁灭相见。那与刀兵劫的心理差不多了。我们在造就与延续这个世间，现下与未来就在我们心念中相续，不是其他地方。你表达的东西若不忏悔，其后就成为事实。所以世尊告诉我们忏悔得安乐、忏悔还清净。本来是清净，但我们会造一些身业、口业、意业不清净的、过激的、自大的、自慢的、不正见的，所以忏悔有意义！忏悔，本然清净还会表达出来。要不然不忏悔的恶业恶意必然相续。虽是无常法，虽是无自性，因为你不忏悔，它就成为一个缘或者因，这个缘因是我们三业所表。

2、自身因果尊重负责，厌浊欣净平时克念

现在人要真正在乎自身因果，尊重自己的因果，就会对自己真正负起责任。真正对自己负起责任，于自三业一定会谨慎——你该说什么、该做什么、该想什么，你能想什么、能做什么、能说什么，会认真地负责任，对自己负责任。有时我们认为一时大刀阔斧或者一时推倒很痛快，但是后面你还要弥补它，因为你还要生存，还要相续自己的生命、修持、道德。我遇到过许多人给我发短信说过激的话，我给他们回答：自己责任感在什么地方？自己果报由谁造作？由别人操作吗？我们每一个出家在家的学佛者，应该从心灵深处实实在在、认认真真、确确切切地认准自己对自己的责任。

我们对自己有责任，对自己是轮回是解脱有根本责任！要不然世尊不慈悲吗？阿弥陀佛乃至无量诸佛皆以大愿普利十方众生，不舍弃一个众生，我们为什么还没有得到度脱，还在沉沦于六道轮回中？不是佛这种教化自在力有碍，是我们屏蔽了自己责任，没有责任感。要么以骄慢、邪见、自大来排斥周边一切，要么用自卑、仇恨、迷失、指责欲屏蔽一切，造成自我狭隘意识，造成一种黑暗的推动。太频繁发生了，我们不得不在意。所以念佛是胜因胜缘！

每个念佛人要从自身作为、自身责任感上确确切切、认认真真、实实在在地不断观察思维。真正作为世间的修行者、学佛者，一定不会指责于社会、指责于他人、怨恨于他人或以情绪相加。我现在每天会遇到几件情绪相加的事，所以不得已讲这些东西。情绪相加是什么？相互给点压力或者不痛快、障碍、难受。我们作为学佛人，为何不给人以方便爱护？给人以真诚？给自己以真诚？这应该像生活需要呼吸一样重要。离开这个，我们必然造世间恶业。

我们现在有很难得的佛法学习机会，但不要认为自己机会很多。很多人很年轻就没了，或者搞其他去了。真正学佛与运用法则的机会太短。这不是要强调，是我们自己要引起重视！我再强调，你若是不重视、不运用它，还是繁衍自身的情绪与业习，实在没有什么好结果。大家也知道的，但是往往对自己作为感到没什么，一带过去就会产生一个事实、产生一个事实……我们现在有机会来学佛、来审视、来观照，怎么处理自己？认识自己？调整自己？

“菩萨摩诃萨恒以功德智慧以修其心。若始学者未能破相，但能依相专至，无不往生，不须疑也。”假使我们取阿弥陀佛之净业，舍娑婆念诸佛——舍我们现在的娑婆世界，怎么舍？不是有其他什么作为，只是心念不维系这个娑婆世界种种颠倒与沉沦的事相，而去念佛，这是取相念。取相是有取舍，但是舍要舍得彻底，舍不彻底等于不舍。一定要舍得彻底！因为娑婆世界自他二种因缘皆是苦！很多人还在观望，佛陀早看到了，告诉我们这个世间苦集灭道。取相往生，舍娑婆世界之舍要彻底！哪怕有一次彻底舍弃娑婆世界所有依正二报的纠缠、自他业力的纠缠，我们可能就有与佛相应机会。舍过一次、一念。善导大师讲深厌娑婆，三业中要厌、厌倦这个地方。实际就是自己放弃了的一种方法，这样来念阿弥陀佛，取相往生，所以“不须疑也”。

“又问曰：无量寿大经云：十方众生至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。今有世人，闻此圣教，现在一形全不作意，拟临终时方欲修念，是事云何？答曰：此事不类。”现在一形，就是现在活的好好的时间、还健全的时间、还年轻的时间，思维与生命还能控制的时间，全然不在意。人到年老了、业力成熟了，想再在意也在意不成了，在意不起作用了。所以身体还好，各方面还能观察得到，我们一定要把它做好。以前有人说：我怎么这么早闻到阿弥陀佛教言了？八十岁才听闻多好啊！闻这么早不浪费时间吗？这个话与这里说的一样，认为自己现在还年轻或者怎样，不用学佛，不用念佛，临终十念就行了。回顾自身，我们是不是真心愿意往生极乐世界？实际不是念佛的多往生的少，而是念佛的多，愿意往生的人少啊！大部分学佛者为了在念佛中获得现世利益，而不是现世的出世；想在现世中活得更加自由、安稳，财富、权力、健康都更美妙，往生就不要和我谈了！所以愿意往生者少。可以审视自己，自己真正愿意放弃这个世界种种因缘或事情吗？若不审观，阎王老子一来，继续给阎王老子算账，你给阿弥陀佛算不了账。这是念佛中的特别大问题，就是愿意往生从心地认知者少。

“拟临终时方欲修念，是事云何？答曰：此事不类。何者？经云：十念相续。似若不难。然诸凡夫心如野马、识剧猿猴，驰骋六尘，何曾停息？”自己眼耳鼻舌身意还没有触摸到的六尘就认为是好东西，生生世世都在这种莫名好奇中生存、挣扎，永无尽头。“各须宜发信心，预自克念，使积习成性，善根坚固也。如佛告大王：人积善行，死无恶念；如树先倾，倒必随曲也。”我们平时作为已心心向往阿弥陀佛极乐国土，厌离娑婆，知娑婆之苦——取相而言，娑婆是浊、是苦、是无奈、是无常，无可把持；极乐世界是净、是成佛之地、是安乐之地、是究竟之地，平时我们要有这种向往与意乐。若是平时没有意乐与向往，不能彻底从心底出离一次娑婆世界，这个取相修持没法成就。舍娑婆本来是取相修持——舍此欣彼，厌离娑婆，向往极乐。如树将倾，有大雨狂风而至，自然倒向彼方。平时我们这样认知都没有，恶缘或果报一来，你就缘强业而倒向，是为必然。

“若刀风一至，百苦凑身，若习先不在怀，念何可辨？各宜同志三五，预结言要，临命终时，迭相开晓，为称弥陀名号，愿生安乐国，声声相次，使成十念也。”这段文字是古人结社念佛，最早是远公大师的莲社。希望我们机会成熟，也一起发个共同扶持的念佛方式。相互鼓励、策励、引导，以誓愿相行。

很多人心地里对这个法的认知是疑未除尽，信心不立。道绰禅师引用许多文字，细腻地帮我们剖析平时的疑虑与障碍，令我等生正信。“譬如蜡印印泥，印坏文成。”很多人看过铸钟或铸像，有翻模子的方式。把这个模子翻出来，一浇注，模子坏了，器皿就做成了。如蜡印印泥，印坏文成。我们前念还在念娑婆世界，后念阿弥陀佛——念阿弥陀佛之时，娑婆世界的缘就散坏了，极乐世界的印就成功了！一念之中，坏立二法一时成就。我们要有这样审观方式，念佛就易得益、得力。念阿弥陀佛之时，娑婆世界无始以来无明业一时散坏；阿弥陀佛极乐世界往生彼国之事实力量一时成就，如印印泥，印坏文成。“此命断时，即是生安乐国时。一入正定聚，更何所忧？各宜量此大利，何不预克念也？”我们要看到这样的真正利益，还纠缠于世间轮回的无意义的得失吗？没必要再计较这些东西。“各宜量此大利，何不预克念也？”预期克念，在我们生命尚存之时做好这样准备。

3、业相续中出离轮回，正觉化生即入无生

“又问曰：诸大乘经、论皆言：一切众生毕竟无生，犹若虚空。云何天亲龙树菩萨皆愿往生也？答曰：言众生毕竟无生如虚空者，有二种义：一者、如凡夫人所见，实众生、实生死等；若据菩萨往生，毕竟如虚空、如兔角。二者、今言生者，是因缘生；因缘生故，即是假名生；假名生故，即是无生。不违大道理也。”兔子还没有角的。前几天读到往生即无生的文字，安乐国土——若说无生，对未破相或未有佛法正见的许多有情，就会茫然失去方向，乃至善根散坏。所以说极乐世界是无生地，具足种种清净庄严——无生地而具庄严，令取相有情不至于迷失。若是但说无生，怕是有情善根散坏，无所取向。这一段还讲生即无生，假名往生。何以故？出生死故，是名生。我们往生阿弥陀佛报土，回见法性是为无生。

一旦谈到寂灭与法性，在我们凡夫普通思维心智中就会出现一个屏蔽，要么是断灭，要么一片迷茫。以阿弥陀佛报土作为无生地之再现，令我们有可见、可行、可知、可用之法则，所谓取相法则。这是世尊大慈悲大智慧给众生设置的往生方便、出轮回方便。可能有一部分人对生死、对轮回、对娑婆世界怖畏的体验还是不够，但是得过重病、受过重大冲击、受过许多人生痛苦的人知道：六道轮回苦不堪言！极乐世界有不可思议之殊胜功德与妙用，若是审视不到，我们对舍此向彼往往不能抉择。

这段文字给大家提示假名往生。生者实无生，但在业相续中出轮回、出五浊恶世。对于我们一般学佛者来说，一定要认识到六道轮回之苦、难及其不可自制。平时若对此处认识不清，难缘一来必随业力而转。

“又问曰：夫生为有本，乃是众累之元。若知此过，舍生求无生者，可有脱期。今既劝生净土，即是弃生求生，生何可尽？”你在这个世界轮回，生生灭灭，在极乐世界一样是生，怎么有出期？“答曰：然彼净土乃是阿弥陀如来清净本愿，无生之生。”一般称为永离胞胎，莲华化生，正觉华化生。虽然我们意识力在相续中，但是不再缘六道这种湿生、化生、胎生、卵生，而是莲华化生。因为极乐世界不是三界摄，所以往生彼国不以生灭因缘安立，皆依阿弥陀佛誓愿力所设置。正觉华化生，即是无生之生，非是我们心念贪著生灭相续的生命现象，而以正觉华再现于生命。我们托质于彼，永出生死。实际这是众生细微惑乱——取相是我们的一种惑。如果没有一个相托质于人，没有这样一个托质，我们往往会失心。有情未破相以前，托质于彼是为方便，心念相续中有个依托。所以说“清净本愿，无生之生”。

“非如三有众生爱染，虚妄执著生也。”六道众生所有的生皆是爱染、虚妄执著而生。我们一般人投生之刹那，是见父母爱欲之光。没有迷失的人能回忆起来。父母在爱欲之时因为兴奋，因为爱欲的炽盛，会造成光相，中阴会循光而来，称为投胎。投胎是循光而来。所以我们皆因爱染而生，虚妄执著而生。“夫法性清净毕竟无生，而言生者，得生者之情耳。”我们要放弃自己这种六道轮回心念，缘着阿弥陀佛正觉之莲华来托质于彼，生彼佛国，与诸上善人聚会一处，永不迷失。但是我们循爱欲、循执著而来的生命，就是不断地执著，不断地因爱欲相循环，不断地执著循环。在这种循环中带来很多无奈、痛苦、迷失、挣扎。所以说极乐世界是生者无生之地。

“又问曰：如上所言：知生无生，当上品生者。若尔，下品生人乘十念往生者，岂非取实生也？”下品取相的人是不是实有所生？这是大问题。“若实生者，即堕二疑：一、恐不得往生。”若有实生，无始以来的业力也是事实了，无始以来累积的业相也成为事实了。“二、谓此相善，不能与无生为因也。”我们要是承着自己业力实生，不是无生之因啊!

“答曰：释有三番：一、譬如净摩尼珠置之浊水，以珠威力水即澄清。若人虽有无量生死罪浊，若闻阿弥陀如来至极无生清净宝珠名号，投之浊心，念念之中罪灭心净，即便往生。”我们虽是取相念佛，但在念念中能除却八十亿劫生死重罪，如净摩尼珠能除水垢。现在处理自来水有漂白粉之类，浑浊的水从过滤器中过滤一次就干净了，说达标了，可以直接饮用，但水喝起来有怪怪的味道。要是没有这个净化处理它就会浑浊。阿弥陀佛誓愿力比这方便，能彻底处理我们无始以来一切业习蒙蔽，使我们心智明亮、心智无染，破除我们无始以来的黑暗心智。是这样一个比喻。所以“念念之中罪灭心净，即便往生”。“二、如净摩尼珠，以玄黄帛裹，投之于水，水即玄黄，一如物色。彼清净佛土有阿弥陀如来，无上宝珠名号，以无量功德成就帛裹，投之所往生者心水之中，岂不能转生为无生智乎？”现在很简单，用一个灯包上黄色布放在水里，水全部成黄色了。阿弥陀佛以无碍心智化作名号之力，注入我们每个称念者心中，无始来的心垢一时也会消除。这个比喻说法，我们可以慢慢思维观察。

这种文字学习与自己关系大不大，能不能触动心智，就是我们平时对法则的渴望问题了。因为我们久习于三业，熏修太久了。每一个人无始以来，久久地被自己熏修的习气与秉性形成很厚很厚的垢障，若没有阿弥陀佛彻底的光辉照耀、真诚回施、究竟情怀，很难走出来。这是受业习蒙蔽极为深厚的时代，我们基本上堕入最低谷了——人寿十岁是最低谷，我们现在人寿百岁以里，基本上是最低谷的一个阶段了。

从这个地方延续到八万四千乃至无量岁，这是最低谷阶段。生活在人寿百岁以里的减劫中，不仅寿命短促，还有减劫负荷压在身上！减劫的人心很奇特，不是某一个人，也不是某一群人——减劫的心理状态普遍是记人、物之恶，这是特定时代。不是某一个人的状态，是整个时代，是减劫造成的一个共业，我们意识中沉淀的没有或者很少有善良东西。你说我念人之善、念物之善，我记下来的都是这样，那么你是减劫中增劫人。这个世界上有没有减劫中的增劫人？有的，乘愿再来菩萨是在减劫中行增劫事。但在这个减劫的一般人群中，都记人过患，记忆沉淀都是过患。所以人类共业中在往下滑。于此若审视不清，总会用慢心，把自己放在一个位置上，认为我不是那样人，或者培养自己不是那样的人——能不能培养出来？

我们现在是人世间的最低谷状态，与人寿八万四千岁相比，是多少分之一？一万岁是一百岁的一百倍，我们寿命太短促！恰恰寿命短促，人反而邪见、自大、骄慢、自以为是。若是八万四千岁，人很柔和，很调和，很平和，五戒十善自然具足，反而不骄慢。现在为什么骄慢？寿命短促，想表现自己，因为一刹那生命就没了，想在这一刹那留下一个痕迹。能不能留下？三十三天看我们是朝生暮死，我们也就是朝生暮死，所以这个机会十分短促，学佛因缘同样如是，我们一定要警觉自己生命短促！我们在这个短暂时间里怎么处理这个法则？要是知道生命短促，我们会恰当地运用自己生命，而不浪费这个短暂的生命资源。

“三、亦如冰上然火，火猛则冰液，冰液则火灭。彼下品往生人虽不知法性无生，但以称佛名力作往生意，愿生彼土。”称佛名力——称佛名力作往生意！像口诀一样。我们在称佛名力的推动下作往生意，或者在这个地方观察自己往生愿望，作往生的事实与行持，十分有意义。这个力变作我们往生的愿望、意乐。“既至无生界时，见生之火自然而灭也。”因为凡夫心是后有心，是生生相续的心。阿罗汉说：我生已尽，梵行已立，所作已办，不为后有——众生生命是生生相续的，阿罗汉是不为后有。有个菩萨问法空是自性空还是顽空？佛法不讲断灭或顽空。色不异空，就是不讲顽空；空不异色，也不讲顽空；色空不二是无对之法，令众生的生生灭灭意识一时安住于清净平等法则之中。我们所守护的法则是生灭变化法则，不是平等清净法则，心念所系就是生生灭灭，捕捉于生生灭灭——你在生生灭灭中捕捉，必然带来生灭的困惑。所以许多修行人就在这个困惑中走不出来。

今天早上一个居士给我发了个短信，说的比较长，对楞严经他有五条疑虑，就是生生不息的困惑。他举了例子，大家可以观察自己是不是有这种东西？他说若闻性是常，何以睡眠之时鼾声不闻？我不知道这里面有没有人能回答。所以被生生相续所困惑，人在常见与断见中捕捉，于清净平等相续涉足不到。这是取相有情的一个事实心理。这段文字说见生之火自然熄灭，因为阿弥陀佛国土是无生国。若对极乐世界认识不清楚，愿意往生的意乐生不起来。这段除疑文字我们需要读一读。

我们下去了作个小结——依道绰禅师提出的除疑方法，解决自己对净土的疑虑。自己回顾，以道绰禅师在安乐集上的文字、除疑方法来解决自己对净土的疑虑。我们每个人对往生净土都有疑虑，依止道绰禅师这些除疑方法，看有没有把自己对往生净土的疑虑除掉？我开始提出几条讲法要求，大家答应了我才讲的。我抽查你作业你要是不做，我下午就走人。大家共同学习，应该相互尊重。这个作业是自己对自己负责任，自己对自己的报告。大家要真诚相待，往生问题解决了没有？严格是对大家爱护，放纵真会伤害。只要你参加这个法会，我提出来你没有做，我就推给你讲，我走人。人和人之间的尊重要从每一件事做起！尊重不是儿戏荒诞的话，或者为了达到自己一个愿望、满足自己一个想法——那没有意义。这个学习是我们每个人自己的事情，我只是提示者。若是忘掉这一点，就辜负自己了。在学习中往往讲者说得多一些，听讲者若不要求，就容易带过去了。

“又问曰：依何身故，说往生也？答曰：于此间假名人中，修诸行门，前念与后念作因。秽土假名人，净土假名人，不得决定一，不得决定异。前心后心亦如是，何以故？若决定一，则无因果；若决定异，则非相续。以是义故，横竖虽别，始终是一行者也。”念佛往生彼国，此人是同是异？异同不可立，但是业相续。异同是不可立的，异同一立就会造成自我矛盾，我们许多问题都是自己设置矛盾罢了。原无一法，自设矛盾。异同设立也成为一个矛盾，所以不可说一，不可说异，但是一行，一行就是相续。所以我们一般谈往生，就说业相续，是一种业相续。

4、名义即法如实相应，性修二德周圆普摄

“又问曰：若人但能称佛名号，能除诸障者，若尔，譬如有人，以指指月，此指应能破暗也。”要是名号能除障，是不是像指头一指就能破暗？“答曰：诸法万差，不可一概。何者？自有名即法，自有名异法。有名即法者：如诸佛菩萨名号、禁咒音辞、修多罗章句等是也。如禁咒辞曰：日出东方，乍赤乍黄。假令酉亥行禁，患者亦愈。又如有人被狗所啮，灸虎骨熨之，患者即愈。或时无骨，口中唤言：虎来虎来。患者亦愈。或复有人患脚转筋，灸木瓜枝熨之，患者亦愈，或无木瓜，灸手摩之，口唤木瓜木瓜，患者亦愈，吾身得其效也。”昙鸾法师有一次脚崴伤了，念“木瓜木瓜”治好了。这是昙鸾法师文字，道绰禅师把它借用过来。中国民间有许多这一类做法，所谓名字是法，其作为会产生实效。我昨天把脚扎了，整个脚都乌了，走不成路。某师帮我用个简单办法做了一下，乌紫东西就消除了。中国民间喜欢用祝由科之类做法，在四五千年前就有这一套治病方式。他举这个例子以自己亲身体验来叙述名字即法的作用。

“何以故？以名即法故。”我们念南无阿弥陀佛是什么？“有名异法者，如以指指月是也。”在圆觉经中世尊说登地菩萨观诸法如指指月。如在金刚经中说法如筏喻，法尚应舍——法就一个过渡方式。在诸佛如来心智中，就是如来觉性中，万法本然，一切皆是圆满之相，究竟无所对待。如指指月，指不能代表法，有异。

“又问曰：若人但称念弥陀名号，能除十方众生无明黑暗，得往生者；然有众生，称名忆念，而无明犹在，不满所愿者，何意？”我们可能也有这样想法。称阿弥陀佛名号，能除十方众生无明黑暗得往生者，有众生称名忆念而无明犹在，不满所愿，这是怎么回事？阿弥陀佛圆满报德能顺性展示法则，若是我们顺性观察一切众生，一切众生业力一时消除，是为必然。何以故？一切业皆是无我、无常。顺性能得见此法益。我们在称念阿弥陀佛性德名号、修德名号来显现性德之时，一切众生所有无明黑暗，就是对无常无我的执著，一时回入法性，一切黑暗自然消除。若不顺性审观就会出现大问题，还执著自己业力，在无我无常法则的认知上不能成为事实。阿弥陀佛教化是让我们性因性果地展现。在圭峰禅师的圆教判中说“圆教者，即因即果”。即，是性因性果，因果同时，不假于前后，不假于作业。像我们念南无阿弥陀佛之摩尼宝号，也就是性德宝号，就是诸佛亲证法性回施众生作为因地，我们即因即果，妙用现前。若不如是，我们会顺分别执著心来运用，运用亦不相应。所以即因即果是以性因性果而展现。

“答曰：由不如实修行，与名义不相应故也。”与名义不相应，不能如实修行。这个特别重要！很多人说自己在修法，但他不相应。怎么不相应？没有如实修行，与名义不相应。在往生论赞叹门中，天亲菩萨告诉我们：依彼光明名号，与光明相应，如实修行——这样是称赞。我们心智、口业与阿弥陀佛名号——与照十方国无所障碍的名号相应，与名号义相应，相应称为称赞，是如实修行。若不相应你不如实修行，不叫称赞。所以第二门中，口业称赞阿弥陀佛光明名号，与彼名号、名义相应。阿弥陀佛照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。我们的修行、心智、意乐，与照十方国无所障碍相应，是为称赞阿弥陀佛名号，是为赞佛。我们在口称南无阿弥陀佛时，心念、心忆与照十方国无所障碍的无碍名号相应，是为称赞、赞叹门。与彼名义相应，如实修行，是为称赞。

赞叹门中，相应特别重要！许多人念南无阿弥陀佛，不与阿弥陀佛光明名号相应，心智不相应，如实之机丢失于当下，称着名号打着妄想，感到念佛没有利益，说我这个黑暗没有消除、业力没有消除——与彼光明名号名义不相应故。你没有如实修行就没有入赞叹门，口业念南无阿弥陀佛就不是赞叹的修法，还是业力妄想的迷失——口上称佛、心中迷失，迷失在自己妄想相续中，平时的业习习惯还在迷失相续。所以心口一如，修行相应，是为方便。

这一点应该引起重视！经常听人说我也念佛呀，烦恼还是很重，甚至比以前还重！我说你是被数量、修行名义所逼，没有与法与名义相应。要与名义相应，必然有不可思议利益，佛法是决定如实施教于世间。若是修行不相应，不认真地从自己三业中与其相应，修行就是表面东西：看着在修行，心不相应；看着口念，心中迷失，迷失自己的妄想相续。观察别人没有丝毫意义，一定要严格思维观察自己。在这个盛夏季节到这里学习都不易，希望引起大家对学法运用的重视，要不然丢失机会了！

以前在放光寺戒堂给比丘讲戒，有人睡觉，怎么提示也不行，我说你也不用睡，明年你见不到我了。他摇头不信。第二年没有了。有一次在九江，很多居士出家人说法师讲一讲！我说讲也没用，大家不实践有啥意义？他们说以后一定在意。我说机会不多啊！有些居士说明年我们再约！结果那一年九江决口，不知道那儿的人还有没有。没有那么多机会！往往我们认为自己有很多机会、时间、生命。菩萨们！我们每个人学佛与交流佛法的机会都少之又少，造业轮回的机会多之又多，万劫累劫以来如是。再不运用在自己生命时时刻刻，机会一丢就是万劫不复。

“所以者何？谓不知如来是实相身是为物身。”这是从性修二法讲。实相身是什么？法性身。此身无色无相，无始无终，无来无去，周遍于法界，广摄一切众生，平等回施，无以舍离。这是一个缘起法。我们观其法性身，佛无处不在，无时不摄。为物身是什么？因地修行，因果圆满，是谓报身。报身圆满普摄十方众生，念佛众生摄取不舍。圆满摄化十方众生，而冥者不知。像太阳出来了，我们闭上眼睛还是看不到太阳。阿弥陀佛圆摄十方众生，十方众生若不念佛，亦不相应——你不与他相应不行！很多人说佛慈悲，给我表现点什么……佛又不是演员。说你给我什么征兆……真正善根成熟，征兆会有的；心里干净，征兆会有的；真正为法、为念佛、为度众生，不是骄慢心，征兆一定会有！阿弥陀佛摄化十方念佛众生不舍，真实不虚。为物身以报身现，圆摄十方，摄念佛众生不舍。但我们不念，像闭上眼睛想看到东西，怎么看得到？佛光无碍，自我蒙蔽——别人给你再亮的光，你蒙上眼睛有什么用？

“谓不知如来是实相身是为物身。”不知其性德与修德。佛与众生之性德是三无差别，心、佛、众生三无差别——这十分重要！三无差别是彻底展示性德、诸佛如来对我们的加持，这是甚深的周遍的加持，就是普摄一切众生。心佛众生三无差别，是究竟平等缘起。此平等缘起对我们念佛之因十分重要。若不了解心、佛、众生三无差别，我们念南无阿弥陀佛往往取自己感觉。很多人说我感觉、我想象、我认为……没有离开这个。有没有从平等缘起观察自己念佛修行？有没有以佛报德回施来观察因缘？我们能见到平等性，决定来自于阿弥陀佛平等回施，就是普摄十方众生往生彼国！这是阿弥陀佛报德圆满回施，令众生得究竟义之心佛众生三无差别——得见性德之真实利益。佛于一切众生都是真实情怀，我们于一切众生的情怀都有不彻底的交代。

“复有三种不相应：一者、信心不淳，若存若亡故；二者、信心不一，谓无决定故；三者、信心不相续，谓余念间故。迭相收摄，若能相续，则是一心；但能一心，即是淳心。具此三心，若不生者，无有是处。”这三个角度们可以看自己信心淳不淳？有没有间断？有没有决定？若是已经决定，是很淳的心念，能清净相续，往生是必然，不往生才有问题呢！

我们谈谈一念的运用。一念若依性德，人人当下即具，不假修持。现前这一念，依性德观，人人本具，当下就具。一念清净，人人具有。这是从性德观。我们心作心是，当下就可以用这个法则。现前这一念怎么作为？我们能了解。所以现前这一念会相续，相续中有淳与不淳、抉择与不抉择，有多种变异。往往我们修持都是相续心中，有的会出现抉择，抉择于法性；有的会间断或变异；有的纯正一念，自己作意也好、纯正也好。但这个抉择十分重要！我们一般在相续念的认知上出问题。性德一念，人人具足，无始以来没有增，没有减，没有变异，当下各个具足，各个清净。我们现前怎么运用？可以审观自己现前一念——意乐是什么？意乐的行为是什么？会表现出来相续中的次序，就是我们的修证，修证在这个次序上。性德一念不假修持，多有善根猛利众生，知性德真实，一念回向，无始以来业缘一时散坏，即得出离。在性德现前当下具足能来使用，一念无量劫以来的恶缘一时散坏。

从这一念中我们剖析三个阶段，不是真有此分别——我们念念中都有本性一念、自性一念；也都有现前这一念的作用；也都有相续这一念的作用力、持续力。这是一种分析方法，不是实有这三念。这一心中，淳与不淳就看是不是顺性。若顺性，现前一念一定是纯正无邪，方便究竟。在相续一念中，只要我们顺性无间就方便了；或者顺弥陀报德，无间相续，也有不可思议的力量。这段文字我们要反复思维观察，对自己心念认知、自身认知都应该负责任。

今天说话重一点，因为看到大石壁倒了有点痛心。希望大家对自己及现缘有真正的责任感！要不然机会错过了。