净 土 之 光
开示
二零零八年夏于贵阳
一、重视交流的有效性
二、“无我”是一个随顺的基础
三、彻底放弃自己
四、我们感到还有个利人的东西时，就没法利人
五、千差万别中总不离自性
六、众生迷失倒见分中也是自性分
七、知体得解脱
八、自心自在
九、了达生死苦
十、能不能够破除我执
十一、得失皆是梦幻事
十二、舍报就是舍弃你的执著
十三、摈弃现实苦乐
十四、了达自性实无所得一时安住
十五、弥陀用报德来展现自性之妙用
十六、其体一如
十七、我法无修修
十八、平等最重要
十九、自性认许何以退转
二十、净土之光
一、重视交流的有效性
慈师：你当时在东北想出家的最大阻碍是什么？
居士：僧团没有给我剃度。祈请了三次，说要等您老人家给我剃度。三请没成，我觉得可能是自己福报不够，就安安心心地回到世间去做自己该做的事情吧。这个因缘最后把我推到了您老人家所传播这个净土教言的抉择上来，就是出家或者在家学习佛法，实际内容到底是什么？最后也只有在这个地方作思考、作观察、作抉择、作安心了。
慈师：出家是排除杂缘的一种好方式。但它有自己新的东西，比如功课、一些基本仪轨的学习、集体活动等等。
居士：这些年来在佛法上学习，我好像总不能准确地找到作用点。生命中时常有感动，也不知道怎样与人分享？
慈师：是这样的。中国古人讲欲破之先兴之，讲欲擒故纵——你想要别人接受你的东西，你一定先要弱。你弱的时候，他会附着你，这时候你再表达这个东西，一来一往，就会产生事实。
你如果太强，感动一个东西就马上表达出来，它就凸出来了，人就不会接受。
开始有感动，你要先藏起来，不要去表达。别人感觉你身上有种喜悦的东西，但你不给他表达什么，你就是在弱化自己。这时候别人会有一种好奇和欲了解、欲接受的愿望，这样就好交流了。要不然你表达的时候，别人就会排斥。这是最重要的！
现在很多人说这明明是好东西，别人为什么不接受呢？主要是鼓出来了，别人就会排斥。不管好坏，有效交流都需要有一个弱化自己的过程。
实际上沙弥就是一个弱化自己的过程。求寂嘛，就是啥都不是！弱化自己是一个特别重要的环节，不能缺乏这一点。
居士：其实还是涵养不够。
慈师：你表达出来的东西越准确、越坚固，你认为越有利益，别人越不接受。很怪！
居士：真是这样。有时候因为感动会忽略他人的感受；有时候有一些感动的认知，在没有清晰和确定的时候就会不断地变来变去。这时与人交流的有效性很低。可能就是您老人家说的缺少弱化自我、培养其涵养的过程。
二、“无我”是一个随顺的基础
慈师：在弥陀教言中，“无我”是随顺的基础。你这个“我”不管是善、是恶、是是、是非，你多厉害或不厉害，都要去掉，从你心目中和依正二报的感知中去掉。
这个感觉要舍掉十分困难。要把你自己所呵护的、自以为是的、不自以为是的，正面、反面，都击破它！面对弥陀无遮的回施，实际就是彻底放下！这个不好做，从心灵深处不好做的。
彻底放弃，才知道自己啥都不行了！这时候你念一句阿弥陀佛都是感激的；念十句，十句感激，因为你什么都不是了！这时候你所有的念都是感激的，没有问题；所有交流都是清净的，也没有问题。这是彻底无疑的一个东西，因为你没有什么可以提及自己的了。
我为了尝试这个东西，按世间人的说法，作出了一个极大的、我自己都不许的选择，就是彻底废除自己的所有功过。这时候心里念一句弥陀，就是清清晰晰的全部阿弥陀佛！
你用大力就有大的感应，用小力就有小的感应，不用力就没有感应。这是很彻底的一个感知，你会生起一种彻底的踏实，这一念就彻底踏实！
我不念也不迷茫，这是一个踏实的回归和踏实的启用。我不念也很踏实，因为彻底放弃了自我执著，在一个空寂的法界中运用着唯心造作，造作阿弥陀佛的那颗心。世间一下子歇下来了，出世间也歇下来了！
弥陀教言在破我执上有大机！所以古来以久的善知识说自己啥都不是，表达的也啥都不是。他们都有很大成就，后面就表达自己啥都不是。如印光法师说自己是粥饭僧，以前历代祖师说自己是罪恶凡夫、生死凡夫之类，都是这样表达——啥都不是！这时候你念一句佛，就是全体承担、全体皈命，很彻底！
我们还塑造一个自我的时候，就凸出来了，阿弥陀佛的功德反而就全体地表达不出来了。
现在世间人不敢放弃自己善的东西。恶的东西放弃没有问题，忏悔、放弃；但放弃善的东西就忍受不了。所以在这个地方真正破除我执挺艰难的。
所以出家也是为了破除我执，像我还俗也是为了破除我执。名在那儿搁着，想破除很困难，费了很大劲。（注：二零零七年，法师示疾舍戒；二零一零年，应四众请再次出家。）你啥都不是——这十分困难！你自己能做，别人都不允许你。
有时候看到出家人因为我这样子掉泪，我心里也挺难受，因为大家需要嘛！但是你要想把弥陀的教言回施、传递给大家，就要彻底地放下自己！就是说这不好逾越。这时候你才知道“乃至一念，即得往生，住不退转”是个啥说法！因为在没有得失、没有善恶缘起的基础上，你念一句佛就是能够往生，这是真实不虚的！因为你是白手起家，所以念什么是什么。以前的很多功过你只能忏悔。要不然即使你在念佛，他圆满的东西你也表达不完整。
三、彻底放弃自己
你如果在无自性的抉择上，彻底摈弃善恶，完整地念一句阿弥陀佛，完整地接受弥陀回施，真正让法无自性在这个地方表达出来，一定要有无畏的心才能产生事实！
稍微有一点畏惧就不行。我宁愿去做善事、做个修行人，也不愿意彻底放弃——这在净土法门是个关口。因为大家定见的东西很多很多，只有彻底回归到一个清晰、无染的原始状态里，这时候才能出来一个作用。出来一个什么作用？确信了一切执著是没有意义的！这时候再来念佛会很轻松、很简单。
如果还用那么复杂的心念佛，哎呀！用东求西求的心念佛、忏悔的心念佛、得失的心念佛，弥陀圆满的回施你怎么能全盘接受？
你只能彻底放下了自我，才能彻底地承受，无疑地承受，无疑的！要不然你就会用业力去抵挡和减损弥陀的回施，彰显不出法性、自性、佛性的东西，你就打不开如来藏，没有机会！因为你运用你所知的善恶会封闭你，无意识地封闭了你。
唯有彻底放弃自己的善恶、名声、得失之时，才会有一个大的转机。净土法门历代祖师在这个地方都是痛下狠手的，痛下狠手！
但我们对这个地方的认知，往往保留的东西太多了——自我的保留，善法的保留，我是修行人、我是这个人、那个人……很多东西就被蒙蔽了。
心智一旦在这个地方去除蒙蔽的缠缚，虽然只是一个名字我，他就会产生一种力量。想把这些东西真正利益社会，就像润物无声一样，利益人的时候全体是弥陀的功德！跟我们一点关系都没有。传达着自性的功德，全然不是自己的作为，自己的作为全然是无所作为！
这样广大法益的随顺，在每一事中、每一因缘中都那么自由和透彻，不再冠以自己名字来蒙蔽个什么东西。
四、我们感到还有个利人的东西时，就没法利人
居士：就是要在歇心处用功？
慈师：对！那三个清净心。无染清净心——无染清净心就能突破自我障碍，安清净心、乐清净心就会成熟，心智会成熟于自他业缘的无染无著。所以智慧门打开，真正的慈悲会生起，于世间的善巧也会一时生起来。
我们感到还有个利人的东西，就没法利人，你自身还没有得到彻底解放！
你身上还有宝贝的东西，有这个宝贝东西你就得不到解放。也就是你还有负重的东西，哪怕你背的都是最珍贵的钻石、最珍贵的摩尼宝，它也是负担。因为大地山河都是黄金，都是钻石，都是摩尼宝，不用负重，随手即来。如来藏性的确如是！这时候你再看这世间……
破除人的面子、人的善恶不容易啊！因为这都是人的习惯，多生多劫的习惯，多生多劫对自我的保护、对自我的建立、对自我的完善，我们已经习惯了。所以对自我的破除、自我的解放、自我的超越这些概念没有。
我感到很多菩萨真是挺可怜，学了很多东西，积攒了很多负重，建立起来很多自我。没有这些东西很可怜，背负这些东西很自大，也很可怜！
这个世间的人，要是没有弥陀这种平等、圆满，在每一个当下、每一事、每一物中究竟的回施，就很难逃出自大、自以为是，自卑、自贱、自重、自慢的东西也无法逃脱。轻视他人、炫耀自我，这是所谓大人物的痛苦；小人物的痛苦就是自卑、自贱、自怜。大人物飞扬跋扈，言辞下面这种“我”大得要命，天底下人都不值一提，眼目中只有自我，但又讲了很多技巧的东西。
所以弥陀教言在这个地方就是干净！下手就无我、无染，没有过、现、未来的染著，没有佛、众生、自我的染著。把一切染著、一切对待在你的每一个当下破除，把一切过去、未来、现在的对立破除，把一切凡圣善恶的东西给你破除了！
你把这个染著破除，就是清净平等的机缘成熟了。你这时念一句佛就是万法具足，就是功德圆满，就是能度尽众生，就是一念即圆明。
九界修持跟这个都没有关系。所谓放光即菩提！放什么光？不动法性放出净光。为什么？我们每时每刻都在触动着它，我们的现缘在触动着自性，自性在触动着我们的现缘。所以现缘与自性互影互射，无来无去，无得无失，无大无小，无对无待，在每一个当下时刻地妙用着。所以千变万化不离其中，妙用无穷而无染著。
无量光佛刹，所谓的清净刹土、无对待刹土、无边光、欢喜光、焰王光，种种光明，所谓不动自性、不动法性、如来藏性，在我们现实中自然舒展开来了。绝非造作，非修持，也非不修持，一切名相在这儿就散坏了。
在这个地方，它是如幻不实的，没有自性的。就是因缘记忆了自性，自性召唤了一个因缘显现出来了一个当下。
五、千差万别中总不离自性
一个作用，就是自性的作用。自性作用幻化无穷，本无得失一时彰显。彰显之处了无所得，无所得处种种妙用，因缘而现，缘谢缘灭，很如实！
所以说诸佛在这里用于未来、用于当下、用于过去，三世穷尽，一念即入。一念为三世，三世为一念，自在，方便，广大，究竟。尘尘刹刹皆转妙法轮，尘尘刹刹得自在。他没有受任何局限，没有任何设立和对待，这里面就有无尽珍宝了。
所以说一切众生性分皆是如来自性藏之妙用，一切众生幻化皆是诸佛如来自性分身。
这个地方大方便现前。在这个地方，无缘大慈、同体大悲都很好讲了，没有什么。
所以自性海中分身无数，哪个众生不是自性之光的相续与碰撞？哪个凡夫的因缘不是自性光明？哪一个不是无常，不是因缘撮合的？平等性在千差万别中随时显现；显现中，千差万别中总不离自性，人得大安乐！在每一时、每一刻、行住坐卧中、清晰中、不清晰中、自在中、不自在中、业习中、不业习中皆了达自性之妙用！
所以于三世——过、现、未来，一时融通，融通不过是融通于自性罢了。过现未来了无所得，自性中生种种妙用。种种妙用莫过于自性作用，自性作用在于当下之缘起！
六、众生迷失倒见分中也是自性分
当下之缘起、缘生、缘灭，实无所得；无所得中生妙用，妙用是诸佛如来所得的自在力，是了知诸法空相，生自在妙用。
凡夫迷失其中，被每一分、每一物、每一相而迷失自性，但这个迷失分中也有自性啊！
所以诸佛如来在妙用中能唤醒一切众生。一切众生迷失倒见中——迷失倒见的那个倒见分中也是自性分，所以在迷失中也得觉悟，这没啥可操心的！所以在这个地方可以放心，可以歇心，可以安心，没有问题！
净土这个地方特别不可思议！这个地方非修证而来，非不修证而来。所以此处无言说，言说无尽说。你无尽说可以说，但的确没有什么可说的。你言说也不能覆盖，言说只是揭示他，如此而已。所以佛说无尽妙言辞，展现诸佛种种不可思议功德相。
其实一切众生皆是如来功德相，只是众生不知，迷失其中，各执我分，各执一分，各执所得，自以为是，便丢失广大妙用，丢失清净本性。所以人就迷失在个体分上了。他以现缘、以某一缘以为有实，而丢失广大妙用。
诸佛亲证这一尘一刹、尘尘刹刹，无不是自性海中的光明。这时候出来一个影像，了无差别，是幻作幻！诸佛如来决定了知这些东西，所以于生命、于事相、于善恶、于佛魔一时超越，得广大智。
看到修行人了不起，看到善人赞叹，看到圣人礼敬，看到愚痴人悲悯……实际这都是心所变化，了无所得。所以诸佛没有啥可赞的，凡夫没有啥可贬的，魔没有啥可怕的，一时清净心得见。
得见后时时处处无不是如来智慧德相——魔处如来德相，凡夫处如来德相，如来处如来德相。如来相彰显，大家以正眼相说正之法。
魔相其自性妙用与佛也没有差别，他们就不名为魔性。所谓魔性，就是人迷失其中。所以性中迷失即是魔性，没有问题的！你魔性中觉悟即是佛性，也是没有问题的！
七、知体得解脱
诸佛如来就是智海、方便海广大妙用中运用的自如者，他们在无尽刹海生命的变化中入于无量寿，运用无量寿，入于无量光，运用无量光。他们寿命都是无量的——非色身寿命，但是寿命相续。
何以故？得以自在力、方便力、慈悲力、智慧力、神通力、妙言力……在种种力中得以自在。什么自在？自在就是他们的本分，称为无量寿无量光！
凡夫以刹那生命、妄想知见为我，所以寿命很短，刹那生死，刹那轮转。他把这个轮转当成真实我，所以轮转不休。
诸佛如来一时超越一切轮回幻化，所有幻化实不过是梦幻游戏，实无所得，一时自在。幻化是他的自在！说你幻化是个人，是个轻松的人；是个鬼，轻松的鬼；是个佛，轻松的佛……是什么样状态都是无牵无挂，自在解脱。
如此舒展自性，所以多予世间方便，多予有情方便。若作为，若无作，皆得方便。要不然我们凡夫不知。
为什么很多人修行修不成？他认为是修来的。修来是造作分，造作分中虽有清净，但多是业力遮盖。就是所谓性表、性相，非是性体。性体无染，有表有相。你表相作用，但这表相作用不过是个幻化，幻化中实无所得。这时一时回入体性，体性安乐再看表相。
所以表中知体，用中知体，相中知体；表、相、用不离其体，人得方便，人得解脱。所以表中不迷失，相中不迷失，用中也不迷失。
凡夫用中迷失了、相中迷失了、表中迷失了，不知其体，如此而已。知体得解脱，人不知体就迷失了！
如一个月亮在天空中，千江有水千江月。人看到水就说：这就是我，这月亮是真。有时候水干了，他以为没有我了，就去找一个湖的水、一个盆的水、一个碗的水，找到了他又说：这就是我。结果一会儿水又干了，又没了。
知体的人就知道月亮在天上挂着，千江有水千江月，千变万化不离因缘，如此而已，人得自在力！
八、自心自在
所谓自在，识其本体而得方便。虽千变万化，刹那间就知道其源头在什么地方。所以我们看到世间的表、相、用，千变万化，这是自在。
这是什么自在呢？一个刹那生、刹那灭，一个无常的一个自在！此自在力是自心自在。自性无来去，所以生灭多变化。变化生妙用，无得无失。这样我们就不会在变化中生烦恼了。
你看女人描抹打扮，她就害怕变化。实际变化就是妙用——我成长过程就是我的妙用，我衰老也是我的妙用，有病或死亡还是我的妙用。若不知是妙用就以为是死亡。
健康了是妙用，病来了就不妙用了，这是把健康当成我，那么老了怎么办？不健康了怎么办？他就体会不到妙用了。
所以无常妙用，千变万化皆在其中，怎么都不离自性。变化无穷，变化无数，它都是妙用！变处生喜，变处生乐，而无染著，就自然归体。所谓大千世间无奇不有，种种妙用一时归体。
什么体？清净平等觉！这时阿弥陀佛就给你印证，说你没有问题，你有无量寿无量光，你不要害怕。你害怕什么？你由它变吧！所以说种种刹土咸能往生，种种有情咸能往生——这就是给你一个不坏的体、清净的体、真实的体，此体是个描述罢了。乘着法性之圆融，无外乎就是在变化中享受其妙用罢了。人一旦得妙用就不害怕了。
害怕失去家庭、害怕失去亲人、害怕失去财产、害怕失去健康、害怕……你怕得越多就被苦住越多。怕家庭失去，你苦在家庭上了；怕爱人失去，爱人把你苦了；你怕什么，什么就苦你！你求什么，什么就苦你！这是决定无疑的。
九、了达生死苦
过去的善知识说“顺缘延岁月，了达生死苦”。什么生死苦？就是执著生死，生死才是苦。你不执著，了达它，它就不苦了。它何以会有苦？所以说但有诸乐，无有众苦。
你时时刻刻不用力你苦什么？所以说变化处不用力。就像最后我说让他们治一治。实际这个治疗反而比病本身还要苦，的确是这样！这小伙子扎我这两针，比我现在所受的苦要厉害得多，你知道吗？就是你对这个病的惧怕，比这个病本身还要苦！
我们面临着生命无常——你对无常的怕，比无常本身苦得多！无常本身没有什么，就是个变化，过去就过去了。你若害怕它，它就苦你了。它本身就是这么回事，是个定数。像我们老了，你也会笑着老；病了，你也会笑着病；死了，你也会笑着死。
要不然你怕老，它还是老了；你怕病，它还是病了；你怕死，它还是死了。怕变，它还是变！这世间人多一个怕字、多一个畏惧，就是给自己的生命增加一个额外东西。
现在给我治病的这个老中医就特别好，他说“没有什么，没有什么”。这个“没有什么”就是不用怕，治好就治好，治不好就治不好。他这个“没有什么”特别重要，什么到他这儿就是没有什么，这已经解放了很多。
但我们平时有病、有难、有烦恼的时候，就会感到不能忍受这个。你要静静地细细地看着它，它没有啥。你只要认为这是你所拥有的东西，它慢慢就松弛了。一急，你就开始痛苦了。
所以不要怕老。忌讳老，忌讳年龄，怕这个，怕那个，你一天一天也肯定在老呀！男女都一样，都挺在乎自己。人往往逼迫生命，就是急于想改变它。社会上的人都急于想改变自己——你不用想都会改变你自己！时间会改变你，你不用着急。
没有发财的想发财，没有老的想要老，没有文化的想有文化，没有本事的想学本事……不用着急，你慢慢去做吧！哪个人不是在变化着？放在器世间，这些无情的东西就是成住坏空；放在情世间，人就是生老病死，这太公平了。
生老病死很美妙，你要看透生老病死你就感到平等了，你会松散地面对生老病死。要不然人会一直紧巴巴的。
居士：总想抓住一个东西。
慈师：抓住了吗？从古到今哪个抓住了？猴子捞月的故事是对人捞救命稻草的一种讽刺。很多猴子生生都在捞月亮——本来得不到的东西想要得到，这不是在捞月亮吗？
十、能不能够破除我执
如来藏性教给人的感觉就是要彻底揭示这样一个东西：你不要顾虑自己是个凡夫，不要顾虑你伤害过世间；你也不要顾虑你有多大能力、佛有多大能力——你不要顾虑这个！你知能不能做这个事情？能不能走出这个世间？你知你能不能破除我执？这反而是最重要的！
你能破除我执了，那就没有差别。佛没有差别，你也没有差别。不能破除我执，那么凡夫就是凡夫、我就是我，你跟什么差别都很大，因为你总不相同啊！众生各个随类而别、随类而建、随类而用，千差万别；种种种类、种种思维、种种形象，谁都没有办法！
要能破除我执，得见其本，了解相之别、用之别，明其本体无别，你还有什么迷失？还有什么挣扎的？所以彻还本源，识本就识末了。
一般我们的相都是末尾的东西——性本质一个末尾的东西，你追求它干什么？但你坏它干什么？你怕它干什么？只能说是一个时空、一个因缘、一个因果在起作用，你面对它就OK了！
所以阿弥陀佛说九界众生咸能往生，蜎飞蠕动之类亦复如是。这彻底揭示了自性海中流出的众生相、法界相、差别相，种种差别中实无差别。就其本质，法界清净。无边光佛刹一时现前，是本质所现。
所以清净平等觉揭示了法性的本质！光耀十方世界，一切差别众生一时回入平等世界。平等世界皆具三十二相八十种好，一切诸天所不能及，极乐世界大用都是一样。为什么？心性一如，缘起平等故。所以正觉华化生，非是造作分。
造作分中可以生妙用，他不昧失于造作。就是在现前造作中也不昧失其中，这个造作也是无自性，造作也是个缘起，缘生缘灭了无可得，一时回入空明之性。
这个地方没有什么，人就在这个世间，在这个教言中。再来说无量光佛刹，说阿弥陀佛有大愿，闻其名号，信心欢喜，一念即得往生，住不退转——就能体会到真实不虚了！
此一念与佛之一念相应不二，法身认知。你这个地方不增不减，亘古亘今，谁也不能动摇。此一念谁也不可毁坏，不可增减。
十一、得失皆是梦幻事
居士：就要在“以无所得故”这儿不断地确认？
慈师：是啊！时时刻刻本来无所得失。观其本你就究其性，你就了解它了。
时时处处，你能得到什么，能失去什么？实是无得无失，只是在生妙用——就是无中生有之用，有中本无之用，实是不可得失的。不可以得失取，但是因缘而生，如此而已。你不可取其实，也不可取其虚，只是缘生缘灭。
说梦幻苦乐，梦中人觉知苦乐，出梦之人只是观察苦乐，而无苦乐可得！你出梦之人，你苦乐根本没有啥得失了！
梦中之人享受于苦乐，所以菩萨入梦幻众生心智中，在苦乐之中安详于生命，度化于苦乐众生。实是令众生觉知，觉知实无苦乐可得！所以运用这个苦乐令众生觉知，是随顺众生苦乐而觉悟众生罢了。
你在梦中肯定是患得患失的，像我们生活在娑婆世界还得患得患失的。觉悟之人早已知其事实，何有得失？得失皆是梦幻事呀！所以梦中人争得争失，与梦中人说话才以得失说，实际是召唤其醒过梦来。梦中实无得失可得，这时候人才可以醒梦。
醒梦者是不是大觉之人呢？一般我们的醒梦，只是从理上、相上觉悟了，从教言上觉悟了，但你亲证这个没有？没有亲证，只是你言说的一种觉悟，这时候你就要在梦中细细地真正地觉悟。
《大日疏抄》上讲：你在梦中当真，在白日里当梦。你在梦中当真，就肯定在梦中计较得失，那你在这个世间怎么不会害怕这害怕那？在这个世间你啥也不要害怕，你不要患得患失，在梦中你要细细地看看那是个啥东西，人自然就解脱了！
所以我们只是在做一个得失的梦、梦幻、梦境罢了，在对待梦境中患得患失罢了！你要走出对待了，你还患什么得失？人心要没有对待，人不得究竟安乐吗？
对待造就我们的梦幻世界，我们在这里面挣扎，所得所失的。醒梦人你要什么得失呢！对待世界造成一个梦想——得失的梦想、好坏的梦想、佛魔的梦想、苦乐的梦想，就是我们用对待心所设计出来的梦想。
弥陀教言清净平等。你在得失中观察它，没有得失之本，它没有实处，你在梦中就觉醒了。我们平时在世间生活，一个事情得了、一个事情失了——你真正观察到这个，你在作得失时你就能知道这个得失纯粹是个因缘，没有实质的东西！
实在没有一个实质的东西。
十二、舍报就是舍弃你的执著
净土教言有一个十分特定的东西——缘起即清净心，缘起即清净土，说生者即生！
说本来往生故，众生不知。佛说往生，令众生随顺而得往生！随顺什么？随顺自性观察现缘，现缘无得无失回到自性之中。
众生不知了，佛说我有国土，你来我国土行不？你说不行，我还要在现实中生活，我不能到你国土。佛说你临终来到我国土行不？你这个果报尽了到我国土行不？众生还不知，说我还没有死，这个果报还没有尽——他就等着死的那天往生净土。实际在我们这个现缘中我们就能放弃得失，来观察弥陀净土。
所以说即生即得往生，真实不虚！自性刹土无有边际，自性刹土没有差别。佛的自性，我们的自性，一切众生的自性，都是无别的，凡圣自性无别。所以自性刹土中我们本来安住于净土中，这是真实不虚的！
我们对这个认识不清了，弥陀说我的报土跟你的报土有别，你舍报时候来我国行吧？什么叫舍报？你现实也可以舍报呀！你生命舍弃也可以舍报呀！所谓舍报就是舍弃你的执著，或者你执著尽了时候，不是吗？
十三、摈弃现实苦乐
我们现下也可以把执著放尽。你放不尽，就南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛……等能放尽那一刻你再放吧！
摈弃现实苦乐，我们再来念阿弥陀佛，就是无得的心、无染的心念佛，你看你每一念都是往生。这样自性刹土自然揭示出来了，弥陀报德自然印护于你。你生不生，弥陀报德都印护着你，说你念我名号你必生我国——他印护着你，像我们给孩子作保证一样。没有问题的，他印护着我们。
还不知道，弥陀说你慢慢念佛，你善根生长，你能生我国。佛怎么说都是为了揭示我们自性与本质的东西。要识得自性土，你一时就安乐了。所以寂灭光中得真实利益。
我们现在完全可以用自性之光应弥陀报德圆满之光，回施众生刹那生灭之光，一定是没有问题的！自性之光决定是无量寿无量光，弥陀已经圆圆满满地证得了。我们凡夫执著一个生灭刹那的一个妄想，只要把这个妄想回归、投入、缘起于自性海中就是往生，这没有问题呀！
哪个不往生呢？哪个不往生呢？弥陀就是这么慈悲呗！
十四、了达自性实无所得一时安住
自性海中人人本来往生。我们因为刹那刹那的妄想执著，造成了业业妄妄的相续。此相续无实质，一时就回归了。你知道无始以来的妄妄相续实在没有什么可得的，一时就回入自性海中，得以究竟安乐。
我们养成习惯了，妄妄相续，一生一世一生一世地习惯于这个东西了，怎么办？所以说念一句阿弥陀佛能消八十亿劫生死重罪！什么生死重罪？就是你妄妄相续的心、妄妄相续的业习，这些业习中实无所得呀！
所以了达自性，实无所得，一时安住。这就是阿弥陀佛法性之土，也是我们自性之土，这个没有问题的！
你是凡是圣都可以得利益。上至等觉菩萨妙觉菩萨也可以用，下至蜎飞蠕动，你知道随顺就OK了！蜎飞蠕动之类，比如这个蠓虫生起来了它就知道：自性无生灭，生灭幻相中！自性无生灭，生灭幻相中！自性无生灭，生灭幻相中！只不过是幻相，它一时就回归了。这不是往生吗？所以他就回到自性刹土得安乐住了。
如果感到我自性刹土不可认知，弥陀说你念我的名字，你就回到我不可思议的报土中。他的报土还是展现自性！
你还有疑惑，他又说你不要害怕，我给你一个保证，我给你一个人性的保证。因为法性土中没有什么人性的东西，弥陀说我就把他人性化后到报土来接引你。要不然一说法性土，人就容易迷失；说自性平等，人也容易迷失。
弥陀就把自性通过他的圆满报德给我们人格化了，让我们接受自性，自性平等，自性清净。这不是弥陀的慈悲吗？！
十五、弥陀用报德来展现自性之妙用
这里面我们修不来，也行不来。这里能修来吗？修不来！你要强修，弥陀说行，我的报土就是修来的，你随顺我的报土愿望来修吧！
这是人格化了！像我到这个家的环境中一样，我也不用修个啥。若要强修，你也可以修。你说我在这里再添个啥东西，你也可以添，没有关系，不影响什么。自性海中无增减，你想增减也不管你，但你要知道其本质无所得失。
弥陀教言缘起令人安乐！所以安心、起行、作业，他第一个就说心佛众生三无差别——抉择于此！
无人抉择了，弥陀说来生我刹，我刹平等——这就是个接引嘛！我们说接引导师阿弥陀佛。因为自性海中你不敢投入，阿弥陀佛说你来我国土，你看我的国土多么好，你所有需要我都有。人性的接度，安住于自性海中，不增不减，平等一味。
所以阿弥陀佛教言是从自性一味中流露出来的不可思议教言，是从无差别中流露出来的差别妙用。实际弥陀教言纯粹是极人性化的法性回施。
居士：把法则整体人格化，让我们感到亲切了。
慈师：对！把法性人格化，让我们来接受清净平等的法性，让我们在法性中安住而无畏，安住而生种种妙用。
否则要你接受法性，你会认为是寂灭或、空泛的，你会害怕呀！弥陀就用报德来展现自性之妙用，自性之广大，自性之自用！
实际一切世间都是自性之自在，我们凡夫在苦乐抉取中迷失了，遮盖了自己广大、平等、清净的心，所以在弥陀报德中展现了法性的自在力。众生表达的就是在某一因、某一缘的迷失的力量，其本性一如，没有问题的。
我们要看到本性一如，学佛就轻松了。
十六、其体一如
很多人认为佛是修来的，说精进第一、精进波罗蜜。但要是对知见把握不好，修来修去都是修个骄慢、修个脾气大、修个比别人强。有时候根本不是有意识建立起来的，而是无意识建立起来的。
说我是个善人、是修行人，我一天念多少佛、拜多少佛、做多少善事——这样他会看不起或者轻视那些恶人、颠倒的人、迷失的人、不学佛的人，这就是慢心！
所以我们对于清净平等，对于自性的认知，要从体上观察众生，人就能得平等安乐，平等安乐住。一个事来了，我们从自性上观察，一时先回归对方一个平等无差别，你再来交流就太简单了。就是不管你怎么抉取，其本无别，只是表相有别。如出家在家，只是表相之别，其体你根本没法分别。
清净平等觉，这个无别的作用你要能观察得到，也就是这个体你能观察到了，千差万别总是妙用！千差万别你都会笑一笑，为什么？体中无别呀！你只能生喜，不会生烦恼。
这个、那个……叮叮当当的，你不会了。起用有别，其体一如。因为其体一如，你得安乐。所以千差万别总是妙用，你总是笑一笑。
这是应该观察思维的，要不然我们就会攀龙附凤。
十七、我法无修修
经常看见人在比高低、搞这搞那，这样的人不会如实地透视其本质。
要透视其本质，你要修行也好，什么也好，你才知道时时刻刻你不修也在修。就是每一个行为你不修也在修、不变也在变。
修是个变之说，修正嘛！正其本修其形，你这形不断在变，你时刻都在变，你不用修它都在修。所以佛说无修修。本无所修是修正。你认为有所修的时候，你已经没法修正了。本无所修是修正，本无所修正，其体自修、自正，这是决定的。因为它的本体一显露出来就修正了、校正了，变化只是一个修正的过程。谁在修正？不用修它就自正了。
所以大道无形，大道无修。你修什么？所以说无修修正呀！无修修自然就校正了。本体在校正它，这个变化就是一个修的过程，本体一显露出来就证实了。变化就是在修、修、修，所以无修修中你常修行。
你要拿个架子说我在修行——你可能在打妄想！依于妄想加个妄想，认为自己怎么样，如此而已。因为啥？自己没有透视自性，就是给自己划个圈，说这个圈里面就是佛。
这个圈里有佛性，但它不能表达着佛。所以说佛以无尽庄严身显现在诸刹土之中，他说这都不是佛，谁认为这是佛谁就是魔了。为什么？诸佛无身相，现无尽相。这时候你念一句南无阿弥陀佛也好，念唵班杂(儿)萨朵吽也好，念什么都是圆圆满满的，清清净净的。
所以无得无失中生妙用，得得失失中无得失生妙用，总是妙用。我们的知见需要剖析，我们很容易滞在一个状态中。
弥陀大慈悲、大无畏、大善巧、大妙用，就是在无修修上感动人了！世间人的造作修，造作分上的修行，总是不能得到究竟之体。
他可以见种种相，说佛具三十二相、八十随形、十八不共法、八万四千法以及种种因缘，这都是修来的——没有问题，但是其体的本质是无修修的！所以无修修中修种种法利益世间，佛勤行于种种法而利益世间，都是顺性起修。
而凡夫修行都不是顺性的，都是妄想建立出来的一个东西。就是“我”——这本来是个妄想了，在“我”上想再建立一个东西，那就像在沙滩上建立高楼大厦，你没有根据，不能成为事实。佛经上说煮沙为饭，你无论怎么煮总是热沙，做不成粥，因为你没有那个东西！
所以佛讲返闻闻自性，性成无上道。现在人第一正见都没有了，就说修……佛说我法无修修——他直接就这样教你，你知道吗？我法无修修，无修就是修正。
无漏心智中，在无修修中相信了，所以无念念，无修修，正行就起作用了！
十八、平等最重要
很多人讲东西都是我怎么样怎么样，你们都不行……你啥都不要说了！你这个“我”再大，也是刹那生灭的一个东西。在这上面再建立一个东西，还是刹那生灭的东西。
说我这个刹那生灭要比你那个刹那生灭高尚——这纯粹是大妄语，不是吗？像一个大金鱼说我这个生灭最大、最厉害，你们小鱼都不行——这不是一个大生灭一个小生灭吗？都是生灭，都是不实的。就是一个大妄想轻视一个小妄想、一个大愚痴轻视一个小愚痴、一个大自以为是轻视一个小自以为是。
佛讲的清净平等觉特别重要！所以常不轻菩萨说：汝等当成佛，我不敢轻汝等。
现在一些所谓善知识轻视众生太厉害了！诽谤众生，实际与诽谤诸佛是一样的。
凡夫的自卑自贱也太厉害了！我们到再大的善知识面前不卑不亢，清净平等就是最大的尊重、最好的礼敬。你也不能鄙视人家，你也不能自卑，这就是最好的礼敬——平等礼敬！
一般人不敢这样礼敬，看见了这是个大人物，他的膝盖就要跪下来。在大人物面前你能不能平和地站一站？他不敢站。这是一种无形的自卑。
我们可以礼敬有情，可以礼敬善知识，可以礼敬诸佛，也可以用平等礼敬，不是吗？平等最重要！平等一旦失去，你的礼敬就变成一种自卑罢了。
所以文殊菩萨有九种礼敬。很多人在世尊前作种种供养，文殊菩萨在世尊前合掌站立。别人说这个菩萨如何行此礼敬，怎么这样礼敬？他说此礼是法界之礼敬。
文殊讲了九种礼敬。有些人磕大头之类也不为真实礼敬，真正礼敬就是清净平等礼敬。就是不造作，一时印契，佛如是，我如是，法性亦如是，无差别亦如是。
要真正出于对法性的感激，磕大头的礼敬也不失为一种礼敬。但大部分人是人云亦云，说别人礼敬了、我也礼敬了，但作用是什么？能引发恭敬心就不错了，在平等心、感恩心上能启用者少。
说这个人是什么人、那个人是什么人——完了，这个东西出来了。如果说这个人是什么人，能够回归到本性的平等清净处，那么这个人就打消了你的差别，就起作用了。如果说这个人很高尚、很了不起，我们永远不行，就完了。把这个人塑造为上帝，下面人就苦了。塑造的上帝越多，老百姓心中就越苦。
十九、自性认许何以退转
居士：师父，在弱化这个鼓出来的东西的过程中，在日常生活中怎样来用呢？
慈师：损自己一点。不是说我啥，是我怎么损自己呢。比如说你很有文采，就不显示自己的文采；你很会说就不去说——就是在自己的强项中损一下自己。你要不在自己的强项处损自己一点，你就没有啥可损的。
为道日损。这个损是你感到自己挺能讲的时候就放一放，这是可以做一做的！
现在这个时代的学佛机遇怎么说呢？这个时代是个无力修证的时代了。就是变化多、灾难多、自慢邪见多，成就圣道难。自从龙树菩萨授记以后，这个时代的确是这样，白法隐没，恶业炽盛。
所以在这个时代，念佛法门就特别平常、平等地让我们在无修修上安乐下来了。要不然我们会惶恐不安，会害怕呀！说我不修证不行——一修就容易偏颇！
在这个时代怎么办？弥陀说没有问题，我给你！你给我个什么？我印契你的自性！不敢担了，你就回到我的国土！还不敢担，那你修吧，你修什么也得不到，你到我的国土，我给你授个记你就圆满了。这是对执著有情这样说的。
现在很多修行人就是执著于“我”的人罢了。弥陀说好吧，把你修行的功德回向给我，就是往生我的国土。这样来消除他们的执著。
现在我们对于自性的认知差异特别大！不是不让我们修，是一修就出现骄慢、对待、贡高、自卑——修不相应，他自卑；修相应了，他贡高。
这是很困难的时代！人的善根在人寿不足百岁时已经极为薄少了，多是自大、自卑之人。人寿要有几百岁、几千岁、几万岁，就简单多了，我们参学、校正、认知的机会都多了。但现在人一迷失就不知道到哪个旮旯去了。
所以弥陀教言中给你一个宽容，说我这个清净平等中有无量寿、有无量光，无量寿可以延续你的修证，无量光可以照耀你的心智——给人这样一个人性的保证！回向弥陀国土，实际是法性之土，让你无量寿无量光，你永远修行去吧！说你必然成佛。无量光无量寿中你何以不成佛？所以得一生不退转。自性认许何以退转？随顺弥陀无量寿无量光也没法退转。这是真实言！
为了消除众生的贡高与自卑，说都能生我刹，都能来到我的国土。我们也就没有啥自卑自贱的东西；我们修行不修行，也没有自卑、自贱、自慢的东西了。你修也没有啥慢的东西，你不修也没有啥自卑的东西。
这个时候你不慌了，安心啦！这时候你再来修行、再来观察世间，无修修效果就会出来了。
二十、净土之光
净土之光在于平等缘起，他就会出来这种事实之力与真正功德力。在无染清净心中，在智慧心中，你再修种种法，就远离了贡高。
这世间人总是难逃贡高与自卑，不贡高就自卑。弥陀说都能来我国土！这给贡高的人安心，给自卑的人也安心了。教法只是一种方便，法无自性就能予人方便，人得度脱，哪有实法可得？如何能启发我们平等的自性？如果我们真识得自性，时时处处哪一刻不平等呢？哪一事不平等呢？
所以时时处处无所得，时时处处变化无常，时时处处皆是寂灭相。哪有不平等的呢？识得这个你怎么不安心呢！
居士：在弥陀教言的功德大海里，我们日常做事怎样才能把清净平等运用出来呢？
慈师：你就在省力处做事呗！你不会再固执地做事了。
省力中做事，像我们舒展地打一板子（用打乒乓球作比喻），你抽赢了就赢了，抽不赢就抽不赢了，你不会因为这一板子而生苦恼。没有后有的抉取，你只能生欢喜，打的时候就是喜悦的、舒展的。
说不求已变，不求已进——你知道不变也在变，不进也在进，你就很简单了。这时候你再念佛，就能感觉到真是弥陀报德的回施了。我们在法性上还不能靠死的时候，他的报德一直在养育着你的法性，成熟着你法性的运用。
有时候我们对于自性的认知总是感觉有点不好把握一样，说哎呀！我们的自性怎么与佛的自性一样，真是感到……阿弥陀佛还是像一个永远不舍弃你的老妈妈一样对你说：来吧，孩子，我给你自性！你接度一下看一看？
（2010年德立文字整理，2016年德万编辑）
发表评论