岁次庚辰（2000）中秋于西安大圆寺
【於是普眼菩薩在大衆中。即從座起。頂禮佛足。右繞三帀。長跪叉手而白佛言。大悲世尊。願爲此會諸菩薩衆及爲末世一切衆生。演說菩薩修行漸次。云何思惟。云何住持。衆生未悟。作何方便。普令開悟。世尊。若彼衆生無正方便及正思惟。聞佛如來說此三昧。心生迷悶。則於圓覺不能悟入。願興慈悲。爲我等輩及末世衆生。假說方便。作是語已。五體投地。如是三請。終而復始。】
“于是普眼菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊！愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次。”前面有文殊普贤二菩萨，一问如何产生正见，一问如何依正见而行。下面我们看普眼菩萨如何来开我们眼目。文殊开我们大智慧，使我们建立正见，普贤使我们发起大行，普眼菩萨给我们干什么？前面说修行的法，什么叫修行的法？离幻即觉，无有渐次，是为顿法。这个地方普眼菩萨是开我们方便眼，使我们出生眼目，来说渐次。
“云何思维？云何住持？”这和金刚经中说的差不多了——如何降伏其心？如何安住？“众生未悟，作何方便？”我们是未悟众生。反正慈法是未悟，这一点决定无疑。未悟者怎么作方便？就是给众生怎么作方便，悟者不需言说了，未悟者怎么开导？“普令开悟。”大家都有开悟因缘呀！今天我们遇到这样法会都有开悟的因缘！你不想开悟吗？学佛人还是要开悟的。开什么悟？要了生死的，要破梦幻的，要出业流的。
普眼菩萨要给我们一个渐次，要给我们一个思维、住持的因缘，使我们开悟——普令开悟。这话真是大威德啊！因为有些开悟方法是上根性人可以开悟，这个地方叫普令开悟，光明遍照，一明皆明，一亮皆亮！这是不可思议的事情。
“世尊！若彼众生无正方便及正思维，闻佛如来说此三昧”，没有正确思维方法，听说这样不可思议的教化，“心生迷闷。”我第一次看圆觉经时，如看天书，不知从哪儿下手，也不知写的什么，一会悟一会幻的，与大家今天心情可能差不多。但是看了三五次以后的确欢喜无量，如贫者得宝，如病者得瘥！像久病者突然健康了，像贫瘠者突然得到无量珍宝了，像浪子回到家乡了——流浪于无穷无尽的苦难中没有依托，突然回到自家，衣食丰足，眷属圆满，欢喜无量。真是那样的！过去宗下大师说：十字街头遇见亲娘老子，欢喜得很！要不然我们心生迷闷，“即于圆觉不能悟入。”
佛的教化为了使我们悟入，并不是谈玄说妙，夸张其辞，高推而使众生不能及。是为使我们悟入佛之知见，使我们得清净利益！使我们得到佛一样的功德。这是佛出世本怀，也是佛最慈悲、最大恩德所在！
“愿兴慈悲，为我等辈及末世众生”，为现在我等大家。“假说方便”，权说，说一个权机，使我们认识到就可以。给我们一个路子、下手方便。“作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。”
【爾時世尊。告普眼菩薩言。善哉。善哉。善男子。汝等乃能爲諸菩薩及末世衆生。問於如來修行漸次。思惟住持。乃至假說種種方便。汝今諦聽。當爲汝說。時普眼菩薩奉教歡喜。及諸大衆默然而聽。】
“尔时，世尊告普眼菩萨言：善哉！善哉！”我们无以言说，只能说：善哉，善哉，奇男子，大丈夫。为一切众生有开悟因缘，为一切众生有入渐次方便，为一切众生能悟入佛之知见，为我们殷勤三请，真是奇男子！真是我们大导师！真是我们末世善知识！我们应该顶戴普眼菩萨，应该赞叹供养啊！要不然，今天这样的殊胜教义我们没法听闻。
“善男子！”真是善男子啊！能启教圆觉经的人都是善男子、善女人，此人不可思议，闻此经题也是不可思议！这样可以使佛法殊胜了义之教住世传播。法无以自彰。法虽住世，恒常不坏，若无人弘扬，必生断灭因缘。所以大家能启教圆觉经，不可思议！不光我们欢喜，整个法界一切含识皆因此法而得饶益，皆因此因缘得以出离生死苦海。
这么说你不要认为说得大，这么说是真实之语，莫生谤疑！因为每一个众生的心性都是个法界！善哉！大家有这么好的因缘，我真替大家欢喜。你听得懂听不懂我不管，我是欢喜的，有这样因缘我就替大家欢喜，必为诸佛诸菩萨所摄护啊！必为一切含识所赞叹拥戴啊！
我们能听到这样因缘，即是如香熏染。我们点的有檀香。大家久久熏习，自然心生香气，入香光庄严。你不知道你走出去了，别人一闻，说你身上怎么有香气呢？久久地熏染。熏染什么？殊胜圆满之教化，无上菩提之熏修。所以我们身上有点香气，懂不懂都有香气。因为一张嘴，说我们学圆觉经了，大方广圆觉经——这经题一出口就在放光动地，就是香气普熏，法界有缘咸得饶益。你说大不大？不大，真实不虚。所以说我们大家有福，我们到大圆寺学习《大方广圆觉经》真是了不起，地名与经名相应，我们身业相应。能不能相应我们慢慢看。
“汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次，思维住持。”不光思维修行，还要使这个法住持下来，这是我们的任务！护法是成就信心的第一善巧。大家要护持圆觉经，要使圆觉经教化源远流长，布施于未来，摄护一切众生、一切有缘、一切含识，咸成无上佛道。
我们要有护法心。今天我们能学这个因缘，要发起护法心，使圆觉经发起更大的流通与宣化，使无量有情皆能了晓此教义，由此成就无上道业，那真是不可思议！许多人说护法不好护——也好护，有的人是直接以自身利益与佛相应而发起护法——以法护法！终南山沣峪口有净业寺，是道宣律祖的寺院。以前那里有个甘露台，道宣律师在那传戒。有个牌匾是“以法护法”。就是与法相应者，随顺法度，回施摄化有情，这样叫护法。
另一类人，虽不能了晓法义，虽不能与法相应，但是弘扬这样的经教，推广这样的经教，与人结法缘，这样的人也是护法。有人自己听不懂，做后勤工作，说大家听法去吧，那个地方在讲圆觉经，可以使人心地开明——自己虽未听未闻，乃至未有相应，但是间接的相应，叫远摄不舍，一样会究竟得以利益。给大家做饭，给大家烧水，给大家做后勤。所以说种种法会都有无量善护。
像今天我们能坐在这个地方听，有无量善神菩萨在摄护我们。要不然外面大门“砰”地打开，可能有人进来了，让我们打麻将去。或者家里有这个事情那个事情了，或者这个出家人有这个事情那个事情了，或者生这个烦恼那个病了，或者有这个业障那个业障了……就是让你听闻不成。
我们的听闻因缘要去掉无始以来的业障缠缚、烦恼缠缚、种种杂缘缠缚，才能有这个听经的殊胜因缘。所以大家都是不可思议的因缘，要欢喜尊重。
“乃至假说种种方便。”假说，假使予我得饶益因缘。“汝今谛听！当为汝说。时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。”
【善男子。彼新學菩薩及末世衆生。欲求如來淨圓覺心。應當正念。遠離諸幻。先依如來奢摩他行。堅持禁戒。安處徒衆。宴坐靜室。恒作是念。我今此身四大和合。所謂髮毛爪齒。皮肉筋骨。髓腦垢色。皆歸於地。唾涕膿血。津液涎沫。痰淚精氣。大小便利。皆歸於水。煖氣歸火。動轉歸風。四大各離。今者妄身當在何處。即知此身畢竟無體。和合爲相。實同幻化。四緣假合。妄有六根。六根四大中外合成。妄有緣氣於中積聚。似有緣相。假名爲心。】
“善男子！彼新学菩萨及末世众生”，我等皆可说是新学菩萨，也可说是末世众生。“欲求如来净圆觉心，应当正念，远离诸幻。”原来远离诸幻，正是正念之发起。前面讲的正念、正见、正思维。
“先依如来奢摩他行。”所谓奢摩他，就是止、定，以系心一处，无事不办，发生利益。我们众生若是恶法流转无有出离，不妨先知善法，作增上利益，也是善巧入手之处。所以止、定、奢摩他就是使我们制心一处，成办圣事。
“坚持禁戒。”形容如来这种远离幻化的奢摩他，依止，止流转因缘，不随种种虚幻境界流转，成就奢摩他。成就这个前提要坚守禁戒，就是应作不应作要分明。要不然我们作业不能成就，杂乱无章，无明业流还会使我们流转无穷。所谓禁戒者，给自己规定一个功课、作业范围，制定一个善法应行、恶法勿作的戒律，使我们得到善法保护，能修证善法，向往一乘，究竟成就一乘。若不如是，无有最初发因。
我们学佛的人，一开始要三皈五戒，乃至十戒、八关斋戒，或者出家的比丘比丘尼戒，或者菩萨戒，种种戒法皆是为摄护我们成就无上道业。
毗卢遮那佛在梵网经上讲：我百劫修持心地法门
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。就是戒品行。金刚宝戒、金刚戒也是摄护众生之戒。不管是威仪戒、摄善法戒或者成就善法戒、摄众生戒，或者叫三聚戒。一是律仪戒（威仪戒）、二是摄善法戒、三是饶益有情（摄护众生戒），如是三聚戒都能使我们得以正定。若不如是，我们无以发起正行。所以戒、定、慧是学习佛法的渐次行持，解脱、解脱知见是渐次行持的果德。
我们一定要知道渐次因缘。有圆顿也要知道渐次。因为悟者顿悟，行者还要依次第而行。释迦佛在楞严经上反复举这样例子。
“安处徒众，宴坐静室恒作是念：我今此身，四大合和。所谓发毛爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色，皆归于地。唾涕浓血、精液涎沫、痰泪精气、大小便利，皆归于水。暖气归火。动转归风。”这是讲四大和合之相。我们这个色身就是四大和合。“四大各离，今者妄身当在何处？”把这个四大都还归其本源，我们这个身又在何处？要敢问自己。这一问是不是我这个身体就消灭了？不要怕！
“即知此身，毕竟无体。”这是一时四大和合暂存之假体、幻体、梦体、病体、罪受之体。今者妄身，当在何处？即知此身，毕竟无体。
“和合为相，”原来是一时的和合幻相罢了。病相、苦相、不净相，摸摸是不是？九窍常流不净，生老病死常作压迫，种种颠倒知见如影随身，称为和合为相。“实同幻化。”眼、耳、鼻、舌、身、意为六根，六根有六识，六识出六尘，而生十八界幻相，于我等作生死轮回之虚幻业托、虚幻业体、虚幻境界。
“四缘假合，妄有六根。”六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识；其下幻出相应的六尘，即色、声、香、味、触、法，和为十八界，即是佛教常讲的十八界。
“六根四大，中外合成。”这都是缘缘假和。根是四大种，慢慢产生幻化因缘。六根四大，中外合成，“妄有缘气”——我们认为这个呼吸，捂着鼻子出不来气就是生命，生命在运作，在流转——妄有，以妄有而产生。如梦幻中得种种珍宝，醒来无一物可得。众生生命幻相亦复如是，醒来之人，知无一生命具体所成，但是幻化，妄有所现。
“于中积聚，似有缘相。”似乎是有，摸一摸，敲一敲，也有痛、有痒、有酸、有麻。这是触觉，所谓色、声、香、味、触、法，不出六根六尘，不出四大假合。你超越不了这个地方！超越就能离幻，离幻者能得自在。在汉地，让我们燃顶、燃指、燃臂，就是让我们出离这个色幻的色身，让我们警策、警觉自己。我们可以在这段文字上审视。
“假名为心。”这种内外聚集，相似之相，假名为心，是虚妄之心。
【善男子。此虛妄心。若無六塵。則不能有。四大分解。無塵可得。於中緣塵各歸散滅。畢竟無有緣心可見。】
“善男子，此虚妄心，若无六尘则不能有。”六尘是色、声、香、味、触、法——把这一去，你这个妄心何生何有？“四大分解，无尘可得。”我们这个四大、六根、六尘的和合因缘，所谓色相身，把它分解开，就是离幻。这是一种暂时的假合、虚妄的因缘，所以无尘可得。
“于中缘尘，各归散灭。”它毕竟要散灭，只是一时的缘缘和合。究竟要散灭，我们为什么要强执它？还要为它服务？这是认贼为子，家产总是建立不起来，圣法财永远完成不了。有漏之器！你再加注它终是漏尽，它会漏掉，不得法益。“毕竟无有缘心可见。”
【善男子。彼之衆生幻身滅故。幻心亦滅。幻心滅故。幻塵亦滅。幻塵滅故。幻滅亦滅。幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡。垢盡明現。善男子。當知身心皆爲幻垢。垢相永滅。十方清淨。】
“善男子！彼之众生幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭。”假使我们把四大各还本原，不要了，这个色身不可得；把六尘、六识、六根各还本原，还于四大，我们真是空净光明啊！“幻尘灭故，幻灭亦灭。”有幻灭之感、有幻灭之觉、有幻灭之因，亦要灭。
“幻灭灭故，非幻不灭。”一切幻化境界不可得。“譬如磨镜，垢尽明现。”像磨镜一样。过去的镜子是银镜、铜镜，隔一段时间要磨。所以过去有一个行业叫磨镜，就是镜子隔一段要磨，不磨不行，镜子每天还要有人擦拭。现在我们用水银与玻璃加工出来的镜子不用那样处理了。
“善男子！当知身心，皆为幻垢。”你敢这么做吗？把自己身心作为一种幻垢，把它舍弃。舍弃不是那种认为的死掉——不是！不执著它，超越它，不为它做种种虚妄服务了，只运用它发起清净法益。这个地方差异很大，一个是轮回，一个是自在。
“垢相永灭，十方清净。”假如我们瞪着眼睛看法界，了无一尘一法之差别可得，清净之心、广大无碍之利益自然生起。这样道理能明白也是不可思议的人。那么你能破除四相，得清净无碍，能得见如来，所谓清净法身、不动法身、无差别的法身。
【善男子。譬如清淨摩尼寳珠。映於五色。隨方各現。諸愚癡者。見彼摩尼實有五色。】
“善男子，譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现。”如是摩尼宝珠，随众生心性所需发生种种给予，称为如意摩尼宝。如清净摩尼宝珠，映出五色——宝珠可以应五方因缘，映出青色、黄色、黑色、赤色、白色五种色。五方五色，皆因五方的分别而幻现，随方各现，五方现五色。
“诸愚痴者，见彼摩尼实有五色。”若是愚痴之人，认为真有这样五种颜色。像白色也可以析出来五种色、七种色，不是实有的。
【善男子。圓覺淨性現於身心。隨類各應。彼愚癡者。說淨圓覺實有如是身心自相。亦復如是。由此不能遠於幻化。是故我說身心幻垢。對離幻垢。說名菩薩。垢盡對除。即無對垢及說名者。】
“善男子！圆觉净性，现于身心，随类各应。”我们的圆满觉性像摩尼宝珠一样，现于身心，随类各应。大家各个运用差别，但都没有出圆觉净性——众生没有出离，我们都没有出离。这真是给我们开法藏啊！为我们打开宝库啊！
“彼愚痴者说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。”愚痴者，强执认为净圆觉性还有另外一个觉相，这是不知佛法真实利益。有人修行佛法，认为修到某种状态会进入某种形体——不是！本来具足故，非增减故，非有所得故，只是彻回本源罢了。“由此不能远于幻化。”包括如来圆明觉性，你执著实有此相，也会堕入新的梦幻中，所谓如来觉相幻化境界，亦是虚妄之心。
“是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨。”若能超越种种幻垢，可以说是菩萨。如是菩萨远离四相、远离差别、远离众生与佛的差别，因为一切差别毕竟不可得。
“垢尽对除”，对者，就是有佛有魔、有善有恶、有是有非、有彼有此、有人有我、有男有女，有是有非，无量差别是为有对。垢尽，对也就除了，生起清净智、光明智、不动智、无差别智、平等智。这个智就会产生无对的清净、无垢的利益。
我们的心是不是有垢？自己可以想一想。有人说我要除我的罪恶作业——这个执著于除的心，本来已经生垢。若说不生这样的心，我怎么修持善法？所以过去说罪业生起之时因业而发明忏悔叫作事忏。无相忏就是知一切法毕竟空寂，一切善恶毕竟不可得，是为正忏、根本忏、无相忏。“即无对垢及说名者。”这个法也不可说。
【善男子。此菩薩及末世衆生。證得諸幻滅影像故。爾時便得無方清淨。無邊虛空。覺所顯發。覺圓明故。顯心清淨。心清淨故。見塵清淨。見清淨故。眼根清淨。根清淨故。眼識清淨。識清淨故。聞塵清淨。聞清淨故。耳根清淨。根清淨故。耳識清淨。識清淨故。覺塵清淨。如是乃至鼻舌身意。亦復如是。】
“善男子！此菩萨及末世众生证得诸幻灭影像故。”证得诸幻灭影像——亲证于斯，一切有对在这此崩溃，一切垢障在此消除，如大圆满镜放大光明，普照于法界，才得见一切毕竟无有差别。以此因缘得见如来，是名菩萨。菩萨能自觉觉他，知一切法非生非灭、非修非证，以此因缘发起殊胜圆满回施。证得诸幻灭影像故，“尔时便得无方清净。”无方者，不择上下东西南北，十方不可得，五方不可得，一切不可得，但是圆明之地、清净无差别之地、光明安稳不动之地。所以叫无方清净。
“无边虚空，觉所显发。”能知法界本是一体，举心全体，一念即生，一念生起，法界为之一动——一念贪，法界为之全体为贪；一念瞋，法界为之全体为瞋；一念清净，法界为之全体清净。以此大威德之心是为佛心、善心、不可思议之心。所以一佛愤怒，诸佛愤怒，一佛欢喜，诸佛欢喜，这叫法界心，也叫法界心相。以此因缘消除差别，消除心垢，得无方清净利益。
“觉圆明故。”圆明，圆明无碍，普及十方，称为不有。这个有非生灭之有，是无有之有，是不生不灭不垢不净之有。
“显心清净，心清净故，见尘清净。”假如心清净，你再看好坏、是非、佛魔，不生怖畏，不生取舍，不生爱憎，那不一样了，见尘就清净了。说这是我的亲人、那是我的冤家、这是佛、那是魔……叫见不净。心地清净，见亦清净，这是必然。诸垢消除故，得无方清净，六根都会由此而清净。
“见清净故，眼根清净。根清净故，眼识清净。识清净故，闻尘清净。闻清净故，耳根清净。”这是六根六尘，加上六识，所谓十八界的幻化，得以十八界的清净。“根清净故，耳识清净。识清净故，觉尘清净。如是乃至鼻舌身意，亦复如是。”六根、六尘、六识幻化的十八界皆得清净，即是法界清净。
【善男子。根清淨故。色塵清淨。色清淨故。聲塵清淨。香味觸法。亦復如是。善男子。六塵清淨故。地大清淨。地清淨故。水大清淨。火大風大。亦復如是。善男子。四大清淨故。十二處。十八界。二十五有清淨。彼清淨故。十力。四無所畏。四無礙智。佛十八不共法。三十七助道品清淨。如是乃至八萬四千陀羅尼門。一切清淨。善男子。一切實相性清淨故。一身清淨。一身清淨故。多身清淨。多身清淨故。如是乃至十方衆生圓覺清淨。善男子。一世界清淨故。多世界清淨。多世界清淨故。如是乃至盡於虛空。圓裹三世。一切平等。清淨不動。】
“善男子！根清净故，色尘清净。色清净故，声尘清净。香味触法，亦复如是。善男子！六尘清净故，地大清净。地清净故，水大清净。火大风大，亦复如是。”色声香味触法。六根、六尘乃至六识发生清净运用，归于四大清净。如是法界全体清净，叫无方清净，垢尘消除。这真是稀有之语、难闻之教、光明藏之回施。如是大宝库，我们能拿到这个钥匙太好了！拿不到这个钥匙也不要急，你已经有这个因缘了，了不起！
“善男子！四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净。”这是佛法描写我们这个法界因缘的言辞。十二处，即是佛教所说十二因缘，从无明生起。所谓缘觉观十二因缘可以成就辟支佛。十八界是六根、六尘、六识。二十五有是一切世间的众生相，发生种种差别的轮回业流。包括四生产生的种种幻化——胎生、卵生、湿生、化生产生的种种幻化差别业流。
“彼清净故，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净。”十力等，是佛所成就。清净，是不可得之义，是广大发起运用之义。不可得不是断灭，是要运用，运用是不留住，不留住是无碍，无碍是自在，自在是解脱、解脱知见，成就回施，是为佛教，是为清净。
“如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。”针对众生八万四千种烦恼而说，称为八万四千法。也说百法明，说种种说法的差别。八万四千陀罗尼也是针对之教，八万四千总持教化。
“善男子！一切实相性清净故，一身清净。一身清净故，多身清净。”我看大家都是清净的，承佛的清净加持吧！大家看法界也是清净的。这样引发自己心地归向——不是有所得，也不是说这样知见，是这样运用与发起。“多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。善男子！一世界清净故，多世界清净。多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等清净不动。”法界本体光明。
【善男子。虛空如是平等不動。當知覺性平等不動。四大不動故。當知覺性平等不動。如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動。當知覺性平等不動。善男子。覺性徧滿。清淨不動。圓無際故。當知六根徧滿法界。根徧滿故。當知六塵徧滿法界。塵徧滿故。當知四大徧滿法界。如是乃至陀羅尼門徧滿法界。善男子。由彼妙覺性徧滿故。根性塵性無壞無雜。根塵無壞故。如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈。光照一室。其光徧滿。無壞無雜。】
“善男子！虚空如是平等不动，当知觉性平等不动。”原来我们本心是如是相貌、不可得之相貌。但为了引发我们的随顺渐次，说此相貌，此相貌亦觅之不可得，但为法身因缘，使我们有个切入善巧，所以假说此名词，称为当知觉性平等不动。
“四大不动故，当知觉性平等不动，如是乃至八万四千陀罗尼门，平等不动，当知觉性平等不动。”
原来无量运作亦是平等的无作无起的。所以佛在世时说谁说我说法，是为谤佛。说诸法性无动无作，无作无起，但顺应众生实施教化，假于运作，提携众生幻化业力，使众生出离幻化。本身是无作无起的，八万四千陀罗尼门亦是平等不动的。
“善男子！觉性遍满清净不动圆无际故，当知六根遍满法界。”我们六根六识六尘亦遍满法界。众生一切贪瞋痴慢疑，一举心、一动念，亦遍满法界。这个地方你害怕不害怕？你一贪，法界都是贪相；你一瞋，法界都是瞋相；你一怒，法界都是怒相，你害怕不害怕？一切世间都能知晓。你一淫，法界就是个淫相；你罪恶，法界就是个罪恶相；你堕落，法界是个堕落相，你害怕不害怕呢？
我们要遵照这个地方，会生大怖畏，再也不敢作罪恶。过去说三尺之上有神明——这不是神明了，这是法界一体，法界圆明，法界彻照，法界全体显现。一浊，法界全体是浊。过去说大威德者一举，法界为之震动。我们知道佛说法时法界都震动。大势至菩萨一动，法界都会震动，十方国土都会震动。实际我们念佛之人念一句南无阿弥陀佛，就是光明遍照，光明照于法界，究竟无碍，同摄一切有缘，同归光明藏，入无差别不动根本利益，所以法界都在震动。
我们念南无阿弥陀佛，法界都会震动。你说我不知道、我没有感觉到，那么你又堕入六根、六尘、六识了。堕入这里面，就会被幻化所左右，被境界所左右。你不现这样境界，你认为我没有证道，那你永远不能超越自己现在这种心地的虚妄的封闭、无明的业流，不能得见清净的法界、法益。
“根遍满故，当知六尘遍满法界。尘遍满故，当知四大遍满法界。如是乃至陀罗尼门徧满法界。”所以我们念一句南无阿弥陀佛，大陀罗尼门之教化亦遍满于法界！你念杀、盗、妄、淫，亦遍满于法界！这时候你害怕不害怕？所以善恶举起之时遍满法界。所以一人作善，法界众生皆能知晓；一人作恶，法界众生都来为你作证——果报丝毫不爽啊！
“善男子！由彼妙觉性遍满故，根性尘性无坏无杂。”原来一切作业无掺无杂。我们在这个地方好好审视，我们念佛也好、什么事情也好，应作不应作就有抉择了。才知道无一法可得，无一法可生起，一举就是全体法界。法界无动无转故，无增无减故，不垢不净故，所以举起全体即是。
举得起吗？举得起了，我们念佛就会生大欢喜。你知道，觉察贪瞋痴也会生大欢喜。何以故？在这个地方，知道贪瞋痴也是觉性圆明之处、运用根本所在，不会被贪瞋痴所左右、所流转，就是有法性清净真实利益，你也不会堕入所谓清净堕、善法堕，不会执持这个因缘；皆得无碍智，见恶不谤，见善不喜，一时不动，是为光明藏。
这是无畏说，不是断灭说。断灭者会使大家产生作罪恶的因缘，邪见就会产生罪恶。这个地方说的是善恶超越，成就清净，运用善恶度脱有缘，是为广大教化利益。非断灭，非有无，但是佛法利益。
善男子！由彼妙觉性遍满故，根性尘性无坏无杂——这句话一定好好审视。我们要能审视个地方，对自己这一生太赞叹了，就知道我们这个身是圆满身、光明身、无碍身、能饶益有情的身，也可以是个罪恶身、堕落身、无明身、黑暗身，只看运作了！若随业流，随虚妄境界，就是一个罪恶的身、幻化的身、无明的身、黑暗的身；要是欲出幻化境界，能转幻化境界，不为幻化境界所转，得以自在之人，就是一个圆满的身、光明的身、自在的身、利益的身、善巧的身、不可思议的身。如是一身，像一把刀子可以切西瓜给大家吃、做饭给大家吃、削苹果吃，也可以杀人、危害人。根尘、根性亦复如是。
“根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂。”所以我们念南无阿弥陀佛，念一切真言，念一切诸佛菩萨名号、一切圣德利益，乃至赞叹供养，乃至行持十大愿王，亦复如是，无坏无散。一切世间罪恶作业亦无坏无散。所以因果是铁案！你做罪恶、染著罪业，不能破除这种幻化因缘，必受这样果报——你破坏这样的幻化因缘，果报亦如影随形，它不断灭故。要不然世间无有种种差别因缘了。这种种差别因缘虽是梦幻，无有穷际。好好读读《大方广佛华严经》，不可断灭，不可执有，这是诸佛清净觉性。
“如百千灯，光照一室，其光遍满，无坏无杂。”我们这个世界有无量受用差别。在这个房间内，大家听这一个法，差别还是很大。每个人像一盏灯，光光相映，互不干扰，互不破坏。你的思想他破坏不了，但相互还在影响，光光相映。所以常熏习佛法是为善巧。其光遍满，无坏无杂——我们每个人的思绪与行为都有自己的因缘，但是根本觉性无二无别。
【善男子。覺成就故。當知菩薩不與法縛。不求法脫。不猒生死。不愛涅槃。不敬持戒。不憎毀禁。不重久習。不輕初學。何以故。一切覺故。譬如眼光曉了前境。其光圓滿。得無憎愛。何以故。光體無二。無憎愛故。】
“善男子！觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱。”菩萨摩诃萨善知方便，所以不与法缚，不求法脱。他不会说用法解脱自己，也不用法缠缚。为什么？无我之执，无法之执，直破我、我所执二障，直破所知障与烦恼障，于法执与我执皆得超越，归入大乘或者说一乘。如是之人不可思议！
我们众生往往要么被法缚，要么求法脱、修法要解脱。佛法不是！诸佛如来、一切菩萨摩诃萨行持佛法，但为利益饶益有情故，才发生法益回施，建立法益。所以众生邀佛说法，菩萨邀佛说法，佛方发明法益；若无有此邀，就是无有种种作业差别，诸佛如来无有法可说，法不自生啊！
“不厌生死，不爱涅槃。”这是真正大圆明光明藏啊！“不敬持戒，不憎毁禁。”有人说这个非法那个非法、这个人好那个人坏，妄加评论，岂不知皆是如来觉性光明藏，不可诽谤！要远离诽谤，不能诽谤别人，也不要叫别人诽谤。何以故？一切诽谤皆无意义！
我们都知道释迦佛制立比丘戒乃至种种戒律，皆因众生犯过失而实施。若没有犯罪也就没有戒律。大家都是佛菩萨，就不制戒了。何以故？这些戒律皆因众生差别因缘而有持戒因缘，一切光明之地根本是不动转的。
“不重久习，不轻初学。”
我们不能把老参看得很重、把初发心者看得很淡——要同等回施！能不能这样？不能这样就是分别心，会产生差别的教义。
“何以故？一切觉故。譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱。”我们戴个红色眼镜看世界，这个世界一体红色，没有什么好坏，都是红色的。我们要用圆明的心、圆明的眼看待世界，一切都是圆明的。像灯一样，只是放光明，不是取舍因缘。凡夫心性，取个圆满，舍个亏欠，心地不圆满故，不放净光明故。太阳只是放光，不作取舍。作取舍因缘都是不圆明不圆满。或者无有光明，在黑暗中作取作舍，因为亏欠故、颠倒故、差别故。
“得无憎爱。”憎爱无由，生死亦无由。我本不生，爱憎无由。我们知道我们四大假合的身体、六尘六缘六识生的十八界、周围幻化境界、依正二报，都是不可得。那么何有爱憎？没有爱憎，生死何得？没有爱憎，有何境界？没有境界，何有取舍？没有取舍，何有分别？没有分别，何有是非？没有是非，佛魔何得？佛魔不得，一体圆明！一体圆明，就是觉悟者！就是光明智！就是不思议智！就是佛、菩萨！就是世尊！
你说这么简单？不知道，在这地方要好好思维！圆顿之教，无有渐次。圆觉经讲圆明之教。虽说渐次，发明心地之时绝无渐次，运用之时可以运用渐次。“何以故？光体无二，无憎爱故。”
【善男子。此菩薩及末世衆生。修習此心得成就者。於此無修亦無成就。圓覺普照。寂滅無二。於中百千萬億阿僧祇不可說恒河沙諸佛世界。猶如空華。亂起亂滅。不即不離。無縛無脫。始知衆生本來成佛。生死涅槃猶如昨夢。】
“善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者。”前面文殊菩萨让我们发心、正见、知无一法可得，一切觉性本来圆明，使我们远离邪见；普贤菩萨让我们依正见而行，发生正行；普眼菩萨引发我们修习此心，说行此行，明此心。明此心是目的——行可散坏，心不动摇，因为行是一时假借。
“于此无修，亦无成就。”真正成就之人，才知道无修无证。若不通过这种修习的心地，没有这个过程，是为断灭说，为邪见人。假于方便，依幻修真，成就不可思议之无修无证。所以于此无修，亦无成就，亦无修证者。但这个过程要有，假使没有运用因缘，何以发明？
这是回答普眼菩萨提出来的两个问题。一是说假使没有众生，一切法无假修证，所谓寂灭，心缘何得？谁来修证？没有修证，一切众生怎么破除梦幻境界，了知现前境界如幻、是虚妄？怎么了脱生死？所以还要假于以幻修幻，出离生死，究竟证无所证，证无所得。这个地方要审视！要不然我们心地会落到断灭上，会落入有上，认为真有法可修，或认为真无法可修——堕入二边际，称为二种边见。龙树菩萨就是为摧毁这种边见才出现于世。
我们现在学习净土法门，念南无阿弥陀佛，了了分明，就是以幻修幻，了不可得，是真实安住。这是近代圆瑛法师亲证念佛三昧而发明的两句话：念佛之时了了分明，了不可得——真是撼天动地之教化，拔一切众生的邪见，使一切众生的邪见根能得拔出的因缘。我们众生最易生邪见。何以故？无明虚妄众生就是以邪见为命、为根。
学圆觉经要深深地正思维，善自对照以前思维方法，看我们那些思维方法到底是什么路子？我们平时的思维是南辕北辙的，与法性相违背，是有取舍的、有对的、有二边的。佛教导我们修无对的、不动的、清净的本圆之心。这样修无修之修，证无证之证，得清净无所得之法。所以心无罣碍，无罣碍故，无上善巧，出离一切压迫，得殊胜的阿耨多罗三藐三菩提。此殊胜是超出常伦，超出一切世间差别法。
“于此无修，亦无成就。”这是要命的话！一般我们在世间做惯生意买卖了，说我付出就要所得……真是小气啊！佛教我们有所付出无所得，归入广大清净光明法体，光明真实，不散坏之金刚那罗延身、不散坏之金刚地、金刚智。我们的斤斤计较像买卖人一样。世间都是买卖关系，我付出一分就要得到一分——你怎么能圆成佛道？
“圆觉普照，寂灭无二。于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华。”三世诸佛出现于世犹如空幻花，一切净佛国土亦如空幻花，这是无畏说。你说娑婆世界是幻化还是极乐世界是幻化？由此娑婆世界幻化，诸佛如来就现无量寿无量光——究竟不散坏之幻化。莫害怕！你说我不往生净土了，那是幻化——那是堕落心、轮回心。极乐世界是清净光明金刚宝地、诸佛庄严之地、不散坏之地；没有门牌，没有彼此，无有善恶，大家都是三十二相八十种好，你怎么不去呀！
无量世界都是空幻华，但因随顺众生，以梦幻度梦幻众生——梦幻众生虽不可得，也需接度啊！若不然众生太苦，虽然苦不可得，也是苦不堪言，像我们的生老病死。昨天来个居士说很苦。我说大家都苦，没有一个不苦，生老病死哪个不苦？贪瞋痴慢疑恶见，哪个不苦？大家都苦，种种取舍无常都苦，是非、大小、善恶、变化都苦，有差别都苦，有佛有魔都苦，有个极乐有个娑婆还是苦！
哪一天我们见心地光明不动，就是极乐国土安住之因缘，我们就念念法身佛；临命终时，极乐国土顿时化生，莲华化生，即入无碍，上品上生。佛假幻化境界度脱幻化众生，假于差别度脱我们这些差别、以为实有差别的众生，使我们归入一乘究竟佛道。要不假于这些因缘，我们真是没有救。
“乱起乱灭，不即不离。”虽然是乱起乱灭，虽然有娑婆有种种净土这些差别相，但是不即不离。
比如我们在这个房间里，或者到大的候车室里，就会看到差别境界。你到一个航空港、火车站、轮渡地方，看到许多人在等车、等船、等飞机。有的人在作好梦、在嘻笑；有的人在作恶梦、在蹬脚挣扎；有的人到处走动；有的人安静坐着；有的人在吃；有的人没有吃；有的是瘸子、瞎子，有的人是有眼目的、健康的人……那真是一个幻化世界，一个空间里有很多受用差别。在等车、等飞机、等轮渡等地方，差别因缘的感受很大。
我经常看到那个景象，特别感慨，那是活活泼泼的一个法界。有人在那儿欢喜，有人在害怕，有人在说话，有人在睡觉，有人睡得挣扎痛苦，脸扭曲着；有人梦里还在笑。有人口水淌很远，饿鬼相；有人鼻子嘴一歪一歪的；有人手一抓一抓的……你去看看，得有耐心。有的妈妈抱着小孩，他喜悦的很、安稳的很、甜美的很，躺在怀里笑着……你好好看一看。
候车场所是人类表现自己的充分地方；同在一个大厅里，就有那么多受用。我们可以拿照相机照一遍，不用讲法，你看这个相册就可以了。我想我如果不是出家人，就搞一套照相设备去照一照，然后编成画册让大家看一看。一个大厅里为什么有这么多差别受用？这个大房子内坐着几百几千人，大家都在等候某个因缘——等候就在享受业报，他不发起什么，业报的差别特别大。有时我看，众生都在说法，我还到哪儿参学？就到这个地方参学吧！有时人等车就着急，我说不要着急，你看看大家各个在说法，各个放光动地。
我们在同一个觉性圆明的法界，受用差别无穷，大家都在说法啊！我们在这个房间内，大家有没有差别？表面也许没差别，基本上都在专注听法。但是内心世界的运用不知道，各个知吧！到候车、候机或者候船地方，会看到那种明显的差别。说法不是在有佛像地方、有燃香地方、有经卷地方，实际上每时每刻一切众生都在宣化无量的法益，无有休息，无有间断，放大光明，相互饶益。只是我们没有圆净眼目、清净心，不能处处见诸佛菩萨。
学圆觉经，实际是大家在跟我说法，我在替大家读文字。我到很多地方，经常在下来时候说谢谢大家！有些居士和出家师父说我们谢谢法师，你挺辛苦的！我说不知道大家给我多么殊胜的一个机会，使我们得到多么大加持，使我们超越了多少烦恼，使我们得到了多么大的熏习与福慧因缘！
所以真是由心底感激大家，赞叹大家的给予。我说一声谢谢，的确是由心而发，绝非一种应酬话或结束语。是从心底里发生这种喜悦与回施，特别感激大家与我说的法。说什么法？差别法！差别本无差别，在无差别中大家显现差别，是为不可思议。在无差别中看到差别相，是为幻化境界，是为妙用无穷，究竟无有染著，是为出离。所以谢谢大家，我特别感激！
“无缚无脱，始知众生本来成佛。”（师击掌）好好听一听——众生本来成佛！你说好了，我成佛了——那么你是疯子。诸佛亲证众生本来成佛，我们亲证了没有？你要认为自己成佛了，就是未得谓得、未证言证，打妄语、邪慢。你说佛怎么能这么说？佛知道无一法可得，所以佛说一切众生本来成佛呀！
了义教是百千万劫难遭难遇！我们唱这个开经偈，的的确确我们无量劫以来生死轮回，无救无归，无依无脱，无有胜缘，不能出离生死苦海！今天大家在一起学习，到这个会场，到这个因缘上，都不可思议！这个因缘成熟了，或者善根成熟了。因为听闻一大乘了义教的经题，都是无量劫以来善根成熟。若能听闻教诲内涵，或能依教奉行，为世间第一稀有之人，于无上佛道必有成就之发起，乃至于无上佛果当下可以启用。我们每一个众生与佛本无二无别，但因迷执妄想而流转无穷。
今有胜缘，大家要珍惜这个胜缘。莫以会场小、简陋，莫以自己没有繁琐的请送仪轨而轻慢他。尊重佛法是真正的自尊。尊重自己现下每一个念头的发起、运作、每一秒钟生命，就是供养十方诸佛。如同供养十方诸佛一样恭敬自己的每一个生命时刻、每一个念头生起，就会迅速入大觉位，发起佛法利益，不丧失自己宝贵的生命与学佛法胜缘。若不然，学佛无由，出离生死无因。
我们都知道善星比丘随佛二十三年最后还是堕地狱，常谤佛故。龙女虽是畜生之女，但因把自己的生命，所谓摩尼宝珠、生命之珠供养于佛，瞬间能于他方示现成佛之教化。圆顿之教都是如是说，常随佛学，依佛所学，依佛教所行，发起相应，才能产生功德。若不如是，虽随佛，一样可以堕落。大家有这么好的学佛法因缘，若不能依教而行，多生轻谤，其因缘就会伤害法益、法缘，使自己堕落，就是所谓随佛之善星。
善星比丘这个故事出自《大般涅槃经》。许多出家人与在家居士都看过《大般涅槃经》。这告诉我们佛法要相应才能发起利益，要不然感到自己于佛无益无利，就会诽谤佛法，说佛法无益无利，实际往往是自己的作业。末法时代人的斗争心、妒嫉心、相互怨恨心比较重，这是共业所现，我们要审视自己的行为
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“始知众生本来成佛”，一切众生与诸佛同一法身。诸佛如来成就阿耨多罗三藐三菩提，与一切众生究竟处，相比而言，亦无增减；一切烦恼、轮回六道众生，虽然轮回六道，苦不堪言，无明遮掩，与诸佛也没有分毫减少，于光明觉性之中亦无一刻出离。
如大日出于晴空，乌云可遮一方之地，使这一方不见晴空、不见光明、不见温暖，像我们这里现在在下雨一样。其他地方，太阳还是照耀着大地，给大地带来生机与温暖。我们的一点执著、是非、分别、善恶、魔佛、大小、种种分别，像乌云一样——无明的乌云会遮蔽我们心源光明，使我们不能彻见光明遍照的本体，丢失清净法益。所谓始知众生本来成佛，诸佛所证非是新有所得，只是彻回本源罢了。众生丢失是无所丢失，只是妄执以为差别，或者贡高，或者下劣，或者无记，如是之法皆不能成就法益现前功用，多是六道无明流转，或善、或恶、或无记。
我们都知道，人、天、修罗都是持戒行善，或者是十戒、五戒，或者是持戒而瞋恨心大堕入修罗道，或者圆持十戒而堕入人天福报。这是善法，善法不是无漏，一样是轮回之业。或者破戒、毁戒，堕入地狱；或者种种吝惜、种种悭贪，堕入饿鬼；种种无记，堕入畜生道。我们众生就在这里面流转，不出觉、受、想、行、识，六根、六尘、六识的发明，就是十八界的摄护，这种依正二报使我们不得清净的本来成佛的根本利益——大家本来成佛！这是佛告诉我们的，也是佛亲证的果德，也是佛的清净觉地。这是佛的智慧慈悲方便的给予，一切菩萨不能如此给予，一切贤圣不能如此给予。
凡夫地，大家只能说贪瞋痴、善恶、是非、大小，或者说色界天、无色界天，只能说禅定乃至非想非非想定之类，不能超越，不能发生无漏智，所谓广大圆明无漏之智不能得见。诸佛如来亲证于此，诸佛出世为使我们开示悟入佛之知见——开示也是为了我们悟入，得清净道业。此道业是我们本具道业，皆因我们后天的妄想执著，就是发起无明的执染，遮蔽了本有光明，使我们不能启用本来成佛的根本利益，这正是悲哀之处。
佛说一切众生是佛，我们看众生处处是众生，这个地方要审视自己！
“生死涅槃，犹如昨梦。”生死涅槃之说只是名字合，但因顺应众生而发起的回施，犹如昨日善、恶、无记之梦罢了。有人自以为有善法、有善根，骄傲横行；有人认为自己不行、怯懦、下劣、卑贱，这都是昨日梦；有人无记，不知何作何为，迷闷昏倒。什么昏倒？像昏睡人一样，不知趣向。这三种作业都可以说是昨日梦，生死涅槃亦如昨日梦。
成佛对众生来说有意义，对佛来说是没有佛可成，所以说众生本来成佛。佛法无一可得，是根本安立，究竟清净法身。现在世人学佛法，总认为自己有个什么、别人有个什么，第一义谛教诲一听就生怖畏。所以依渐教来说，根据众生根性渐次施教，先说三皈、五戒、十善，后讲种种增上因缘，一直到菩萨戒，乃至最终说无因无果最上乘教诲。
最上乘教诲是佛亲证。许多人迷闷在此，认为无因无果——妄执虚妄之词，不怕因果，结果堕入因果而生怨恨，怨天尤人，说佛法不真。佛法就是打破我们执著、治我们病，但是众生不知，佛这么说就这么执著，那么说就那么执著，所以释迦佛说谁说我说法是为谤佛；大家又执著佛没说法，佛说谁说我没说法是为谤佛。所以诸佛如来不说法，但于众生作提携。我们要审视这个地方，若不然会起迷倒因缘，追忆昨日梦，以梦为真，以幻为实，就会苦难不堪，于无常中欲求安稳，了不可得；于混浊中欲得清净，无由发起；于颠倒中想得安稳利益，种子不真，果必不真。
【善男子。如昨夢故。當知生死及與涅槃無起無滅。無來無去。其所證者。無得無失。無取無捨。其能證者。無作無止。無任無滅。於此證中。無能無所。畢竟無證。亦無證者。一切法性平等不壞。】
“善男子！”这是警策我们出离混浊的自以为是、或善或恶、或贡高或下劣，那都是不善因缘。佛教之善是极善、究竟之善、一乘佛道之善，非差别之善，非世间认为我做好事、我帮人、我对人好、我对人爱戴等类的情感、情计交流因缘。所以佛讲善男子是对大家讲——了生死者为善男子、善女人，出一切差别者为善。善是完善，非有对之善，非善恶之善。是为善男子。
“如昨梦故，当知生死及与涅槃无起无灭。”善、恶、无记之法亦是无起无灭。我们众生的轮回颠倒乃至虚妄作业也是没法生灭的。只是我们认为有善、有恶、有无记，在这里面分别起用，才有六道轮回的幻相，如昨日梦的发生。若知一切法，包括生死及涅槃、彼岸及此岸——生死之此岸，涅槃之彼岸，两大概念，虽如是说，但都是无起无灭。这是究竟清净法身所摄，究竟利益所归。识得此处方能学习佛法，这叫发菩提心处。
若不如是，最初作业不能发起。最初作业没有，下面一切功用亦无由发起。所谓因地不真，果必委曲。你种的是焦芽败种，想得到圆满佛果，自欺欺人！真是可怜啊！佛希望我们因真，也希望我们果真。无起无作即是我们一切众生的本圆之心。诸佛所亲证果德，是无作无起、不垢不净、不来不去。
过去禅宗大德让我们参话头这么参：前念不生，后念不灭，前念不垢，后念不净。这叫话头。现在人都搞话尾，就是染著一边，或执著有，或执著无，或说净，或说浊，总在生死轮回圈子里发生有对的因缘。或说彼，或说此，人我是非，四相随身，不能发生功用，不能得见如来，亦不能得入菩萨自觉觉他的利益。
当知生死及与涅槃无起无灭，“无来无去”。佛示现八相成道，包括弃位出家、菩提树下成就阿耨多罗三藐三菩提、转法轮乃至说种种教化因缘等，这八个过程都是无来无去，但因众生所需而发起的回施罢了。什么所需？众生本来是佛，是为究竟所需。一切众生本来有佛性，这是究竟所需，这是佛的本怀，也是佛出世的根本所在，也是顺性起修的利益。
我们众生违逆于本性——无起无灭的本性，无来无去的本性，多发生虚妄的分别、染著、四相。我们经常读金刚经，说人相、我相、众生相、寿者相——若运用四相，不名菩萨，不见如来。此是真实说。若见诸法非相，即名菩萨，即见如来。这不是简单言词，是诸佛亲证的教诲和真实利益所在。现在许多学佛因缘把这当成一种文字游戏或者教条理论，与自己不相干，不拿这样教导来指导自己的行为，使自己发生学佛正因，结果不得佛法利益。不能依教奉行，多堕于口舌，真是可怜啊！
“其所证者，无得无失。”诸佛如来并不是说真有个烦恼可断、有个生死可了——他真正识得本无生死，本无涅槃，本无轮回，本无佛魔。亲证此根本利益了，是名佛，是名世尊，是为如来，是为应供，是为正遍知，是为明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
（师击掌）如是世尊，人人本来安住！但是不知，虚妄分别，强行说佛说魔，说善说恶，说是说非，说你说我，说过去、现在、未来。所以说诸佛有三种教诲：一是随顺众生说，二是畅佛本怀说，三是方便种种对机说。此处是究竟说。因为圆觉经是究竟说，是陀罗尼教，是总持教，是摄化一切众生的根本利益教诲，是最上乘教诲。
其所证者，无得无失——无得无失是根本利益，一切众生本来也无得无失。我们现在烦恼也好，无明也好，成就种种顺法逆法也好，从根本来说是无得无失的。若不亲证如是，此话也是空话，没有意义！这个地方给我们一个究竟归向、究竟指导。像告诉我们千条河流必归大海一样，使我们有个正确的究竟的归向，然后按照这个归向来行持。明确目标，再来行持，即是因真果真。若不如是，多会半路流失，迷失方向，丧失大利。
“无取无舍。”现在人多在取舍上发生功用，说这个人是我亲属或者对我好、对我照顾，就眷恋不舍；那个人我烦他、见他就够，就诽谤、诋毁……这样没有佛法，只是人情罢了。许多人失心，根据自己的爱好或者我喜欢什么、不喜欢什么、喜欢这样法、不喜欢那样法来作取舍，叫作失心。所以过去出家人第一步，在先作沙弥时，或作沙弥尼、式叉摩那时，要随顺师教，打脱自己的业习、选择以及自以为是心理，才能打个清净基础。像一张白纸一样，才能学习佛法，运用佛法。
现在一出家就自以为是的比较多一些，在家居士也一样，这是共业。对任何人我们不能诋毁。自以为是就要吃苦，吃无明压迫之苦、取舍之苦、分别之苦。贪瞋痴慢疑都是因为分别、爱憎、亲疏所产生。所以无取无舍。
但我们凡夫烦恼炽盛之时还要取善法，这是一种次第因缘，依次第教来说还是有取舍。比如我们出家就舍弃在家因缘，作出家事情，不作贪瞋痴的随缘，要取戒定慧的教诲，这是善法的增上罢了。从根本上说，这些戒定慧的教导、渐次修持的教导都是为使我们得到无取无舍的根本利益、无来无去的究竟安住、清净光明的真实利益——通过戒定慧的逐渐引发。说这是钝根也好、常规教化也好、次第修持的因缘也好。
说佛回施给我们殊胜法益，但说无上乘。当然以修持来说决定依次第而行。楞严经如是，一切大乘教诲皆复如是。下面有二十五个修持方法，都是依次第修持。圆说顿出，行持还要依次第而行。就像说活人还要一天一天活，改变自己还要一步一步来，断除习气唯佛一人。所以贤圣也好、菩萨四十一个次第也好，包括阿罗汉、须陀洹、斯陀含、阿那含，四向位亦复如是，都有习气，断尽习气唯佛一人。行持就是要断除习气！断除习气与秉性的差别就要渐次行持了。
圆教，有大根性人圆顿法益一听，圆念，圆成，圆入，成就圆法益，证得圆果，即生成就。渐次根性人听到圆教也作渐次修持的因缘。所以称为圆顿之说，渐次而行，这是通教。
圆觉经是不可思议的！像释迦佛在后面举例子说：这个教导像大海一样，蚊蝱、小虫子来吸大海水可以饱满，阿修罗也可以使其饱满，各顺众生根性罢了。如大雨普降于南瞻部洲，大器大载覆，小器小载覆，大海容纳一切水，池溏容纳少量水，草根树叶吸收一点水，顽石不润，这都是因缘。这地方要审视。
“其能证者，无作无止，无任无灭。”作、止、任、灭是四病。现在许多人学习禅宗或者其他教导，有发生作意的教诲——作意非究竟佛道。止、禅定，乃至种种幻化、种种三昧正受的运用，也非究竟佛道。任者，任运自如，种种作业的任运，亦非究竟佛道。自然外道也可任运。灭者，取断灭，证于实际，亦非究竟佛道。因为诸佛菩萨不住涅槃，不住生死。
所以“其能证者，无作无止，无任无灭”，直除四病。这是最上乘的四病，在最上乘修持上往往会发生这四种病——有的善知识说你现在要保任、要任运、要作意、作意善意舍弃诸恶，那么在这地方可能会犯病，在这地方执持以为实有——作，在作意上堕入不净心，不能发生无上利益；止，认为禅定、三昧就是佛法，也堕入可笑因缘，不知佛法如涅槃经所云：解脱非佛法，涅槃非佛法，大般若之智亦非佛法，三者具足是为佛法。很多人一听涅槃就认为取涅槃为佛法；一听智慧，认为智慧是佛法；一听解脱，认为解脱是佛法。释迦佛在涅槃经上告诉我们真实语，作狮子吼，摧毁邪见执著，说三者某一点皆非佛法；三者具足，如鼎三足，如∴字三点，缺一不可
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我们现在稍有执染就会堕入邪见执著，不得究竟道业，称为焦芽败种。这个地方我们要审视！因为圆觉经甚深甚深！特别细微，大家要深深思维。
末法时代多有犯于作、作意之不净心；或者止，以禅定为法益，为究竟道业。在佛住世时也有这样人，证得四禅八定或者九次禅定现前，就认为自己证得阿耨多罗三藐三菩提了，或者认为自己证阿罗汉果了；后来到世间一走动，烦恼业缘又现。因为他没有证无漏智，没有证断德，不知恩德，发生不了真正功用，所以后面会烦恼再现。他就说没有佛，没有阿罗汉，会诽谤如来圣教而堕入地狱。那是以禅定为能证者。
任运。在这个时代，我听到很多人给大家开示都堕入任上，说你要好好保任，保任自己现前这个清净念，无作无染，不来不去，莫生念头，莫随业流，在这个地方要任运自如——他认为这就是佛法。这是佛法吗？这叫菩提分！这个地方一执持还会堕入边见，认为自己清净了，认为自己得到佛法了，会生增上慢心，下面会生烦恼，因为这是有对的、有漏的。虽说是保任、在任，任来任去，自以为发起作意，就会犯于无作——他认为有作了，他认为自己清净、有所得嘛！有所得就会生起不净心。我们知道八地以上菩萨可以不作意，自然发起报德回施、报德的教化、报德的行持、报德的三昧，但是七地以下菩萨还都有作意因缘，称为不净心菩萨。这个次第我们好好看。
灭者，就是堕入二乘，求于实际。阿罗汉果趣于无余涅槃也好，都是证得这个因缘——一涅槃就发生欢喜，断灭大慈悲种性，不入菩萨乘，不入最上乘，堕入化城中。释迦佛在大乘了义教上呵斥这个事，这也是一病。在楞严经上也称为外道。现在学佛人不知道九十六种外道，要是看看《瑜伽师地论》就知道现在基本上在外道中，很少人知道佛法。真正知道佛法者，其利益的确不可思议，是不假起作的！一切作为都是佛法的光明，都是无沾无染，都是解脱，都是般若，都是涅槃；而于此处不著不染，无有痕迹。所以说诸佛无知正遍知！遍照于法界，而无作起。
这四病我们要好好的看一看。
“于此证中，无能无所。”能所两忘，这也是个方便说，我们现在众生都在我、我所中。
我，就是“我”能讲法呀！“我”能修证呀！“我”向往佛法呀……这个我是学佛第一障碍。加上一个所，我在修什么法呀，我在做什么事情呀，我遇到的是恶友善友……周围依报因缘就会发生“所”。我、我所，就会产生负作用——障自己清净道缘、清净法益；心有罣碍，多有得失，有得失就有人我是非，人我是非就有爱憎，爱憎就幻化无量差别境界，生死轮回由此而生。我、我所为本，能、所也是我、我所转换一个名词。
“毕竟无证。”诸佛如来证无所得，是为亲证。所谓亦无能证者，亦无所得者，是为佛的真实利益。这于初发心来说，多生恐怖。所以佛在很多经典上说于初发心说第一义谛，此人为法堕，说者听者皆受伤害。我们讲《圆觉经》是仗佛威神，犹如大海一样，给大家最究竟利益，一入耳根永为道种。这是诸佛威神加被，非我等言词，也非我们杜撰。这是诸佛最上乘教诲，是大家的善根成熟。
“亦无证者。”毕竟无证，亦无证者——这是诸佛亲证之果德。现在人稍微有一点福报，就吹嘘自己福报；稍微有一点妖魔鬼怪附体，就认为自己有神通，就欺压别人；或者自己受人欺压了，就认为自己怯懦，痛哭流涕，无所寄托，依赖于人，可怜！可悲！
搞的是外道之法、邪见之法、罪恶之法，反而认为自己在行持佛法，可怜啊！我们只能给大家相互提醒因果，提醒佛法的最上乘教化，如此而已。信不及，你自己受果报，与别人不相干。这梦幻果报，与任何人不相干，各个不相干。要相干，佛那么慈悲，早把我们都接度过来了。
今天早晨一些菩萨来给我说一些事情，我说人情不是佛法。佛法大家要认得清楚——佛法的确是一切众生本具，你再怯懦的人也是本具圆满的，你再高傲的人也不比别人强什么，大家都是平等的。诸佛如来为什么能实施教化？最慈悲、最智慧的地方就是告诉我们这个。佛教的师徒关系也是前者为师导，后者为师资，是个引导因缘罢了。大家同一师学，都学佛教，不是谁比谁高明、谁教导谁、谁是谁上帝、谁掌握谁命运——没有那样因缘，那都是外道之法、邪见之法、修罗之法，决非佛法。
末法时代，修罗之法、邪见之法特别重。人有一点因缘就想教导别人、想管别人命运，自己命运是什么都不知道。佛法不是这个，只是相互提携，告诉大家本来具有的东西罢了，谁也不比谁高明。所以同一师学，相互爱戴、相互借鉴、相互提携，极为平等、安稳、究竟。你若有下劣想或贡高想，都不能学习佛法，这是究竟佛法之处。下劣的人可怜，贡高的人更可怜，果报如是！就在这个地方提醒大家：佛法是无所得——你认为有所得，早入魔眷属了。
《楞严经》上那么多阴魔——色、受、想、行、识五十个阴域都是警告我们这个地方。但是现在人根本不出离这个东西，在这里面张牙舞爪或者痛哭流涕、迷茫不知去向，就是不出色、受、想、行、识，被五蕴所左右，被五阴所折服，可怜啊！不得佛法清净本源利益，可悲啊！还自以为是或者自以为可怜，那真是可怜处。所以说不明心地，学法无益。过去祖师古德警告我们，反复给我们说，就这么个意思。
“一切法性，平等不坏。”无量寿经上反复告诉我们：既不贡高，亦不下劣。现在人不贡高就下劣，贡高起来飞扬跋扈，下劣起来真是可怜，贡高人可怜，下劣人一样可怜。因为贡高下劣最后会带来一个无记的结果——迷茫，迷茫时更可怜——愚痴，愚痴相现前，让人感觉特别可怜。有贡高就有下劣，中间就有一段无记因缘。往往人自以为有善法的之时，就会生贡高、增上慢，认为自己罪恶、过分自责之时就会生下劣想，也特别可悲！
我以前经常听人说真不想活了，听人跟我说某某人在哪儿上吊、某某人在哪儿自杀——为什么学佛人还有这样事情？就是不明佛法罢了！不明清净法性本来是不生不灭不来不去，所以就作是作非、作得作失，得不到就生伤悲、生下劣，不想活。我遇到这样因缘多了，感到大家怎么不学佛呢？拿这么大精力来学佛多好！许多人拿很大精力搞是非、搞骄慢、搞下劣，就是不搞佛法，可怜！用很大精力去赞叹自己、炫耀自己，就不歇歇心，不知一切佛法本来是平等的，可怜！可以说现在千万亿个可怜啊！可能这是诸佛出世正因吧，告诉我们众生是可怜愍者！
大家学佛人在一起，相互爱戴与提携要的，不要相互伤害也要的。但是不要用人情，不要用爱，要用真心！要告诉因果，要告诉大家实际谛理，也就是实际的因缘、佛法的真实利益，要不然爱也是苦。何以故？爱是苦本，憎也是苦本。
我走这几年，看到的不是爱就是憎——满足我、随顺我，我就爱你，拼命保护你；伤害我、违背我，我就瞋恨你，处处给你制造麻烦。这样的人没法学习佛法，因果在那儿搁着，都是生死轮回的根，学再多言词也没意义。不运用佛法还是可怜愍者。虽然出家了，或未出家，你挂个学习佛法旗号，但是不学佛，太可怜了！比不学佛的人还要可怜，因为你会丧失以后的佛法因缘。
我经常见到这样人，给别人讲佛法头头是道，自己受用没有，到是非或者爱憎中就轮回不休了。对得住自己了，欢喜踊跃；对不住自己，就起嗔心或者其它因缘，太可怜了！人情薄如纸，对一个人好就一直顺着他，一念不对就挖陷阱要人跳下去。
我是中年出家，对人情体验太多了。以前在家交往比较杂，高干有，知识分子有，没文化的有，老头老太有，打把式卖艺的也有，骗子也有……三教九流都交往过。看看人生啊！总体来说就是无明虚假，走不出来真可怜！就是个爱憎，就是个人我是非，包括完了。大家有胜缘到一起，我希望大家能从这里面走出来。走出一步就是一分菩提、一分法性、一分善巧；你彻底走出，就会永断烦恼，永断爱憎，永断生死轮回根本，成就阿耨多罗三藐三菩提。
若不如是，也是自欺欺他罢了，玩梦中游戏。我以前遇到一个人，和别人讲法好着哩！但要是别人损他一根毫毛，他记仇恨比谁都大，我特别伤感。说的是无上道，行持连一般人都不如，这样的人特别可悲。我遇到了一个、两个，后面就感到讲法与法不相应的虚假果报。
我常常警告自己，在这个地方感觉特别痛苦。因为我没有实修实证，假借佛威神加被，仗着经律论回施，给大家作语言文字的提携。不敢欺骗大家，有不相应处下去忏悔，自己尽量相应来做，但还有许多不及呀！习气业障炽盛啊！我希望大家依教奉行，学一句就能依教奉行，这是善利。不要徒于口舌，不要学我这样因缘，这是堕落相。当然你要能讲能相应，太不可思议了。
这个文字要看——一切法性平等不坏——我们要归于无分别智！
【善男子。彼諸菩薩如是修行。如是漸次。如是思惟。如是住持。如是方便。如是開悟。求如是法。亦不迷悶。】
“善男子！彼诸菩萨如是修行。”我们如是修行才名菩萨！我到许多地方都不参与事情。好事我不知道，坏事也不知道，我不参与，看得多一些。因为我感觉好我也做不来，坏我也做不来，能帮上忙可以尽量帮一些，坏事能解决就解决一点，好事能插手就插插手，不能插手马上不管了。
像来到大圆寺，本来是说接寺院的，实际我现在根本没做这个事。我不强求，也没有想法，到这个地方可能三五天或者十天八天就走了，其后结果我不知道。不过是个随缘罢了，不随缘会给别人逼迫、给自己逼迫，强行做某件事情。我感觉做人要随顺因缘。所以我做事不强求，一分的勉强因缘都不会提，能做到就做一做。能拿一百斤就拿一百斤，如果一百一十斤拿不来我肯定不拿，一拿就会生怨恨，会伤害自己！
有人有一点德行说成十分，有一分善根说成十分，有一点境界说成百分，欺骗自己，欺骗别人，自己受虚妄果报。也有人有一分罪恶，自责十分；有一分过失，夸张地伤害自己百分，都很可怜！过分夸耀自己都是虚假果报，后面果报都是虚假的，没有站脚之地。我希望大家如实地不夸张地随顺佛教，所谓一切法性平等不坏——在平等上多观察，多运用，于不起不灭上多随顺这种法益，顺性起修，才能完成无上佛道。若不如是，苦不堪言。
我和大家在一起，特别感激大家。因为大家是种种善知识示现——或者示现人情，或者示现善恶，或者示现高慢，或者示现阴谋多端，或者示现里表不如一，或者示现里表如一，或者示现虚假话，或者示现实话……怎么示现我感觉都在教育我，所以我观察多一些，参与少一些。是不是在这个时代，我们多观察还善巧一些？这也是个提醒！我希望像佛说的“彼诸菩萨如是修行”。
“如是渐次，如是思维，如是住持。”不这样思维就叫邪思维、颠倒思维、妄思维，叫尘劳，叫劳虑，太辛苦了。思考是一种劳虑，颠倒妄想，没有意义。
要使佛法住世，弘扬光大，你就要以法护法。当时我看到净业寺这个牌匾时候，浑身为之一振，特别敬仰！我说祖师真是说真实语啊！不二语啊！以法护法——我们能随顺法度、依法而行才能真正护法，使法住世。
“如是方便。”在这个地方是方便处、解脱处，亦是般若处，亦是涅槃处，也是不住生死不住涅槃之善巧。所以称为方便。
“如是开悟。”多人要证悟、要明心见性，悟个什么？佛在此处说得十分清晰明了，随顺这样的思维，随顺这样的安住，随顺这样的法度，随顺这样的渐次修持！这是不是开悟我不知道，佛说是开悟，大家看。
这文字真是诸佛掏出自己所证圆满果德毫无遮掩地全体回施我们！佛称为大慈悲主、大慈悲教化主，就因为他不遮掩他的果德，显教就是全部给予，表法无遗啊！和盘托出，像一个盘子一样把它的果德——苹果、香蕉、梨等等都托出来，都给我们了，你就吃吧！这是最慈悲的地方。
“求如是法，亦不迷闷。”若能得到这样法益，人就不会迷闷，不贡高，不下劣，也不会堕入不知所措，也不会东张西望寻求攀缘了，也不会盲目地舍弃什么了。现在人苦难的是什么？就是攀缘、舍缘、善恶、是非，种种不净，心不休息，心不安稳啊！心不平等啊！自以为有佛有法，堕入邪见坑。
我以前遇到一个人，他一张嘴就是自己是无上乘，自己最正确。遇到这样人我就合合掌告退。自以为自己正确、得到利益、有所证，都是魔、魔眷属，没有啥好说的。能引导则引导，不能引导也是他的业缘。
我们末法时代一定要看看楞严经。末法时代想毁灭楞严经的人最多——从心底里毁灭他、惧怕他。因为《楞严经》是照魔镜。近代大德特别鼓励读楞严经。尤其虚云和尚以及许多教下大德，都极力提倡楞严经。但是现在有些所谓大德特别怕楞严经，一说楞严经心里就发怵。楞严经是破一切执著，破一切未得谓得、未证言证之类魔眷属的大照妖镜。所以我希望有文化的人或者有时间的人，都读读楞严经，看看五十阴魔，知道什么样叫魔，不堕魔眷属吧！
要么就老老实实念佛，求生西方，发生利益，现前得安稳。因为知道自己必然是西方之人，一心专念，归向于大菩提心，必得往生之心，也劝化一切有缘，同生极乐国。你即便信心不足这么做也是特别不可思议！也是最上乘教诲。
末法时代群魔乱舞啊！邪师说法如恒河沙，贻误自己，贻误别人，很多人是不自觉的。因为我也经常参学，也会遇到这样的法师——自己丝毫受用没有，给别人讲的都是最高的法，给别人说的自己像救世主一样，但自己一根毫毛都不敢拔，伤一根毫毛就仇恨天下，真是可怜！现在许多学佛人在这个地方超越不了，不能超越我、我所，产生迷闷。
【爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
普眼汝當知 一切諸衆生 身心皆如幻 身相屬四大
心性歸六塵 四大體各離 誰爲和合者 如是漸修行
一切悉清淨 不動徧法界 無作止任滅 亦無能證者
一切佛世界 猶如虛空華 三世悉平等 畢竟無來去
初發心菩薩 及末世衆生 欲求入佛道 應如是修習】
“尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：普眼汝当知，一切诸众生，身心皆如幻。身相属四大，心性归六尘。”四大——地、水、火、风四大种，成就我们这个暂时的因缘和合的身。六尘——色、声、香、味、触、法。六尘是因为六根、六识的引发，以为六尘是自己的心。“四大体各离，谁为和合者？”假如把四大各回本源，那么六根不可得，六尘、六识亦不可得，我、我所亦不可得。
“如是渐修行。”这样渐渐地经常地审视自己，审视我、我所，审视自己的因缘，就会渐次入平等法性，不来不去之真实功德、不生不灭之真实法益会自然现前，不悟而悟，不证而证，不得而得，发生无上的解脱、智慧、方便、善巧，不取涅槃而入大休息，入大安稳，不贡高，不下劣，不迷闷。一定要深思维，这真是佛的大光明宝藏！如意宝珠之给予！我们要真有这个因缘得到，那真是稀有之人啊！
因为大家发起，让我读一读《圆觉经》，我特别激动，所以刮刮脑袋，换换衣服，每天尽量念佛念真言。我现在念准提真言，为了使自己发生清净，一尘不挂，一个失念也不要用的因缘——天天这么念，尽量念，尽量回施给大家这个清净的念诵因缘。我不敢说是讲，我没有想着是讲。
“一切悉清净。”一切本来是清净的，非假任何人的作业。所以佛不度众生，众生本自度，因为一切本来清净。从来没有什么上帝，也没有什么了不起的人，也没有什么下劣的人，只是大家在搞这些贡高下劣罢了，在搞迷闷罢了，在搞虚妄作业罢了。
“不动遍法界。”我们若有因缘，可以看看马鸣菩萨的《大乘起信论》，会消除个人的一些邪见与迷闷，包括所谓附体、虚幻境界、相似三昧。现在许多人被鬼魅或天魔所扰乱，可怜得很。我们也不想多说，但是这个因缘不能不提醒。
法界不动——不光在这个经上讲，在许多菩萨教化因缘中，像龙树、天亲于发菩提心论上都这么讲，马鸣菩萨在大乘起信论上也这么讲。马鸣菩萨怎么讲？说不动之心就是无爱憎之心，就是无我之心，就是法界光明遍照之心，就是一切众生之本源心，也是一切诸佛之功德成就处。讲的真是光明，原文不是这样说的，但意义是这样。可以看一看。
广化寺印了《圆觉经》与《大乘起信论》合订本，以前我总带着，感觉一刻也不敢离开。为什么？一离开就有舍众的想法。像人搞是非、搞你我、搞斗争特别苦，搞眷属特别缠缚，感到受不了，老想跑，所以总带着那本书，也因为圆觉经能启发我们心地真实。我特别顶戴广化寺这种教化因缘，现在我们看的很多书都是广化寺所印，这种功德不可思议！所以我推荐这本书，大家要有福德得到还要多看！听别人讲也是启发，要依经教来指导自己的行为。
末法时代要依法不依人，依了义不依不了义，依智不依识，依义不依语。要不然我们就会斗争、搞是非、搞亲疏，随着自己业缘或爱好而妄自诽谤评价，说这个法师怎么样、那个人怎么样、这个好、那个坏……在是非中不能出离，在斗争中不能解脱，可怜得很！
“无作止任灭。”作、止、任、灭是四病，这四病在我们末法时代最为炽盛，很多人都把这个当作佛法。末法时代不光有这四病，还有认为解脱是佛法或者认为涅槃是佛法、智慧是佛法。认为智慧是佛法的人，堕入狂慧中；认为涅槃是佛法的人，堕入二乘、外道、恶见，堕入断灭，往往证不得时会拨无因果，产生邪见。这个地方看不清就会产生病——学法无益，反而生病了。
佛在方等经上告诉我们：种种方等之教皆是诸佛大悲教诲，智慧之人能取能舍，善巧运用，如饮甘露，得以度脱；愚痴之人妄执妄分别，产生伤害，如饮毒药，反被其害。以前我读这样文字时毛骨悚然！在大集经中佛举例说佛法如匣中蛇，威德善巧之人运用此能作威德，愚痴之人反被蛇咬，我也是毛骨悚然！像一个利器或者刀子，可以救人也可以杀人，同是一物件。
你打着学佛旗号，不知佛法是什么因缘，往往反被害。尤其是执著的人，末法时代执著人多。执著地认为智慧就是佛法——狂乱，如风中烛火，随时会灭掉；虽然也发出一点相似光明，八风
[3]
一吹，瞬间灭掉或者狂摇不定，随时会燃烧完。我见到许多这样的法师，多病、多难、多伤害，很可怜。
有的人认为涅槃是佛法，就逃避，取断灭，躲到深山老林里；或者排斥别人，把自己关到某个地方。以前我有这样的心，后来感到特别可悲、狭隘、自私，或者是无明业流，或者证不到那个地方反生邪见。我见到许多这样的人，就是生断灭见，一张嘴就是无因无果，不讲善恶，结果被因果压迫时诽谤佛法，说佛法无益无利。
有人强执解脱，就是什么我也不管了，什么都随它去；实际心里得不到这样的因缘，反而堕入自然外道。这都是相似佛法。
“亦无能证者。”这是大威德说，是狮子吼！未证言证、未得言得在这个时代特别多。我们知道许多气功师落于王难。不是诽谤气功师，世间人我都不会诽谤，但是这个事情比较明确，可能是大菩萨再来，给我们示现一个王难。什么叫王难？未证言证，未得言得，想作开宗祖师，可怜！
现在我们出家人或者学佛人中，想创立法门、搞名堂，都是这一类人；未证言证，未得言得，自以为有法益，自以为是，多堕入阴魔之中、色魔之中、受魔之中。我们看楞严经吧！一定要知道这个地方，现在说自己能得到什么的特别多。
弥勒菩萨舍兜率降于印度所宣化《瑜伽师地论》，鸠摩罗什大师翻译过来。我们现在有五部《瑜伽师地论》，其中讲了修法次第，到某个次第证得什么样因缘。现在《瑜伽师地论》没有人看了，所以相互欺骗；有人说证得这个果那个果，大家也会相信。我们说于四向四果中，哪怕证得须陀洹果，也能知道一四天下种种因缘，哪个地方下雨他都知道雨滴头数。现代人真是不知道天高地厚！
因为没有依据了，所以人行欺骗的因缘特别炽盛，邪师说法特别炽盛。就是大家不依经教了，不依佛这种教化因缘了。吹捧别人标榜自己，或者自己吹捧自己，使无量众生堕入愚痴、邪见之中而受伤害，大家要反思。
“一切佛世界，犹如虚空华，三世悉平等，毕竟无来去。初发心菩萨，及末世众生，欲求入佛道，应如是修习。”我们现在就是末世众生，你要能闻到这个无上乘，与他相应，也叫初发心菩萨。
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