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这个誓愿，一开始提出五个次序，希望大家在无疑、生信、安心的情况下，再去提这个誓愿。要是不安心这个法则，则不能提这个誓愿。当时在我们讲课的过程中，大家把这个因缘一步一步地感知到这个地方了，我们才提立誓这个话题。实际在道绰禅师的《安乐集》中没有这个次序的说法，我只是把这个提法通过文字，包括大家的心理状态，不断地提出来，让大家有个感知，以此作为一个主线。
实际这五个次序就是一个正行的次序，也是一个除疑的次序，也是一个立信的次序，也是一个安心的次序，也是一个誓愿的次序，实际这都是互融的。你看安心里面有誓愿，除疑里面也有誓愿的，正行里面也有誓愿，生信里面也有誓愿，誓愿里面也有正行，正行里面一定可以显示誓愿的威德。我们除疑的过程中就会有安心的过程，生信里也有安心的，安心就给我们带来立誓的依止。要是没有安心，我们立这个誓愿有什么意义呢？要是没有安心，立这个誓就是个假设，所以有安心就有立誓，而誓愿不过是令安心相续的一个表达罢了，令安心抉择罢了，令安心在日常生活中清净相续，使它不再颠倒，不再疑虑，实际立誓就是一个安心的决定，正行就是安心实施在生活中的一个不断的运用，实际这都是互助互显的，没有一个能相互脱离的。
所以当时谈到三种意乐，为什么说它是意乐呢？好比说我们在这个纷纷攘攘的世间，我们一旦观到阿弥陀佛圆满的回施、平等的回施，我们就会生起一个意乐。好比说，阿弥陀佛要是发这样一个愿，说“我只接引那些圣者”，可能很多人就打退堂鼓了；或者说“我只接引善良的人”，可能很多人认为自己有恶，也就打退堂鼓了；要是说“我只接引那些持戒的人”，那很多不持戒的人也就打退堂鼓了；“我只摄受那些有禅定的人”，很多人没有禅定，也就打退堂鼓了。他不是这样说的，他说“九界同归”，“闻我名号，俱来我刹”，“上至不退转菩萨，下至蜎飞蠕动之类，咸入我刹”，这样一个平等回施，就能唤起我们每一个人的意乐——“愿归”的意乐，所以“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转”，他这个愿力就能令我们闻名而“愿往”、“欲往”，何以故呢？“一切众生闻我名号，俱来我刹”，这样一个平等回施能唤醒我们这个颠倒迷失有情的一个意乐，皆有所归、与一切都有缘的这样一个意乐，与我们每个人都有缘，那我们就会产生一个意乐，若与你没有缘，你这个意乐是很难生起的，或者说你直接就把自己放在法则之外了。
那我们在这一个意乐上看到平等性，那我们有意无意地就会碰触到平等法性，那么诸佛如来也好，一切凡夫也好，皆有佛性，这是我们学佛人基本的一个知见。或者这样说，一切法是无我的，因为它无我故，所以它是平等性的，那我们通过阿弥陀佛这个平等回施，我们就能了解到这个平等性，能体会到法性，体会到法性是一切众生所拥有、所本具，那就会得到一个不造作的、无对待的安乐，就是顺性的安乐。实际顺性安乐是究竟安乐的，我们在性德上真正地一旦有刹那间的认知，这个是不增不减的，是不会迷失的。所以随顺法性得不退转，随顺佛愿得不退转，这两个“不退转”就会刺激我们真正往生彼国的这种抉择的意乐，或者说我们自身的一个意乐。因为随顺法性，众生不再轮回；随顺佛愿，往生彼国，不再迷失；那我们看到这样一个往生的喜悦的事实，或者说我们的意念在这个地方稍微地一随顺，我们就会生起喜悦。
那么这个喜悦会让我们在日常生活不断地感知到随顺法性的喜悦、随顺佛愿的喜悦，那我们可能会真正地抉择往生这样一个究竟的意乐，就是我们人生中的一个究竟的意乐。一旦把这个究竟意乐认准了、认清了，我们就会义无反顾地，知道这个世间如幻，不再去纠缠这个世间如幻的得失、如幻的善恶、如幻的凡圣、如幻的种种作业，那么我们心智中就会做一个闲淡的、无缘的、无有爱憎的这样一个喜悦、轻快的人生，不再用那种沉重的取舍、沉重的凡圣、沉重的对待来逼迫我们的身心，让我们的身心都轻快起来，喜悦起来，象这个月亮一样充盈，我们就不需要操心了，只管念佛就行了，只管老老实实地、轻轻松松地去面对未来就行了，无挂无碍了，没有什么挂碍了。
对这三种意乐，我们真是要不断地、反复地去串习它、实践它，把它反复地搓揉，揉到真正纯熟了，一动念它就在这个意乐上认知，人就不累了，人就不徘徊了。徘徊是很累的，人类最痛苦的就是取舍、徘徊、对待，因为人类在善恶交织的环节中，下面就是三恶道，上面就是天、修罗，乃至贤圣等等，它是一个升降的环节，所以人类最容易徘徊。那我们把这个徘徊的尘劳从生命中、意识中真正地抉择了，抉择了我们的意乐，它就不会徘徊了；抉择了，你就不用再重复这个东西了。所以一旦安心，那就义无反顾地去做你应该做的事情，不再为择取浪费生命，不再因犹豫徘徊造成自己生命的沉重与麻木不仁，这样我们就会真正地做一个在世的出世之人、娑婆的极乐中人，这样我们就真是对得起“上报四重恩，下济三途苦”这句话了。
文字整理：信行
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