5、善自作意，真诚决定
问：一念法怎样修行？
师：是随顺佛愿建立。供养给阿弥陀佛，随顺佛愿，安住无疑，消融在阿弥陀佛智愿海中。在阿弥陀佛愿力的加持下，才有能力打包。若把阿弥陀佛放在一边，你打包试一试？你打不了包，你打包的本身就是个妄想。将业力打包，是随顺佛愿，也是即心即是。佛的愿力不会变不会颠覆，但我们的思想、概念、作为、业力会颠覆。我们仰仗、随顺着佛的愿力，把这个经常颠覆的概念回归到阿弥陀佛不颠覆的智愿海中，融化在一起，就起到一个不颠覆的作用，就是得不退转，就是佛力住持，就是随顺佛愿，皆得安住。
问：我所接触的一切事物皆是阿弥陀佛的示现？
师：对，阿弥陀佛正遍知！放到自力上你可以把它当成一个作意，因为身业礼拜在没有提到佛愿之前都是我们在作意，作意的随顺。在修行分中，凡夫地有情作意是最重要的。作意，就是你这样思维，让自己的意识起到这样的作用。什么作用？一切时处皆是阿弥陀佛的示现或表达。接引导师阿弥陀佛——这样说是使我们散乱、迷失、无主题之业有一个归向、所依与抉择。我们在日常生活中会有信与不信、苦与乐、觉与迷等等，阿弥陀佛的周遍安慰与愿力普摄从来没有退失过，无间地摄化着众生，只是我们因为对业力的执着，造成若信若不信，若觉若迷这种似是而非的状态。对自力与佛力的差距，我们要思维观察。佛力周遍如实、无有变化的持久力、广大力、周遍力，是顺性所设立；我们凡夫是分别执着的生灭心。这个地方可以去设立疑问，驳倒它都没问题——只要你真正去思维观察，一定会随顺。
问：一切皆是阿弥陀佛示现，那我要去厕所呢？
师：厕所也是。
问：我怎么礼拜呢？
师：你不落粪坑里就行了。你的想法本身就太过分了，这是自己难为自己呢！作意是为了使我们的意识安乐，使我们的意识不再迷失，让我们主动来掌握自己的意识，让自己的意识快乐与清晰起来，不在迷失或对立的状态下痛苦，所以作这个周遍意。要是依愿根本不需要这样做，依愿你随顺就行了。
问：身业礼拜它是事实？
师：你现在抱着这个柱子是不是事实？我们不知的时候要有作意，知道的时候不用作意。
问：有一个很小的小女孩，我们一起念过《阿弥陀经》。这个作意礼拜，对这个小女孩来说是事实，对我们来说就是个意吧？
师：你只要不对待就会产生事实作用。对待了就产生一个作意的作用。
问：随顺佛愿，净土法门在这个地方非常妙。
师：对，他顺应了众生的执着，给你一个国土，给你一个名号，给你一个身触，给你一个方便，给你一个方法。否则我们虽知自性无生无灭，但总不起作用，就会迷失，因为我们的作为习惯太深厚了。龙树菩萨《十住毗婆沙论》中讲：“菩萨求阿毗跋致有二种道，一者难行道，二者易行道。难行者，谓在五浊之世，于无佛时求阿毗跋致为难。此难乃有多途，粗言有五，一者外道相善，乱菩萨法。”就是现代人区别不出外道法和菩萨法。“二者声闻自利，障大慈悲。”人自私自利，虽求解脱，不为利世。“三者无顾恶人，破他胜德。”现代人相互诽谤，产生极大障碍，任何人都难以避开。“四者，所有人天，颠倒善果，坏人梵行。五者，唯是自力，无他力持。”为什么说这个世间唯是自力？假设没有阿弥陀佛教法，又没有圣者与诸佛住世，我们不了解哪个是真正善知识，怎么来修行？在净土法门中，只是依佛念佛忆佛，以佛为师，这是我们无疑的归向。他彻底究竟，去除一切人对待、执着的分别。我们人与人之间太容易分别、执着、挑于是非，但净土法门唯以念佛忆佛，往生佛国，依佛教法，依佛愿力而成就，所以能除现前众生之疑。
虽然阿弥陀佛在十万亿佛土，但是住持法界。在大乘教言中，一佛而住持法界。在声闻乘，一佛住持一个三千大千世界，释迦文佛所住持的这个世界称为娑婆世界。阿弥陀佛是现在佛，住持一切法界，普利一切众生，等于现一切众生前，照十方国无所障碍，摄化众生一切心念，不作舍离。所以在这个时代，这个教法无疑是大开方便，因为这个时代人不知道什么叫佛力。我们现在若遇到佛陀住世或圣者出现，比如出现一个带圆光的人，可能马上隐形飞机就过来绑架了，所以这个时代有佛也很麻烦！
龙树菩萨提出，我们这个时代有易行道，易行道就是念佛法门。这个时代难缘障碍触目皆是，譬如步行，则难则苦，因为每一步要靠你自己的体力，走得到就到，走不到就不到。所谓易行道者，谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土，佛力住持，即入大乘正定之聚。正定即是阿毗跋致，譬如水路乘船则乐。所以判定易行道、难行道不是我们现在所判，是龙树菩萨在他那个时代就已判定。不是说我们学净土才这样偏赞净土，这个法的事实作用力就是这样。我们可以观察圣道门与净土门之差别，难行道与易行道之差别。学佛人要认认真真地面对自己的思想、心里所依、知见所依，否则这个思想会导引我们的未来。我们把自己的思想处理干净、清晰了，未来就是清晰的、干净的、明确的。
这里要有一个正确的观察与思维，不要畏惧。我们学法、习法不能有畏惧或难为情。你只要感觉有疑，就一定要把这个疑破除掉，这个地方丝毫不能迟疑或模棱两可！否则危害的是我们自己。教法是有作用力，会产生实际效果的。教法作用力的过程与产生的结果事实，我们来慢慢深入。
问：我十念法与诵《圆觉经》一起进行，心理有矛盾感，放下不是，拿起来也不是？
师：因为你没拿起来过。我们推荐一念法、十念法，不计头数，只在于真诚与决定。你真正拿出一分钟去实践，心里会很快乐。这个快乐和利益别人代替不了，也不知到底有多快乐与怎样的实际利益。阿弥陀佛成佛已经十劫，呼唤我们已经十劫，他不能替代我们任何人的业力，但他给予我们一个圆满的教法与机会，给我们这样一个空间，你只要步入随顺就得方便。你不步入他也不反对你，他就等待着、呼唤着我们。
若有正行善巧，这个利益你会体会到，当然要逐渐去实践体会。《楞严经》说：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”因为意识习惯的慢慢转换，我们比较能接受；若一次转换，大部分人不接受。或者突然萌发一下子接受了，但很快习惯又上来了。这个没问题，我们渐次来消融它，知道是习气，就不怕它了。所以一切皆是业习，我不怕你了，我打过几次包了，我整合过你了，我了解你了，你所有的业习我都可以来处理了。我知道你都是业习，不管你怎么化妆、怎么表现，你表现得多么贤善、多么真实，你还是业习，我彻底处理过了！我们再去念佛就有极大方便。诸位菩萨能实践这一念、两念，对自己无疑是一个很好的加持。
6、随顺佛愿与顺性无异，令众生得究竟安乐住
净土教法的修持，是要在随顺佛愿中得到解脱与利益。佛愿与顺性有什么关系？佛是顺性成就，他的愿望都是顺性而发，没有一个愿是违性的。愿愿是为了度众生，愿愿是为了利益世间，没有一个愿望不是顺性设立的。广大究竟，真实安慰世间，所以具足四波罗蜜，具足三德。佛愿是顺性而发——这样顺性就有了一个接轨，佛愿使之人性化了。佛愿就比较亲切，有作用力，有对象，即有对应的接受者。而往往我们谈性德就感到有距离或陌生感；作为普通人容易迷失，有生硬或无情的感知。这个距离佛给我们消化了！佛陀为了利益我们就顺性立愿，让我们感觉到亲切，有作用力，这就是佛的慈悲智慧所在。
本性说法中的生冷感知，佛陀自己运用了。他通过兆载永劫的修持，多生多劫的思维观察，把这种无情的、距离感的障碍消化了——对我们来说是障碍。佛陀通过他的思维、观察与修持，用慈悲与智慧帮我们消化掉了，用愿力回施给我们。实际佛愿就是顺性的消化方式，把性德传达给我们的一种善巧。佛陀用悲智心把性德善良化了、有情化了、亲切化了，再来传达与供养给一切有障碍的凡夫有情。所以佛已帮我们消化障碍了。佛陀通过顺性的修持、观察，作为亲证，把它变得亲切，没有距离，以一切众生都能接受的方式传递给我们，让我们再来接受性德真实安稳的作用力，这真是大慈悲，大智慧，大方便。
所以我们对佛陀的歌赞，没有过分的地方，是那么真诚。你得到这个利益了，才会真正赞佛。他把一切众生力所不及的障碍，即对本性认知与亲证的障碍，自己处理了，然后通过愿望回施给我们。释迦文佛五百大愿、阿弥陀佛四十八愿、药师佛十二大愿、观音、势至、文殊、普贤的大愿，你读一读！都是顺性设立的愿望，是他们顺性转化过的，帮助我们这些没有消化能力的人消化过的——消化性德的真实与利益，让我们接受这个。你虽然本具，但直接让你接受很困难——教理上可能接受，作为或作用上难上加难。佛是大慈大悲——但慈悲在什么地方？从这里就看到了！佛陀顺性立愿，普利十方，这是他最大的慈悲与善巧。佛顺性立愿能普利十方，能揭示一切众生的佛性、觉性，或本性、法性——无论怎么改变说法，都是顺性立愿。
所以这第五个意——顺性意，也没有离开诸佛的慈悲，没有离开一切众生本具的功德。所谓本具往生意，本来就无来无去、无生无灭、不垢不净——你本来就这样安住着，你只是不了解。这样说可能让你迷茫，所以佛顺性立愿来彰显他的作用，让我们有亲切感。对这个作用的亲切感特别重要！我们可以去学习、去实践、去观察、去对比。对比他的作用，学习他的愿望，体会他的性德。所以你在随顺佛愿中能体会到性德在生命中的作用。这是十分重要的认知过程，若没有这个过程，我们对佛菩萨是没有感情的，不知道佛菩萨这种大慈大悲，让我们走出苦难的极大善巧给予。所以作为佛子，应该十分庆幸。我们要了解与认知佛愿。
阿弥陀佛四十八愿，愿愿度众生——度众生就是彰显性德，以自己的修德来彰显众生本具的性德，令众生得安乐住。所以不解放众生而令众生得以解脱——我不去解放你，但让你认知你得到解脱，因为是本具的，不是造作出来的。这个地方没有上帝，佛陀不是上帝。所以佛陀不度众生，以悲智平等展示心性，令众生各个得见而得度脱。佛陀从来不说他比我们高明什么，他说：大地众生皆有如来智慧德相！真是奇特稀有啊！所以只是彰显一切众生平等性，令众生得见得闻而自行解脱。所以佛不度众生，只是彰显性德之真实，令众生得见得用，各个自行解脱而圆满于无上菩提。“我若有所得，燃灯古佛则不与我授记”——这是真诚言、究竟之言。
世间人不知道了，就认为：上帝在成就我们！佛在成就我们！阿弥陀佛给予众生真实之利真实不虚，拯济群萌真实不虚。但他拯济的是什么？没有增减任何东西，只是展示平等法性，令一切众生随顺平等法性而得度脱，在一切时处自见解脱，自行解脱，自认圆满。这样远离造作与生死之困惑与烦恼。所以出有为法而入无为真实，得究竟安乐住。所谓本具往生，这个意非生灭意，是清净意、平等意、安乐意、无来无去意。
在往生的四料简[1]中，“去则实不去，生则决定生”这四句话倒来倒去地说，为了说明什么？就是一切众生本来往生。顺性意的“意”，就是一切众生本来具足，本来往生，极乐世界本家本国，不需造作而自得往生。这是我们究竟安乐的地方。所以佛予一切众生究竟大安，令一切众生得究竟安乐住，这是真实不虚的大慈悲心，就是揭示法界的平等性，令一切众生究竟安住。我们一切力所不及之处，阿弥陀佛帮我们做到，让我们知道我们与诸佛无有差别。阿弥陀佛不过是证实了法界众生的平等性，所以他是清净平等觉。《大乘无量寿清净平等觉经》经题即提出法界的平等性，万事万物以及一切众生的平等性、无对待性、光明普照性、不思议性、欢喜性、智慧性。他了达本源，真正证实了这不可思议的功德与利益。
所以我们礼敬诸佛，赞佛甚深功德海，赞美大慈大悲。我们礼拜的《往生礼赞》，其言辞十分精美。这些菩萨们在修行过程中真正感到佛恩浩荡、佛光普照、佛利一切的真实，所以他会赞美，说出无尽的赞美言辞，都是由心而发。不是粗糙的、虚伪的、阿谀的东西，是心底的如实感激。
第五个方面，我们谈到本具，就是顺性的往生彼国意，实非造作、实非来去，但依诸佛功德彰显，令众生得见得用。所以这离不开第四种意，随顺佛愿与随顺性德的意不能分开。假若分开，我们就不能得见与启用。这一点希望大家有个确切认知，否则很多人会妄自认为自己觉悟或见性。前三个意——世俗的力量、正见的意乐、随着意乐观察产生的往生意，都是自力，有进有退。而依佛愿、依性德力是不退。我们随顺后两个意来审思往生，会在不退转教法中得到阿毗跋致的作用力，佛力住持得不退转。我们从这个角度看到阿弥陀佛教法，依佛愿，随顺佛愿。随顺佛愿得到性德的皈依与支持故，所以无有退转，这是真实言。通过这个分析，我们看到佛力住持即得不退转的事实。因为佛愿是顺应性德的，我们随顺佛愿即见到性德的作用，就无以退转了。你没法退转，南无之时如水投水，如空汇空，你再也没法把它提纯出来。
7、佛力平等普摄，契合时代众机
世俗意，正见意，意乐，是自力所显，有进有退，它会变异，即是我们观察实践作为过程中的感受觉知的变异，而非其它变异。你心里这么想那么想、这么感觉那么感觉，所缘的力量会变化。很多人不知道这一点，就在这个地方苦苦用功，越用功变化越大，往往心里越不安，就认为我这么用功，或我念佛修行这么久，怎么还是这个样子？他不知道他的所缘所依不断在变化，变化他就认为退转，认为这个利益没有安稳，他就会心生烦恼。这一点我们一定要细细思维。
随顺佛愿，顺性，这是佛力所摄。这两者分开讲，实是让我们知其不可分割性。性德之修持在任何法门中都是第一位的，在净土特别法门中，他一定要把佛力给我们展示出来。这是这个法门最不可思议、最不共的地方。我们一定要反复认知这个！认知不了，就把它当成通途了，通途的修持一定是明心见性。但这个明心见性，往往在我们所缘所依的变化下或在某个次第下会有变化。一定要有真正成就的善知识不断导引你，清除你的垢障，才能使你真正得到解脱，这是极为不可思议的事情。所以虽然没说佛力，但必须有善知识之力！就是具法眼人各得方便摄化众生，否则你一样不能成就。
唐代黄檗希运禅师说大唐国里无禅师。说的是善知识之力。到我们这个时代，正应龙树菩萨所提出的五种障碍。善知识之力我们得遇不了或产生混淆，很多外道自以为他讲的是佛法，但多讲于第一因，要塑造一个教主，而不是真正导向一切众生的平等解脱。所以多出现盲目崇拜，丢失真正的自身法益。这个时代的善知识之力若隐若现，不是说不行，只是通途修法一定是善知识的力量。过去要勘验悟镜与所学真伪，一定是善知识的力量。佛在世之时，佛是善知识；佛灭度后，有正法像法传播，大阿罗汉住世，诸具禅定善巧者住世；但步入末法，诸大贤圣各居圣山福地，远离浊恶世间，不相施教，这是这个时代的特征。如《法灭尽经》说：“时有菩萨辟支罗汉，众魔驱逐不预众会。三乘入山福德之地，恬泊自守，以为欣快，寿命延长。”所以他不是要故意那样，实是不忍于现世，现在世间人的作为都是看不得的。
所以念佛法门对这个时代来说，无疑是公平的、可以认知的、可以撞击的、可以反复审思对比的，完整契合这个时代之机的伟大殊胜教法。在这个时代他不会被淹没或侵害掉，不会被其他说法所惑乱。能契合这个时代之机，这是不可思议的！正如释迦佛所授记：末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。这个授记不是虚设。现在修行人很多，大家都渴望解脱、不再沉沦，渴望于离开世间种种挣扎。但遇到真正的法则和善知识极为不易。
以前有一个人来到放光寺。他先在藏传学了十年，在尼泊尔闭关；而后舍弃去学南传，又学了十年，禅定功夫极好。他就说藏传、汉传不是佛教，或是似是而非的佛教，南传佛教才是佛教。我问为何这么说？他最早在藏传学习之时，了解到他上师的一些生活习惯或作为，就把他推翻了，因为他看到习气上了。在这个习气作为下，他就推翻了整个藏传佛教。那么汉地为什么说不是佛教呢？他举不出来，但他说南传阿阇梨们教导说你们大乘不是佛教——这就是善知识的力量！这个力他没法辨识，他就没办法了。我说且不管是不是佛教，我们来随顺着佛陀的智慧知见，这个世间的是非都是不可见的，我们就一起学佛吧！只要能得到解脱，不再沉沦就好了。他接受了一个极大力量的加持，就是善知识的力量帮他抉择了。
为什么说念佛是不可思议的教法？因为我们不需要辨别这些东西。十方诸佛都在赞叹阿弥陀佛，我们随顺阿弥陀佛这个愿望往生他的国土，心智中在顺性观察。心先回家了。在这个现有的法界中观察这个世间的生生灭灭，了知与自己了不相干，顿出生死。他有极大方便。这个方便是净土法门的特定，我们不增多什么也不减少什么，没问题。你的知见越来越少，你的心越来越平静，你的作为越来越清净，你没有什么畏惧的。有人说你是外道，你也给他合合掌：阿弥陀佛！你会说你也是佛，你也当觉悟。但你若学于其他法则，有人说你是外道，你会和他拼命。念佛人真有这样的心胸——平等、清净、真实、无畏，具足佛法的任何功德。
这是这个时代的特定。所以说佛力在我们这个时代契机，是特定需要。在这个时代，我们对师长的疑惑、对自己的疑惑、对教法的疑惑，没有办法遣除。这个地方首先除去了你对师长的疑惑！你要疑就怀疑十方诸佛了，看你有多大的胆量？这等于怀疑一切、打倒一切了，因为怀疑一切才能怀疑诸佛，一个佛都不放过，这太不容易了！怀疑自己或他人都可以，但怀疑诸佛太困难了，找不到理由。他们具足慈悲智慧，成就功德，具足十波罗蜜、四种无畏、无量善巧，他不为自求，你怀疑他什么？！阿弥陀佛的把柄你找一找？现在的善知识你可能找到把柄，这个把柄就是习气。
很多人要到善知识那儿参学，但他会抓住别人的把柄。本来解决现行烦恼就是法则，法无定法。所以解决你的问题就行了！不！他还要找别人的习惯或毛病。他说我遇到的善知识是最完美的——这完美不能有习气，一有习气就放大了。在平常百姓家里，只是吃喝拉撒的小事，但在善知识这里就不得了了。当年佛住世时候，很多阿罗汉也有习气，别人看到他们的习气，就找世尊告状。世尊说：善哉！他们已经没问题了，只是习气未尽。不是说他心性中还有习气，是他在作为上尚有习气的影子。心里早已没有习气了，但在表相上、取相作为上还有些习气的影子。如一次饥馑年的时候，罗睺罗很瘦，释迦佛就问你和尚是谁？罗睺罗说舍利弗。世尊就说你和尚吃不净食了，怎么叫沙弥这么瘦。舍利弗知道后，就对着墙把肚子里吃的东西全吐出来了，这就是嗔心大的习气。
我们念佛人应该庆幸，应该感激！你找阿弥陀佛的习气去？好好找，越细微越好，越找越有信心！四十八愿都是他的习气，他累生累劫的习气你就慢慢地找，一个一个分析，你越分析越欢喜。因为这值得我们分析，值得我们去寻找，值得我们去认知。所以这个教法值得这个时代的人——分别执着的人去分析与了解。其他善知识不行！他和我们共同生活在这个共业中，被染缸染黑了，你还要求说：你必须是洁白的——这要求未免有点高了。但我们这个时代的人越黑，要求善知识越白！实际善知识也和你站在同一个环境中，也是乌眉灶眼的。所以这个时代不好辨识了。佛灭度之后，这个五浊恶世的恶业甚为恶化，越来越炽盛，我们的辨识能力也越来越差。所以佛令那些不退转大菩萨、大阿罗汉们，以种种身像、种种作为，令大家持戒，令大家学习佛法，令生正见，令佛法住世。他们示现身份不同，主要目的是令正法住世，广利世间。
所以我们要是以那个眼睛看，就看阿弥陀佛的业习。念佛法门的师长就是阿弥陀佛，因为不管你是什么人来——出家人、在家人、持戒人、犯戒人、南方人、北方人、男人、女人、圣者、凡夫、愚人、智人，都同念阿弥陀佛，清净、平等、一味、真实。这样大家各得其乐、各得解脱，所以这个平等教法平等的摄化真实不虚，感人之至。在这个时代遇到这样的法真是庆幸！我们可以慢慢审观这个法。第四、第五种意不能分割，我们要想了解性德就必须了解佛愿，因为了解佛愿再观察性德，以性德观察佛愿，我们就会生极大欢喜。何以故？佛愿与性德无异，你太安乐了！要是佛愿与性德有异，我们就慌张了，或没依靠了。在最真实最究竟的安乐处他表达出来了，我们就太安乐了。所以各引导众生回本家本国，极乐世界是性德海所现，次于泥洹之道，皆以接引众生为究竟方便。极乐世界就是这样安立的。
阿弥陀佛经过五劫的观察思维、无量兆载永劫的修持，观察了二百一十亿佛土的种种稀有庄严，建立一个稀有法则——代一切众生消除障碍。他代你消除障碍，为众生所不能为，回施众生。“我建超世志，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。”这是他的愿力。我们所有的障碍他来消除了！怎么消除？接纳十方众生，平等回施，一切众生咸能往生我刹。这没有理由，就是一切众生之不足，我全部回施平等，令你往生。所以回施是不可思议的！他的超世愿最殊胜功德，惠予众生真实之利。
何谓真实之利？就是众生所不能为的对机对称。对机对称的欠缺或需求——很多人的需求不一样，欠缺不一样，但你所有的欠缺阿弥陀佛全都弥补平了！为什么？俱来我刹。他不给你讲条件，就是给你弥补平了，全部回施，惠予众生真实之利。这个真实是什么？你的亏欠得到了满足，你所不能为得到了满足，你所有畏惧得到了满足，就是惠予你真实之利。这个真实就是对称。你有什么样的机我就给你圆满什么样的机，这真是不可思议，十分震撼世间。他大愿说：“设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。”所以一切诸佛皆起于座，善哉！阿弥陀佛！赞叹阿弥陀佛不可思议的作为。这是他特定出来的方法！释迦文佛在他方世界也会这样表达，但在极乐世界阿弥陀佛这个表现中是极为殊胜独特的，是对浊恶世间有情、对迷失贪欲有情。
多有诸佛菩萨教育善根成熟者——善根成熟他教育你，你善根不成熟怎么教育？阿弥陀佛不管这个，对任何的机！他对一切众生一切机，广泛施教，令一切众生得不退转。这是他不可思议的超世愿，超一切诸佛之誓愿！他这个超世愿，是他观察二百一十亿佛土世尊的作为，所以立愿：“设我得佛，十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者，不取正觉。”所以《无量寿经》下半卷一开卷，佛就告诉阿难：十方如恒河沙数诸佛皆共称赞无量寿佛威神功德不可思议。这个不可思议威神功德是什么？即他这种对机、对称，令一切众生需求皆予圆满的回施，惠予众生真实之利。这个利是无量寿佛不可思议威神功德，诸有众生闻其名号，即得具足，这太不可思议了。
所以佛在很多愿望中不断强调闻名的功德与利益，闻名是为具足无上大利。这个无上大利是对众生各各不同的要求、作为惠以利益。这个真实利益是不可思议、感人之至的地方，是一切恒河沙数诸佛皆共称赞的地方，是阿弥陀佛的威神所在。闻名具足，闻名即显自性之真实，所以就要了解佛的愿望了，这个地方就要施教了。在《阿弥陀经》中，以前一读到这样的话就会痛哭流涕！世尊说：“舍利弗，我于一切世间说此难信之法，是为甚难。”这一切世间包括一切菩萨世间、一切声闻世间、一切独觉世间、一切天、人、修罗、恶道众生世间。一切世间难信之法，此法唯佛与佛真切了知。菩萨与声闻，犹如从生盲，不加了知。所以这个教法甚深不可思议，这个惠利是不可思议的究竟大利，于一切众生作究竟大安。我们何德何能，能闻到这不可思议的究竟教法？这皆是阿弥陀佛慈悲！诸佛善缘的赐予！也是诸佛威神所加。
这一点我们要有思维观察！因为净土教法的真实性与其究竟意义、极大善巧，往往人会忽略。所以世尊给智慧第一的舍利弗尊者讲：舍利弗，我于一切世间说此难信之法，是为甚难。《无量寿经》讲：难中之难，无过此难。一切菩萨声闻缘觉等不能了知——圣者尚不能知，况且凡夫？所以善导大师只能这样提出：“佛密意弘深，教门难晓，三贤十圣弗测所窥，况我信外轻毛敢知旨趣。”你的道德智慧太轻太薄太少了！只能彼方佛呼唤，此方世尊遣送，因为二尊教诲，我等不得不随从罢了！我们没有智慧辨识这个地方的善巧与作为，所以此呼唤彼遣送，我们就应该去！没有其他地方了。若想明白道理，我们就要深入地、不断地深思学习究竟教义，再来看佛陀教法，要费很大的精力。但要是佛遣送我去我就去，佛呼唤我来我就来，那么这个信顺马上就得利益。为除大家的疑，才讲种种教义，要求思维、观察。实际信顺者马上就能得到不可思议的利益，乃至一念即得大利。
我们对自力、他力的意作了区分，这个区分不是绝对的，但通过区分能了解法的作用力，使我们清晰择法。只知自力是末世的一个特定状态，末世有情自以为是、刚强难化，这个自以为是给我们带来但知自力、不知佛力的障碍，遏制净土法门佛力加持的特定进趣善巧。而佛力、自力修持之别，如日劫相倍。如乘坐飞机在一天内可以跨越大洋或环球飞行，但以我们人力能走多远？自力与佛力的比喻，是载负力与自行抉择的作用。自力是我们这个时代人要么自慢要么自卑的特定状态。对这个状态若没有恰当认识，就会把它当成修行的全体内容，容易制约在自力空间中，不得修行的特定现前利益。
念佛法门称为特别法门，特别在佛力不可思议的加持上！随顺佛愿、随顺性德，令我们身心产生不可思议的飞跃和变化，这个变化就是从一个凡夫的自我认知，在随顺佛果地觉或顺性认知的过程中会发生一个大的飞跃，这是随顺佛愿与性德所达成的一个作用事实，我们可以在实践中体会得到。如果不知道力用就会出现问题，只把它当成一个道理。像驾驶一辆卡车、火车或万吨巨轮，就可以载负人力不可及的重量，佛力载负作用亦复如是。阿弥陀佛殊胜誓愿能载负一切世间众生之业分，补偿一切众生之所不能。阿弥陀佛最殊胜的愿望就是对机、对应，一切众生的亏欠他以平等智来作圆满回施，令一切众生咸能无碍往生彼国，这就是他的特定誓愿，我们称为佛力。佛力有法身佛之佛力，即本性力、佛性力、性德力。我们假设不缘阿弥陀佛的果地觉，对法性的认知只会落在空头理论上，在这里有佛力的作用能把性德激活。所以阿弥陀佛愿力以人性化的、顺应众生的善巧，把我们沉睡的佛性激活，使我们来随顺佛性，认识生命及其作用，正确地、恰当地、真正地修持。
唯知自力不知佛力是这个时代的特征。这个时代人特别自负又特别自卑，自负是刚强难化的慢心，自卑是达不成愿望而造成的一种心理上缺憾的业报。导致很多人就会放弃、迷失、丢失正行。
8、圆满三世为一念，梦幻泡影行方便
有人说一念的功课做了以后，第一次很欢喜，把过现未来的身口意三业一时融入阿弥陀佛无碍光明之中，不再迷失，在恒常相续中让他发挥作用，这一天都感到很清明。但第二天再去做，这么念就开始疑惑了。为什么？因为这本来是一次性的抉择！就像我们做一个决定一次就可以抉择了，为什么你要第二次做？实际你疑在第二次了，就是重复它了。我们疑就疑在重复的因缘上，你的潜意识会留下这个概念。因为你是用意识来做，不是用智来观。用意识就会生疑，因为意识有分别意，现行中你是分别的、重复的，要是顺性审观，就会去掉这个毛病。
人生中每一个作为决定都是未曾有的，一切都是未曾有的！这要引起你的注意。我们的一切思维、作为、言说，无以重复。我们念南无阿弥陀佛，上一句、下一句，一千句、一万句，第一句、第二十句，是不是一样？实际不是！每一句都是决定性的！每一个都是未曾有，你可以去观察。你每一次念南无阿弥陀佛绝对都不会重复，包括你的声音、前后次序、空间、感知，都不会重复。因为我们心里的粗糙，会有厌倦感，这是重复的感知或分别取舍的心智所造成。我们任何人念南无阿弥陀佛，第一次、第二次，乃至百千万声，十万声百万声无数声，都不会重复。从任何一个角度来说都是未曾有的。但我们会忽略这个，把它当作重复，念几句以后感觉这重复地念有什么意思？你的分别心取舍心开始起作用了。
这一念念佛法，“一念圆三世”的方法，因为我们用识心用惯了，你在分析、言说、表达的时间，说愿我过去现在未来身口意三业一时融入阿弥陀佛光明之中，佛力住持，即得不退，直至成就菩提——你可能这一念顺下来了，但这个念是你的分别意所建立，你会感觉到：这比我没加作意念南无阿弥陀佛要安稳得多、圆满得多。实际你作意与否，这一句南无阿弥陀佛都是圆满的。这个地方我们从来没有观察过。任何一念，究其本源都是圆满的，只要你去究其本，他一定是圆满的。因为一切法无自性，所以我们任何一个作为都是均衡等量的，都是如实的，都是无来去、不可得。但各有其过程与作用力，往往我们把这个过程与作用力认为是事实。所以一念念佛法是运用我们的执着作意，顺应我们的业习、习惯给我们一个方法，解决我们对这一念事实过程认知执着的方便。所以“一念圆三世”是对你执着的解放方便罢了。若不了解就会重复；若了解了，这一切念诵、作为、意识都是未曾有。这需要我们把心静下来，在每个现缘中如实地去体验、观察。希望大家真正得到有益于我们日常生活身口意三业的具体方法。
这个过程是缘生缘灭、缘聚缘散，是对生的。要是以顺性知见、圆满知见观察一切事情，一切事情即是圆满。若用分别心观察一切事情，皆是分别、差别之相。所以这个一念念佛的“作意”无外乎是令我们的分别意识有一个休息、过渡的机会。要是能过渡到无后有心，真正随顺无生无灭、不垢不净、不增不减、不来不去的法性，用这种圆满见、究竟见或诸佛如来功德智亲证的极大善巧审观这个世间，一切都是圆满。没有什么可以计较的，没有什么重复的，没有什么可迷失的，没有什么可得到的，没有什么可失去的，都是圆明自在的。
如果你做不到这一点，就慢慢来演习这一念。它不是重复的，你一定要观察到这一点。我们的任何一个念头都不会重复，哪怕你强制让它重复，从时节因缘、感知状态上都不会重复。只要我们了解了一切都不会重复，那么我们劳作的心、杂念、取舍、妄想纷飞的状态就会休息下来，你那个贪着的、不安的、分别的心就会真正宁静下来，因为一切都是未曾有，都是最珍贵的。你再也不会期盼什么了，不需要期盼于设计一个美妙的未来了。因为你每一个当下就是最如实、最对称、最究竟的，也是最珍贵的。我们人类的苦恼、烦躁、迷失都来自于我们对现下的不满——对现下环境的不满，对自己作为的不满，对意识的不满，对果报的不满，这种不满给我们带来了烦躁，带来对未来的某种渴望，对过去的怨恨、谴责或迷茫的纠结。
诸位菩萨！这一念念佛是一个缘起！我们任何人念任何一声，即便不加上这句——把过去现在未来身口意三业，乃至自他共有的一切业，一起供养给阿弥陀佛，随顺阿弥陀佛的智慧与光明，住佛愿力，永不退转——你不这样发愿或作意，其利益也是同等。但若没有这种作意，凡夫就会失心或迷茫，进入一种不知道自己为什么要念佛的疑惑中，不知道他的作用了。我们就用这三世一念圆满的作意，使自己的失心得到一个安抚。实际是一个自我安慰的修行。这个修行使我们渐渐能明白我们的心是自主的、自作自受的。从这一念了解心作心是最为方便。
今天大雄师去一个地方看木石，要给接引殿找三块木石刻佛像。我看到照片的那一瞬间，我认为我早就见过这个木石了。不管我见过没有，我认为那块木石早就在那放着了。放了多久不知道，反正早就在那儿放着了。那个意识是重叠性的。我们要一个大木石来做佛像——你动这个心念，那木石已经在那儿放着了。在哪儿放着呢？它有对称的结果。假若孜孜不倦地做任何一个事情，都会这样。这个一念与结果是同等的，没有前后，只是我们把它设计得有前后、时间、空间，这很奇特，就是所谓的众生世间。我们就生活在来去、大小、前后这种三维空间中，这是我们的意识需要。所以人在失心状态下用这个方法，无疑会带来方便。你若了解了心作心是，可以不去这样作意，念一句南无阿弥陀佛足够了。但往往心智所依产生的所依力对我们凡夫来说很重要，虽然明白了很多道理，还要从基础作意角度去熏修，这是我们大家的需要。
你若在这个地方有不足，就有需要。我们就用这种方法，不用重复的心理，用顺性的心理，用第一次的心理，容易抉择——虽然是不断的抉择。就像我们知道饮食能使我们不再饥饿，但还要一天吃几次饭，而且明天还要去重复。很多人说念佛念一声就够了，为什么明天还要念？就像说你明天为何还要吃饭？第二天又饿了！我们意识变化的需要，就像虽然知道吃饭会饱肚子，但仍要一次次去做，有一次次的需要。这“一念三世圆满”，你一次一次需要，也要一次一次去念。哪一次你超越了欲界的粗重，得到了色界、无色界的善巧了，就不再重复这个填肚子的作为了。禅悦为食就简单多了。我们只要在现状中不能自拔，就需要重复吃饭。我们知道念一声南无阿弥陀佛可以使我们心地圆满，清净安住，自然具足。但随着时间推移，你又开始不知道，开始感觉亏欠了，那你还要继续这样念佛，像重复吃饭一样。这是很普通的修行过程或生命过程。
此一生的大梦在我们舍报那一刻尽了，人生的福报尽了，资粮到头了，一撒手就醒梦了；新的一天开始了，新的生命开始了，那就是另外一种生活状态，是你想象不到的梦醒状态，那种轻快是想象不到的。过去人说死亡后中阴的感知灵敏度是生前的七倍，因为醒过来了。我们现在这一生，整体在昏睡的梦中，我们还在做着这梦中的醒着的梦、睡着的梦。这个梦蒙蔽着我们这一个法界，就是我们这个时代的这个法界，大家在做一个共同的梦。有的人因缘结束就醒了，突然进入醒的状态，比以前灵敏得多。所以人死如觉醒，如再造，新生开始了。这也是一念——不过是醒与睡着的一念。我们这一生被眼耳鼻舌身都不能通达无碍的五障所障住，就是我们的昏睡。那些五通仙人或有通力的善知识已经逾越了这个人生的梦，他已经没有这个东西，我们还在做这个梦。
我们没有觉悟烦恼，还在欲界的梦中。你认为这一切作为都正常，岂不知全在梦中——你患得患失、患好患坏、种种取舍、种种作为，毕竟有醒来的那一天。醒来时你会付之一笑，说：我在梦中那么挣扎干什么？但没有醒来之时，你会认为这一切都这么真实。你没有如幻的感知，因为在这个法界已经着实了，五障把我们弊住了。稍有禅定功夫的人，看我们世间人就是活在人生的睡眠中。他们有禅定、有通力，认为自己活在人生的觉醒中——他也可以睡眠，也可以觉醒，他有觉醒的方便。他进入种种禅定以后，到种种法界去游逛，于种种生命状态去接触之时，就突然感到人生是一个梦。所以说一切世间有为法如梦幻。我们还时时守护着我们的业力，把我们的生命强制在这个业力的状态下，就是被梦魇住了，被梦深深地埋在这个梦境中，不能自醒。所以佛说种种教法无外乎是想为我们醒梦。
这一念抉择，如果了解了这一切都是未曾有，你有醒梦的机会！因为你不重复了，不重复就不患得患失了，不患得患失你心里就有轻安，心理空间就广大，渐渐就会产生心理的自在力，不再被得失、大小、善恶、人我等纠缠所负累。有一次我到东北，有一个居士突然跑过来跟我说：师父，我昨天看到你住的房子了，是什么样子什么样子……他说我经常看到这看到那，我说这个空间对你没有障碍了。他就把现实看得比梦还简单，认为现实如梦。有时很多人会感觉梦比现实要实在一些，他梦中拜佛了或见到某个人了，就不得了了。他把梦看得比现实要重。有特定通力与感知的人，会把现实看得比梦更加虚幻。
我以前在桐柏山住的时候，遇到一个老人，他在半个月中有七天睡觉、七天醒来。这七天睡觉中他是在跑差事。他说哪个地方要死人，谁快死了，都很准确。谁死了，谁要死，要送到哪个地方，他就是跑这个事情。我问辛苦不辛苦？他说很辛苦，但不想干不行。到时间“啪”就睡着了，一睡就七天。开始时候家里很慌，就去拽身体叫喊之类，但怎么做也不顶用。七天后一定准时醒过来。后来家人知道咋回事就不管他了，反正他一睡觉就把门一关，只要老鼠不咬他就行。他说中国分成几个片，他把现实看得很简单。
我问过去我杀生很多，这怎么还？他说：你出家了，不用还了！我说这不是没因果了吗？他说有因果，但因果转换了。你过去杀他们，成了仇家；现在你出家了，他要去找你的时候你在诵经，你在祝福，你在禅修，他突然得到福报了，这样就转变了。他说你这个恶业只要不相续，你转换了，就彻底告别了。你所有过去的业，只要以善良相待，都成善缘了。他又给我讲一些生活中的例子，很具体的某个人怎么样怎么样。我问他比如一个人一生中吃了八百斤猪肉，这怎么还？他说很简单，到时候就变成猪被别人杀掉称斤数，可能五十斤死了，也可能二百斤死了，但要攒够那个斤数就报完了。攒不够那个斤数，哪怕差一斤，这个猪崽子也要生下来。他说人死了会很清明，尤其是常行善法的人、有条理的人，十分清明。但不能是自杀，自杀是另外一个果报。混乱或罪恶人另当别论。现在我们大家都来学佛了，以前说死亡在等待着我们，现在说清明在等待着我们，你不要害怕。就是有一些恶的习惯，你也开始有意地中止它了，你不怕了。
恶业是个迷失业，是闭塞自己心源的一个作为。所以我们在这个世间一般提倡善缘，这样醒来的机会多，醒来得清爽。若作恶业，就会闭塞你醒来的机会，使你未来睡得更加深重。我们不必去拒绝别人或自己的恶，但果报就是你昏睡得越来越深重，醒来的机会越来越少，受罪越来越多，这是现实状态。所以智者让我们“诸恶莫作，众善奉行”。这个老人看世上的人，会说那个人做坏事了，又在找麻烦了——他就是找一个麻烦罢了。那人做善事了，他就很聪明。所以聪明者多行于善，愚痴者多行于恶。行善者与福报、智慧相近，罪恶者与愚痴、黑暗、痛苦相近——其形象相近，容易契合到一起。
圆满三世这一念，是清明、广大的一念，就是我们把过去现在未来身口意三业，乃至把一切众生的自他共业，一时融入阿弥陀佛光明之中——这是一个广大善缘。这个善缘不可思议！这一个作意就不可思议吗？的确不可思议。往往我们认为动个念头不算什么，不是这样！我们就用这一念来鼓励自己念佛，其本身的、当下的喜悦不可思议，未来果报也不可思议。因为意业是前导，令生命相续。我们所有作为，是积攒下来的意识或潜意识在导引着我们。做完就做完了，说完就说完了，但唯有你意识业的记忆，不管它的搬送作用、分别作用、储藏作用，这种记忆作用造成的前导是不可思议的。
我们这样一念的功德不可思议。所以不要怕重复做，哪怕你认为是重复做，你的意业果报也不可思议，它必然展示出光明的未来，使我们能清晰、清明、安乐起来，远离自我迷失。恶业是一种自我迷失、自我挣扎、自我伤害。往往我们不太清楚这个果报或不能考究其未来，只在乎自己现前习惯适应刹那间的所谓喜悦与安逸，所以造就了很多更加沉睡的黑夜，这就是恶业，它对我们的现下与未来无疑是个残害。所以有五戒十善等法的防恶止非。
我们这样公正地对自己的思维、作为、言说作一评判。我们完全可以把握这一念，你用圆念，它自然圆成；你用分别念的善念，那么你醒来与觉悟的机会也会增加。所以念佛人这个内容的利益是不可思议的。经典上讲，念一句南无阿弥陀佛灭八十亿劫生死重罪。很多人想我现在多造一点罪没关系，因为我念一句佛能灭这么多罪。实际我们无始以来的作为与恶业是不可言说的！杀害业，偷盗业，妄语业，乃至种种业无量无边。所以念佛要多，要力求真实与相应。
我们人生的主动权完全在我们每一个生命的独立意识中。很多人迷信地想着有神奇力量来加持我们，使我们怎么样？如果有，你这个接受的独立分还是很明确的。所以佛菩萨有不可思议加持力，但你要缘他，你要有放弃自我执着而觉悟的作用力。否则无论佛力或圣者智者的力量，对我们这些顽冥有情来说不起作用。如日轮出于晴空但盲人不见。我们的固执会闭塞我们的清净眼目，使我们像盲人一样，见不到清净光明世界。这需要每一个有情从心地对自己负起责任，如理思维，在如理思维的心地下我们去言说、行为，那么人生就逐渐走向觉悟，走向圆满，乃至真正成就阿耨多罗三藐三菩提。这是势在必然！
所以，关于“一念圆三世”这个修法，我们要是能顺性观察，一切都是未曾有。我们念这一句就没有重复。要是以世俗分别心，你认为自己在重复地修这个法，那利益也是不可思议的。希望诸位善知识善思维善观察！
我们把“圆满三世为一念”的一念念佛法作了提示。我们不忌讳世俗认为的重复，就像吃饭一样，要不断去亲为它，修行亦复如是。我们虽然知道很多道理，但还必须不断去熏修实践。因为这是我们法身慧命的支撑，我们要养育这个慧命。对色身的养育可以有饮食、服装、房舍之类，但我们往往对自己法身慧命的认知与养育不够。恰当的人生意识作为，就是我们法身慧命的养育。
9、身业礼拜得以真正确定往生彼国意
《阿弥陀经》说：不可以少善根福德因缘得生彼国。这实际是释迦文佛告诉我们：阿弥陀佛来补偿我们的一切不足。我们补偿自己的不足往往不成立，就像自身不能把自身举起来,我们若自己去消除不足很困难。也可能做到，但要用漫长时间去作为。我们自身所作功德在成佛道路上的作用微乎其微。在往生教法中，忆佛念佛一日二日，乃至称佛名号及愿力，我们都会有不可思议善根功德的成熟，就是阿弥陀佛对机回施一切众生真实之利的功德。阿弥陀佛愿力来补偿一切众生不足的平等回施，这样一个大悲心。“我建超世志，必至无上道。斯愿不满足，誓不成正觉。我于无量劫，不为大施主。普济诸贫苦，誓不成等觉。”他这个大施主，就是予一切众生大安，布施一切众生究竟安乐。我们法身慧命的养育，通过念佛忆佛而成熟，这是最直快、最了义的方法，所以我们庆幸能遇到念佛法门。
“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故。”对第一门我们作了简单提示，希望大家通过这一念门来了解念佛法门中礼拜门的作用力。对其作用力我们审视了五个角度，不管是从世俗的愿望、正见的愿望、思维观察的意乐这样的自利分中，乃至随顺佛愿，彻见法性这样佛力佛果地的给予中，如何来成就往生彼国意，我们都作了对比观察。这两个可以并行，自力与佛力我们不要偏废任何一方。我们在忆佛念佛的过程中，假设用世俗愿望也会得到加持，有所进步；若运用正见来逐渐使自己的身见、边见、不正见等习惯得到改变；若从意乐的究竟分上审观，往生彼国也会产生事实的抉择。但这些自力分必然是有进有退的。我们通过这有进有退的修法，来对比观察：佛力住持得不退转——对比了知自力与佛力的差距，我们再来选择作为就有极大方便，就会认得清看得准。
很多人的修行是模糊的，在在逼迫情况下，或被某种因缘推动着去做，不是由心而发。若是我们真正认识清楚了，从意乐上作为是智慧心。若是被逼迫或被周边人引导等等，则还有习惯、有所知障在障碍着我们。你一观察对比就会产生向往意乐的抉择，清晰了知用什么样方法来修行。所以念佛不忌讳用自力或用佛力，自己去对比观察，最终的选择也是你自己的事情。这样比较恰当、中性，容易启发我们的意乐，从意乐上抉择，有主动作为的趋向，而不是被迫的。被迫修持很苦恼，甚至人会产生逆反或业力习惯的反弹。
身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故——身业礼拜门使我们确定了往生彼国意，顺法性说是本有的，顺佛愿说是普遍给予的，随顺我们的意乐则是我们究竟观察过的，顺正见来说是我们依法印而成就的，从世俗心念来说愿意离苦得乐是一切众生的人性。我们从这五个角度去审观往生彼国意，就能确定往生是必然的、唯一的、不假选择的，因为极乐世界是我们本家本国。这个本家本国是通过观察后抉择出来，不是一个笼统的引导语。所以顺性而观，往生彼国意故——这是本有的法性之力，使一切众生不动本位即得往生。随顺佛愿平等给予，极乐世界亦是我们的本家本国。何以故？得见自性，本来安住故。
真正在究竟意乐上抉择，我们就会有智慧心，就会了解极乐世界是我们的本家本国，是一切觉醒众生的本家本国，也是一切迷失众生的本家本国——迷失者只是忘记了而已。醒来即归，归来即得安乐。所以极乐世界是智慧妙用之地，是不退转之地，是一切神通变化自在力成就之地。也是法性之海，一切诸佛如来胜会之处，一切众生成佛必由之路。
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