二者赞叹门

1、口业赞叹，意业与佛光明智相名义相应

【云何赞叹。口业赞叹。称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义。欲如实修行相应故。】

【云何赞叹，口业赞叹。赞者，赞扬也。叹者，歌叹也。赞叹非口不宣，故曰口业也。】

口业，就是称扬赞叹。现在许多人念佛不为称扬赞叹，而是要求功夫，求不乱，求消除业障，求福报、事业顺利、升官发财等，这虽有世俗意义，但与佛法不相应。这个时代大部分人把佛法世俗化了，运用于世俗之中的所谓佛法，已经不是唤醒大家的觉悟。口业赞叹是觉悟者之必行，他称念南无阿弥陀佛是来赞美、赞叹阿弥陀佛的光明。赞叹他的功德是由心而发，是有触感与真实内容的。

赞叹非口不宣，所以称为口业。我们称念南无阿弥陀佛有没有赞叹的意乐与作为？十大愿王中，一者礼敬诸佛，二者称赞如来！龙树菩萨提倡十号称念。我们现在人多是六字洪名称念，就是南无阿弥陀佛！龙树菩萨教诲这样念：南无如来．应供．正遍知．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．阿弥陀佛．世尊。这是十号具足称念，他有赞佛的口业赞叹功德。他这个称念是赞叹阿弥陀佛，因为十号十种功德称赞，就直接表达出来了。“南无如来．应供．正遍知．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．阿弥陀佛．世尊。”他每次都这样全称称赞。

这样全称称念，其本身就是具德名号。这么称一遍，就有不可思议的功德力。你不用作意，他本身就具足这样赞美表达功德的传递。就像很多人名片上印很长文字表示官位、头衔与业绩。阿弥陀佛十号就是他的业绩——如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛、世尊！你这样念之时，把他念得清楚，心里杂念很难起来。有几个几十年患失眠的人，我让他们念三天、七天，睡觉都没问题了。若遇到经常吃安眠药的人，你可以劝他不要吃药，把这十功德名号念一百零八遍，念得清清晰晰，很快就可以休息好了。这福报太大了，具足故。名号本身有称扬赞叹的作用力，我们也可以试试。

现在有人感觉南无阿弥陀佛六个字还多，四个字才好，阿弥陀佛，阿弥陀佛……那干脆念BUDDHA（音布达）好了，或者你不念更好，不念就能“全知全觉”了！对于我们杂念炽盛的凡夫有情来说，念十号是十分方便的修行方式。南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、阿弥陀佛、世尊！你念得习惯了，和念六字洪名、四字洪名一样，也与念BUDDHA功德作用一样。因为我们杂念太炽盛了，这个时代人遭遇的信息量太大，人的习惯感知力特别敏感，所以念十号功德刚好把我们所有的业力都补充了。

有人说念阿弥陀佛感到没味道，我提倡他念十二光明名号。十二光明名号是南无阿弥陀佛针对众生十二心结的细分方法。有的人对待心强，就念南无无对光阿弥陀佛——就特别容易唤醒你！有的人胡思乱想，南无不思议光阿弥陀佛——就特别容易使你休息下来！有的人很忧郁或愤世嫉俗，南无欢喜光阿弥陀佛——这样很容易唤醒我们的喜悦作为。有的人贪图世间种种相，南无不思议光阿弥陀佛！有的人拘于这个相那个相，这个好那个坏，就念南无超日月光阿弥陀佛……种种因缘都能在十二光名号中找到对称自己偏重业力的名号。每个人都有，你找到了，就念那个对称的光明名号，作用很好。

这是一种念佛方法，也是一种口业赞叹方法。在赞佛功德同时消除了自己的业力与偏重的习惯。有的人说我统统都念，我业障太大，所有的功德我都赞美一遍！有的人感到累了，就念十号具德名号。有的人心力不足才念南无阿弥陀佛。我们现在人的心力小小的，太弱了，他就去念阿弥陀佛。南无也不要念了，嫌累嫌辛苦！造业不辛苦？经常有居士问：念六个字好还是四个字好？心力是心中的愿望与意乐。现在人的心力差了，越来越趋向于追逐于变化，追逐于感受，追逐于新鲜，认为念阿弥陀佛是重复，是老人干的事——实际这是甚深不可思议的最殊胜教法。

大威德者，大力者，就是大势至菩萨！大势至菩萨一出，十方佛国悉皆震动。一切诸佛各起于座，因为大力者来了。什么大力者？真正的念佛人是不可思议的大力者！可以普利十方九界众生。你试一试？大雄大力大慈悲，念佛是大力成就，大势至菩萨，无边智光身，普耀于法界。《观无量寿经》中有讲大势至菩萨的威德与善巧。专门念佛者是不是大势至？决定是！若人纯净心念佛，如势至再现。这没有什么了不起，也不是自封，你这样行就可以了。如达摩祖师说：若人行诸善缘，即为化身；行诸智慧行，即为佛的报身；行诸无为之行，即为法身。龙树菩萨讲：“若人愿作佛，心念阿弥陀，应时即现身，是故我顶礼。”他应时现什么身？即身即是！佛住法界身，入一切众生心想中。众生念念有诸佛成就阿耨多罗三藐三菩提，念念有诸佛宣扬正法，念念有诸佛取涅槃，这是我们的念在起作用。

口业赞叹，意业与佛光明相应，所以口业没有离开意念的作用。往生咒有很多人念过，五十九个字，分成十五小段，“南无阿弥多婆夜”后面都是对阿弥陀佛名号功德的解释与宣化、赞美、供养、皈命、如实安住的提示。往生咒是我们汉地功课中极为推崇的真言，在所有早晚课、佛事及其他作为中，这个真言绝不能丢。因为他有“南无阿弥多婆夜”这种对阿弥陀佛名号功德完美的赞美皈命，如实地安住，如实地回施，摄伏烦恼，成就法身慧命的内容。所以很多人念往生咒有不可思议的作用力。我遇到的居士、出家人中很多有重大违缘者，就在念往生咒中消失了。拔一切业障根本得生净土陀罗尼——这个经题中就有赞美，拔一切业障，这是不可思议的皈依赞叹，拔一切业障根本得生净土陀罗尼，就是总持一切令生彼国。这也是口业。

所以许多真言、佛的名号、佛的功德赞美，都有不可思议的作用力，都在赞美着佛陀，赞美着佛陀十号，赞美着他真正功德内容。我们平时赞美的角度比较少，求一心不乱、消除业障，或制服妄念、得禅定、得神通、得福报的多。他不知道这个不用求的！你在赞美的过程中，他在起作用——你不求而至的广大福报，广大作为。我们这个求的心恰恰闭塞了这样的功德利益。因为你那个贪心会蒙蔽你，你会斤斤计较，念一声佛，我怎么没得到黄金？念一句佛，我怎么没有升官？念一句佛，我们怎么没有发财……你会这样想，我念了多少名号，天天与佛菩萨算账，越算你越不愿意念。所以在赞美歌颂与光明相应的过程中，我们的业力障碍有意无意就消除了，我们种种善缘福德因缘逐渐就成熟了，种种智慧善巧悄悄地来临了。

2、称赞阿弥陀佛即是称赞一切诸佛

所以口业赞叹，称彼如来名——十号也是如来名。一般我们说阿弥陀佛，这是特定的名。像我们念释迦文佛，释迦牟尼如来，释迦牟尼佛——释迦是姓，牟尼是尊称，圣者、成就者像摩尼宝一样。如藏地称仁波切之类，他是成就者、稀有者，摩尼宝、功德藏。阿弥陀佛名字有广义与略义二说。我们一般念的是略义阿弥陀佛，就是西方有阿弥陀佛，阿弥陀佛今现在说法，其世界称为极乐世界，观音势至清净海众辅佐他的法义。在广义说中，阿弥陀佛就是十方无数诸佛，因为阿字是无量义、十方义、不可称义。所以过去有人修阿字门，能入一切智门，能入一切法，总持一切教。阿字本不生，如实知自心。这是修行方便，所以入无生忍，得见自性。

我们念南无阿弥陀佛，也就是礼敬、称赞、皈命、随顺、安住在一切诸佛的功德利益之中。这样一个实际的号令与抉择，或口业的表达、实际的印契，你各个择取了！任何一个语言、名号都具无量义，顺应众生无量的心智，所以无量众生可以作无量的选择。因为有差别分，各以差别业力而取舍。阿弥陀佛广义讲就是十方一切诸佛。由于大家念阿弥陀佛一般都是略义地念，因为有要生西方极乐世界这个理念。如现在人感到今生勤苦作为，来生受诸安乐——这是求来生的修行方法，不是现世的利益。你念广义的南无阿弥陀佛，就是现世利益。因为你在礼敬过去佛、现在佛、未来佛，十方一切诸佛。所以念南无阿弥陀佛就是礼敬十方一切诸佛，称赞十方一切诸佛，供养十方一切诸佛，与十方一切诸佛功德相应，随顺十方一切诸佛的功德与利益，如实安住在一切诸佛光明自在力与愿力中。

南无阿弥陀佛——往往人在略义中讲，就容易推到来生来世中去。南无阿弥陀佛——广义称念，有现世的利益，你现世安心，舍报就会安详！因为你有国可归，有心可安。你在这个如幻如梦的生活中游化其间，不再挣扎于得失，不再争夺于人我是非了。因为你知道此梦是客居之梦，百年如寄，终有所归。一切修行念佛法门者，在这个百年如寄如幻的客居状态下，就像在极乐世界放了一个假，来到娑婆世界贪嗔痴慢疑的花园里放逸放逸，在贪嗔痴慢疑的花园里漫步，在体验贪嗔痴慢疑——但不要忘记你的本家本国！所以若旅游累了、业报尽了，醒过来了，你睁开眼睛一看——原来是极乐世界！就是七宝为地，十方一切诸佛菩萨聚会之地。因为平时已经安心于此，修行于此，你没有畏惧了。那不是极大的利益吗？所以身在娑婆世界，你还是客居或旅游，如梦如幻，但本家本国你早已认清了，归心了。

就像我们在世俗中有一个家，你在外游玩累了就可以回到家里好好休息，不至于迷失在外。因为你有回归处与调养处。我们在无尽法界再迷失都不可怕，就怕你忘掉了本家本国，就是你没有归依处。极乐世界给我们这个归依处，我们现世就必然会心安理得地念南无阿弥陀佛，心安理得地审观这个娑婆世界如梦如幻，心安理得地消我们过去的业，觉悟我们的未来，乃至唤醒一切众生的觉悟，走出不必要的沉沦——所有的沉沦都是无意义的。

我们生活的全部得失计较实是南柯一梦，醒来之时无一物得失。人生命结束了，送到火葬场，油一喷，点着了，这个人一生所有的得失就画了一个句号。这个句号是骨灰盒。这里面有多少得失、善恶、大小、人我，结果一个骨灰盒全部解决了。多么勤苦，多么挣扎，多么努力，就为了这一个骨灰盒的东西，梦幻结束了。它每天都在向我们频繁招手：来吧！来吧！快到了，每个人都很近，都很亲近。假如我们真正了解这个娑婆世界是一个梦，在其中生活就不计较得失了。对一些末日说也就平淡了。因为我们是念佛人，我们有把握，这里散坏了我们有家回，梦醒了刚好醒了，有什么？但你若没有这个清晰归向，此生总是恍惚不安，因为没有证得究竟安乐智，没有真正得到解脱，你这种真正的归向没有成就。你认清了那是本家本国，虽然还在娑婆世界走动、观看，甚至会有业习，但是你警觉了。极乐世界是你本家本国，这个是你的客居之地。

有人说我不往生极乐世界，我就在这个娑婆世界修行——你若亲证不退转，说这话有意义；若还没有，在这个娑婆世界迷失了怎么办？印光法师说这一类人非愚即狂，就是自大狂妄！因为他偏要一个人在娑婆世界祸害自己，必然是迷失与沉沦。回到极乐世界，他与诸佛如来一起，与诸上善人聚会一处，诸上功德善功德清净地引导着他。若修短自在也没问题，不违安养回入娑婆——如过去祖师们这样发心完全可以。因为你得以不退转，再来这个娑婆世界怎么做都没问题了。极乐世界真正的是你的本家本国，你认清了，无疑了，现在就没问题了。所以净土法门不是求来世，因为来世与现世没有差别，我们只要认识清楚，现下即得安心。所以人在娑婆，安心于极乐，活也自在，死也潇洒。若认识不清，在娑婆世界斤斤计较，说善说恶，说是说非，就会在娑婆世界愈陷愈深，不能自拔。

所以从广义上与略义上，我们都可以称念，都可以往生极乐世界。有人说我不往生极乐世界，我去十方刹土、无方刹土，因为一切皆是佛显现。十方刹土不即在眼前么？你很了不起，但你不要迷失！若是自己知见的认知，你还相差很远；若真正亲证如是，周遍如是，你现世就是八地以上菩萨。因为你在一切时处任运自在，不假方便，无用功心智成就了。凡夫做八地事，以佛力住持佛力摄受故，即得阿毗跋致，这是念佛法门最特定最神圣最不可思议之功德。八地菩萨是不退转菩萨，七地以还都还有退转可能，因为还有作意。而凡夫随顺佛力，令其得不退转。

略义、广义不要死执。因为有些人说阿弥陀佛修法不了义，所以我们说广义阿弥陀佛，作以提醒。佛教尤其是大乘教言，称为无量义教言，即是为了使我们彻底解放自己。佛说一切法，为度一切众，实无一法可得。我们为解决一切现行烦恼，习种种法，在一切现行烦恼中觉悟，出离一切现行烦恼成就菩提。这样我们来作为修行人就不辜负自己的人生，人生就变得清晰璀璨，让人赞美，一切诸佛所守护。我们若继续迷失、堕落、沉沦、纵欲，这样的恶业是一切天魔、恶鬼、恶世间有情所欢喜。他们眷属炽盛故，天界减少故。我们的迷失习惯很深厚，所以仰仗阿弥陀佛无碍力平等力的回施，我们在无量义句中能得到无量不可思议的提示。这个教言是无量义教言，你不要拘于某一句、某一言而死于句下，要使自己的智慧无染地、无挂碍地、无依地产生作用。所以无依、无挂碍的智慧力是我们本有的智慧。因为我们作为凡夫有情的执着妄想，以为法实有的心理在蒙蔽着我们，所以无量义教法就是大乘教法，对解决我们的现行烦恼十分重要。

智慧教言即不拘于某种说法，他每个教言都是饶益有情，使一切众生出离缠缚，出离无明覆盖，真正解决生死烦恼。我们接触到这个甚深稀有教法，一定要有正面认知。所以阿弥陀佛名号功德即是一切诸佛名号功德，等无差别，称赞阿弥陀佛与称赞十方一切诸佛没有差别、没有遗漏，所以念佛称为总持法门，没有一丝一毫的亏欠。为什么很多人不安心于念佛？他心中有残缺有不足。还有人说我不念佛，我去修什么什么……没问题，念佛法门不排斥任何一法，不排斥任何一个众生，他会接纳一切众生，令一切众生都有成就。这个总持法门不可思议！

我们慢慢会把阿弥陀佛愿望背后的心誓提一提。心誓，也称内誓、秘密誓。阿弥陀佛这种广大教化，是审观二百一十亿佛土的殊胜功德而设立的殊胜名号教法，令听闻众生一时具足无量功德，得平等智。但他的内誓、秘密誓愿，我们往往会忽略。释迦佛大愿，阿弥陀佛大愿，十方诸佛大愿，都是为了震撼我们，使我们沉睡的法性生起作用，使我们有被唤醒的觉知。因为我们已经沉寂在业习蒙蔽下的这个生命体中，我们的法性、智慧、慈悲已经被蒙蔽，阿弥陀佛与十方诸佛的一切大愿，就是我们最真实智慧与慈悲心地的揭示罢了。我们稍一关注，就会看到心灵深处涌出这种渴望与表达——阿弥陀佛的愿望我们只要仔细审观，心中也有这样的愿望。如药师佛第一大愿：“设我来世得阿耨多罗三藐三菩提时，自身光明炽然，照耀无量无数无边世界，以三十二大丈夫相八十随好庄严其身，令一切有情如我无异。”你读这个誓愿之时能感受到那种璀璨、无碍、广大自在的力，以及心性作用的搏动。但我们凡夫的心愿往往会被自己的习气、所执压迫在某个角落里，很渺小、很狭隘、很负重、作用力很差。这种广大无碍的作用力就被我们埋没了，诸佛菩萨把他揭示出来，让我们体会与感知得到，来唤醒我们，让我们觉性或智慧的脉搏跳动起来。

称赞如来名——这个名实际是总持法门，是一切诸佛显誓与秘密誓的传达。一句名号具三身功德，平等回施，一切众生各有所取，称念之时各有所得，千差万别。

3、如实观察众生现行之表相差别与本质平等

身业礼拜是“为生彼国意”，口业赞叹的作用力是什么？作用力就是其结果。“口业赞叹，称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”如实、修行、相应，这是三个阶段。我们念佛赞佛有什么意义，有什么作用力？这是我们最关心的。欲如实修行相应——我们先要了解“如实”。若不了解如实，其后的修行与相应都很难谈及。

如实，可从两方面观察。一是现行的如实，一切行者的现行作为，即我们每一个赞佛者、称名者、作为者的行为。二是阿弥陀佛光明智相。佛的光明智相、众生的现行作为，这两者的相应。修行是观其现行与光明智相，有几分相应，有几分违背，在修行中就有所参照了。念南无阿弥陀佛光明名号，我们能看得到这个作为的缘起、过程与结果。这样对我们来说很公平，这样我们来称念，不是一种迷信的、似是而非的修行，而是清晰了解念这一句南无阿弥陀佛是什么样的缘起、什么样的过程，会有什么样结果。我们做清晰的、了然明白其因果关系的作为，这是正行者。

我们先谈众生的业分。一切众生作为以杂染心智故，都有杂染的因、杂染的果，即千差万别的因果。就像我们这个房间里每个学佛人的每一种心理、状态、业相都千差万别。性别、善恶、所受教育等方面也不相同，这是我们过去的因因果果迷茫相续而展现的众生业相。《无量寿经》说彼国人民皆有三十二相八十种好，皆有八万四千相好，胜过一切天人，就是说大家都长得一样。对此我们凡夫心首先不接受，以为那就没有意义了——不是！他是平等缘起所造成的事实，皆是阿弥陀佛愿力所摄，正觉华化生，非是胞胎生。而我们凡夫的现行是参差不齐的。

如实，就是我们要平实地了解本质的无差别性与现行的差别性，这两个如实。我们要承认我们现下的差别，也要承认本质的无别。凡夫的现行有两种：一是差别——差别是表相，我们的一切意识、行为、思想状态都是千差万别的；二是本质平等。这是我们凡夫现行作为的如实了知。你要对此有了解，若没有了解就很难起步，不知道如何下手修持，要修什么？许多人修表面现象，想把差别去掉。比如见人晚上很少休息，自己也晚上很少休息；见人磕大头，自己也磕大头——他不去顾及别人的发心，只在行为上攀比。这种攀比心与状态，造成一个错觉与争强好胜的结果。所以许多人通过“修行”反而强化了自己的烦恼炽盛，无明业因此生起。这就是不明白为什么要修行，不能如实了知现行缘起。

九五年前后我遇到一个出家师父，他当时在拼命地念大悲咒。我问为何念大悲咒？他说念大悲咒还不好吗？我说很好！但你为什么要念？他说谁谁一天能念多少遍，我不能示弱——不能示弱只是一个表面现象，解决不了我们内在的心理状态。2003年左右，当时大雄师还是白衣，走了几天般舟以后，就有人跑来也要走般舟。他说：他走九十天，我走一百零八天。我说不就是走走路子吗？时间算什么？你内心不改观与这个有什么关系？那是一个表相。我们现行的心理状态、作为选择必须如实了解。若不了解，修行就会出现一个怪胎与不相应结果。作为一定有其结果，但若不细致分析审思，只是急急忙忙开始做，结果是什么？

以前放光寺早期来的出家师父，每天最低念佛数量是五万。后来也有人是三万，大部分是八万，就是除了功课还要念八万佛号。有的人因为别人念五万，他心理不平衡，要念六万。然后把自己逼得躲到林子里哭，因为表相上输给别人了。这样修行是争强好胜的修持，是修罗的因，虽然也会修出很大福报，但他不能享天福。因为他以好胜心、嫉妒心去表现，就不如实。如实就是我们真正学会佛陀的悲智，佛陀的智慧光明真正在我们生命中起到作用。若不如实了解自己的现行心理状态，作为上就会出现偏差。所以修行一定要对表面现象有所认识，否则会走弯路。这过失在于师长的不善教育引导，一切凡夫有情学法者只有迷信与无明业力的蒙蔽，没有其他过失。我们如实地了解了自己的本质、一切众生心理现行的本质，就比较好修行了。若不了解而想去修行很困难。

有一年我去甘肃，在一个道场有几个出家师父闹矛盾。一个出家师父说有人不睡觉，搞得我们不安生——这个不安生就是他做不到，但这些人又那样修行，他就感到扰众了。实际是表面的对比容不得。我说你随喜不行吗？他说随喜挺好的！虽然自己做不到，但一随喜，心也休息下来了，不热恼了。随喜很容易得到平等利益，所以十大愿王里有随喜功德。从表相上我们做不到的地方十分多，但其本质相同，皆是无自性——心理状态、业力状态都是无自性的，你作随喜就行了。你感觉他这个人不可思议，一合掌一点头，这一个随喜你就平静下来了，心理不再泛情绪了。那样我们的本质，即平等性也揭示出来了。所以我们这个时代的学佛人一定要把学佛的热恼彻底去除。不学佛者因为无明烦恼的习气，有压力很正常；学佛者如不能认知与解决这个烦恼，就一定要反躬自问，自己肯定在某个角度上出现不当做法了。

所以这是两个现行——一个是表相的，一个是本质的。我们了解了一切众生的现行，其本质无有差别。虽然有六道众生、十方刹土种种异类众生、十法界众生，其本质没有差别。这样我们就从无量差别、表相的对待分别中解放出来了，修行的起步就很清净圆明了。有人看到别人去念咒、拜师、参加法会、求灌顶，他也急急忙忙赶去，因为别人都在拜，自己不去了吃亏。但他心里不知道为何拜这个上师，没有如实了解自身与他人的现行、心理状态。别人去做某个事情，因为他需要解决某一类心理问题或法则上的障碍，但你去了并非适合。我们如对一切众生的现行心理有表面与本质的观察，就能如实了解自己与众生的现行状态，再来修行相应法则就比较方便了。这个角度看似平凡，但若不关注，就会迷失在表相的修持上而相互攀比。因为攀比而修持，缘起不清净，你再想于究竟法义上得到利益就十分困难。这个地方我们要思维观察。

阿弥陀佛教法，主体是引导我们的观察力。在我们的意识法界中，观察力是最灵敏的。只要你放下执着的一点一滴，去掉你的固执，那种烦恼的坚固性，观察力就会迅速表现或成熟起来。作为善于观察的人，我们修行的路子就会非常直快，缘起、过程、结果，你都能迅速了解认知。这样我们应作不应作的取舍都很果断，不会有对立。作为简洁、明快、自由的人，没有后悔。因为不能如实了解众生自身现行心理的表相与本质，我们就会迷茫。所以第一个问题，先要解决我们及周边有情现行心理状态的表相差别与其心地本质的无别——这就是修法，就在进趣着法则与利益。我们这个地方没有加行也没有正行，一切皆是正行。何以故？一切皆从如实角度下手，不从任何一个浮夸的、无意义的作为上去作为。所以如实观察我们的表相差别与本质平等这个现行作为状态，我们了解了，就可以来谈阿弥陀佛光明智相的如实问题了。

众生分——一个是表相，一个是本质，表相是差别，本质是平等。我们这样来审观众生分的现行。为什么称现行？就是现下，现下你的状态很重要。为什么要反复讲这么简单的问题？我们现在众生所迷失的东西恰恰是最朴实最简单的地方，但我们会忽略它。我们比较推崇于高尚的教法或言论，但那些往往与我们没有对接。很多人在讲很高明的法则，但一个都用不上力，那没有意义。我们谈到众生的现行分，表相与本质，重在启发我们的如实认知。

为什么说如实认知？一般情况下我们习惯不如实，习惯在表相上迷失。这个人对我好，那个人对我坏，这个人是我亲属，那个人是我冤家对头——他把过去的事情以及表相因缘，牢牢地抓在自己的记忆库中，用过去残留来意识思维，蒙蔽自己的现行，不能如实了解自己应有怎样的起步，即现下最好的起步。他不了解如实的现行状态应是什么样。我们要如实地认识自己，还要如实认知有情，因为众生是杂缘分所显，其本质平等一味。所以必须去思维观察周边有情，否则我们的认识就有保留，就不彻底，不能达成一个确认的事实。所以在众生分现行上，我们从表相与本质上来如实认识。一定要确认这个地方，你要养成一种习惯。

4、诸佛如来光明智相里表一如圆满自他受用

第二我们来谈佛的光明智相与如实功德。我们念南无阿弥陀佛光明名号、摩尼宝号，可以出生一切功德，破除一切众生无明心智，这是他作用力的一个如实相。所以他有自受用与他受用。我们讲本质与表相，而在诸佛如来处没有表相与本质的差别，他的光明智相是一如的法益——表相与本质契合就是佛之光明、佛之智相。凡夫把表里割裂或分裂，造成现行中的困难、烦恼、颠倒、轮回。诸佛如来光明智相里表一如，所以他的自受用清净圆满。为什么清净圆满？他里表一如故。

阿弥陀佛十二光明，每一光明都是里表一如，表达着阿弥陀佛不可思议的光明威神功德，照十方国无所障碍。就是破除一切众生的烦恼无明执着，令一切众生心身柔软。他的自受用是清净圆满、安乐自在、广大神变、寂静深远——自受用是赞美不完的，因为他是相应的。我们如实地看佛的他受用——世尊是利他事业者，他受用就是利益世间的作为。我们念阿弥陀佛照十方国无所障碍，念十二光明名号，种种对佛陀的赞美。如释迦文佛在《无量寿经》中赞叹阿弥陀佛光明智相，佛告诉阿难：不光我今赞叹阿弥陀佛无量无边不可思议光明功德，十方诸佛亦复如是，一切贤圣菩萨亦复如是。何以故？一切智者通达所见，一切诸佛所见的东西是一样的，不会有差别。所以都会赞美阿弥陀佛稀有功德，赞美阿弥陀佛是佛中之王光中极尊——佛已圆满，为何还有王？这个“王”是夺众生心，夺我们的心，夺！这一点十分重要。十方诸佛都劝自己国土人民往生极乐世界！为什么？他是佛中王，光中尊。这样称赞让你不再迷失，不再挑肥拣瘦。今天说我往东方，明天说往西方吧，后天往南方……最后自己也不知道哪一方好了。所以他“佛中之王、光中极尊”是夺我们的分别心！就是你不要再选择了，佛已经给你选择完了。释迦文佛给我们选择了，药师佛给我们选择了，十方诸佛都这样赞叹阿弥陀佛。《无量寿经》中处处如是，十方诸佛悉皆咨嗟称念阿弥陀佛光明名号功德利益。何以故？其佛为佛中之王，光中之尊。

因为大家习惯于东奔西跑，去修很多法、拜很多师长，一直想找一个最大的。所以夺众生分是因为我们有情分别执着、贪大求洋的心。诸佛称赞阿弥陀佛是佛中之王、光中之尊，是他发起超世之志而建立。佛佛相赞随喜，不会说这个佛作为更圆满，其他佛就嫉妒——那一定不是佛，那是修罗。佛都是赞叹随喜的！月面佛成佛住世一日一夜度众生，而后取灭，十方诸佛阿弥陀佛也随喜。阿弥陀佛是无量寿，月面佛也随喜。所证果德无异，只是住世方便与说法誓愿有异。

那么诸佛都可以去做无量寿嘛？所以阿弥陀佛极乐世界称为无量寿如来会！如来会就是无量寿会，无量寿会就是如来会。唯有诸佛报身能寿命无量——这个无量是针对众生说，不是绝对说。若绝对说就有常法了，有常法大家又开始晕了。释迦文佛教法中分明说一切法无我，一切法无常，怎么又出来常法呢？这还是众生分中讲，是我们分别出来的。我们的意识海中没法去计算这个寿量，要是让我们去计算任何一个报佛的寿命，凡夫众生只能说无量寿佛。因为你没办法计算。

我们经常读到经典上这样的话：一恒河沙、二恒河沙、三恒河沙，或说一恒河沙诸佛、二恒河沙诸佛、乃至无量恒河沙诸佛……我那有一包恒河沙，你能数清就行了！恒河沙很细，一把都不知道怎么数，何况一恒河沙？！众生心分很羸弱很弱小。证阿罗汉果者能知道一个大千世界众生的数量、众生心智数量，乃至雨滴数量。比如下雨时候有多少雨滴，他就可以有多少分身，动个念头就分身了。佛法是有喜悦的，分身方便自在喜悦，很简单就知道数量了。我们要想计算就复杂了，数一把豆子还得数半天！我们被凡夫业力制约住了。佛法很简单，但不像你想象的那么简单。他本质是平等，差别是无量的。我们的分别执着习惯造成了无量差别，这无量的差别就是我们修行的进趣方便。

他受用就是利他分的受用，照十方国无所障碍，以无量光明饶益一切众生，令一切众生毕竟圆满无上菩提。这个利他分，就是他受用分中是无碍的，所以“照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀”。他利世无碍，佛陀的光明功德智相是无碍的。我们怎么与无碍相应？

佛现一妙身，众生随类而见。唯识宗以水来举例，对水的见解——人类说是水，可以饮用与洗涤等；鱼类认为是房舍；修罗认为是刀枪、武器，他可以起到这个作用；天人说是琉璃；饿鬼见是脓血火焰。所以水是一种，生命意识不同，看法也截然不同。佛陀示现一妙色身相，众生也是随类而见。所谓随类而见，我们所见到的万事万物不过是不同众生心智的折射。

所以过去说法界唯识、唯心所现。在《善导大师全集》中有世尊令众生唯识所现的故事。有诸多比丘比丘尼因业障深厚，他们去礼拜世尊，见世尊犹如黑碳；又有比丘见世尊犹如五尺黄脸比丘；阿罗汉见世尊是丈六金身；法身大士见世尊是圆满报身卢舍那佛。佛本身无变化，因众生心业所表达。有人问：为何世尊一称善来比丘，他们就证果了？佛陀如清净圆满的镜子，谁来就照见谁的现状仪表，业与现状都会照出来。所以大圆镜智普照世间，了知一切众生现状——本质不需要了解，也没什么了解的，现状他可以了解。所以佛现一妙色身相，众生各个随类而见。佛就是清净光明圆满，没有什么变化。

我们以前请了两个剑川的木匠来做木石莲花雕刻。有一个木匠一拿刻刀就开始浑身发抖，他说这寺庙我害怕，必须得走，加钱也不行！他怕念佛的声音，怕钟鼓的声音，怕见佛像。这是不可思议的，众生的差别太大了。众生随类而见——我们要去理解任何一个有情，你的心智有多大？你的心智要像佛心智圆明无碍，包容一切、透视一切，一切表相不为障碍，透视本质人得安乐。表面现象散坏了，你也明心见性了。起作用就是你那个清净无染的心智，让你感觉到喜悦轻安。否则我们离佛法太远，只是坐在那儿想象一个东西。

所以我们从两个角度来如实了解诸佛如来的自受用与他受用。他的自受用是清净圆满的，法报化三身具足，有十八不共、十力四无畏、种种大自在与善巧，可以把过去世拿到此世用，可以把此世用到未来世、用到过去世，可以入一切众生心想中，可以转变种种法界，可以把一世界倒到另一世界，把上世界倒到下世界，下世界倒到上世界，而令其中一切众生不知不觉。因为大神变力、大自在力、大方便力。我们要想了解佛的自受用，就要成佛。现在只能从文字上评价他。

他受用就是现一圆满身相，饶益一切众生，一切众生对应的现缘就会成熟。所以我们见佛、拜佛、忆佛与修持，马上就照到了自己的表相现状。你能知道自己业力现状罢了！我们念一声南无阿弥陀佛，你现在反映出来的是什么？你就能如实了解自己的现状与现行业报。南无阿弥陀佛！你的现行业报出来了，你的现行状态表现出来了，心理、感知、愿望、想法等等都能看得到。因为这一句光明名号普照一切，令一切称念有情觉察了知自己的现行。若不实践，我们嘴上念阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛……你不知道自己在干什么，不知道怎么来如实修行。

5、称念光明宝号照了觉知自他现行是为如实修行相应

如果你随顺清净平等的缘起，观察你现行业报的心理、口业、行为，你就知道自己应该怎么修行了。因为那个表面现象、表相的执着与分别，正是你要修行、超越与认知的地方，正是你觉悟的当下——在你业力成熟之时觉悟。我们称念这一句摩尼光明宝号，可以照耀一切众生，令一切众生现知现觉，如实修行。并非什么样的人才能如实修行，每一个众生皆因缘佛究竟智故，光明智故，无所障碍，照了觉知，认知自我。认知自我是真正的修行。无论自己是丑是美，都不要管了，没有意义，只是一个表相执着的现缘罢了，也正是你觉悟的一个正机！当机！所以如实修行，以阿弥陀佛光明名号，我们在口称之刹那照了觉知一切众生的现行。一定要在这儿用功夫。

照十方国无所障碍，不是只有佛照十方国无所障碍，一切称念众生皆可以运用这个无所障碍，来照了觉知自他现行，令其觉悟。与光明相应，是为修行相应，是为口业赞叹阿弥陀佛。不相应就没有赞叹，相应了你才有赞叹的实际作用。很多人念南无阿弥陀佛，说怎么还这么烦恼；南无阿弥陀佛，我还这么穷；南无阿弥陀佛，我还没有当官……他永远在对立的状态下念佛，实际是在谤佛。他没有真正运用照十方国无所障碍的清净智相来照见自他现行。照了觉知自他现行是为觉悟方便。

我们讲的两个现行：一个是表相现行，分别；一个是本质现行，平等。假设我们从本质现行中观察自他众生，所有差别一时散坏，得清净安乐住，与光明相应。所以是为清净光，是为欢喜光，是为智慧光。这个光在我们心性现缘中起作用了。起作用了你就开始——你念一句南无阿弥陀佛就在赞佛，与佛相应，与光明相应故。我们念着佛，有没有真正如实修行相应？所以一切诸佛如来出现于世，无外乎是激发成熟我们的根本心智、本源心智，即我们一切众生的佛性。他把你的佛性激活与成就，让你起作用。他不给我们附加什么任务，也不给我们减掉什么责任或压力，这都是自觉自审的东西，我们完全可以做到。

佛陀的自受用与他受用，因为他没有本质现象与表面现象的差别，一切诸佛圆证法性，真实无碍，究竟圆满，所以十号具足。他没有表面与内在，皆是影畅表里，广大无碍，彻照法界，圆融一切，无有对待。我们念佛，如手持大圆满的光明镜，照了觉知自他业力表相的差别，如实了知其本质无别、表相之差别。我们现行的一切差别、种种差别、自他差别，因无常性无我性即行解脱，在观察的当下得到即行解脱。无始以来的业力一时散坏，出离生死苦海，不假方便，自得心开，成就菩提。

佛法的简单从不简单中来。阿弥陀佛兆载永劫的修持、五劫的思维、二百一十亿佛土的观察来之不易，我们得来容易——因为他的回施与加持，使我们容易审观、接触与运用。没有佛陀的威神慈悲加持，我们就没有这样轻巧的交流机会。因为我们心智的障碍太多，固执、烦恼、业习太重，这样稀有难得、究竟圆满的法益，在这种轻松的环境下平白说出很困难。这皆是诸佛如来甚深功德加持、回施与善巧。这大慈大悲的善巧力加持着我们，否则我们没法接受与传达。这一点真实不虚，与你信或不信无关。

我希望大家在每一个现行中学会解决问题，解决你现行心理的烦恼业习，使烦恼执着能消融于当下。现在人的福报不得了，业报也不得了。近百年来人类消费、开采的种种资源与使用的技术能源等，比过去五千年开发的总量都大。现在人随便一点击，电话电视接通，就像天眼天耳都来了。但潜伏下来的危机与问题也随之出现，由于过分开采、使用与消耗，开始给我们带来遮难。我们学净土也因为这是最快捷的方法。这一百年来最大的特征就是快捷。在这快餐文化时代，净土是不是快餐呢？表面上是，因为要适应时代。若不跟上时代迈动步伐就不起作用了。所以释迦文佛说这个时代要运用净土教法。快捷文化中他是最好用的，无论哪一类众生，善恶有情、智者愚者，因为弥陀圆满清净的教法，一声称念咸能照了觉知自他业力差别之相，如实修行成就菩提。净土法门在这个时代当机！这平等清净的教法，外界变化得越快，差别就越大，这个平等就越安稳，净土的如实就越能安立众生。这是对称的，净土教法与这个时代完全可以整合在一起。因为净土教法十分特别！他方世界中像我们这样固执、颠倒、差别巨大的很少。

比如在穆斯林或印度教等氛围中，人们从投胎到出生、成长、教育、婚嫁，一直到死亡，整个过程都严格按照宗教仪轨来做，所以他们的长相也像一个模子里出来。我们汉地人一个人一个样，绝对不会重复，这就是没有宗教规范的国家带来的样子。也许古代还有，但近代自五四运动以来都砸碎了。这时你不用净土怎么办？你用什么也没办法平衡大家了！平衡得了你，平衡不了他。这个时代的有情与事物的差异，一点办法都没有。千人千面，这是现状。所以净土教法十分适合这个时代。

在这个时代与国土环境中，念佛法门不动摇我们的基础，不动摇大家的现业状态，就能使我们真正改变——从本质上来改变，而不是从表相上。表相改变太困难，但让你认知生命的本质不难。阿弥陀佛是本质教法，他的圆满名号是揭示我们本质，让我们如实自知自晓的教法。他不过是人性化、人情化了——从此国土往生彼国，在彼国土但受诸乐无有众苦，黄金为地七宝池八功德水充满，七宝钵器自然现前等等——你人性中有什么，他就给你什么！你说我要自由变化，就给你神通无碍！你说我要大房子随意所成，动个心念，房子欲大则大欲小则小。这些都是人性化的慈悲。为什么阿弥陀佛要建立这个慈悲国土？因为我们这个世界太需要了！通过种种千差万别的需要满足，使我们的人性、本性同时揭示出来。所以：“众生所愿乐，一切能满足，是故愿生彼，阿弥陀佛国。”

称如来名，如彼光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故——与他的名义相应，他的名义即十二光明名号——实际诸佛如来都有无量光明名号，十二光明名号是阿弥陀佛无量光明名号的集中说法，从各个角度提示我们，彻底无疑地走出自我心结与困惑。我们这个世间的意识业报，就是名字与名字所依而产生的事实。很多人到处参学，要求开悟或明心见性。什么是明心见性？他不知道。不知道怎么求？就是一个名字修法。名言误人，误迷信之人，他不知道其中内容，听别人讲个名字就跑去了，什么内容？不知道！