第二十课 真实与戏论

导读：对戏论或者真实说有一个概念，那在我们生活中能宽松一些。这宽松来源于顺性与随顺佛的果德，宽松来自于真实。佛法界比较具体地展示了真实，九界都是戏论。真实、戏论，实际是一个对法说，旨在引领我们真正地忆佛念佛，这样我们会正面接受与运用“法无我”，人就会身心调柔，那就会娱乐于世间。学会放弃戏论，面对真实，去实践，这很重要。

（一）心念是正报、环境是依报，心念环境互折互摄

这一节课我们还接着来讲心理的环境。我们心理的环境是很独特的一个设置，大家学过十法界，这个架构是十分的多元化、多层面。我们认识它有一种方法，可以通过现在说的真实、戏论，这两个角度来谈论它，也可以用无为、有为来认识它。心理架构的十法界我们有一个比较粗旷的认识，那我们慢慢地来了解它的作用,尤其是真实与戏论的作用，或者说有为与无为的作用。

因为在许多角度上，我们的心理环境，尤其是环境，这个无为的特质特别多。就像我们所在的依报世界,往往我们会感觉到它是一个无为的特质。像我们来到这个环境，我们来改造它，来建个房子，挖个池子什么的。那环境本身是无为的，我们通过人为的作为，就是人的这个心念——我们叫正报，心念来主动地做一个什么，那就是有为的一个特质。

所谓心，往往我们认为的作用实际来自于心，来自于正报，那又回到心的特质上来；环境往往是个配合。所谓的这个主宾，内因、外缘。我们慢慢地把平时很零散的这些词汇，看能不能对它有一个系统的认知。心，心念是正报，是这样一个内因，是主，是一个有为的特质；环境是一个依报，它本身是一个无为相，表现是一个无为相。

因为我们的心造就了十法界，实际就是说这内心使外缘的配合呢，互折互摄地在影响着，所以它这个依正二报在佛教谈论的特别多。现实中，就会落到戏论与真实说；在平常的作为上，会说有为与无为说。它能不能完全地串联在一起呢？那我们就看它这个作用的一个选项了。

（二）唯佛法界是真实，九界皆戏论

这个世界是个很美妙的世界，就像十法界，实际每一个法界都有它很美妙的一个特质。很多人说：地狱法界肯定不美呀，地狱充满了刑罚呀，谈不上美妙吧？十八层地狱，大家一说十八层地狱，这个很苦啊！这些觉悟者，觉悟在这里面的演化，那这是主动的。被刑罚、被业力所困的人呢，生命呢，那它就不是主，是宾位的。它没有啥作为，但它受业力的制约与奴役。那它就像戏论一样，宾位的东西、戏论特别多；演化的这个，主动的东西、真实的东西特别多。无为呢，反而会显现一个安稳的东西，有为呢往往会出现一个无常的现象。我们的心念无外乎是在觉悟、体验这些东西，每一个人的生命无外乎在觉悟、体验。

前段我们讲的日常生活中的这个自然价值，实际自然价值是一种随业流的一个状态，它随着业流变化而变化。而这个觉悟体现的是主动的。说这个戏论，我们日常生活中的自然价值，基本上是戏论的特质。实际人很容易烦恼，恰恰是戏论。戏论有它的有为的变异性，变数很大。人的心里要是没有一个真正的，所谓的做得主，或者是清晰的愿，或者清晰的发心，那这个心就会像浮云一样飘动；像水上的浮萍一样，随着水流动就流动了，随着风吹就变化了。生活中的戏论的这种作为特别多，实际我们一天到晚要是去随着自然价值的这个业流去，那就是生老病死，那就是趋向一个自然。

大家认为这是自然的，那自然特别地就没有味道。“无趣”，人感到没有趣味。要真就是这样，人生就是个生老病死，就这样过去了，那就会没有趣味。所以心愿就表现得特别重要。

心愿的选择，就要对戏论与真实有个认知了。说到十法界的这个佛法界，可能会透视出来真实的东西，或者说比较具体地展示了真实。那其他的九法界也有这个真实的本质，本质未离开，本质都是一样的。本质肯定是没有戏论！实际说现象是戏论，我们一般说现象是戏论的。那在这个佛法界，不管是现象还是它的本质，是一如的，现象它也是一如性展示，所以佛法界称为圆满法界。

我们这节课想给大家说世俗乃至九界的一个戏论，这戏论与佛法界的真实圆满，我们要是有一个哪怕泛泛的、广泛的认识，慢慢地去深入、仔细地了解这个真实的特质，那我们选择佛法界的这种发愿，心愿的依止，这个趣味就有了，称为意趣。就是人会有味道，人的意识就充满了味道，要不然人的这个意识就感觉到真是无味，就是没有趣味，过一天活一天，可能就会无趣。因为什么呢？戏论太多，变化太多，不好去审视这个事相。在佛法界的这个真实，像过去的经典上世尊说的话，佛说的话是真实语。那反过来说，实际九界都是戏论，因为真实话跟戏论一定是对称的，因为这是取相说法。

（三）佛是真实语者，佛愿为真实愿

那在这个十法界中，为什么说佛法界是真实语呢？我们很多人念过《心经》，《心经》后面说：“揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。”那最后几句咒语，“即说咒曰”，实际咒，过去叫真言，这些真言是无我的言说，不为我的言说。真言基本上是佛的誓愿，内誓外愿。他们这些言说，会给世间人带来真实的依止，就是带来真正的利益。不像这个世间的承诺，世间一些说法，它这个利益不是究竟的，不彻底。为什么说真言、说咒语，也有即说誓愿，或即说心咒，说有心咒等等。实际翻译方法不一样，它的内容是誓愿。他所有的作为，围绕一个誓愿来表达这个誓愿。

好比说我们一般作父母都有自己的一个誓愿——有儿女了，父母都有一个愿望，要把子女养大成人，给予教育，使他们能有这样一个过程。一般的父母对子女都有这样的一个自然的愿望，或者说一个心愿，就是自然有这样一个愿望。因为生育子女，就要养育他们，要教育他们。那佛陀对这些九界的有情，他怎么来表达自己的心愿呢？就是他的咒语，实际就是他的真言，他说的这些无戏论的话、真实的话，也就是无我的话，就是不为自求的话。那这些誓愿不达成，他就不成佛。

好比说阿弥陀佛就发了个愿：十方众生欲生我国，若不生者，不取正觉。在密宗修持中这句话是不会翻译的，那就一定说，“即说咒曰”。若不生者，十方众生，往生阿弥陀佛的国土，要是有障碍，那佛不成这样的佛。他成什么样的佛？就是十方众生往生彼国，没有障碍的佛。那念他的名字，必然生他的国土，这个就是他的一个誓愿。

他这个誓愿是无我的，就是不为自求的，是真实的，是可以给一切众生带来抉择力的。所以称为真言，无戏论之语，也就是说佛圆满功德的一个因。说他的发心，或者发心发愿，他这个愿是没有戏论的。从现象、作为上都是没有戏论的，能导引九界众生，有一个真实的依止。

那在心的架构中，这个真实与戏论，无为与有为，这个“无我”实际就是说无为法则，说佛呢就是息用一切心念，广行一切法则。他这成为众生的依报了，就是我所有圆满的报德回施给了一切众生，如虚空啊！他这个大愿像虚空一样，像虚空一样广大，能遍覆一切众生心中，他这个愿是真实愿。

（四）接受法无我的事实，真正忆佛念佛

因为我们对真实或者说戏论的认知，平时不会预设这个东西。我们在平时生活中，很难设立真实语。什么是真实呢？什么是戏论呢？在佛的许许多多的教言中，对这个真实与戏论作了一些阐述。我们慢慢地来剖析它。

来说这个所谓的真实、戏论，实际是一个对法说，就是来剖析一个问题。那究竟说中，一切法真实的这种一切现象它都是一个实相的作用，都是实相的。实际一切生命都没有离开法性与觉性的本质作用，都没有离开。那我们讲这个戏论，无外乎想让大家了解，我们日常生活中用戏论的机会比较多一些，用戏论的机会特别多。戏论，实际这是个大话题，它的隔壁就是真实。实际这个话题是预设出来的，那要从究竟上、了义上来说，这是无言的。了义说是无言的，这个东西没法用这种语言来说，它只有用对待的语言。

一般说了义教中，无自说。那我们要说它干什么呢？在我们识心的习惯上，作一个疏导，作一个引领，使我们真正地能来忆佛、念佛。实际就是让我们的识心来运用，让九界有同归这样一个选择。这样说戏论、说真实，无外乎是起这样一个引领的作用。

过去说教诲，佛的教诲，实际就是引领的作用。我们就活在戏论里——这个九界中，就在这个九界中来作为，又有什么呢？在这十法界中，我们就在这九界中去游戏有什么不可以呢？因为不了义，我们要是不在这个地方认知，彻底认知，它就是无我的苦。人就会在无我中去追求这个我，强化这个我，那他就跟苦联系起来；我们要认知了这个法无我，他反而会受其法乐。这是十分奇特的一个现象。

那我们在无我的实相因缘中，这样一个特质中，我们强制于、强化我。固执它，它就会变成苦。同样是面对这样一个事情，我们真正地了解、善用于法无我，那你就有法乐。过去的法乐可能叫游戏，一个游戏呗，就是生命是个游戏，这就是一个娱乐者。那这一类的人就不是，那就是一个所谓的以假为真的强制者，强制，过分的一个执著者，那他就很苦，就会被这个强制的业困起来，困惑、制约。那这样的所谓的我执的强化，那就是终将被业力埋没，就是在业力中挣扎着。

那么要是我们了解了这样一个真实，真正地来忆佛念佛，那这个法无我，我们会正面接受与运用。实际就接受这个正见，正面地接受、运用它，人就身心调柔。那反之呢，就不接受这个东西，就说那就是我，没有我就是个傻瓜，那就会强化这个东西，执著这个东西，那就会带来刚强，这个人一定是刚强的；或者说他外表柔和，内心刚强；或者说外表刚强，心里很弱。

没有戏论的人，了解了真实来念佛忆佛，实际就是接受了法无我的一个事实，这就是忆佛、念佛。忆佛的正见呐！很多人说忆佛，忆啥呀？就忆他的正见，实际就在意乐这个世间，意乐世间。那我们呢，我就执著自己的看法；我就来怎样怎样，这里面有那种赌气的东西。固执，这都没问题，固化自己的一些想法，这都没有问题的，但这就不是忆佛、念佛了，这个地方就会在这个业力中埋没。同样的一个事情，在这个法无我上，好比说我认为，法跟我没关系，我就是要做有我的事，他这个里面赌气的东西一定是有的。这个真实的教诲会给我们带来乐趣。

很多人不知道在经典上为什么说这个忆佛、念佛，这个忆佛，人很少知道忆他什么。实际就是忆他的正见、正语、正思维，这样的特质。好比说常忆“法无我”“诸法空相”，常忆“无一法可得”，这就在忆佛，忆佛的教法。过去叫念佛、念法，实际还是念佛、忆佛。那我们真正的有这样一个作为了，接受佛陀的教诲，那称为佛子。那不接受这个，你就是一个业相续。这都是我们自己可以选择的。那念佛呢，接受佛的教诲，就是入觉悟法界。那我们这一类的人，在业相续这一类的人呢，就在情器世间。

实际我们这些列举，严格地说也是世间，但了义教上真是没有这样说。这就是为了引领大家来忆佛、念佛，设立这样一个语言方便。我们来认知法无我，那你顺应这样一个东西，身心调柔。正面接受，人就会身心调柔，那就会娱乐于世间。我们要是反过来做，那就比较苦一些，艰难一些，这里面戏论很多，因为“有我”是个戏论，“无我”就是一个真实。

（五）果地教言无改习气，直接透视本质

心理的这个环境，架构，了解它的作用，最主要还是要返回到我们生活中的每个当下。实际我们现在学到的这个教法，不需要我们改变我们什么。不改变什么。改变往往在渐次教中，要改变我们的习气。改变习气是一个很漫长的过程，因为这个习气是久远以来所养成的一个东西。久远养成的习气，一时的改变是很痛苦的。很多人不知道这个一时的改变多么强制，要么去责怪，要么自责。因为久远与一时会发生会极大的冲撞，对冲性，这个对冲就会给我们带来痛苦，在习气表露的过程中就会痛苦，就会出现痛苦的一个状态。

好比说我们这个有我、无我的问题，我们这个“我执”这个习惯呢，久远来的，很久远、很久远的。我们的识心，识心认知的习惯很久远了，要想一时用“法无我”来改变它，要真正的逼着它，逼着它改变，很痛苦、很痛苦的；一定让它变化，那是很痛苦。因为这个一时跟久远的碰撞，它产生巨大的力量，久远的坐力十分的强大，实际就是所谓的习气的力量很大。
那像净土教法，它不改变你这些，它让你认识它。它把这个改变呢，通过认识习气的本质这样一个调柔的做法，把这个久远与一时的对冲，融化在一起了。就是让一时跟久远融汇在一起，实际认识它的本质就等于融汇。

我们现在很多人还有这种习惯，认为我学佛就是要改变自己。学佛就要改变自己，很多人很痛苦；要改变自己，还要改变别人，很痛苦。为啥呢？它就是一时与久远的一个对冲性，这个对冲性很痛苦的。很多人就会有那种抗拒心，就是一说学佛，不要给我谈这个东西。为啥呢？他就抗拒这个。为什么要抗拒呢？因为总要改变人嘛，人不舒服啊！尤其是人心的这个“凭什么改变呢”？所以就造成了许多人的心的对抗。那我们来学佛，你说不改变，干什么呢？我们就来认识它，这是一个很调柔的方法。实际在了义教、圆顿教法中，是不改变这个东西的。

那像果地教中，它根本都不改，因为它的缘起就是佛果，它无改，它不需要改什么。佛果就是直接来透视本质的，展示它的作用。它透视力强，十分强，它不需要改变什么。就是上节课我们讲那个，一、二、三、四，从现象看到它的这个识心的阐明，看到识心也不可得；看到性空，性空也不可得。透视它，从表相一下透视它的本质。能穿透它，到它的本质上来。那这个是很调柔的方法。

所以在果地教中充满了慈悲，你看九界同归就是很慈悲的。它不说我改变九界，它不需要这个，而是告诉你九界的本质。九界同归就是很慈悲的一个说法，很慈悲的一个教法。那要是改变九界是很辛苦的。九界的本质是什么呢？直指的这个本性，在性德这个本质上回归。性德的回归，是很重要的一个教法，就是所谓的果地教的教法，也是一个很调柔的教法，十分的调柔，这是一个很感人的事情。

很多学渐次教法的人呢，就用渐次来改变习气的这个说法，来对冲净土，所以很多人修净土一样很苦。本来净土教法是从乐入乐的教法，从乐明入手，从乐明到乐明的这样一个修法，没有这种对冲的东西。所谓的九界同归，它不需要去对冲。那我们说的像这样一个无戏论的说法，实际就是了义的说法。念佛是一个无戏论的修为，也是一个无戏论的教法，它是一个真实教。

像改变习气，这是有戏论的教法，不了义教都有戏论性的东西。一定要知道这一点，我们想改变自己或者改变别人，就是拿一时的东西去冲击久远的东西，就会造成一个痛苦，它的结果就是对冲，很痛苦的。

那我们在日常生活中，很容易要求自己改变。好比说我哪一点做得不好，我怎样怎样，要求自己改变，或者蓄意改变；当然同样会要求别人的。你说不是，不能改变的。要是我们了解了本质，了解了、透视过了这个现象本质，它自然就会调柔。它这个调柔的作用，它自然就会去作用了。这个作用是十分调柔下的一个作用力，这个作用力就会在所谓的佛力加持下、佛力作用下，或者说觉悟之力的作用下，觉悟的力量的作用下，不让我们对冲性地改变自己。实际就是从本质上，让它起作用，来调整现下，调整我们的现下。

那依佛的觉悟之力，或者说法性的力量，无戏论的这个教诲，让这个佛力觉悟的力量，或者说本质的力量来调整习气，跟来改变习气，改变自己的习气或者他人的习气这种修法，是有巨大的差别的。这是有戏论与无戏论的做法。这个教法是真实的，所谓的真实就是有效的，是究竟的。

我们来改变习气总是很慢，它这个渐次性特强！因为它是久远的习气，那你想改变它，也要用久远的时间来改变它，它产生极大的冲击，就是渐次性强。这个圆顿的教诲、究竟的教诲，它不这样，它就从九界同归这样的一个事实上，来让我们远离戏论；用觉悟的力量、佛的力量来调整我们所有生命的现行，就是透过表面现象，让本质起作用。那我们讲五步法，也是为了这样透视本质。上节课讲了那四个层面，透过现象来看到本质，也是起这么个作用。实际的目的不需要我们强制地盯着习气来改变它；我们认识它的本质，超越了这样一个我要用久远的业力一时来改变它，这样一个痛苦，把这个东西给避开了。

（六）用无戏论法则处理渐次心理，在真实上用功

所以很多人认为修是个很苦的东西，就是没有避开这样一个过程，就是一时的这种勇猛心，想来调整久远的习惯。我经常碰到这样的人说，哎呀我真是不能再贪睡了，真不能再贪吃了；我真不能这样了，真不能那样了，但我怎么又不行了呢，又不行了呢，又不行了呢……就是他不知道这种久远的习气深厚！要是不透过这个现象，它就十分的厚重，把你所有都遮蔽起来。那我们越去冲击它，它就会越厉害。因为啥？它这个久远的积累、积累沉淀呢，你这一时的勇猛，它就会有很大的冲击性。

这一点是我们修学佛法，乃至说与他人交流，像我们现在与他人生活啊、交流啊、共处啊，都应该注意的地方。生活、交流、交往都应该注意这个地方，就是不要想改变别人，也不要想改变自己。因为这个是十分容易产生痛苦的！因为看到别人没有改变，就会感到痛苦，看到自己没有改变也痛苦。那我们在念这个业力，用一时的勇猛心去撞击这个厚重的习气，一定会很苦的、很苦的！

那我们不关注这一点了，我们关注它的本质，透过这个现象来让本质作用，那我们就能调柔地来让这个现象在不知不觉中就转换了，不知不觉中我们就跨越它了，不知不觉中跨越了。要不然，我们想改变它，就盯得很紧。你把习气、毛病、自身的习气 、他人的习气都盯得十分的紧，盯得很紧很紧，那你就越来越多地对抗、伤害。我们在日常生活的交往、作为中，就有许多时候会关心别人生活上的小节，就是习气毛病。每一个人都有自己的习气毛病，大家都会有这些，越去盯得紧，你看得越紧，这个东西越难调整，就会对抗性越强。这个对抗，就会无意识的建立起来。

我们要了解了这样一个内容，我们就用无戏论的法则、真实的法则来处理渐次的这种心理，或者世俗的心理。没有必要去发这个勇猛心！很多人说你发心怎样怎样，实际那样修行行不行呢？要有一个很好的老师啊！或者说教育环境啊！不间断地引导他，渐次教是可以修持的。就是有一个环境一直保持着推动它，渐次教这个勇猛是可以发的。要是没有这些保护，我们自己去发动某种因缘推动，想争口气、出口气地改变自己，就会很苦；或者改变别人，也会很苦。通过一个环境、一个好的老师、好的教法的护持，来慢慢改变自己的习气，在过去是成立的。在过去的很多僧团中，有师资力量。现在师资不具，这个时代，渐次教十分困难，不是不行，就是容易给很多人带来苦楚。

为什么说净土这个教法呢，为什么谈戏论不戏论这个说法呢？希望大家了解这个无戏论，就能让大家得到一个真正的利益，不知不觉地能调整自身与他人。不去故意盯紧业力，别人一个业习、自己一个业习。盯得越紧，对抗性就会越强。它就变得强大了，反而变成了新的恶业与苦恼，那就强化了恶缘。

现在在佛教徒中，特别多地在运用这种方法，大家聚集久了，就会产生恶缘。为啥呢？你盯着我的习气，我盯着你的毛病；自己也会盯着自己的习气毛病；有时候想赌口气，把自己的毛病改变一点什么，但是自己改变一点，就要求别人十点，那我们就更苦了。这一点，希望我们每一位都可以去在我们生活中做一个审观。在我们日常生活中，这都是频发的东西。

如果有这种师资具足的渐次教法，有一个好的环境的修持方法，它就可以通过这个久远的一个支持，来改变我们久远的习气，是成立的。但要是用一时之猛，想来改变久远的这个习气，就会产生很多苦楚。往往我们对别人、对自己一些习气的改变，都是一时之勇。不知道这个习气是很久很久所养成的一个东西、一个力量或者一个业相。我们要是了解了这一点，就不在这个戏论上去用功夫了。

那我们去从本质上，现在人比较多的说法：零点起飞。我们就是从零开始，从零开始呢，苦楚的东西就少一些。我们就可以有从乐入乐的一个乐法。这不是一个借口。所谓的松懈，说：“噢，你犯了多少过失，你就从零，从什么”，这个是个借口。那不是的，那是个乐，一个从零开始的善巧。

我们对这个地方的善巧认识不足，那我们就来念佛。或者说没有底气，那你就来念佛，用念佛来圆满缘起，做一个圆满的缘起，那我们就从圆满起飞。所以果地教它就弥补了我们这样一个苦处，就是渐次或者改变的苦处，改变的一个苦处。
那我们现在从这个圆满缘起，就是念佛的缘起，或者是从零、顺性来起修。这两个方法都能使我们远离这样的苦处，远离这样一个强制的苦处。

当然很多人会说这是很勇猛的心，很猛的心，这个地方很勇猛啊！所以很多人对这个勇猛的心，就是苦修啊，对这个东西很向往。我去过一个寺院，现在都不能回忆啊！这回忆还是苦。这个寺院是一餐饭。他们这个一餐哦，我感到你一星期也吃不了那么多东西，那它这个利益就会丢失，他不是一餐的需要状态，他不是需要，他是逼迫性的，一定要一天吃一餐，所以他就把一星期的饭食给装进去了。这就是强行的、很猛烈的一个东西，这个苦修唤起了很多人的敬仰。就感觉到，哎呀苦修啊，大家都会敬仰、向往。勇猛苦修，行不行？也行。老师一定一直带着，这个方法一直实施着，不能退。只要一退，这个苦修效果可就惨了，就会颠覆，就是推翻这个说法。

我们现在就是来说无戏论，真实的修法，真实的一个修法，就是这种善巧。从零起飞也好，顺性起修，来念佛圆满缘起也好，这样的一个果地觉因地心也好，都能真实地让我们解决我们的生死大事。那改变习气这样的一种渐次的方法，我们一定要知道这个渐次的特质，它有个渐次的特质。

你要想真正地把所有的问题解决掉，那一定要从零开始，就是顺性开始，这个没有苦处。也可能不习惯它的时候，就感觉到没效果，觉得还是我直接能改变一些东西，改变些什么，这才了不起。实际我们一般渐次地改变是现象，某些现象，并不是心！现象不能夺于心，反而不彻底。

渐次修法有不了义的特质，它是有变化的；或者是说，在变化中才看到效果。那么这样一个变数，实际就是个戏论。无变数实际就是个真实说、实相说，就是所谓的不来不去、不增不减、不垢不净，让我们有这样一个圆满，或者说顺性的一个真实缘起、真实因地，那这个就是因真果真的。让我们远离戏论的选择，真实地来面对这样一个人生，如实地面对人生，不要让人生空过。那这个变数，通过现象的改变，这种改变修法，这个变数的戏论，它有很多不稳定性。有十分好的因缘了呢，它可能会到某个次第，会修到某个次第上去。但一乘教法中很难达到，就是一个究竟的东西很难达到。

所以这个时代果地真实教诲比较盛行，就是因真果真的教诲比较盛行。渐次改变，改变人的习气、毛病，这个方法在这个快速发展、多变的时代，变数本身就很多，我们面对的变数本身就很多了，我们再去在自己的心念、习气上去加速它的变数，就更加困难了一些，就添乱一样。那要是顺性来圆满觉，来真实的因真果真地修持，机遇就越来越多。

这节课的重点希望我们对这个戏论或者真实说有一个概念，那在我们生活中，能宽松一些。这宽松来源于顺性与随顺佛的果德，这个宽松来自于这个地方，宽松来自于真实。那这个紧张来自于戏论，就是不究竟说，那这个戏论就会给我们带来这些紧张的特性，这有这么个特质。

真实，远离戏论。那我们这节课的目的就是让我们来学会运用真实、远离戏论，做这样一个选择。选择，戏论就可以放一放，真实了，我可以用用功。要是掌握这个题目就比较省心一些，要不然我们这个选择性太多，内容太多，事情太多。戏论可以笑一笑，放一放。真实的东西，就可以认认真。学会放弃戏论，面对真实，去实践，这很重要。