导读：佛陀十种名号中第一个名号——如来，这个“如”就是果，就是我们没有动任何念之前的这个初始状态，那就是如来。我们生命这种本来如是的东西，我们不善用，我们总是附加了很多习惯。佛对这样一个习惯的教诲，就有一个字，“歇”。狂心歇即菩提。狂心歇了，这个造作的习惯歇了，本具就显。也就突破了我们用识心认知本质、实相、本具、空性这些展现周遍性的言辞所带来的滞呆与屏蔽，突破没有参照给我们带来的障碍，真正地回入无碍的法界。
（一）了知三类取相 回归法性功德
上节课我们把人生的三类取相——持衡、衰减和升华做了一个提示，实际就是来分析我们的生命，来分析、认知它。我们天天活着，对自己却没有认知，我们照“认识”这个镜子不太多，往往不太去照这个镜子。我们认识自己，就像照镜子一样。要了解了人类的这种所谓的取相，我们就掌握了一个主动的角度，或者说一个主动的方式、方法。
哪类取相都不重要，关键是我们要有这个镜子，能了解、认知自己，这个真是第一步，很重要。我们人类做每一个事情，就像你去一个地方要知道路、要知道目的地、要知道方向是一样的。我们人生这三类的取相，在我们还没有真正完成自己的人生、真正清晰大的愿望之时，这东西是很重要很重要的。这个大愿要是作究竟说比较简单，就是一个长久的愿望，称为大愿，或者说心愿，就比较容易了解人生，那我们就有方向了，实际就是这个方向清晰了。现在作为一个生活在这个社会上的普通人呢，大家对这个愿心呐，来清晰地处理它，而不是教育啊什么的，我们都缺一些。
那佛陀呢，他有十种名号，实际就是他的作为的功德。他第一个名号——如来，实际就讲生命的一个特质，我们知道十名号第一个号就是如来。实际要是人发心清晰了，长久的愿望清晰了，那这个如来呢，我们就知道为什么称为如来这个名号。我们生命这种本来如是的东西，我们不善用。我们总是附加了很多东西，附加了很多习惯，附加了一些做什么事都要先去加一个习惯性的名言判断。
这个“如”，我们运用得不好。这个“如”要说就是果，所有事情的一个结果，就是我们没有动任何念之前的这个初始状态，那就是如来，就是所谓的这个果。我们所有生命的果，在这个地方都是顺性的，在这一瞬间都是顺性的，它就是自自然然地来，如实地来，完完整整地来，清清晰晰地来。
我们不知道的时候，我们就要通过一定的愿望来揭示它，通过改变我们习气的这样一个方法，来认识我们这三类取相中最少是均衡的这个做法的特质。那要是消减与升华呢，我们就要能掌握这样一个特质，这个安稳度得掌握好，因为生活的相续很奇特。我们要是在这个地方能顺性，那就不是上升了，直接就是本位的一个回归，就是佛的本位的回归，那这就是佛，就是所谓的如来。我们生性的这种顺性，实际是个很好的说法，就是一个大愿，一个“大”字，它究竟，不造作。
佛教有个名词，就是个“歇”字，我们造作、判断的习惯歇下来。歇下来，生命就会真实、充盈起来，它自然就充盈了，不需要额外去制造充盈这样一个名言。实际我们很多的造作、判断使我们不安稳，尤其是人类都有上进的愿望，但作为恰恰是贪嗔痴慢疑的一个减损。在自然价值中的这种减损，反而是我们自然常态下的一种想增上——欲增反减的一个状态，就是强化自我。我们往往把强化自我当成使自己升华的一个作为，恰恰是它增加了我们的尘垢。
大部分人都看到，不管是哪一行、哪一业，这个专家啊、学习啊、成就者呀，实际他在某个地方做得轻松了，做得自由了，沉重去掉了，他就有所成就。我们要是在强化自我这个地方沉重起来，反而就是沉沦的状态。充盈是我们现在人类面临的一个很独特的生活状态，实际就是准备好，不充分我不去作为，你试一试啊。我们对每一个现行的问题，没有准备好我就不去做它，准备好了就去作为，就行了。这个充盈的体验，就会时常能在我们生命中表现出来。
三类的取相，我们在人的生活中升华也好、充盈也好，平时做什么都准备好，或者是说知道减损的特质也好。这个减损的特质实际就是堕，有负累的东西，是一种堕落。我们要了知它，实际了解这个，就真正地像镜子一样心如明镜。我们心像镜子一样，什么都能照了觉知，这个充盈也会体会出来。哪怕是我们行了减损的习惯，我们能觉察了知，一样可以在这一个现象中回到不可思议的因缘上。
九界同归这个底子，这个底子是没问题的，就是所谓的一切都没离开法性，没有离开本自清净、本自具足的特质，就是一切生命都具足佛的三种特质。我们最主要是啥呢？我们的分别执著心会把这个东西动摇，实际这是真正的大利，法性载负着一切生命，法性出生一切功德，当然包括这个堕落。我们最主要是要认识。所以这个取相呢，要是我们在这个顺性的大地上来看一切作为取相，真是大包大揽了，就是包容。这个包容是所谓的大雄大力的、顺性的一个……
那我们这三类就可以化为一类，像佛一样，依如来的面孔来面对一切方便，或者说照了觉知一切作为，善用一切作为，或者说回归法性，来让生命真正地充盈起来。就是在我们人类的相续中，我们能充分地体验、运用生命的价值。
这个准备好很重要。因为很多时候我们不会准备，实际就是太急于上阵，急忙上阵。
这一点呢，我们再慢慢地来剖析，使我们对生命有一个托底的、包容的认识。也可以去堕落，也可以是均衡的人生相续，也可以觉悟、升华自身。这是我们对三种取相的一个回顾。
（二）依止实相载负 体验生命充盈
对生命这三类的认知是一个强行的、分裂的说法，当然最主要是让我们来学会主动地照见生命的这些特质，来认知它，使我们的心念清晰，能像佛一样来觉悟生命，来真正地入如来的功德。如来的功德不是造作的，因为我们造作惯了，不歇心啊，那就不能觉知、善用我们现在的生命。
我们怎么来回归、认知呢？这一切呢，性德把它托底了，所有的生命、所有的作为都离不开性德的托底，性德把它真正地包容下来了。我们所有的作为都离不开这个，实际一切生命的显现，都没有离开这样一个基础。这个基础，不管你在十法界中哪一个法界，我们的心都没有离开过，它的确是把所有的东西都包底了。所以我们要了解这句南无阿弥陀佛为什么能接纳十方有情，这个南无实际就是一切，一切无量光，一切无量寿。我们要了解这一点呢，也就知道法性实际原来就是我们的实相心。
人类不了解什么叫心，不知道法界唯心造、佛法界也唯心造、地狱法界也是唯心造。这个心是什么呢？这个心就是所谓的实相心。这个实相心囊括了一切法界，不管是人、天什么这所有的法界，法性本具、本净，都是具足的。我们要认知这一点，我们这样一个人生轨迹的起步是那么重要。
实际起步、缘起或者说发心，这个是十分重要的。我们知道自己是人类的一个状态，那发心、起步或者说心愿，这三个是一个东西，再多的说法也是一个东西。我们要了解实相心了，就特别易于抉择我们人生的作为。对实相的认识，实际顺性就能了解实相。了解实相，我们就易于抉择生命相续的作为。那我们生命的抉择，就会心愿清晰，作为也会清晰。那我们的皈依就很清晰了，就是所谓的主动，清晰主动地就在生命中表现出来。那我们的整个生命过程，我们人类自身，或者每一个单体的自身就会来掌握这样一个清晰的方法。
这一切作为未离开实相，实相并不难认识，就是所谓的本具，这两个字把它囊括了。它本具一切生命现象，那它是个什么现象都不重要了，我们就用实相心来认知它、来了解它、善用它、觉悟它，那这个本具就是觉悟。我们运用本具就能觉悟生命，生命就真正地主动积极，这个充盈就成为一个事实了。我们的生命有时候疲惫啊、累啊什么的，实际就是我们整个业力的特质没有顺着实相去作为。大部分就在增减法中来回，实际就是很少有平等啊、清净啊、具足啊，安乐的缘起少，多是依造作。择取的造作使我们很劳累。
实相像大地一样能载负着一切觉悟、一切生命，使我们的心知道十法界不过是实相心的作用再造出来。我们说十法界一切唯心造，这一切都是唯心造出来的，那就了解它的基础是实相。这一点呢，对于所谓“发心”这个词儿呢，就是发现、认知原本如是，就是原来就是这个样子的，这都可以说是发心。了解了它特定的、原来的样子、原本的样子、基础的样子，那我们这个起步呢、这个发心呢、这个缘起呢，那就是依止了本具的安乐，或者说觉悟的方法，来照耀我们所有的依正二报，那我们就能真正地有一个自觉觉他、觉行圆满的一个起步、一个方法。
这个起步对我们来说，实际充盈是个起步，平等是个起步，主动是个起步，清晰是个起步，所有的这种有意义的作为，就是所谓的功夫。很多人会讲功夫啊，就是说修行的功夫、作为的功夫，这个人有道德——人道是个道嘛，道德。实际就是真正地体验了人类的生命，充盈地体验了人类的生命，就是人类的道德。
通过人类的道德认识了所有的生命，那就是佛陀，那就是真正的大道者。我们要了解这个大地，就是我们所有生命、滋养生命的这样一个厚重的基础，或者南无一切就是生命的基础，或者说是初发地。了解人类所谓的这样一个开端，就是依实相心，才能真正地造出来一切功德。所谓的展示这样一个充盈，就是十法界。我们心地的充盈都是十法界所展示的，这一点呢我们要慢慢地有一个认识了解。
实际本净、本具的说法，就是充盈地来使用这个本具，充分地使用本具就是充盈的特质。所以依止实相心的作为，就是人类的真功夫，那我们的生命就会真正地滋养出来不可思议的功德；要不然我们的作为可能是衰减，也可能是均衡。真正地依止实相，人的真功夫就出来了，我们生命的真功夫就出来了。人生真正的充盈，实际就是善用十法界，也就是所谓善了知十法界。我们善用十法界就是人生的充盈，这样我们就能很简单地来认识人生，或者善用人生。
（三）实践唯佛是念 突破识心障碍
名言实际本身没有啥，就是体验的少呢，它就很抽象，要是我们经常运用就很具体，一切皆本具，就简单，或者说一真皆真，这样比较好认识。因为认识是很重要的，不要说我认识我做不到，先不管这个，这一真皆真很重要。
一切没有离开实相，实际我们找不到离开实相的任何一个例子，我们现在就可以来举例说明。找每一个人来说：你举一个例子，什么离开实相？你认为什么东西离开实相？你可以想出来一个。我们现在所有的人都可以来思维一下：什么离开实相？有没有能离开实相的东西？
有什么可以离开实相。大家都可以思考，动动脑子，看什么能离开实相？那我们尝试着来追问一下。
弟子：玛莎说他画画的时候不用思维。
师父：不不，不是思维。是什么能离开实相，不是离开思维，离开思维没问题。就是说任何一个事情，梦里，我很清晰。实际就是我们现在活得并不清晰，并不自由。你不相信，你考究下到处都是不自由，到处都是不清晰。要是有自由了就不叫梦了，我们没有自由。飞，飞不起来。沉到地下，沉不下去，对吧？大一点没有，小一点不行，一点都不自由。
某某，这里面有没有离开实相的？就像一切没有离开虚空是一样的。实际我们思维到这儿会锁定，你知道吗？因为本质就锁定人，实相锁定人，本具锁定人，空性锁定人，一切锁定人，虚空锁定人，这些言辞导向都会锁定你。就这么说，它是周遍的。这些词都展示了周遍的东西，你逃不出去，你一说你思想就屏蔽了，就是你想不动了，你再研究这个,你也想不动了。所以说周遍的力量是十分大的，虽然是个名言。你看，这东西让我们离不开。
这是个很奇特的游戏。谁要能突破这些东西了，那不得了了。那我们突不破怎么办呢？突不破就先学习，先认知它，哪一天把这个东西给打破了。很多人都读过虚云和尚的那个什么烧着手、什么虚空破碎啊。（注：杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息）虚空能破碎吗？大地沉浮，虚空破碎。实际这个破，就是破我们识心的障碍，识心到这个地方走不动，没有参照。这个地方没有任何的参照，所有人到这儿傻了，就是他的失念、思维意识傻在这个地方了，就停止在这儿，呆这儿，滞呆了。你推不动，再聪明的人都推不动。因为这个地方没有参照。虚空咋参照呢？性空咋参照呢？本具咋参照呢？所以这个地方就无以突破。我们识心只要走到这儿就傻了，就是这个状态——呆滞，弄不动了，这是所有人的这样一个特质。哪一天我们突破这个特质，我们的心就无碍了。宗下就是用的这个东西解决问题，解决这些东西，真正地把这些名言给突破了。
所以它要生疑情，我怎么会在这儿滞着呢？就有疑情了。所以过去的人单提一个“悟”字，或者单提一个什么，去参它。参破了，实际就是不制约你了。我们到这儿就受到制约，这就是我们养成的思维习惯。那我们不用这个习惯，就念佛来超越它，或者念法来超越它，要不然你这个习惯就制约着你。我们心目中有很多很多的这种盲点，当然这是一个比较突出的限制。
那我们先要说你真正地能离开这些东西、能超越这些东西，来透视生命，那我们可以尝试着去作为，没问题。尝试着作为，那就生起疑。因为周遍是个大，就是大疑，所以这个地方叫大疑大悟，那你就大悟。要是搞不好就成个陷阱，劳而无功，就是你要是一杆子不戳到底，这个地方、这个大疑就很容易浪费你的生命。过去参禅的人一定十年、二十年就揪着一个，要咬定青山不放口啊，就是咬住这个大疑不敢松口，直至突破为止。这个地方是大疑之处。
但是一切人又不能完整地了解这个地方，所以往往就是这样一个没参照的地方会阻碍我们，使我们的心不能真正地突破障碍，就是识心障碍。实际它本身是无障碍的，无起无作，我们的障碍就来自于我们的识心。这些名言要是方便引导我们，我们再来理解；要是识心增长，就给你带来新的障碍。所以过去人修持的方式、方法，就是来让我们在无自性性中多认识自己，在无自性性这个地方多认知，也就是一切法无我，多去认识。这个认识就是为了突破我们那个没有参照的滞呆，人在没有参照的时候就会滞呆，意思就是思维不动了，你就会不知道怎么来处理了。因为没有参照，认识不得了，它就滞呆。所以我们这个识心就是起这么个作用。
那这个“一切法无我”呢，我们就没有参照，滞呆的东西也不会制约它。“一切法无我”能解决这个东西，无自性性能解决这个东西，空性能解决这个问题。所以说“法尔本然”是一个很奇特的说法。法无我，作用有，是个很奇特的说法。这个说法能让我们透视这样没有参照的滞呆的障碍。我们在这个地方要是有所运用，反而呢就很有……就像我们说色不异空、空不异色是一样的，它能突破这种滞碍。
教下人多讲的“性空缘起，缘起性空”，这里面都是空，都是文字游戏，是突破滞呆的一种方式、方法，通过没有参照的这种认识不得的一种方式、方法，很有意思。因为教呢，它就是言众生未所涉之处，这是一个很独特的方法，就是我们的识心涉足不到。你的识心涉足不到，那佛能证实这个东西，佛能了解真相。所以说佛能说出这一类的话，像我们一般的人说不出来“色不异空”这一类的“法无我，作用有”，法尔本然就是我们涉足不到，我们会被障碍制约着。所以佛陀的许多教诲让我们认识到，我们的心识会经常有些东西涉足不到。
我们做人也经常会有涉足不到的东西，你涉足不到，你怎么也想不明白。这会把人逼疯的，你要是一定用识心，一定要从这个方向突破这些东西，十分困难，因为没有参照。所以像我们说念佛，说唯佛是念，这个念呢就是正念，“唯佛”什么？实相！“是念”，就有意义，这有功夫。这个念是正念。那这就是个修行方法。
（四）狂心歇 本具显
要不然我们举心动念，识心就有涉足不到的东西，识心的很多参照就会受到制约，那我们就受到识心的制约。识心实际就是我们每个单体的法界，也就是我们每个人生命的业报状态。人的业报所指的一个状态，它会把你限在这个里面，这就是你的识心。那你很多东西涉足不到，你想不来的，你随便放开想你都想不来。所以佛陀有一些教诲、有一些方法，就是让我们突破这些所谓的没有参照给我们带来的障碍，让我们真正地回入无碍的法界，无碍法界就是解脱法界。
这些障碍就是铁围山，就是这些没法参照的东西就是铁围山，把你围起来。过去说一小世界中的铁围山、四大海把你给围起来，把你围在这个围城里面，就是我们的知见或者说识心，那我们就会在这个所谓障碍的法界中不能得到解脱。
唯佛是念是个方法，其他的很多方法，我们在学习过程中都可以去了解。但念佛这个方法特简单，就是我们的心融入十法界，或者说认知十法界，唯心所念，唯佛所识，佛能圆成于十法界。
我们的心现在依佛的功德融入十法界，了知十法界生命特质。那我们实际在这个包容的心地中认识了“作用有”这样一个特质，“实质无”，你的心也会无碍。那我们在这个无碍的过程中，也能慢慢地来运用成熟这个步入解脱法界的自在，也就是所谓的觉悟法界。现在我们所在的世界里，实际基本上是一个单体果报，或者是业报的一个特质所指。我们每一个人都有自己的守护，这个守护，那没有畅游于此。我们想畅游于这个所谓的觉悟法界，那就要有恰当的方法修持了。
实际我们来认识生命，或者认识一些盲点呢，就是让我们来向往或者说步入、实践觉悟法界的一些特质。要不然障碍是必然的，就是因为这个心识设计是必然的，我们自身业力的制约是必然的，这一点大家要认清楚了，我们学习佛法、实践佛法就会成为一个必由之路。
实际这么多讲法呢，就是让我们抉择，我们学佛是唯一来走出这种障碍的一个方法，它的这个唯一性给我们带来一个巨大的推动，实际就是一个认识、抉择的过程。通过认识达到一个抉择的事实，不是理当然、不是情绪，是十分冷静的一个必由之路。
我们单体法界这个特质果报，对我们的一些制约，我们要对它有个认识。这个制约，我们刚才通过没有参照、我们思维不动的这样一个识心内设的特质，我们要了解，这是个怎么样都想不明白的事情。那我们学佛就变得特别有意义了，就是个必由之路，是我们觉悟人生、运用生命的一个必由之路，那这个就特别有意义了。那性空缘起、缘起性空，我们就了达真相，知道法无我的作用，法尔自然，我们就远离造作。
实际识心就是造作的特质，识心造作的习惯，这是识心的一个特质，实际就是自我会蒙蔽尘垢。所以佛对这样一个习惯的教诲，就有一个字，比如说狂心一歇，“歇”，狂心歇。狂心歇即菩提，狂心歇，歇即菩提。这个“歇即菩提”是很重要的一个修法。我们念佛就是菩提，也是个很好的修法。“狂心一歇，歇即菩提”是一个很重要的特质。那我们来学，就会使我们在这个没有参照的这个滞呆呢，能突破这种滞呆，因为狂心已经歇了，这个造作的习惯歇了，我们心未涉的东西，那就涉足了。什么涉足了？就是本具彰显，这个本具就能彰显出来。歇，本具就显。
可以先有一个概念。那我们突破这个铁围山，实际并不是那么难的一个事情，步入无碍的法界来觉悟生命呢，畅游于智慧之海，那也是一切佛子的一个必然结果。
我们来走一条觉悟人生、认识人生的必由之路，就是所谓的学佛成佛的一个必由之路，就是让我们能游戏、能娱乐于法海。我们来游戏于这个生命的法界，实际无外乎就是“狂心歇”这样一个过程，“本具显”这样一个作用，这样一个用心方法，这样来用。怎么用心呢？狂心让它歇下来。有时候我们不知道自己多么疯狂，实际可能是说我们会失心，实际这疯狂是失心状态，失什么心呢？失去了实相心。
这一节课呢，当然最主要希望大家能游戏于佛的这种法海中、智海中、功德海中，我们来同享佛果。
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