导读：本课从五个角度，向我们剖析了“道理明白但做不到”这个蒙蔽、困扰许多修行人的问题。道理用不上，最主要是道理抽象不具形，没有具形、认清的过程，就会无从下手；知道做不到，实际还是跟道理不相应，并没有按照道理去做；非常态按照非常态的道理做，常态按照常态道理做，只要愿意做，就没有做不到的；但如果用一时之勇去改变久远熏习的习惯，反而会造成苦恼、对抗；道理实际是为了指导我们的表达、作为，它本不可得，但我们思维的碎片化往往会坚固、实有自己的正确，造成割裂与混淆。古人讲“但尽凡情，别无圣解”，让我们歇下造作的心，回归到本质的清净、圆满、无碍。
（一）道理用不上，因为道理太抽象认识不清
今天释迦佛成道日，腊八，成道日。满意、不满意的两个角度，应该有一点点的眉目，它背后的东西——实际就是潜在的，要是这个东西我们不找到呢，你就解决不了问题。自己思维，很难去思考，这个东西抽象得很，你很难去思考，就是你想不到那，就叫潜在或者背后。
我们人类很多遇到问题，一旦遇到问题了，基本上这个东西——实际就是表面，就是一个现象，对吧？一个表面、一个现象，我们谈的基本上是这个，由这个东西引发出来一个问题。很难说潜在的东西或背后的东西，所以解决不了问题。它是个诱因。
两个人吵架了，这是个现象；两个人看着不高兴了，疏远了，这是个现象。但是人说这个现象，实际背后有东西在支使着现象的动机啊、想法啊、感知啊，对吧？它有动机。它并不是这个表面现象就真值得怎样，但是引发出来的，就是我们背后潜在的东西。
这个东西我们表述表述，实际最主要是把它具象化，让它显示出来，看得见摸得着，再来解决就好解决。要不然我们只是看到现象——谁谁谁说我啥，谁谁谁做啥了，我们很难去看它潜在的内容或者说积累的东西。
八零后的特质，实际就是这个大的社会背景——独生子背景这样一个特质。实际八零后就是个中国问题，一个中国现象，它是中国整个国家、一个民族这样的一段，这是国家性的，这影响太大了，就是所谓的潜在的问题。
你们的问题要解决了，要能有一个认知。因为你们这一群孩子协商的心理特差，协商，协商的东西少，交流的少，就是比较武断，为啥呢？独生子嘛，任性，实际就是这个少（指协商），比较任性，被惯出来的。大部分都出现这些。
八零后的婚姻是个很麻烦的事，因为啥？它缺少这个东西，这（协商）实际是家庭必备品，这一定是必备品！家庭要相续一定是必备品，你看是不是？但是你们这个年龄段的，就缺这个东西，缺这个教育。观察观察。我们把这个背后的东西，知道是社会的大背景带来的一些缺少的东西，把这特质找出来就行了。
实际就是我真正的愿望是什么？两个人真正的愿望，好比说我就是为了维护这个家庭，那我就把维护家庭作为一个目的，对吧？实际目的就是方向嘛，我这个清晰了，OK，那么一切就围绕这个清晰，围绕它去做。那所有的作为，我就围绕它去了，那就简单了嘛。这样简单明了，实际你交流也有一个依止了，你协商也有依止了，作为也有依止了，OK？
就不会说我不知道咋交流、我不知道咋说、不知道怎么表达。目的、方向清晰了！我们就是这个家庭的一个维护，在这个家庭中来觉悟生命，来了解生命，来完成生命的作为，使生命变得有意义。那我这个目的很清晰。
我不想过了，这也是个目的，也是个方向，对吧？那你的理由是啥呢，你会围绕那个东西去作为。要不然你就似是而非，介于这两个之间的空白，你就很空泛。这就很麻烦了，你就不好谈，对吧？你不是这个，也不是这个。
某甲：经常就是触及到两个点。
师父：你这个地方是个空白。空白，你那思想就不准确，你的言说也不准确、目标也不准确、协商也不准确。
某甲：下一步就是协商的方向问题？
师父：方向、目的清晰，这个东西都围绕它转。就是这是一个目的地，我什么都围绕这个转。这个目的很清晰了，那你作为就省力了，因为它清晰嘛，你清晰了。
要清晰。不清晰，就空泛，是个空白，大家说话没有明确目的，就是在似是而非的一个地方选择了。时间一久了，又进入到模糊的地带，就是交往的一个模糊地带。到时候说啥了不知道，也不知道为了啥。所以过去说家不成家，国不成国了，就会出现一个似是而非的东西。那我要为一个方向就简单，为一个目的，这个可能是所有交流的一个根本，就是一个根、一个依据。
实际我们大部分这些所谓的道理、事相，最主要是抽象的东西多。很多人学佛，学一些方法，或者世间的技巧，他用不上，最主要的根源就是抽象。我们一般把这称为一个理，包括心，人认为这些东西都很抽象。
实际最好的方法就是把它具象化。因为抽象，人就无从下手，所谓的道理我明白我做不到，基本上都是。包括我们问题背后潜藏的问题，实际都是抽象的，不具形，你看不清晰。
所以这个认清是很重要的一个过程。认识清晰，是个很重要很重要的一个要点！
像一个道理也好，我们说本质也好，或者说心所依也好，现在基本上大家讲的这个心跟所依有特别大的关系，像这讲的是本质。理性的东西大家说的太多了，理性的东西，是大部分人总结出来的一个什么样的一个话题。
像学佛的人，他特别重本质的东西，好比说“本来清净”这么一个话，那许多修行人就完了；许多修行人都是造作清净，你看他要装作那个清净的样子，或者优秀的样子，或者什么一个样子，就是他这个是造作出来的。
那“本来清净”就能堵塞你这种造作，就是这个造作实际是什么呢？实际造作就是生灭。我们在生灭上用功夫呢，那你就清净不了，不管你是什么样的人。所以在佛教它讲这个依本质的东西特多，就是远离造作。说回归，显示出来本来清净，这个人就能直下脱离生死，就是造作。
家庭问题实际也跟它是一样，什么问题要是我们在本来清净上用功夫，就简单了，这个点位特别好找。实际就是认清它这个抽象，从本来上说，就是回归一下，像大地一样，心一放松就如大地，就是清净的。那造作出来的清净，好比说现在很多用功夫的人，就在这个造作上用功夫，实际就是表面上用功夫，这功夫到关键时候就出问题；表面的功夫，一旦到违缘来、逆缘来、生死一来，那它就不起作用了，表面功夫就会散坏。
那本来的东西，要是我们不用功夫就很麻烦。这个用功夫在佛教，它特别的就是在这个，王阳明先生讲“率性谓之道”，而不是说我造作个什么就是道。
那世人，现在基本上都在这个所谓的造作道业上特别用力，就是表面现象上用力。这个地方用功夫也好，用力也好，那造作生灭的东西必然侵害我们。所以本质的回归，三皈依中的那句话：皈依佛、皈依法、皈依僧，实际让你回归本质来起作用。本质容易抽象，所以说本来清净、本来圆满、本来具足，它就不抽象了。
说佛的三身，实际把这个抽象的具形化了，本清净、本具足、本无碍故，他讲的这个就把它具象了。实际身就是作用，作用把这个抽象的具象化。具象很重要！
我们学的一些法则要是不去具象，就用不上，就会出现这样一个特质：无从下手。所谓佛的三身功德，清净啊、圆满啊、无碍啊，实际就是从作用力上，把它具象，回到本质的作用上，回归——过去叫歇心。
这个地方就是造作，就是故作玄虚，故意用这一套。故作、造作，就是装腔作势。这些东西很快就会散坏了，能成一时之功，这个地方能有一时之功，一时会表达出一个样子，一时，但它长久不了。
那本质清净的东西，我们称为本具无量光寿，本具光寿。这个光寿，它的寿命很久，因为它这种回归的作用，或者说从本质上去延伸作用，能使我们真正地入道。
一个是造作的，一个是本质的。我们从理上来做一个总结，把抽象的东西具象化，把这个很具形的东西，把它如幻的特质——如幻、如梦、如露、如电等等等等特质，就是所谓的一时之功，能认识清楚；无常等等能认识清晰，就容易掌握这里面，超越它，或者说善于运用它。那我们也善于在性德上有个了知，有个方便。因为这些抽象的道理困扰着无量无边的修学人，或者说事相，抽象。
现在这个手机上不太显（示），以前电脑上可能还有这个初始化。一打开，通上电以后，有个初始化过程，实际初始化就是把抽象的东西具体化了，它这个软件的作用基本上这样。人的思维怎么能起作用呢？就是把这种抽象的东西，有个初始化的过程。初始化——应该有这么个词。这个开关一开，就会有初始化这样一个过程，然后就会出来一个版面，版面有种种内容了。
实际初始化就把这个空无的东西，把它具形了，有这么个作用。像他们搞比特币、区块链，都是一个抽象的，从抽象到具形的一个过程，然后它有个作用。
我们对学的法则，一定要有这样一个过程。没有这个过程，你学到了就白搭，它就不起作用，它就不成形；你意识中不成形，它就起不了作用。实际就像我们说了解了本质，好比说这个本性，就像打开开关一样，初始化就像好比说清净啊、圆满啊、无碍啊，实际就是初始化的一个输入，把它初始化。下面就是作用，你来择取哪个作用，作用于什么地方，什么方向也行，能作用什么。
要没有这个初始化，我们不知道本性是个什么东西，你把它表现不出来，那它这个作用力肯定选择不了。我们说法性也好、本性也好，实际都有这么个过程，这个过程很重要很重要！
好比说区块链完成之前，从一个空洞的、抽象的，对不对？虚拟嘛，然后变成区块链，然后形成作用，可以运作的什么货币。
我们学法也真都有这个过程。实际这个电脑的操作，跟法的操作是很具形的、很相似。经典、方法的理解呢，就是把它具象化，然后能让它起作用；就是翻译过来，让我们看到它的一个作用力的内容。
不管哪一个法则，基本上都是个翻译过程，就是从一个抽象的、空洞的或者是不可得的，给我们翻译出一个作用力的程序，让你去根据这个程序做。不管任何一个修法、作为，都有这样的一个过程。就像那个“率性谓之道”，它也有一个过程；“即心即是”它也是一个过程，它这个过程要是不描述，大家就会没法交流，或者说没法学习、实践。
（二）道理用不上，因为没有真正按道理去做
我们可以思考思考。因为以前我们也有很多时候说：这个道理我知道，我做不到。你现在你可以思考思考，你有一个道理你知道你做不到的一些角度，我们可以来分析。好比说我知道这个道理我做不到，你可以列举出来个例子，我们可以处理它。
因为这个东西就是分析它，来处理这一类的东西。因为大家交流的时候经常会听到：道理谁都明白，但是做不到。现在谁能列举出来这样的事情，我们就能处理它。因为这个模块就是处理这个事儿的——我知道我做不到，它的关键问题在哪？
某乙：看电影的时候经常希望，就是那种超坏的人被干掉。
师父：超坏的人干掉？
某乙：干死，然后我老公就很反对，就说我不能用这么恶的心去决定别人的死活。我说，他是坏人、他杀那么多人、干那么多坏事。
师父：对，他坏，你比他还要坏，对吧？
某乙：我说杀他就可以救其他人嘛。
师父：哦哟哟哟，你是以暴制暴的一个心理，你这个心理就是以暴制暴，就是你坏我比你更坏。
某乙：也没有啊！
师父：实际是，实际效果是。你要把坏人杀了，你不比坏人坏吗？你看。
某乙：没有，我就是坏人被杀时候，我在那儿拍手，我说哇，干的好。
师父：这纯粹是中国人的教育，好人坏人，对吧？这个人是好人还是坏人啊？这是好人还是坏人啊？西方人肯定不这么看——是我们自己的人，还是这一帮人，对不对？应该是。（师笑）
实际我们日常生活中很多这样的事儿，道理知道做不到，现在考虑一个“道理知道做不到”的事儿。不管谁拿出来都行。
某丙：就是前一段时间，无法在心念上调整自己，就是一个敌对的想法，对抗的一个想法。
师父：你说对疾病？人事关系？
某丙：对，对人事关系有一个对抗的心，但我知道这个东西是了不可得的，它是无自性的，我需要用一个无染的心去面对它；但是就在当下那个状态，我是很黏着的，我只能让自己先不去对抗，但我心里是非常黏着的，有滞留感。
师父：嗯，道理知道啊。道理是知道的，做不到，在现行中做不到。实际你这个做不到，这只是个习惯，并不是说你真做不到，一时的习惯，习惯性的一个延续；并不是说你真做不到，一个固化的做不到，只是一个习惯。好比说我黏着于这个事，我会得到什么，我会失去什么，我在意这个，实际这是个习惯，它没有实质。
你跟道理不相应，你知道吗？并不是说你做不到，是你没有跟道理相应，你这个作为跟道理就不相应，它俩没有关系。你这个道理是不增减，对吧？没有得失。你现在作为是有得失，你跟它就没有契合。你知道道理你做不到，实际是你没有按照这东西做，OK？是如幻、是空性的，对吧？但你不这么做。所以说我们道理是道理，作为是作为，如此而已；并不是说道理我知道我做不到，跟这没关系。因为这个道理跟你的作为是两个东西，完全是两个东西，就是两个轨迹，轨迹就不是一个轨迹，不是吗？
某丙：就是当时那个心念迷失了。
师父：你就是个习惯，不管是迷失也好、是计较也好，对吧？不管你多少名词，你跟这个道理不相干，对吧？
某丙：背道而驰。
师父：对，它不相干，它不是一回事。并不是说，我用这个道理我做不到，不是！是你没有用这个道理，你还在相续你的习惯，如此而已。
它就不是一个话题。你说我知道一切都是不增减的、是如幻的、不可得的，但是我做不到。它就不（是）一回事、一个话题。这个道理对你来说没有意义，你说这个道理毫无意义，对你没有价值。
好比这么说，我依着不增不减、一切如幻、不可得的这个知见，看我现在的习惯，我（在）这个习惯中还在计较得失、还在迷失，给我带来了很多烦恼，我要理解、我一旦依着这个教法了，这些烦恼是不可得的，是没法控制我的，没法让我生烦恼的。可能这是个正见（的）一个看法，那跟这有关系。你现在根本跟这没关系，不是说你做不到，是你跟它没关系。
某丙：师父，这个心念调整好，这个角度调整……
师父：我们还是把抽象的东西具体化嘛，就是初始化，就是你的心理状态能贴出来，要不你不在这里讲，它拿不出来。很多人说，我知道道理我做不到，他不知道，他是胡扯的。我们都可以找，没问题，随便你找，你只要说这个道理我知道我就是做不到，那我们找这个点就行了。只要一具形，马上知道你的问题在哪出了。
（三）道理用不上，因为业界混淆、常态与非常态认识不清
某丁：师父，比如在悬崖边，知道这个是心理的作用，但是当时的那种运用，不匹配。悬崖边它就心念在起决定作用，是吧，师父？悬崖边就是敢站在旁边的时候。
师父：你这个是一个坚固的事实了，你看。你这是业界的问题，你这是混淆。业界的问题，就是业的差异。好比说你是个鸟，你在断崖面前就没问题，断崖，刚好起飞，对吧？但你是个人，不会飞的东西，这个业界就不一样了。同样是一个地方，产生的业力就不一样。你这个是胡类比的东西，你这是混淆了。
某丁：比如师父站在旁边，师父就可以……
师父：那个是一种心理，那个没问题。我们说这个，好比说业，鸟跟人，都是断崖，对吧？鸟的断崖，就是它的天堂；人呢，就是他的绝境，对不对？一个是天堂、一个是绝境；（鸟）刚好起飞，（人）这个是绝境，对吧？这叫业界之别，就是你的生命种类不一样。你先要把这个处理掉，你才能说那个东西。你那不是道理了，你那是混淆了。
有人锻炼，现在的人也可以鸟化嘛，对吧？扎上翅膀可以从高处跳下去飞行，现在已经有这个设置了。他把他的业也变成天堂了，我这是飞行的天堂，对不对？没问题的。但人，在这个常态下，就是我们的绝境。但你讲的是不是常态的问题？他说的是超常态的问题，（但）你这是常态的问题。常态，我们的业跟界的东西力量十分大的，就是不可思议的。就是我们关键是要解决什么？
某丁：解决心念的自主。
师父：哦，你身体不自主，现在。因为你这个业的成熟是共业、积累业、别业造成的一个分类的事实。好比说我们是欲界，欲界的一份子，是人，对吧？六道，对吧？我们就是人类这样一个份子，你的这个业界已经成为事实了。那我要有通力了，好比说我为了解决这个问题，我在断崖面前我要变成天堂，那你可以把自己装备成鸟；你可以禅修、神通变化，方法太多了。你要解决什么问题，关键是？你这是个业界的一个常态的问题，这个没事情。好比说我像鸟一样可以飞，完全可以。现在辅助于科技、方便、禅修都可以达到。
某丁：师父，倒不是说能够飞，就是能够超越那种巨大的恐惧。
师父：这东西只能说是一种意识体验，要我摔下去我也不摔，对吧？它意识体验是有的，像以前这一类的，我以前称它们叫什么断崖三昧，经常玩，但这个东西我不太提倡。因为常态，一个动念下去就粉身碎骨，我不提倡。玩儿，我有时候这样跟大家闹，这个不提倡。除非我们真是想改变我们这样一个常态，可以。
这里面因为啥，因为有业界的道理、有常态的道理、有超常的道理，这个业界一定要清晰，现在我们只讲事实。
某丁：超常需要去锻炼。
师父：需要超常也没问题，我可以用科技，我可以用禅修，我可以用生命的一些特质来转化，但一定要知道现在的事实。
某丁：师父，我们现在所表达就先从常态的来表达。
师父：你告诉我你能不能超越常态，不能超越常态了，我们为什么要超越常态做这个事情。好比我到断崖了，我一定要怎样，那目的是什么呢？你的愿望是什么呢？
某丁：愿望就是突破自己的意识死角。
师父：有人就真是在这个地方有作为的。中国有一种武功，就是先是两米，平行摔下去，十米，一直到……不管多高都可以摔下去，有这样的修法。就摔下去，专门摔，摔摔摔，摔到最后就像个气球一样了，他甚至可以控制自己的力量，那这样就得毕生锻炼，他的意义是啥，关键是？武术上有，就是断崖式的一个训练。
在战国时期有一个故事，就讲一个人去跳崖，跳什么跳水跳崖，水火不焚那样一个状态，实际就是他那种信、完全的信赖造成的。那个是有训练的，那个是非常态。这个没有问题的。
这个跟道理我懂我做不到没关系，因为这个道理是有常态道理、有非常态道理，就是有界定性的。实际这个界是个定的问题，它就是一个事实的一个状态，已经稳定的一个状态。它虽然不是一个永恒的，但它这个地方是稳定的。好比说我们粗重身的稳定，你把它摔掉就死掉。
某丁：那师父，其实道理知道，就没有做不到的。
师父：OK！好比说我有常态的道理，我知道了我一定做得到，非常态我也能做得到，我只要愿意做，没有做不到的。它没有道理做不到！你只要按照道理去做。知道做不到，实际是不知道或者说没跟它（道理）契合。刚才某丁讲，就是我以前喜欢在几百米几百米断崖面前，就一个脚站在那，身体是那样，经常给他们玩。但那个不是常态的东西，常态，人就出事了。
某戊：师父，不做您那个动作，就是站在悬崖边上也有恐惧的心，这个恐惧心是不是被境转?
师父：它实际是常态，恐惧心是常态，对人来说是常态。
某戊：我们能不能被境转了，因为看那个悬崖……
师父：是常态，你要是不怕，是非常态。大部分人都是怕，有人真就直接搁在地下摊在那儿了，架都架不起来。上海那个居士，在山上那个茅棚，我往前一站，我把他架过去，他就瘫那了，恐高症啊。这个没有啥，是游戏，意识游戏。过去称为等持力，你有等持力就行了，你掌握这个等持力，掌握这样一个力就不怕了。
某戊：师父，某甲坐飞机恐惧，他是常态、非常态啊？
师父：他是常态。我给你讲啊，第一次坐飞机都害怕，或者说我们在不是共识达成这样一个坐飞机安稳的事实，突然让你坐到一个东西上，都会害怕，这是常态。
某戊：后面坐飞机的人都不害怕了。
师父：不害怕慢慢成常态了。最早坐飞行器的人，没有不害怕的。最早试飞机的时候，没有人不害怕的，从驾驶员到乘客没有不害怕的。现在这成一个正常的交通工具了，它反而非常成正常了，如此而已。你还在非常态，大家都认可了，你还不认可。
某甲：还是那个道理没明白。
师父：你没有道理，根本连道理都没有，你那没有道理，你就是个非常态；大家常态了，你没有常态化，就是这么。这跟道理没关系。道理明白我做不到都是胡扯，不相信你分析，一百个都是胡扯。我们可以拿出来无数个例子，都是胡扯。
（四）道理用不上，因为不允许久远熏习的习惯
某己：师父，我觉得习惯这个东西太坚固了，我很相信中医的，我知道要早点睡觉可能对身体好，我也不断地说服我儿子早点睡觉，可是我就是做不到早睡觉。这个道理我一定是相信的。
师父：习惯，你看这一个“习”，久习，对吧？积累，对吧？你看一个“习”字，你看看，你就知道它多厉害了，一定是积累来的，对吧？很久远的一个东西，很慢慢的作为，这才有惯性，对吧？才有惯性。它这个太有力量了，太久的积累，太久的作为了，并不是你一时能刹车。我们不是专门讲嘛，你要想改变你这个，用一时之勇改变你久远熏习的东西，很痛苦。你干脆说我认识它。
某己：这个道理已经相信了。
师父：这个地方你没有道理，你根本没有道理的，你要按照道理去作为了，这才是知道道理——按照作为。我依照道理的指导去作为了，这才是知道道理。我知道这个道理，它又不影响我的作为，那就没啥你明白道理。这个明白就是执行力，我们说执行力，你没有执行。
某戊：师父您讲的这个，就像抽烟一样，抽烟会肺癌，都知道，我就戒不掉。
师父：不是，他没有联系到一起。真让他直接肺癌，你还抽吗？你抽不成了，你知道吗？你看大部分人就是，好比说抽烟这个事，咱们都经历过，对吗？你说啥也不行。
某庚：医生告诉他快死了，他就能戒了。
师父：不用快死了 ，把肺部往那一照，往那一看，人就……
某戊：师父，他是知道这个道理，他没按那个知道去做，就差一个做，他没做就没有作用力，他并不是不明白，他明白没做。
师父：这个地方一定要起作用力，就是“知行合一”，过去叫“行起解绝”。我理解但我做不到；真正做到了，这解反而没啥意思了。过去叫理事一如嘛，这才是有意义的，对，我们做有意义的事，要不然道理我明白我做不到。他主要是不按照这个道理做，胡扯，你一分析全部是胡扯。
某戊：就是我们明白，没有按照道理去做。
师父：OK，没有按照道理去做，反而说自己做不到。
某己：我要求我儿子按照道理去做。
师父：你要他按照你要求去做，没有问题，你是妈妈，有权嘛。但你自己不会做，为什么呢？你自己习惯了。
某己：要求别人比较容易。
师父：我们基本上都是要求别人的，要求自己的人太伟大了。一旦哪天出来一个要求自己的人，那就是伟人了，对吧？“吾日三省”那是伟人说的，贤圣人才这么说呢。
某甲：师父您刚才说完，然后她就说，我积累太久，你不能急着要求我改变。
师父：习惯。你看咱们开车啊，120迈，120迈的速度往前走，到这儿了我知道有个东西，但我得缓缓地刹车，对吧？刹车你得缓缓地刹，你急刹车会出问题，对吧？急刹车都会出问题，那怎么办呢？我们知道这儿需要一个调整了，我调整它，那就缓缓地调整它。认识它的本质，缓缓地调整。
调整是一个过程，要有过程，你急刹车就出事，不管任何人。专门有一篇文章，关于急刹车的问题。很多人就要求急刹车，结果就拧着了，那个闸线就烧化了，车跟着就翻跟头了。因为它有惯性，就是冲力，它的冲力还在这儿搁着，我们每个人习惯的冲力都很大。
一定要允许这个过程，所以这个地方是个允许的过程，一定要允许，允许、包容，一定要理解这个过程，就是允许这个东西。要不允许谁都受不了，没有任何人能受得了。因为我们每个人的作为上、习惯上都是这么来的，巨大的、时空的积累，是个巨大的……可不开玩笑的，是个巨大的，每一个人都一样。你不相信，任何人想改变我们一点，你马上就不舒服了。你想改变我，不舒服；不管是谁想改变谁都不舒服，不管咋地都不舒服、不爽。它这个东西，太大的一个东西放在那儿。
某戊：那师父，道理我明白做不到也是个巨大的积累？
师父：积累，习惯的积累。实际就不是一个东西，我们把它捏到一起了。真不是一个东西 ，因为你没有按照这个去做，你说我做不到，你要按照做，一定做得到。我说某某那个事，我说某某你去试着做，你演着去做，实际就是你先做再说。
某戊：对，先做再说，就是起作用了。
师父：我们不要试图改变别人，觉悟自己最重要，然后包容别人，给别人提出来适当的建议是可以的，但是一定要包容、理解、允许。要不然急刹车的事也就出来，就会出现麻烦、苦恼啊、伤害啊、对抗啊。
（五）道理用不上，因为把思维碎片的道理实有化
这一节课要把这个东西——就是常态与非常态的问题，常态有常态的道理，非常态有非常态的道理，不能混淆。这个地方混淆了呢，我们出现跳崖的妄想，真把你摔死的。过去梦修的有这样，梦修就是非常态的修法，梦修是有非常态状态。他入梦清晰，我是在做梦；我到悬崖前了，我知道自己在梦中，他知梦；这时候遇到断崖了，没问题的，他就跳崖，他跳崖为啥？他知梦跳崖，非常态的修，有这样的修持。这个不是常态的，但他一定要知道自己要出梦了。他跳了崖，没问题，他知道这是在梦里面，他就安全的。完成了以后他要出梦，他知道我以前是做梦我敢跳，现在我出梦了不能再跳了。出梦，那再遇到断崖就不跳了，不能再跳了，他对自己有个指令，这是修法。为啥修呢？我在梦中可以跳，但是我一出梦我就不能跳，这是个必须。我在梦中跳了我到这还可以跳，那摔死你。为啥呢？这就是修法，常态与非常态的修法，我知道常态与非常态的状态。
那你说我白天就真像梦一样，没问题了那你可以跳下去。你在出梦以后，你感觉到这还是个梦，你可以跳，一定没问题的。你身体可以飞起来，可以自由了，那你就是自由了，那就是非常态。修行我们的非常态，可以。
但是你一定要知道，你从常态上怎么做，非常态上怎么做。我完全是非常态，那你就可以完全非常态。就像我遇到病一样，很多人他就没办法像我这样做，说实话他就没办法不听医生的。大夫随便一说他就慌了；大夫说，我根本不理他，这一点他就做不到。大夫一说你得怎样怎样，你肯定怎么样了；我，大夫一说，我说去，你不要给我来这套。你不要给我来这一套，那我自己肯定有一套。
但你那样你要知道，你知道这个东西，就是知梦很重要，不知梦那真是个病苦，你坚固这个病，你必须得治；不治它弄死你，苦死你，让你受不了。
它这是个修法，有这个修法，过去有。要不然我们就混淆了，知是常态，就不混淆。
这个事谁都没办法，在行为上，你超越不了这个东西。你说我悟者顿悟，我行者也顿行，行不行呢？你试一试。人不在这个地方去做非理事，你知道吗？实际这是非理事，就不符合道理，就是不符合业报、不符合社会次序、不符合法界，法界有法界的定律，你知道吗？这里面还是个常态。好比说我这个情器世间的有情，有我的常态，你知道吗？他有他的常态。你要是否认这个，你等于毁灭了世界，你把世界的次序打乱了。你觉悟并不影响整个世界，它不颠覆世界。这个常态、非常态，大家可以试一试。
实际大家并不理解这个东西，就是这是理，天地之理吧，它一定有它理性的段。我们要是不要这个了，你就是混说，（就）是混淆的意思。现在你要是把混淆当成一种法则，人（就）挺可笑。
混淆，就这么说吧，把十法界打乱了，混淆了，进入了混沌状态了。那它不叫交流，那只能说是武断，就是我用一种武断的心来解决问题了，或者混淆。
这个地方的确有它的常态与非常态。我们的思维就是喜欢什么呢，好比说实际这本来是一回事，但是这个说行方便——大家交流的方便、作为的方便，要把它毁掉了，就没有意义了，完全是混乱了。这是个说行的方便，他本来是一回事，你现在还做不到，对吧？为啥呢，我们这个业习就把它裂开了，并不是它真有裂开，业习把它裂开了，并不是真正裂开，对吗？就是我们的业习把它裂开了，它本质没法裂开，性、修是没法裂开的。但是我们的习惯已经把它裂开了，这个习惯也是个常态，就这么简单。这要是没有，就断灭了，你知道吗？
我们要允许这个常态。佛不藐视众生，佛不藐视众生就是因为这个，就是你的习惯裂开了，佛知道你这没法裂开。但你的作用力，我们在这个作用力中，沉浸在这里面，你沉淀在这里面了，你出不来了，怎么办呢？佛就说这是个常态，先允许你，给你方法出离。
所以有很多教法，尤其是渐次教，实际是最温性的了。温性的教法，我们要是不允许这个，就会把它俩（常态、非常态）对立起来，或者混淆起来。
十法界是个允许啊，傻孩子！是一个许可，要不然佛就不说十法界了，只说一法界就行了，对不对？他许可，咋许可呢？大地众生皆有如来智慧德相，就是他的许可，就是从来没有断开过。但是现象，他又说皆因妄想执著不能证得。他允许它，然后给你说一些方法，种种方法，来解决这个问题。
思维的片面很奇特，思维的片面性、思维的碎片化就会钻在一个道理上，就是自以为正确的道理。这个很正确，就是在我们这个角度，你思维都是正确的。但它碎片了，你就没法整合这个东西，所以佛说“我没说法”。
要理解这个常态与非常态，要允许它，允许它。不是道理，这跟道理一点点关系都没有。但它又用理、理数来表达，它这个道理是表达，不是说真有这个东西。它没有实质的，但它要表达，不表达大家没法交流、没法作为。
实际就是我们的思想一定要建立一个东西，就是一个所谓正确的东西、一个准确的东西，一定要弄出来这个，就是把它实有化了。这个是最难解决的问题，最难解决的问题——碎片化。实际说都是个道理，都是这一个大块东西砸出来的东西，我把一个盘子摔碎了，都是这个盘子，但它已经不是盘子了，碎片化。
混淆、不许、碎片化是我们人类思维的特质。完整性啊，也就是包容、许可、调理、次序这样的特质。挺复杂的，这个理论语言系统十分复杂，它（是）为了指导我们的说行，怎么表达、怎么来作为，指导作为的。所以佛说那么多经典，佛最后说我没有说东西，因为啥呢？就怕大家碎片化，佛说的再多都是碎片。你只要取一点，它都是碎片。我把盘子砸掉一点，我就说这是佛说的，这是盘子的一块内容，这一点都不错，对吧？但它不是盘子。我们拿出来，就是佛再说的东西也是碎片化的东西。所以佛说无说，是最简单的。
要是这个地方能转过来了，这个东西我们会去掉。这不是急转弯，这是许可与包容啊！我们的思维习惯，很多不允许。就是我这个碎片是真实的，我这个碎片是真实的，真是这个盘子上的东西。
某甲：武断就会出现一种推测或者什么东西。
师父：正确！他会以正确来碎片它，它是很准确的一个碎片，它坚固嘛，很坚固，很确认，我这一定是对的。好比你要么说常规，要么说是非常态，你不能说常态又说非常态，这是不允许的。我们思维经常是这样的。
某丁你那个例子就是常态与非常态一个剥离的过程，不把它清晰了，我不知道咋说了，它就没法表达，它就会产生混乱，你知道吗？次序、可行性、看不清晰都来了，这是个很尖锐的问题。
某戊说那个某某说的啥？我知道他说的啥，他要求的是那样的，那个意识一闪就行了，就是那个玩意儿，就是我很准确、我很坚固的一个东西。
某甲：一切如幻，我肯定就应该跳啊，从悬崖上面。
师父：不是，你要那样说一切如幻，怎么还说常态非常态？干脆说一切如幻就行，它没有次序了、没法表达了、没法交流了，混淆。
某丙：师父，我这两天思维一直打了一个妄想，因为十善业能够成就我们的菩提道业，那么在非常的状态下，就是说在恶业当中，他也是可以成就菩提的，它没有割裂的。
师父：你要说善恶，就都成就不了道业，只能是善恶果报。还是说常态非常态，就是我们混淆，这东西一定要把它混淆起来，是很奇怪的事情。这个地方特别可恨，你知道吗？实际特别可恶的一个东西，但我们就会坚持在里面，特别可恶特别可恶的一个东西，就是割裂，是一个割裂的心。割裂，混淆，我割裂不了就开始混淆，就是我说不清楚了，我就把它搅和到一起。要么把它掰开，要么就混淆到一起，完全把次序、可行性全部丢掉，特别麻烦。
像你刚才说那个，你只要善恶就割裂了。不管你说什么善恶，这是果报，就是业，这是业处，这跟了生死没有关系。
你说我造作善恶，我就能了生死，这是胡扯八道，这是很奇怪的怪论。我们在谈善的时候是善业，谈恶的时候是恶业，这就是业；就是你在哪一界，你是三善道还是三恶道，就是恶道、善道的择取罢了，这跟了生死没关系！因为你是造作，你了不了生死，这是不可能的。你本身就在造生死，这就是割裂以后的混淆，混淆后割裂，就是这么折腾自己。
这一点处理好了，我们就不这么思维了。所以佛说“歇，狂心一歇”，这个地方（就）有了生死的机会了，有了生死的一个缘起了。
你这个地方怎么会有缘起呢？造作怎么会有缘起呢？你就在生死中，你说这个本身就是生死，OK？
为啥我刚才说常与非常，那是个可行的东西，是个没办法、没有言说的一个交流方法。交流、表述的一个方法，没有办法了，就是老子说“道可道，非常道。名可名，非常名。”没办法了，给它命一个名，就是没办法了说了一个话，没有办法的说法，佛才说那个三藏十二部，都是没有办法了。
给大家把抽象的东西说成一个具形的东西，就是可操作的具象、具形，让你操作。佛说这是不可得的——我没有说，是应众生心需要接引，才说这个东西。但大家一定要建立一个东西，那是佛说的、这是佛说的，这是正确的、这是错误的，就是我们这个造作的心，它不闲着，你知道吗？就一定要弄个对错。这就是特别武断的一个东西，实际就是割裂与混淆的特质。不管怎么的，他都说个对错。这个地方是特别可恶，但我们又在这个地方思维习惯了，超级可恶！
实际这就是这个世界，这个世界的世界观，我们这个世界为什么（是）五浊恶世？就来自于这个东西，挺可恨的！大家不知道它的可恨处，我们会在这个地方用功夫。在这个地方用功，这是很麻烦的，就是浪费时间，极大地浪费我们的时间。
某丁：师父，怎么超越呢？歇？
师父：浪费我们的大好时光，所以佛说“狂心一歇，歇即菩提”。说“悟者顿悟，行者渐次而行”，真就反复告诉我们。这个地方一定要出来，出不来就会浪费时光，不管你讲多好的道理。
《楞严经》有两句话，说“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。”它是古人总结的两句话，经典上是这么说的。古代因为这句话悟了很多人，宗下的人很多因为这句话开悟，就是能见性，这个地方。见性，见性方便，这个很方便。这两句话大家可以抄下来，很感人。
“知见立知，即无明本。”
为啥刚才我说狠话？就是这个东西，就是在这个地方。你认为你有知见，你正确的时候，出事了了，你知道吗？我们很会在这儿用功夫，就出事，就有所得，实际是。
“知见无见，斯即涅槃。”
某庚：师父，是不是像苏格拉底说的一样：我的智慧来自于无知。
师父：应该是，它是个角度。
某戊：佛说的无知正遍知。
师父：对，这个角度就是一个方便，设立方便的。他跟你交流，他允许你交流，他允许你有知见。但知见立了，你要知道这是无明；你知见无，我有知见，但是我知道它的本质是不可得的，那我就能得到这种所谓的远离生灭烦恼的方法。他允许你，但他告诉你这是无明本；他告诉你这就是涅槃体。他允许，允许你常态与非常态。
我们不这样干，我们一定弄出来个对错，你知道吗？一定把它劈开，很烦人的一个东西——我刚才说的那个武断与混淆。
某戊：其实常态与非常态是一体的，只是分开说方便而已 。
师父：对，必须得说，对吧？不说，大家不知道它咋回事，混淆。
某戊：它本来是不可分割的。
师父：实际是无奈说的，我们要了解这个东西，而不是真有这个东西。不能混淆，千万不能混淆！分明不能混淆，绝对不能混淆！
我们有时候会混淆，把它搅到一起，你都不知道咋思维、咋表达、咋作为，都不知道。这个地方有作为、有包容、有思维、有交流。佛陀他这个慈悲就在于这个，他真就是没有，但是大家需要，他就表达。所以“但尽凡情，别无圣解”。古人都这么说，就这么建立，没有其他方法。但要清晰了知，一定不能混淆，还不能割裂。
所以“动念即乖”这是个大事！超级的。要不然我们学不成佛，你折腾半天搞成外道，心外求法。本来性具嘛，你心外求嘛。
这是学佛的一个关键口。一定要把它清晰化，条理化，它又不建立东西。你看，清晰、条理，我不建立东西，他没有建立。
我们的思维（是）很奇怪的一个东西，一种自我顽固性，就是法执、我执，这个地方建立了无明，你知道吗？这时候脑袋瓜子不休息，“施教无由”，就是你没办法接受这种教法的输入，你接受不了。我们的脑袋瓜子太顽固的一个真理，碎片真理。
某辛：自我坚固自己。
师父：大家都一样，这一句话特别难拧过来，你知道吗？有时候把人就是，把手砍掉，把腿打断。禅宗的那些大德们只能这么干，要不然我们脑袋瓜子歇不了啊，你知道吗？所以外国人永远没办法理解中国的禅宗咋这么干。他得清晰分明，他还得表达，还不能混淆，还不能立说——无相之教。很多人会恨这样的人。要是我这么说，要没有理论依据，大家一样恨我，你知道吗？我拿经典来给自己做支撑、保护，要不然一样招恨，人家说啥我都错的，对吧？说啥都有毛病，说你这叫整人。
宗下就传这个，你想想本老他们都传啥，全传这个，就给你这么个决定。我敢在大家面前讲法，要不是这个弯儿，你就会恨死人，我跟大家一样的恨死人，让你看到你就是用无用功。
某辛：下次再作无用功，师父得打，抽嘛。
师父：那得多大的福报让人抽。宗下教诲，这是宗下的一种方法，无相施教。不允许我们，我们就完了，你知道吗？我们就听不到教法了。
某甲：不能说你突破业力的一个状态，就不允许人家的业力存在。
师父：那不可能，它的实质作用力。
某辛：师父，我再造作你打我呗。
师父：打，还造作。打，更造作，比造作人还造作，不是更造作嘛。
“但尽凡情，别无圣解”，是特别干净的。我们那个凡情，所谓的圣解，就（是）你说的那个碎片的道理，越准确越害你，自慢心直接就升起来了，特别可恶！你这个圣解一出啊，世间这个东西就是建立。
我们要知道常与非常，一定要知道这个梦与非梦，虽然知道是个大梦，对吧？我们要知道我们这个常与非常，不知道就出事，闹笑话。就是别人说你这一群修行人根本就没有办法了，没有次序了。我们有次序就行，用非常的法来调整我们认为的常态，使我们进入真正的常态。
某戊：从非常态能变成觉悟法界的常态，那真是不得了。
师父：对，这是个口，翻过去就真是另外一片天地了。真希望大家能步入觉悟法界的一个常态，超越我们这个世俗的常态，要不然你的心就窄哦。
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