导读：要知道识心是自作自受的，染净二法你可以择取了。这个即心即是，它简单，不管你表露什么，你的心就是什么，这太简单了。所谓的净识，就是实相的一个回归状态。这个实相的“体”来照一切有为，照见五蕴皆空，照见一切如幻。意识是心体的作用，心体的作用如梦如幻。这个如幻呢，让我们善用如幻，所谓的自觉地去用。
（一）识心作用的择取
我们这节课谈谈心理的特质。
在传统的佛教中，这个“心”大家都知道，叫心生十法界。实际这个心呢，说它实相也好，实相心能生十法界，或者说含有十法界。
现在一般人讲心，讲的不是心，大概的是讲这个——识。谈论的东西，大部分都是记忆性的东西。为什么说“识”呢？阿赖耶识这个藏识，就是平时我们收藏了很多很多东西，收藏了很多记忆，这个记忆称为“识”。
过去把识跟这个记忆，称为染识。我们的记忆实际就是染著了某种东西，把它收藏起来了。我们再来运用这个觉知，那记忆就是识心。过去说通过这个藏识——第七识，也称为执著，这个执著识就把它推出来了。实际我们这个觉知是染污的一个重复，记忆的一个重复。
我们可以观察的。你一举心动念，这个觉知，不是心在起作用，是自己的记忆、染识在起作用。这个起作用就会造成我们所谓的轮回，生活中的负累。你看人的生活，做着做着他就感觉到负累了，朋友之间、亲人之间、作为之间，什么他都会有负累的东西。为什么呢？这个重复会无限循环，它内容虽然是有限的，但它循环是无限的。所以他就有累的感觉，人有不舒服了，感觉这个事做着做着怎么，家庭怎样怎样，人际关系做着做着怎样怎样，因为它是识心。
好东西实际反而不容易染，善缘、善的记忆，很奇怪就滑过去了，它给人带来的，乐喜的东西多，但很容易滑过去，很奇怪的。人的恶业，这个记忆就是苦痛，苦痛的东西难忘，很奇怪。尤其亲人之间苦痛的东西，或者人近缘的时候，这个亲缘、近缘，苦痛的记忆特别强烈！所以造成了家庭、朋友、亲人之间容易在这个地方粘著。
这个地方（善缘）不好记，谁都不好记。人真是在十分无助的时候，人会想起来善的记忆：某个人那个时间对我好。我起码在这么多年中，一百个离异的家庭肯定是经历过的，找我来谈这个的。这个离异的要点，就是在一起的时候、亲缘的时候，记不住这个善缘，善的东西记不住。但离异以后，不是死对头了，百分之九十的都会怀念他们在一起的善缘。离异了，一对比对照，就开始怀念了，怀念、怀念、怀念，怀念过去的善缘，这很奇怪。
离异以后就说对方好了，尤其是结发的婚姻，就是最初的婚姻，就会忆念对方好，很奇怪！结过几次婚的人跟我谈，说来说去还是什么结发妻、结发夫的，他就往那儿回忆了。为什么呢？他离开了，这个地方远离了，他无作了，就是他不显现这东西（恶缘）了，反而就记忆它（善缘）了。所以这个疏缘，疏缘的意乐、好处，大家都会记得。
孩子实际是最重要的，最简单的，家庭里最容易感觉到这个东西的。别人对这个孩子好一点，这个孩子永远都会记得。父母天天照顾他，他记不住，他甚至反感。但你要是旁边任何人，一个善意的招呼，他都可能记一辈子，他说“这个人对我好！”因为是疏缘。疏缘给他任何一个喜乐，他就高兴。我们每天给子女给家人多少好处、多少喜悦的东西呢？其实很多的，但是人就会容易忘，他记不住。这是一个很重要很重要的特质。实际就是我们识心的作用的择取，很奇怪。
佛教讲这个亲疏缘，称为“缘缘”，两个“缘”，为什么说缘缘呢？这个亲缘很怪，亲缘往往记忆的是恶性的东西，疏缘往往记忆的是善意的东西。我们经常会想到很遥远的一个人对我们很好、很大距离的人对我们很好，就是一个概念，可能他就跟你打个招呼，也可能给你端了一杯水，也可能很简单的一个作为，但你就很难忘掉。为什么呢？就是因为亲疏缘的这个关系。
很多人说距离美，是不是这样呢？实际我们记忆在作怪。因为啥呢？你在一起，亲缘太近了，我们说近缘嘛，人记忆的重复性，善缘就悄悄地过去了，根本没啥感觉。但恶缘它是负累的记忆，在你生命里积累，所以造成朋友、家人之间的这种疏远。
所以过去人说这个缘的轮回，三十年河东三十年河西。过去一个禅师讲，锅里煮的是什么，炕上坐的是什么，亲人就锅煮了，冤家对头就坐在自己同一个凳子上了。为什么呢？就是轮回。
这是很奇特的一个亲疏缘的特质。为啥我要说这个识心呢？这个识心是个特别不可思议的，它这个择取性，因为一旦重复、循环，你看很多家庭，我见过维护得特别特别地好，实际就像我父母，我感觉到他们一生没有红过脸也没吵过架，我没有见过他们吵过一次架，一次都没有见过。但我母亲去世了不到一个月，我父亲就找了个老伴，这一家人都过不去，为啥呢？你这一辈子就这么亲，关系十分地好，这边一离开，身体还没有凉呢，你那边就又娶妻子去了。
我感觉到，实际里面积攒的东西多。一次架没吵过，这是我亲身经历的东西，我没有见他们红过一次脸、吵过一次架，两个人高声说话都没有，相敬如宾过了一辈子。但我母亲一去世，那边人家就找对象去了，你就感觉到特别地……那后面我有点学习了，了解了，再多的善缘他都记不住，他就记住，有一个老人家，可能就在大街上打了一个招呼，他感觉到从来没有这么亲切过，他就娶她做妻子去了。那这个天天在一起，还是离开吧，可能心里有负累的东西，很奇怪。我感觉到我父亲他有积累，有负累的东西。所有人都不理解，为什么那么快呢？又成了个家。
实际我们来分析，我们这个世俗的心理特质，为什么近则不逊呢，远则恨呢？这个东西的特点在哪儿？
过去说，你用用心吧，你用用心吧，你用心做这个事情，“用心做这个事情”是我们的常语、常话啊。你这个人学习怎么不用心呢？实际说的是不努力。说你这个人怎么学习不用心呢？实际他的潜在意识就是不努力的意思。那跟这个“用心”有关系吗？“你这个事儿怎么不过脑子，怎么不过心呢？”实际还是识心，很奇怪。起码说引导的这种潜在的习惯上，习惯的指导上、方向上，是用的识心。
这一点我们要清晰了呢，我感到有一个特别重要的作用，就是啥呢？大家会不把识心的作用当成唯一，我们就有选择性了。或者说我们真正地慢慢了解，这个心、这个识是心作心是，或者识作识是，是它自己用什么了，它会表现什么，那我们取用什么是什么，简单得多了。
（二）心作心是、识作识是就是自觉
这个即心即是，它简单，不管你表露什么，你表露什么你的心就是什么，这太简单了。我表露什么，我说什么，意思是什么，我就是什么，这简单，这称为对称，完全是对称的。这种对称性的表达呢，人就太简单了，人就没有苦处了。
这个识作识是，要有这样一个提示，那我们自作自受的东西就有了。因为人交往中，往往他不认为是自作自受，都是认为别人给予我们一个什么一样的，就是有个上帝，有个主，有个真实的力量、背后的力量，实际大部分人受这个罪了，认为有一个什么东西在操纵着。
有的人说因果在操纵着，佛教在俗谛中这么讲，这根本不了义的，这有昧在因果中的一个东西。那解脱道中就不这么讲了。
严格地说，不是因果在操纵我们，而是我们自己在作因作果，那就简单了。是我们自己作为的，这就简单，这个地方他能自觉，很奇怪，就是我们能自己承担这个责任，要不然就很苦了。
因为我们受了一些罪，或者说一些缘，你认为是上帝、真主、背后的力量，乃至因果给你造成的，会不会昧在其中？要是因果说，不昧在其中还好，昧在其中，那也跟上帝是一样的，跟主也是一样的，跟所谓的背后的力量是一样的。那你这个人很容易茫然，就是为什么会这样、为什么那样？你就有很多为什么，或者说不理解。我经常也有不理解，感觉到为啥这样子呢？实际就是自己给自己缘了一个无明，缘无明的习惯。为什么呢？把自己搅混了。
要是即心即是，这个事儿就是这样的，那就是直截了当，直截了当起作用。那心作心是，我们做个什么，就来承受个什么。要不然我们就认为受骗了，很多人说“我受骗了，我怎么受你骗了，我们受骗了”，被人骗了，什么都骗了，被这骗了、被那骗了。实际这个被骗的人最傻了。被这个东西骗了，被那个东西骗了。
那他的识心中，没有这种自觉的成分的时候，他就推脱这个责任。缘无明，就是推脱这个责任，认为我是被骗了。那这样一个说法（被骗）就会外求，这里面（心作心是）实际是自觉嘛，这个也是自觉的一个状态。自觉跟外求，真是差距太大了。做了一个事，他怎么地最少会反省一下，反省自己。这个外求太不易了，因为外太浩瀚、太广大、太复杂了。内心反而简洁，我心识所缘。像我们说，你手里拿一个冰，你会有冰凉的感觉，你看到冰也有冰凉的感觉；那要是火，你有热的感觉，你有热的触动，就是缘。这缘什么呢，你直接一个感受什么，作什么，实际就是缘什么，就有个什么地方的感受给你的一个回馈。
有一些人去踩火、爬刀山等等的，实际他们念的东西——缘改变了，他们心缘改变了，就是他们的意识缘改变了，又通过一些训练，从容，使他们的意识所缘改变了。大家看到的是火，他们上去踩，烧红的那个犁铧，用脚直接赤裸地就穿上了；什么爬刀山，像苗族人他就会，那个刀磨得很非常利，随便大家磨，磨了以后把那个套子套进去，他就一个一个地爬上去。
那他们的意识所缘跟我们的意识所缘改变了，所以他们就能做超乎寻常的一些事情，因为他的意识所缘变了，他看到的东西不是这个，我们看到的是这个。他们看到那个利刃可能是很宽的东西、很安稳的东西，我们看到的利刃就能把手削掉、脚削掉，所以他的意识缘就改变了。
我们要是不理解这个东西，那任何现象都会把我们给牵制住。所谓外缘，就是个现象，任何一个外相就把你牵制住了，那我们随波逐流的一个随境转的习惯，就自然而然地形成了。像亲人之间、朋友之间、人交往之间的一些东西，自然而然就形成了一个随境转。好的来了就好惜，坏的东西、不合适东西来了，就那样的苦苦，那就会被上帝所支配，被因果支配，被真主支配，被背后的力量所支配。
早期在国内走般舟的时候，零几年的时候，早期都是我来护持的，大部分的走到三天以后就会来问我：“你为什么设计这个鬼名堂？”三天以后都会来问我。“这不是折磨人吗？这走来走去的干什么呢，你告诉我？”都会过来问，因为他认为是别人安排的。
那我说：“你为什么要往这里边走呢？是我把你请进来的吗，还是怎么地？”
他说：“哦，是我要走的。”
我说：“你要干什么呢？”
他就会来责问你，为什么要建立这么个体系。一个人问、两个人问，你感觉到没有什么，后面人问多了，我说，噢，大家真认为有一个背后的力量在支使着他做什么，或者什么力量在控制着他一样的。这个自觉的东西没有，人就心里很紧，他莫名其妙地被盖着，莫名其妙地被一个东西捂着、盖着。那他实践这个心地的机会，或者自觉的机会就少之又少，就会责问别人去了。
我也做答，我说：“你回忆回忆，是不是你写的有发愿文呢？”为什么早期要用发愿文呢？最重要的就在这儿，你一定要写个发愿文，你要想清楚，你是不是想清楚了？没有想清楚你为什么要来走？走着走着这个东西就出来了，什么东西在控制着——他有这样的疑虑、害怕、担心，而不知道自己的心在选择。
因为这种自主、自由、自在的东西，一定是自己心理的一个对称的认知了，那人会安乐。外在的东西，就是出现什么境界，出现什么佛菩萨、妖魔鬼怪，他无所谓啊，他知道自己的心地化现。你再大一个魔鬼来了，也是你自己的心魔，也就不畏惧了。那我们看到个小虫子，也知道是自己的心的一个折射，你也就不会畏惧。你说我心里折射、投影出来个影子我害怕吗？你看，有时候晚上我们出去了，一个风摇像个什么形象，风一摇，啊~人吓死了，吓得鬼哭狼叫的，实际就是一个影子。要是我们知道是个影子、是个折射，不要说虫子，看到什么你也没有什么。
那我们不了解这个心的时候，外境对我们的转动，的确是无量的烦恼、畏惧，都来了。畏惧、烦恼，怕这个怕那个，烦躁得不得了，或者说恼怒得不得了，也不知道因为啥，那都会这样的。实际就是我们要了解这个，我们大部分用的是识心。
要知道识心是自作自受的一个东西，那我们这个染识呢，就有择取了，净染二法就有用了，我们就有主动性了。要知道自己的心造作的，染净二法你可以择取了。这个择取，实际是个主动的意思，你可以主动择取，那你的心来做主了，你这个心是真实的了，你自己的这个主动代替了背后的力量。因为这个背后的力量很烦啊，很麻烦，就是莫名其妙的力量。那我们就可以主动地来择取，我也可以用染法，也可以用净法。我们习惯中的染法多一些，没问题的，习惯，我知道我这是个习惯。
那你主动用它，跟被动用它是不是一样呢？被动用就会怕，因为太多的苦你就会怕它；主动用的时候，你说这真是个苦，可能你会有方便。我们不相信，可以自己择取用，这个染识，大家都说不好，我自己也说不好，我主动去用一用，看看是个什么样子，完全可以的。
过去禅宗的祖师们到一些关键口上，真正地认为心作心是了，他们就作为去了，什么都敢做，做了以后自己承担，承担了以后就了解了这个无自性，了解了是心的一个取舍，不是被控制了。
（三）实相心体不动放光，照见一切如幻
我们平时被无明的东西，被上帝、被真主等等东西控制着，被习惯控制着。控制着，你超越不了它，所以一直在被动的这种业力逼迫下，业果的被迫下，现缘的被迫下，自己耐着吧，你不耐着咋办呢？你不耐着，它成熟了，水到渠成的事已经放在我们面前了，怎么办呢？都要面对。那被动惯了，这个成熟的东西就会把他搞得更不舒展，不主动。
主动，他就有舒展的一个过程，舒展就会有轻安、喜悦的东西。所以这个主动是很重要的与对境相应的一个方式方法，那这个识心就停止作用了。过去说的奢摩他，实际让识心休息，让我们无所住地生心，不是染心，实际是净识起作用。
净识起作用是完全可以择取的，一旦你了解了这个心、识的差别相，那我们用净识就很容易了。所谓的净识，就回归吧，心的回归，实相的一个回归状态。那我们就从零做起，现在的人常讲的。从零做起，这个染识的作用就不起了，或者说我们知道过去所有的业报都是自己做的，我们择取也就清晰了。那对心的认知就会发生一个根源性的变化，根源所依，我们就懂得从源头上去作为，回到源头。
所以佛法最重要的是讲这个心，我们讲《心经》，观自在、行自在、本自在等等。你不了解这个心、识的差距，我们不了解这两者的差异，往往我们把识的作用当成心了。它们是相连着的，但它（识）是染著的，被蒙蔽着，积累、负累的东西。所以有时候，我们感觉到这个人很累啊，心很累啊，心不愿意面对，会屏蔽一些东西，实际他就是负累到、积累到、染污到一定的状态了，人不堪于此了，不堪、忍受不了这种东西了。那这个上帝啊、主啊，乃至说我昧在因果中，这个力量都是不可思议的。
“自作自受”特别难听一个话，但它能让我们觉悟。自作自受的这种反省，能使我们有一个安稳的东西了。我们再回头看一看呢，心跟意识不能完全划等号的，完全划等号我们不好辨识。所以我们把心放到实相的这个事实上，要了解心生实相，是个安稳处。
所以佛说这个不增不减、不垢不净，我们尝试着来看看，认识这个心体。过去叫“八不”，不增减，不垢净，不来去，不生灭。八不，实际就是对实相的认识，对实相的一个简单的描述。实相这个东西，人真是动念想给它一个命名，特别不容易。所以佛不给它命名，佛说不增不减，不垢不净，不来不去，不生不灭。《心经》中有讲，讲这个“八不”。“八不”讲什么呢？就是讲心的实相，就讲心体。我们任何作为都离不开心体，包括识心的一切动态，离不开心体。所以心体不增不减，不垢不净，不来不去。
这个时候说一切作为、一切有为，是不是好看清楚些？如梦如幻，如露如电等等，如阳焰等等，如海市蜃楼，与它（心体）一对比，一切有为如梦如幻，就是一个很有意义的说法了，我们就能接受这个“一切有为如梦如幻”。因为啥？你这个参照清晰了。因为这个实相的体，体性的心，就是无住心，无住所生那个心，实际就是这个“体”。这个“体”来照一切有为，照见五蕴皆空，照见一切如幻，照见！
它不动，就照见了。所以说过去人讲不动放光，就是这么个提示。我们的心不再晃动的时候就放光，就是它能照见，这个能照之力就出来了，能看清外在的东西，或者看清事事物物，就能照见了。这个心光，这个体不动了，不再散坏、扭曲了，它就会放光，放光就能照见。就像我们拿个灯就能看清东西一样，有太阳光就能照见。这个不动就像太阳一样，就会有光。实际不增不减的实相就在放光，实相就是光体。
我们说这么一段，就是来让我们从一个认知上去看——不是认知所造成的东西，不是认知所造成的一个事实来看我们所有的认知，它就有方便了。我们再说一切有为如梦如幻、如露如电，你就感觉到这是个实话，你也能接受它。不是说我嘴上接受，是我们在心意识中也接受了。虽然是个“染”，但这个“染”是“净”的一个引导。就像杵那个木石里面的榫子一样，利用一个榫子把这个榫子打掉。这就是个榫子，把它打掉，来引导我们回归。回归就是所谓的歇心，这个“染”就会成为歇心的一个推动。
这些常用的名词，要是我们能把它串联起来，就比较容易听懂佛教的一些说法，一些说法很有意思。大家有时候用不上力，最主要是不了解这些说法的作用力。所以我们要了解心体、意识，实际意识是心体的作用。原来说作用一切如幻，作用如幻，有为法如幻，有为法——作用，就是心体的作用如梦如幻。你看，它就联系到一起了。
（四）实相自在不委屈
你这样联系到一起了，你就很容易跨越一个东西，就是我们在执著中产生的苦，你很容易去觉悟这个“苦”是来自于自作，那我们就承担责任了。人就会知道，这个执著的苦是“我”执著而产生的苦，不是别人带给我的，也不是上帝带给我的，也不是什么带给我的，包括因果都不是。那我们就能不昧于因果而知道因果，知道因果是自己作的，又不昧于此。自作因果又不昧于因果，那我们不坏世间了。我们自作的，为什么还要昧于自作呢？我自己作，我自己调整，就OK了！那我就不昧于自作了，我就主动自作了！我主动地运用这个自作的问题了。这个“主动”，佛教称为自在。因为心自在，实相自在，那一切有为的作为也是自在的。
那我们认识了这个执著，苦的执著的产生是由自己作为的，那我们就会不昧这个因果，我们就会得一个自在，主动作为的自在、自由，实际这过去说的自利。它产生了这个东西，效果产生了，它有自利的效果。
这样我们去实践佛法就不被动了，或者不会说是为别人一样的，像我们经常会说“为别人”。不会为别人，也不会别人为我们怎样了，这种负累没有了。为你如何如何如何，为别人如何如何如何，这里面有委屈，说的时候都有委屈，不要说作为了。“我为你怎样怎样怎样，我为你做的还不够多吗？！”孩子、大人、亲人之间都会这么说，就是“为你”嘛！
那这个委屈的东西、委屈的缘由没有了，这个缘没了，把委屈这个缘我们能去了解。我不委屈了，把这个委屈的因缘给调整了。因为委屈的因缘的确是这样说，为别人或者别人为我们，都会有委屈。
我也经常听到人说：“我做这么多，还不够吗？！”他不是自觉的，他也不是自主的，他也不是明晰自愿的，就是因为有某种“为别人”。这种好心、亲情、习惯，这些习惯我们都有啊，但是后面结果一出来，他就会那个样子了。
佛教真是希望我们避开这些现象，来让我们真正地不再走入这个误区。这不是自私，恰恰呢我们来觉悟这样一个缘，来觉悟它，来善用于此。那一切有为法如梦如幻，这个如幻呢，实际让我们善用如幻，所谓的自觉地去用。我们一旦知道它真正如幻了，人就会自觉地善用这个东西。那这一套东西就转过来了。我感觉这些东西就特别容易危害自己、危害别人。
委屈是个啥东西呢？委屈又有很多理由，有很多理由来支持这个委屈。做很多啊，为你做很多啊，实际就是付出得多，不对应了，不对称了，结果不对称，实际就是没有回馈了，那委屈就来了，理由特别多特别多的。
这种东西大人、小孩、老人都容易，因为啥呢？没有令心舒展。实际就是实相没有起作用，实相委屈了，你委屈了它的作用，它的直接作用没有做出来，我们把它扭曲了。它变形了你就不舒服啊，在我们生命中、意识中，它一变形你就不舒服，不舒服你就会产生那种抱怨，这个没有办法的，就会出来委屈的结果。所以这种结果一出来，人就不爽啊，人就感觉到被动啊。
所以我们来自觉运用。能不能自觉地运用一切现行呢？就看看是不是如幻，要是无自性、不可得，那你为什么不主动运用它呢？实际这些正见我们要是运用成熟了，人就会主动地来运用它。
（五）一切如幻，一切自在
因为没有这些正见，着实了。一个人，小，这都不以为实；多个人，就可能了；大，这就可能认为快着实了；不正，哇，着实了；邪恶，完了，这一定着实——作死，往死上作，把它当真，这就开始当真了。因为啥呢？太大，也多了，反复用。
一个人说谎话，你认为是谎话；两个人说的时候，不见得是吧；三个人说的时候，这可能是真实的吧，这就有一个引导了，对我们影响了。这都是常态啊！反正我经常受这个东西的侵害、引诱。
我在讲净土的时候，我这个体会特深，说实话，很多人说你这个不对头，你这个不是怎样怎样，我也没当过真，我感觉到还能扛得住，心理上还能接受，还感觉行。你这么说那么说，我自己有自己的见解。但人一用这两个字（板书“恶说”），我就感觉到受不了了，这个“恶说”扛不住，就要跟人辩个东西，成个卫道士了。还是着实了。
要是真正我们知道一切如幻，一切不可得、无自性，一切！不是说小的、少的东西是如幻的。
一般我们说这（板书“小”）如幻，没问题。
这（板书“多、大”），就快不如幻了，这就是减法，不如幻了。
这（板书“不正、邪恶”），就快着实了。
到这个地方（板书“恶说”），一定会着实的。
你不管这个人多好，你减损他的面子，让他站不住脚，马上大家都当真，不管是任何人，我们都可以试验。
要是说别人就攻击你、难受你，什么都恶说你，你也不当真，那你真是一切如幻了。我们要真做到一切如幻，那真是快乐自在。这个，大家可以从理论上分析吧，事上先不说。我们在一切如幻这个地方，就一切自在、自主。那我们被大缘、恶缘还冲动着的时候，你还不是一切自在，你是某些地方自在，小自在。
像我说这个，在小地方的时候还挺自在，在人很多的时候感觉也挺自在。但要说你是邪恶的，就扛不住了，这个不行，这我得说明，卫道士就出来了，就要表达了，我这是对的，是正确的！引经据典，这不得了了，开始去辩解了。为啥呢？还是当真了。这前面都不当真，但一触到这儿，对法师、对自已、对别人，都是屡试不爽。
那我们能不能一切自在呢？识破一切幻化呢？能不能运用一切幻化、一切不可得呢？我们学佛人是不是自在，是不是不被外境转，能转境？转境自在啊，转境肯定是自在。你被境转怎么称为自在呢？你能转境就是自在力，就是觉悟的力量。你被境转那就是迷失，那就是被动，你不自在。你被“恶魔”转了，你不是一样不自在吗？说你是佛你很欢喜，说你是魔你就受不了了，对不对？说你魔，就有自性了，就可得了，就不如幻了，但是说我们其他的都是如幻的。这是很奇特的事。
我经历过，我自己的心理历程中真经历过这，早期讲法的时候会有。有一个叫某某的菩萨，不说他是哪儿人了，我在九几年遇到，他来劝我。他劝我说：法师啊，大家都不这么讲，你也不要这么讲。我说大家都不这么讲，我多提个角度，也没啥。他感觉到没有制止住我，他就写了一本书，这本书我不知道现在还有没有，专门是骂我的，就说恶魔出世了一样，说谁都拦不住他，怎样怎样。
我说这个没有啥，当时我反而挺感激他的。感激什么呢？就是突破了这个东西，很感激他。说实话，那个时间不知道自己心里有什么死角。中国每一个县级单位他都发了，20多年前，花了几万块钱去印，发这个东西。我说，哎呀，我这个东西一下被宣传出来了。
我很感激他，不是他宣传我了，是让我在这个如幻上真正地心落实了。我说我对他应该感激，所以我一直记着他的名字，我一直念佛中为他祝福、祈祷。为啥呢？别人说“这个人这样骂人怎样怎样”，我说我很感激他，我说他比我早成佛道，是心里的一个祝福。我感觉到他消除了我心中对不正、邪恶等等说法的一个机会，特别地感激。
我现在经常想起他，这是我终生难忘的几个人，特别地感激。因为他真下功夫，你要不如幻你活不了了。因为啥？所有的人都说你是这么个人。开始心里突然会有一种撞击，撞上以后，心里去审视这个正见，审视自己的修为，审视自己以前为什么在很多人这么说都能接受，为什么这个时候心中会有不舒服的状态呢，是为什么呢？
真有这个经历以后，反而感激了。你要令心自在、自主，一定要在一切事情面前真正去自作、自主、自觉，自我选择。选择的是什么？我选择的是无所得、无自性、如幻，还是感恩。我什么不能感恩呢？什么能影响我感恩呢？你饿的时候，别人给你拿了个馒头你就感恩了；那别人吐你一口，为什么不能感恩呢？它挡不住你的感恩！所以我们主动的时候，是一切都挡不住的，你主动明确的作为，一切都挡不住。很奇特的一种大力，很奇特很奇特的，你只要是用善意的主动的作为，当然恶意的时候，你也可以理解自己的恶意，也挡不住，没有问题，这个力量是个不可思议的事情。
所以观音势至他们那样的，我说这些人的自在在哪儿呢？究竟他们的自在力在哪儿呢？为什么这么感动人呢？
文殊，感动的就是：你怎么毁我、要我、爱我、恨我、杀我、护我，我皆令发菩提心。这太自在了！太自主了！不管你怎么对待我，我就令你发菩提心。这太牛了！简直是太不思议了！你感觉到这一切都挡不住你，挡不住你这个菩提心，挡不住你这个智慧的愿望，挡不住，就是你所谓能转境的自在。的确是很感人！
观世音菩萨，中国人都认为跟观世音菩萨的关系好，为啥呢？千处祈求千处应。你什么祈求我都应，他是以欲钩，后面欲成就你的菩提道业。成就你的菩提道业是真正的落脚处，但他的千处祈求是他给你的慈悲，他主动地运用慈悲，他才不辨你是非善恶呢，他主动给你慈悲，他只给你慈悲。慈悲接引，成就菩提，成就我们的菩提道业。
普贤菩萨不可思议，什么我也不办，我礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，我不做任何有戏论的事，只做如实的决定有果的事。我这些所有的作为都是有果的，不会再在虚无的、缥缈的那些戏论上用功夫了。礼敬诸佛有意义，称赞如来有意义，广修供养诸佛如来有意义，忏悔一切业、一切障，依正二报中的所有的实在性的、所有生命性的业、惑，都来忏悔，那它都是有意义的。请佛住世、请转法轮、常随佛学、恒顺众生，所有就是那么有意义的事，他主动地运用十大愿王。你看，愿就是主动，依愿行就是主动，依愿行就是挡不住，依愿行就是主动清晰，依愿行就是明了。那我们就会被他感动啊！
我们被观世音菩萨感动，被文殊感动，被普贤菩萨感动，被地藏王菩萨感动，“地狱不空誓不成佛”，多了不起啊，“众生度尽方成佛道”，这跟阿弥陀佛的愿望一模一样！“若不生者不取正觉”，“众生度尽方成佛道”，有啥差异呢？没有差异，换个角度说的。在地狱中来度尽众生，阿弥陀佛是在佛国中度尽众生，有啥差异呢？他们都是主动的，势不可挡的，挡不住他，谁也挡不住他。
我就试过这一点点，说句实话，我就试过这一点点。我讲净土最主要就试过这一点点，我感觉那真是让我走出对邪恶、不正的这个畏惧与粘著、当真、着实！
我就特别感激这个叫某某的一个居士，到现在，他的真名字我还不知道，我怕当时会不会留下一个对抗，我就祝福这个事情。我说我这感激你挡不住，你咋说都没问题，你的因果我感觉到那是早成佛道，比我早成佛道。因为啥呢？你帮我了，我肯定落后你了。
这种心念就带来了一个什么呢？我感到任何一个境界左右不了我们的心，任何一个说法左右不了我们的心，任何一个事相左右不了你的心。
（六）不同的习惯产生不同的界
那我就去实践，以前住茅棚，到最凶险的地方去住，反正是经历了很多很多事情，就感激了很多生命，很多现象。通过这个感激，那自在自主了解了，主动去运用它的时候，人心是个不可思议的事情！你感觉到这里面有菩萨心，有佛心，有无畏心，当然也有修罗心，也有鬼心，也有地狱心，也有人心、天心，都有。
我们在主动运用的时候，你就会感觉到十法界真是我们心灵最美好的完整的一个庄严相，那极乐世界是庄严相，娑婆世界也是庄严相！关键是不是能转境自在？这是个关键的关键！有没有这个方法？有没有这个愿望？
那我们要用感恩一切，你面对什么都生起感恩。我不管你咋想，我也不管你咋说，也不管你咋看待，我就用感恩来落实自己的作为与心念，那是个什么呢？那就是所向披靡，被感恩所笼罩、所回馈、所传递。
的的确确这个经历很重要，经历很重要。
以前我经常这么做，像非典我就去跑北京、跑广州，广州最厉害我跑广州去了，别人跑的时候，我就跑那去了。干什么呢？我就想体会这个什么都不着实行不行？不是嘴上说的，试一试。
我举这个例子，实际希望我们能转境自在，主动地运用一切现缘，了解一切现缘如梦如幻、毕竟不可得、缘生缘灭的这个事实，我们善用自己的依正二报，那我们就会真是主动自在，不被一切业力所制约。这不是肆无忌惮，是你自己心有抉择了，就会得到自觉的这样一个内容。
着实呢，恶的东西容易着实，这就是我们的苦处。说得多了容易引起你苦处，少了还行，这也是我们苦处。所以说积累啊、夸张啊，会冲击我们，积累的东西、扩大的东西、夸大的东西，都会使我们有时候受不了。这个受不了，人还是着实了、当真了，那它就会开始真正地来冲击我们。
以前走自利的路子，人就喜欢在这些很具体的地方去实践，的确有不可思议的作用，说句实话有很多征兆。我给大家讲征兆的目的，希望大家可以观察你自己身边感知的东西。这些征兆是必然的转依报的一个事实，这些依报就变了，怎么看这个人和物变了，天地都会变。这个征兆是很奇特的，就是跟原来不一样了，的确不一样了，你怎么感觉都不一样。
好比说对亲疏的理念、善恶的理念、大小的理念等等，无数的理念，你会变得主动地来运用这些理念，了知所缘，而不是说这个是善、这个是恶，给它命名的这个习惯、感知变了。我们会给一个东西命名，不管什么来了，给它命名。命名的这个习惯会变化，变成一个择取运用的习惯，这不可思议。
这个习惯就是界，它产生了不同的界，不同的习惯产生不同的界。十法界原来由不同的习惯组成的罢了。这个四圣道呢，他们是依愿来主动作为的，所以称为觉悟世间，他们的路子是觉悟世间。他们的习惯是什么呢？依愿。那我们六道众生呢？依业，被动作为，三界六道一定是被动作为的，所以说是轮回世间。
我们要把这个东西区分清楚，区分清楚你就很容易来判定这个内容了，原来是不同的习惯，不同的作为。三界六道是不同的习惯造成的不同的界，贪婪、嫉妒、慢心、嗔心。嗔心——于地狱受刑法；贪婪——饿鬼；愚昧、愚痴、固化——畜生；无情、绝对无情，断灭心中落入器世间。都是习惯造成的，它没有实质，它秉承的这个东西没有实质。它固化了一个习惯，就成为一个业、界，我们固化什么样的习惯产生什么样的界。
天放逸，习诸禅定，那种自受用。在业力的自受用中，他们有修行的，也有禅定修行，他们享受自己的业报。佛菩萨不是，他们的禅定是以愿力来利益世间修诸禅定，六度万行不是为自己，是为了利益更多的生命，他们才去修禅定的，修布施、持戒、忍辱的。
但很多世间生命，他就为自己，我为自己来做。为自己就是被动，我们大家可以看啊，就会产生业，被动什么呢？被因果，你就被因果了。这个是运用因果，超越因果。他利用世间的因果，利用世间的所有造作，但他绝对不染于这个因果，不制约于因果。六道的轮回有情呢，为自己，被因果，你作的因、你作的果，你就来承担这个东西。往往我们再推拒责任，就更加迷失在因果。被动因果，迷失因果。这一点大家可以去观察、了解、实践，都是有意义的。那我们慢慢地在这些因缘中，就能很清晰地处理这些积累。
像学习净土，当然是把九界都往一个地方来推动，它就是不二法门的一个推动。实际对这个法界，对心理不同习惯的一个分析罢了，也算是个命名的习惯。那我们要是不是命名，去择取习惯了，真就能觉悟，来主动觉悟这个世界，这个世界真会变得美好。因为他用愿力来净化世间，来光彩世间，令世间有情自主，那这个真是越来越美好的一个作为。
轮回就是参半，参半是比较好说的。苦乐参半，有苦有乐，觉迷参半，这个说得就比较中性一些，二元世界嘛，称为参半。但这里面被动与主动的东西，要真在轮回得久了，像恶道中全是被动。我们人道、修罗道、天道，还有半被动半主动的东西。人还有智慧，天、修罗还都有智慧，只是部分被蒙蔽了。像三恶道完全被蒙蔽了，完全被动了。这一点大家可以去观察、了解、实践。
好，这节课到这了。
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