摘要：世间最苦的，就是放弃了法则，随顺了业力。有法则，就有安乐的东西，可以调整自心，调整生命，调整环境，调整一切，实际这就是主动者！所以我们都做生命的主动者，远离将信将疑，彻底地摆脱被动！顺性的大愿，能破无始无明，你心中的所有无明你都能通过这个愿把它破掉。
（一） 十法界皆由愿产生
慈法法师：提个啥话题。
弟子甲：师父我想提个话题，上堂课讲依愿力念佛，心愿。
慈法法师：对，你要有个清晰的发心，或者清晰的愿望呢，方向就比较简单一些。
弟子甲：那现在是随佛愿呢，还是说随菩萨愿呢，还是随个人的愿呢，还是说都是可以的呢？
慈法法师：说这个愿，好比说十法界，这个可能都是由因果组成的。实际因果潜在它都是个愿。好比说地狱、畜生，他（地狱）就是刑罚，他就是刑罚的东西，能休息他的刑罚就行；那饿鬼呢，他就饥饿；那畜生就愚痴。他缺什么，就会有什么愿。好比说饥饿，他就希望饮食。只要他缺的东西呢，他就有一个愿的回归：我缺啥。好比说动物，它需要智慧，你看动物就需要训练，好比象、狮子、老虎啊什么，都可以训练。它愚痴，它缺失啥，它这个愿是潜在的。
那人类呢，徘徊，需要抉择，我们尝试着观察看，是不是潜在的有一个愿；天呢就是放逸；修罗就是斗争，他这都有缺失。那到声闻他有寂灭的东西了，他有个自利的东西了——寂灭，寂灭为乐，但他缺乏慈悲。菩萨呢有万行，六度万行，这是明确的了，他这个愿是明确的了，你看这就开始有主动的东西了。
这（三恶道）都是潜在的，这个（三善道）呢是潜在的，似乎也可以调整，潜在的占大头，调整的占一部分。这个（三恶道）呢完全是被动的、是潜在的，他这些愿望都是潜在的。就是你不用故意去做，就是无调整的，就是被动的。我们做简单的分析，这里的愿望基本上潜在、被动的，三恶道，他们受着刑罚；我们人做过分的事儿的时候，也会受刑罚，对不对？饥饿、贪婪无厌的时候，也会受饥饿，这都是被动的。
十法界中这些特质呢，我们可以分析分析。地狱，他为什么会这样子呢？饿鬼，为什么会这样子呢？他的生命，他的业报，决定了某些东西。畜生。人类，人类两条腿，什么都是两、两、两，他总是矛盾的、徘徊的。（天人）放逸，他这个福德，天人。修罗。
过去为什么说三善道呢？就是他们有调整的机会，有潜在的东西，有调整的机会，这就是善道。你看，他可以调整：我不得当了，我可以调整，我可以重新选择。这就是所谓的善道，善道的善就在这个地方呢。三恶道呢，全部是被动的。他被动，他饥饿他真就饿着，刑罚就刑罚着，他没有办法，无力调整，他完全是被动的。他这个愿是潜在的，好比他饿了需要吃东西；感觉到很愚痴、愚昧，需要调教；这个刑罚需要休息，不要去受刑罚。那人类呢不需要徘徊，需要抉择，对吧？你看，我们讲过最多的课实际是抉择的东西，愿、愿、愿、愿，实际都在讲抉择，就是你能不能主动地运用你的这个愿望呢。三圣道，这三圣他就因为是全部的主动，哪怕他是寂灭为乐，他也是全部的主动。
所以愿是一个动力，他（三恶道）有潜在的动力，他（三善道）有可以调整、也可以潜在的一个动力，这个呢（三圣道）是完全主动的动力。所以主动动力这一类的生命，我们称为什么呢？圣者，圣道。恶道，这无力调整就是恶道；可以调整一部分，善道；完全主动的，圣道。道都是由愿所产生的，由因果产生的，这动力、作为就产生了因果，不同的因果。这说的是所有的生命，我们把所有生命的愿做了一个大概的归类。
三恶道呢，他的确是被动的。我们的生命也有三恶道的表现，对吧？有时候愚痴，有时候饥饿，有时候几乎就是受着刑罚，被动嘛，这都是很被动。他是潜在的有愿望：我也不想去饥饿啊，我也不想去被刑罚啊，我也不想让这东西逼迫我啊，对吧？我们生命中也有。
实际人类的特质呢，这个徘徊可以在任何地方去选择，所以人类最重要就是个徘徊业。我们说话、表达、意识都是矛盾的，生活在矛盾中，这是人类。为啥呢？他的福报呢，上不够放逸，下呢不够全部被动。说全部被动，他不是；说去放逸吧、去主动吧，他又做不到。所以就形成了人类这样一个特定的人群，人类这个群体。徘徊，但有调整的机会，我们有调整的机会，只是愿意不愿意调整。
有的人就是，说句实话，这个习惯造成了，那个没办法，人就调整不了，你就是眼睁睁地，你都调整不了。那有些人调整不了，一个是习惯势力，一个是因果成熟了。那因果成熟了，我们说界，这个因果一成熟就说界，某一界、某一界，你在某一界。人类的因果成熟了，我说我是人道的东西；那天道的，乃至说佛菩萨——哪个界的因果成熟了，实际就是愿、动力、作为成熟了，就成了哪一个界。
那这个愿望呢，是潜在的，还是主动的，是被动的，还是消极的？实际被动与消极产生了恶道；可以调整一部分，就是可以随着业力的一部分，业力就是潜在的一个状态嘛，那这就是善道的；完全是主动的，我们去分析所有的声闻、菩萨、佛陀，他们所有的作为都是主动的。寂灭为乐，他这个也是主动的。要是学过戒的人都知道，所有的都是寂灭，就让你寂灭，就是你的习惯寂灭，习惯都寂灭了。那他们出家人所有的东西，要不用寂灭，就肯定有很多痛苦的东西，不用寂灭要用菩萨的万行。所以说寂灭中呢，像这个应作分都是万行多，所以他有他的主动性。啥主动？明确，主动。
我们在人类徘徊中，或者在这些东西（中），他不明确的。人类都有修罗心，好斗争，对吧。但斗争的时候人容易失心，无原则，倾向于一个——不管什么了，我就一个无限的倾向。那天人的放逸，他不管你那个，他对业力、对世间的苦是熟视无睹的。很多人，好比说天道来的人，活在这个世间他就是放逸，能放逸多少放逸多少，一直到死，他不管那一套。那他的业习（在）那儿搁着的。所以说他有调整，当然潜在的东西我们说宿世的业力，实际就是秉性中成就的东西，就是过去带来的一些业习，他就是潜在的，再加上成熟的现缘，我们是某一个界。
有的人呢，生活在人类但是他不像人，有这样的，对吧。有的像屠夫，有的像杀戮者，有的人就是贪婪，有的人就是受种种刑罚。实际刑罚就是被动，什么都被动挨打、被动挨打，这是地狱，活在地狱。有这样的人，什么都被逼的，就逼得没有办法了，他就逼着做、逼着做。那果报呢，这个潜在的素质还是有的，那饿鬼的素质还是有的，地狱的素质还是有的。
那我们要了解恶道、善道、圣道，他的作用性的差别。所以说这个界就是个作用——性的作用。没有一个东西离开本性的作用的，哪怕他是饿鬼、地狱、畜生，被动的，他也是性的作用，很奇怪——性的表面性作用。本质作用是他们掌握了，佛菩萨、圣者掌握了，他们掌握了性的作用。那这六道呢，基本上是“被性作用”，被性在作用。他们不知道为什么会产生这个结果，被动地被作用着。他（三恶道）是完全被作用的；这个（三善道）是一半儿一半儿，半个被作用，因为他有调整的力量。这（三恶道）完全是被作用，被动的作用，他们在被动中——还是性德推演出来的。
所以这所有的界未离（法性），所以称为法界，未离法性称为法界，所有的生命没有离开本性的作用。我们要觉悟，实际说，你要真正觉悟这个，这就是讲的三无差别嘛，三无差别。我们依着本质，可以看到这个界，因因果果，各受其报。那这个成熟呢，就是我们知道每一个事情都是有因又有果的一个过程，这个过程中会产生一个效果，每个过程都会产生效果，那都是个成熟的过程。
动力，动力中显现主动、被动。我主动地运用愿望，那就是佛菩萨；我半主动地运用，就是善道；完全是被动的，就是我们做很好的善事被逼迫的时候，人一样在受三恶道的苦，不是吗？很多人认为学戒很艰苦，他在受三恶道的苦。我遇到以前学戒的人，他们说苦，我说“它是一个很明确、很闪亮的方法，为什么会苦呢？”后来知道：哦，他们是被迫的，不是心灵的需要。所以我说你要出家，你一定要发心，你心真需要这个（戒）了，你再去受这个，那是主动的嘛。
所以发心就是主动的意思。发心、发愿，依愿行，这个讲的主动。你要不明确你的愿，你被迫行，那就是苦啊！这（依愿行）就是乐嘛，这就是乐！所以这个法是乐的东西，过去讲法喜充满。真正喜法的人呢，的确会有一种法喜充满的感觉、觉受，他的确会有法喜充满的特质，他有法喜的东西。那这些东西，有忧伤、沉重、迷失、负累等等。
我们看看三恶道、三善道、三圣道的这一个假设，为什么说是假设呢？说九界伪业啊，就是假设嘛。大家对这个假设，不太清晰。无所得就是个假设啊！你终将无所得，这所有的法界中，终将是无所得的，那不是个伪业吗？你当真不是伪业吗？你当真那一刻钟就是伪业，你在守护、作为伪业，因为这个东西是不可得的，你不是伪业吗？为什么儒教的人很苦呢？他们有“克己复礼”，“复礼”的这样一个有所得的东西。那很多人为了令正法住世，他们也要受苦，但他们受苦不是为自己的，是为了令正法住世，他受的苦是有意义的。他的这个苦是没有自性的一个苦，但能令正法住世，那跟我有所得的那个伪业完全不一样的。那个“克己复礼”是为什么呢？为了表达“我”是这个世间有作用的人，这就是个伪业，很奇怪的。为自求就是伪业，完全就分析出来了嘛，从这个逻辑的、次序的、因果的现行中、事业相中，都能分析出来。
所以说我们来学佛呢，最主要的要超越伪业，超越这个东西。它本来就是无所得，我们一定想弄出来个什么东西，结果就很苦。你苦苦得来了，还是无所得，很奇怪。说无田的忧田，无财的忧财，无房宅的忧房宅……有了呢，徒受其苦——守护的苦。有钱了，怕这个官、怕水火、怕盗人、怕亲人盗去，那其它的亦复如是。所以财富权利被五家所分，这是人人难逃。所以，有财的他就担心他的财，没有财的时候他盼望有财，那这都是伪业，多变伪业啊，它存在着多变。所以多变跟伪业是等着呢，不可把持，想把持的人没有一个能把持的。
秦始皇可能造的业最大，历史上再没有人像他做那么大的墓，倾国之力嘛，从他一上台就开始建墓，倾国之力来为他建了一个墓。有个啥呢？就落了个名字。他真有啥实际内涵吗？一点儿内涵都没有，对他生命自身住世是绝对没有价值的！所以他泰山一封禅人就死掉了，生命难保。
（二）主动发愿 依愿而行
那我们在被动的作为中呢，有个奇特性的东西，就是你的愿望，像这三恶道，他是根本看不到的，他看不见愿，他体会不到什么是愿，他潜在的有。那三善道呢，将信将疑，俗话是这样的，有时候信，高兴一下；有时候疑，痛苦一下。将信将疑，就是有时候这么做，有时候那么做，有时候这么想，有时候那么想，就是徘徊，在这个变异中。那（三圣道）这肯定是正信了，正行、正信，没问题的，这是三圣道。那佛陀就是完全跟愿力、生命整合了，圆满大愿嘛，说唯有佛是圆满大愿的，圆满愿，他的愿望跟生命整合了，圆满一切愿，他可以行一切众生行，种种化身、种种分身、种种报身、种种法身的这种作用力，他就圆满了，这是佛陀。
那三圣道、三善道、三恶道的特质，我们完全可以看见，他都围绕着一个愿，方向。因果是个约定，成熟是个执行的过程，界是个结果嘛，都没有离开愿。只是说三恶道在这个地方是模糊的，不曾了解“我有啥愿呢”。
你经常会听到人说，这个人有啥愿，那个人有啥愿，自己不知道有啥愿，那他就会在这块儿徘徊，或者在这个地方将信将疑，实际人类将信将疑是最多的。人类他就是徘徊的特质，矛盾的特质。实际我们经常讲的话，就是中国老祖宗设“矛盾”那个名词，他是矛盾的。人的心理就是矛盾，徘徊、矛盾是他特别大的一个特点。所以我们中国那个著名的名词——矛盾，绝对中国人发明的一个词，就是人类的特质——矛盾。跟人交往矛盾，得失矛盾，好坏矛盾，什么评价都矛盾，自己作为不作为矛盾，向东向西矛盾，反正任何东西都是矛盾的，这是人类。
修罗他满脑子就是斗争，没有办法，这个斗争没有办法。
天人放逸，就是有个喘气的机会他就去放逸，这就是天人。很多人都有这个特质，我只要还能出一口气，除了出不了气了那我不放逸了。天人的一个习惯秉性。
慈法法师：你还有啥异议？
弟子甲：这个愿啊，我们从小把它训练成一种倾向性的结果，就是你要一个蛋糕啊，或者长寿健康啊，国泰民安啊。通过今天的学习，认识到三恶道的愿望他是模糊的，你让他发愿，他也发不了愿。
慈法法师：对，他发不了。
弟子甲：你让三善道发愿，他发的是一个结果，他不能发这个愿的动力或者本质。
慈法法师：对。
弟子甲：你要让圣道发愿呢，他会是既包含了这个结果，同时他运用的是主动的本质。让我们随愿、依愿念佛呢，就是串习我们这种主动的能力，但是我们也可以得到所谓的结果。但是如果偏重于结果呢，就会忘记这个本质或者能力。
慈法法师：性德的这个主动，它是主动的嘛，你看到它的本质了，你就是主动的。主动，你作为是什么东西，你也不会计较了，或者说计较越来越弱了，或者说你那个计较你知道是苦。那这些地方他（三恶道）不知道，他太需要了；这些地方他（三善道）也不是太清楚，忽明忽暗，像我们这个天空是一样的，白天、晚上，白天、晚上，忽明忽暗。就是天界也是忽明忽暗的，天界放逸中呢，受了很多安乐的东西，但他们受到冲击的时候，他们也是很苦很苦的，他是加剧了一种苦，这种苦的密度很大。说天人五衰啊，苦于地狱，比地狱还苦呢，为什么呢？他们放逸中产生的对比苦：哎，我这么好的东西怎么突然失去了呢？他会有失去的苦。所以天人就怕失去，担心失去。那这些生命（三恶道、三善道），根本都不存在有，他没有拥有。像人类很多东西也都不拥有，所以就会争夺。
他们的愿望实际是片段的、阶段性的，不是完整的。佛的愿望是完整的、完美的，他运用了这个性的东西，他在任何生命的角度都可以完美地展现生命的作用，就是本质的作用。佛陀他把这个愿望给圆满了。这个（三恶道）是愿望被动的、潜在的；这个（三善道）是将信将疑的，半调整、半作为的、半被动的；这个（三圣道）就是主动开启。
声闻他取这个寂灭，他也是很主动的。持戒，就是戒定慧嘛，他还是主动的。哪怕他是为自求，他也是主动的。所以说声闻有声闻的苦，就是无慈悲的苦。他不予人，你看南传的僧人他会越来越到阿兰若处，越修行他越要到兰若处，他越要远离溃闹。很多人读过一些阿罗汉的圣记，他们先远离人群，远离其他生命，包括天人啊、修罗啊、鬼神啊，他们越来越远离，回到他们那个法界，就是所谓的声闻法界，纯声闻的法界。他们也有他们主动的东西。严格说都没有离开愿，这样就比较简单了。
实际发愿我们都在学佛菩萨，你看，学他就很简单。不是我们自己不能发，能发，关键是你那个愿望你总是感觉到，你要是参照不是这个（佛愿）的时候，你总是感觉到缺失点什么，你怎么想你都不敢敲定它。你说“我就这么做了”——你不敢，你心中总有一个莫名的东西在阻碍着你发那个愿。
所以大家说发愿吧，发愿那么简单。我早期看到来果老和尚发的四十八愿，我说我是不会发的，直接就拒绝。为啥呢？他就是在所谓的生命最苦端去作为。似乎你要看他的愿，就是他比释迦佛的愿要更重一些，就是：谁都舍弃的地方我一定要去作为，怎样怎样怎样。那在声闻心中呢，这就是很可怕、很恐怖的东西；那在其他生命中，想都没法想；那在佛菩萨这儿，他就可以去作为的。
实际我们在一个愿上，你自己去想一想的时候，你真正地去把你那个无明、畏惧破除的时候，你就知道，顺性是个啥东西了，顺性发愿的这个力道了！要不然，我们不知道那个力道，就那个力量在哪个地方呢？就是顺性产生的力量。因为能破除我们无始以来的无明——无始无明啊。所以呢，顺性愿不是跟别人学的，是自己真观察过。顺性的大愿，能破无始无明，就是你心中的所有无明你都能通过这个愿把它破掉。你可以尝试的，我们可以尝试的。
说“今发愿、当发愿、已发愿，皆得阿耨多罗三藐三菩提”是真实言，是如实语！《阿弥陀经》这话特别真实，特别真实，特别真切！“已发愿、今发愿、当发愿，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”，它就讲的这样一个实质的内涵，这个内涵很真切。
某某还有啥角度，想一想，大家有啥角度可以提一提。实际我们学法呢，真要在我们心灵深处有一个契合，就是你要把这个法带到你生命的未来中，带到你现在的生命中，带到你过去，能解决你过去所有遗留的一些无明业习，任何一个东西都可以照亮它。
我们不是为别人学的，也不是说我们这个学习的机会多多，我都不相信。我从二十年前讲净土的时候给大家讲，我说机会都少少的，实际机会都很少。你说我天天在这听，还机会少？少得很！我们听谁是谁非、谁长谁短，相互骂辱，相互诋毁，这样的因缘多多的；说法，机会少少的。要珍惜这个法则！你看我们现在有冠状肺炎这个东西，给我们昭示了生命的紧迫性。大家没有看那个病区的、疫区的人们的生活状态，我们在这儿生活真是天上人间一样的。像我们这里面也有人会得病啊，生老病死大家都会的。实际我们学佛的机会并不多！我有时候可惜、珍惜的一个啥呢？就是我们能不能在真正我们每一个学佛的因缘中，真正地去实践、关注于佛法，把其他的先放一放，这样对我们每一个人来说，那个尊重、珍惜呢，它就成为一个事实。那我们珍惜性德的作用、性的作用，我们就会珍惜自己的生命，珍惜任何一个机会，那就变得我们任何时候都可以觉悟，那我们就有觉悟的机会。
所以法喜充满呢，实际就是说顺性作为的一个特点。很多人都会有这种体验：哎，突然怎么那么喜悦呢？那个喜悦是抑制不住的喜悦，是没办法毁灭动摇的一个喜悦，那就是法喜充满的一个样子，叫顺性作为的一个体验。很多人都有这个体验的，但他就是忽暗忽明的，体验过去了，那个坏习惯一来、无明习惯一来，又进入这种东西。这种东西是人类的特点，我们要知道这是人类的一个特点，一定要知道。
天少一些，天的果报……这是人类的果报，就是将信将疑：是这样子吗？以前怎样怎样、过去怎样怎样，是这样子吗，能是这样子吗？我们人类的特质，大部分人呢一辈子就在这个状态中——将信将疑。所以佛在九品中就讲这一类的众生，边地疑城嘛，但他还有一个待的地方。我不信嘛，我又没有方向；我信嘛，这有啥信的呢，人这样、那样，事相这样、那样。所以说我们要去了解法性，了解法界，怎么去成熟这样一个机遇。
大家提一提，看看有哪些角度还需要提示提示。
（三）顺性发愿是生命主动的作为，欲望期待是阶段需求的缺失
弟子乙：师父，刚刚说到伪业，就是说只要你内心种子里面有这么一丝的有所得的这个点，就是说我一旦可能做一个事的时候，就像某某说的，会落到对结果的一个……
慈法法师：实际结果就是片面性的需要、一个片断性的需要，我们被片面、片断性的需要，或者自己的缺失所锁定了，它很强大。好比说我们缺啥，那你就会索取啥，对吧？那个片面、某一个阶段就会缺某种东西，好比说小孩子可能缺奶，缺个巧克力；再大一点的孩子缺个玩具；再大一点的孩子缺个工作，缺个感情，缺个对象；再大一点的人，缺一个房子、车子；再大一点的人呢，可能就缺个拐棍，缺个名医，对不对？
这可能是一个阶段性的一个缺失，它会锁定你。实际那个愿不是了义的愿，还是有被动性的东西，因为缺失而去作为都是被动的，那个缺失就是让你被动的。
好比你缺钱，很多人为了钱啥都干，那啥叫作为呢？钱成主了，他是个副产品，他什么都是围绕钱做，钱就是他的主人，对吧？把钱作为主人的人有没有呢？他真需要钱的时候，好比说家庭、教育、自己的作为、感觉、环境，他特别需要钱的时候——我啥都不管、我就要钱，那这样的人为了钱啥都做出来。钱能代表一切吗？他有钱的时候看，这钱代表不了一切，这钱很烦人。很多人钱很多的时候，这钱反而很烦人，钱给他带来了很多烦恼。好比说亲人来要，坏人来收费、来敲诈，水火灾难出现问题，把它毁了，他又产生了痛苦，对吧？我一切都为了金钱，（像）奴隶一样。他又会找新的一个东西，新的东西圆满了，他又会找，不断地找。
好比说刚学佛的人，很多人说“我缺失信仰，我要有信仰”，突然他很欢喜，像孤儿找到家一样，但到信仰这一群人里面看这个人、那个人、那个人，他又生烦恼，信仰忘了。他看这个人不好、那个人不好、那个人不好，看这个人强了，他把信仰给忘了，那他又在这个不好、那个不好中找毛病。所以很多人学一段佛以后，又回到世俗中了，就是这个不好、那个不好，到处争权夺势的、争宠夺利的，就那样的，就是很烦，自己心也很烦，别人也很烦，为啥呢？缺失，你看，又缺失了。
有的人信仰到某一个位置上了，好比出家了，有一定的位置了，他也会产生恐慌，产生混乱，为什么呢？他自己又在另外一个角度择取了。好比一些法师有法师的困难、障碍，为什么呢？都是没有顺性。这个无所得他不坚守，他坚守这个伪业，啥叫伪业？就是某个片断的收获，片断的需要，片断的需求，不是吗？我们大部分都是片断的需求把我们给整死了。好比说有人需要房子，需要一个工作，他谋这个房子、谋这个工作的时候，他不惜一切代价；需要车子的时候；跟别人攀比的时候，甚至中国人报道的有卖肾买手机，把肾脏割下来，卖给别人，然后买个手机。那不是片断性的需要吗？大家在相互片断性的需要中斗争，不是很伪业吗？很假设吗？很快就过去了，又会产生新的苦，新的需求。
那佛这个愿呢，他圆满一切众生的需求。所以佛的作为实际是不可思议的一个无畏作为。像声闻、缘觉、菩萨都会有畏惧处。“若不生者，不取正觉”，你看它是个啥词？你念一念“若不生者，不取正觉”，实际就是满足一切需求嘛，不是吗？你去品味它，它就是圆满的心，无畏圆满。
实际我们真需学习，现在。我们学习佛的圆满功德，去发现性德的作用，这个过程，那这样呢，我们能顺性起修，面对伪业。我们的伪业太多了，习惯，片段性的需要很多，你知道吗？好比我这一刻钟我需要尊严，谁触动了我的尊严，我跟他拼命，对不对？谁动摇我的什么利害关系了，我跟他拼命，这世间人不都这样子吗？有的人一句话，家破人亡，不是吗？多的很哪，多少夫妻……
我到天津遇到一个案子，遇到一个事儿，这家里人跟我讲：一对夫妻，丈夫把妻子给杀了。实际这个丈夫特别爱妻子，因为妻子就挑剔他，挑剔越来越多，他心里矛盾，极端的矛盾，就把妻子给杀了。就是片段性的需要，所以我们在片面性需要的逼迫下，就会很坏，很糟糕，很过激。在这个片面性的逼迫下，人很过激的，人类在这些东西中，有时候很过激，不是吗？
大家真是顺从这个（性）了，那大家都很慈悲、智慧，也都像佛菩萨一样的，也可以展示某种方便。但是一旦落到人情习惯，或者说地狱、饿鬼、畜生心上，那都很愚痴、很固执，固执得可怕，愚痴得可怕，残酷得可怕。
实际也没啥内容，但他会被迫嘛！你看多少人，我看现在报导那些啊，人在房间里被憋得那种歇斯底里的东西，感觉也没有必要。我感觉到我蹲在房间里，一蹲就一天，我一下都不想动，说实话，不是吃饭我不想站起来。但他们都会疯掉，“啊、啊、啊……”，拍了很多小视频，人就疯，撞墙的都有。不就是让他待在房间里吗，但他们心里充满了焦虑、恐惧，为啥呢？人心不能自制，被迫的，他是被迫关的。我这不是被迫，我这是坏习惯，我往那一坐不想动，懒惰。那人不一样，所以果报就不一样。将信将疑，他就蹂躏自己，这东西很苦。
那这个地方有乐子，顺性作为的体验一定是有法喜的。大家可以去观察我们的生命，我是用哪个方法去做，哪个阶段去做。每个人生命都在相续嘛，我们每个人的单体生命不都在相续呀。
尤其我们这个时代，一定要相信——我们觉悟法则、实践法则特别重要！世间最苦的，就是放弃了法则，随顺了业力，或者被迫于业力的人。有法则你就有安乐的东西，你可以调整自心、调整生命、调整环境、调整一切，实际这就是主动者嘛！所以大家都做生命的主动者，远离将信将疑，彻底地摆脱这个被动！
三恶道一定要彻底地摆脱它！“我国不复三恶道”，你看，阿弥陀佛讲的最多的就是这个。“往生我国不复三恶道”，“我国无有三恶道”，说要彻底摆脱这三恶道！在这个地方呢，要尽量地超越它（三恶道），我们去运用三圣道的善，或者说四圣道的善缘；或者我们干脆这都不要了，像净土，唯依佛乘，圆满。那启用了这个性具，圆满一切，不为自求就是圆满的。
我们一落到为自求上，就滑落到这样一些东西上、界中去了，哪一界中去了。哪怕声闻、缘觉你也会有滑落，主动的滑落，就是无有慈悲嘛。实际就是没有生命的作用了，生命作用变得寂灭了，守护一个无作用的状态。虽然是个休息处，但它毕竟是没有作用了。
所以说佛道是最圆满的，唯佛是念，净土它就给你安排这儿了，顿超九界。一讲就那些名词，大家听得耳熟了，不以为然。实际是不可思议的，遇到这样一个唯佛是念的法，是不可思议的！
那这里面的行为太多了，差异也太多了，包括三恶道中的差异都很大。鬼还有鬼王呢，你知道吗？畜生有畜生王呢，对吧。狮子王，象王，狼王，都有的。这生命差异太大了，我们要在这里面捕捉太难了，一生成就太难了！那我们在这个地方去实践，去了解，又有这样的方法。
所以大家要真正庆幸弥陀的这个教法，或者弥陀信仰的这样一个认知呢，那真是大家的福报。所以释迦文佛跟阿逸多说：阿逸多，汝闻佛名，吾助尔喜啊。这实在是说的是真实话，真实得不得了、不得了的一个语言！我们会感觉到净土教法看着太简单了、太普通了，哎呀，难遇难得，十分难遇！
因为讲这些教法的特别多。好比说，很多人讲善法，实际就在这里面的很多，讲善道、善法的。现在我们世间人，基本上很多人把佛法当成善法，在人面前表现的善，说的也善、做的也善，管不住自己时候才表现恶，被迫的时候才表现恶，没办法的时候也表现恶。现在在我们大陆上啊，基本上把佛法当成善法，完全是世俗化、善道化的一个佛法，而不是说真正佛法所传递的中道——远离善恶、超越善恶、善用善恶，利益世间、利益有情，解脱生老病死对我们的困惑制约，好果报、坏果报的制约，它超越了自我。
（四）依本质见方便 依佛愿善抉择
在佛的经典上，讲得特别清晰，讲得特别多，“我本不有，爱憎何由？”他讲的就是本具的作用，性具的作用。所以我们讲这个性德妙用啊，大家要去反复审思。
“我本不有，爱憎何由”，这个话要认认真真地去讲，“我本不有”就是性具的妙用。我们缺失啊，就是人类缺失的片段，那个碎片需要，给人带来了很大的负压——生活、生命中的负压。所以说他讲得很美妙，这个就是顿超，爱憎何由，顿超生死。这生死跟你（相）干吗？本不可得，本不可得就是具足的意思。你要用具足来看生命就好了。要不然，只有一个不可得，人就会迷茫：不可得我在作为啥呢？它这个“我本不有”就是具足的作用。这真是个很奇怪的转身，转过来了，人就改天换地；转不过来，人就被业力左右，就是生死左右我们。
大家再提一提，就这个话题提一提。疑虑我们一定是有的，是我们人生中最大的一个习惯。疑不可怕，但是你要知道疑是你的业、业习，这就好了。信是你顺性而见，顺性得见的方便。我们都知道疑是个烦恼，但很多人把自己的怀疑变成高尚。疑是个烦恼，我们知道烦恼就是个习惯，我们了解了疑是个烦恼，是个习惯，OK，这就简单了。
疑生出来的时候，我们知道这是个烦恼习惯，不去放大它，不迷失它，不再执著于这个东西，那就即下解脱，即疑解脱，就在这个疑的当下就解脱了，因为啥？它本来就是这样一个东西，我不再执著、不放大它了，不执著不放大，他就解脱了。它本来是不可得的一个东西，（是）我们的一种习惯，我们的一种烦恼，一种习惯相续、一种烦恼的相续罢了。知道这个了，不去这样做就行了。不执著，不迷失，不放大，它即下就解脱了。并不是这之外还有解脱，就这个本体就解脱。所以佛教讲色不异空。
我们大家烦恼的是什么呢？除了这些东西之外，实际是排斥的东西啊，排斥自己、排斥他人这个东西，也厉害。自责，排斥就是自责，这个东西很苦恼的。这都是习惯，这些习惯很烦的，对自己、对他人都很烦。所以说不知道这个“色不异空”，就是“烦恼即菩提”，这都是一样的话，那我们没有这个烦恼即菩提的时候，我们就会用烦恼，烦恼相续、习惯相续，就这么一些东西。那要了解了，不去这么做了，那就是所谓的“色不异空”，或者是说“缘起性空”，我们都用得上了。你这个缘，所缘的东西不是片面的，是圆满的，是具足的，就称为性空。这个词没有啥，它再转换也是这些东西。
缘起，是圆满的、是具足的，就是缘起性空，那你这些习惯你就看得清楚了。所以在佛教就讲这些如梦如幻，不是说它没作用，是有作用的，如梦如幻。梦幻不是有作用吗？你在梦中被人追杀，你不是一样逃跑吗，慌慌地逃跑吗？你被人伤害的时候，你不一样是痛苦不堪吗，对不对？你疾病危难的时候……所谓如梦如幻，你会了解这个东西。了解这个东西它没有实质，那这个缘起，“烦恼即菩提”的这个“即”，也没问题了。我们就知道空不异色，具足不异色的，空不异色。所有的这个诸法空相，就是所有的菩提道业，未离开一切色，未离开一切烦恼，没问题的。烦恼即菩提，真实不虚。
最主要它是本质说，依本质见方便。这个见解就是方便，要不然见解就成障碍了；依本质，见解就是方便，什么方便呢？出离烦恼、道业等等，出离这些东西的。种种方便就会现前，依本质，所谓的见就得方便，依无所得、依性空缘起、依缘起性空，这都得方便。这个说法呢都是依本质说的。这也是依本质说的，“我本不有”不是顺性说吗？所以顺性得安乐、得喜悦，能超越生死烦恼业相对我们的困惑。什么困惑？就是你习惯性的一些择取。
人类喜欢择取的抉择，所以人类一抉择了就很快乐，哪怕是生死的边缘。好比说是被枪毙，有人被抓起来，很多被抓起来的贪官哪，或者什么罪犯啊，他们都很高兴，“我终于不逃跑了，我终于不受苦了”，他反而过得很好，为什么呢？人一旦抉择，这个抉择会给人带来一种安乐，莫名的安乐。实际人的苦啊，这个苦就是矛盾，这个矛盾就是苦啊。
你看看历史上，很多就是一旦他抉择了，他不管是生是死，不管是什么刑罚，他都很有乐的东西，很奇怪。他认定了，他就很乐，他很安稳、安乐嘛，他内心有所归向了，归宿了。所以人类缺失的就是人总不抉择，大部分一辈子就在那唠叨，爱憎、爱憎，是非、是非，人我、人我，好坏、好坏，信疑、信疑、信疑，永远在这些地方就折磨自己。所以人被蹂躏的比较多，就真像柔术一样把人心给揉的。
“智者善抉择”，智者特别会善抉择，我才不跟你受这些矛盾的苦。说“智者善抉择”，古人会这么讲，智者善抉择，加个善，善字丢了不好弄，智者善抉择。愚钝的人那就在这个地方“哇哇哇”的蹂躏自己。那我们这个人生有多长时间去蹂躏自己呢？你要是不抉择，你就一直在蹂躏自己。
抉择呢，我们大部分说愿。尤其是佛愿，抉择，你看他的抉择“若不生者，不取正觉”不是个抉择吗？抉择的痕迹特别清晰。“依什么身得解脱，我就现什么身”，你看，这都是抉择。他是抉择性的，他不留什么东西。
实际很多人说你那个愿是吹牛的，不是，他是个抉择，抉择，方向，所以他这个方向很清楚。性显，性显的方向。以前我也认为很多愿，我读了我感觉到这咋能做得到呢？后来自己学着去，自己尝试着发愿，不要有畏惧，不怕别人审视，不怕别人骂辱，任何都不怕，你照那个方向做，你就能知道，这个性德就会显示出来。什么叫性德？就是你不动摇了，在这个地方你抉择了，抉择是啥？你就朝这个方向去走了，毫无疑虑地去走了，那不是抉择吗？再多事情发生，你也不会改变了。
因为我们一旦认识性德，就像一旦水、河流知道大海是它的归处、皈依处，它这个方向就很清楚，对吧？这个方向很清楚了，它怎么都会回到大海去。他不会有啥害怕、担忧的了，再长，三千公里我也要流到大海，八千公里也要流到大海，这个没问题了。方向一清晰，他心里安顿了,他就是不知道到哪个地方心才慌乱的。所以方向、目的清晰了，性就显示出来了，究竟安乐就显示出来了。
所以我们人类的特点呢，矛盾的特点就是徘徊，说不得个好坏，但人特别容易说好坏，用好坏来刺激自己、刺激别人，所以伪善就出来了。那徘徊就是这种东西，所以这是人类的共性，不是某人，是人类共同拥有的，人类共业，这真是有意思。所以我们要解决人类的共业、生命的共业，那我们就有一个高度，就有一个真心，真实的一个心理，就有与一切众生真实交流的一个心愿。所以共业特别重要，我们去讨论共业，讨论个业特别容易对立矛盾，容易相互冲突、伤害。谈论共业就很简单，大家共同拥有的环境，我们怎么来打扫这个卫生，怎么处理这个事情。
好，我们就这个愿，生命的愿，某某提出来，大家下去思维思维、梳理梳理，在生活中看看我们怎么用这个抉择。人类缺这个，我就用这个呗，试一试，看看会不会带来安定。你管它再乱，自己的心业、周围环境再乱，我这个愿是定了，那么一下人是不是会安顿下来？
我们再念十声佛，回向回向给这些病人、国内这些疫情烦恼，我们一起念一念佛，先念一念“其佛本愿力”。
众：其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转（三遍）
南无阿弥陀佛！（十遍）
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