对付自己，对付别人，言说，这三个东西是很多人学佛的一个动力，他不在心地上用功夫，就会在这三个点用功夫。 佛教的教下最提倡的是什么？无知，最重要是提倡无知，无知无所表。就是你让我表达，我都不知道表达啥了，这时候的心有少分的安稳，歇心了。
——慈法法师
音频：20170307四川成都陈实家中
导言：2017年3月,慈法法师于四川成都双流随缘开示,本次开示共包含2个主题，走出学佛的三个误区和无知无所表。
（一）走出学佛的三个误区
居士：师父，我还有一个疑惑：佛法让我们心归于息心，包括空性，这些我或多或少触碰了，包括师父的法也是，有一些碰触，但是我觉得还是要退转。虽然我知道“就路还家”这个是我最终的，但是我觉得我念头很多啊：“我还是要把这个放一放，我该去做这个事情，那个事情……”这个就要影响到修行。
慈法法师：你的退转是你的念头在变化，是你的感知在变化，心理的作为在变化，这跟退转没关系呀。
居士：它都在一块呀，我感觉是这样子。
慈法法师：哦。那行，那就在一块吧，那就行。先学会分开，再在一块儿。分开了，就是回家了；分开了，知道哪是家了，回到家了，再分开，你就知道你有家了。你一开始就把它混到一快儿，你起不上作用，你知道吗？你开始你不把它，好比说我们不往生，我们得不到安乐。我们说我们有性德，你要不知道你必然往生极乐世界，你就得不到安乐，你说得再巧你都得不到安乐；你说我的性德是最安稳的地方，没有用。
要是没有通过弥陀的这个嫁接，真正得知道往生是事实、性德是事实，你都认识不清楚，你都安稳不了。你的安稳随着业习的变化、作为变化，马上就翻车了。你要在这个往生上决定、性德上决定、愿望上决定了，你才能去说：哦，这是一回事，一回事儿。要不然你说一回事儿，你就会随着变化心里就变化了，随着事相就变化了，随着你的感知就变化了。
居士：但是我还是有一个念……
慈法法师：你就是个矛盾，你这个念头本身就是个矛盾：没有安稳，偏偏要说安稳；没有彻底回归，偏偏要说彻底回归；本来是你还心对立着，你偏偏说你没有对立。
居士：我还有一点好，就是说我知道我的初心，我不会去变的，这一点是一定的，安定的。
慈法法师：跟这没有关系，你这只能说是心里的一个想法。
你这个退转和不退转要跟想法还有关系，那退转和不退转都是个闲话，没有作用的，没有作用，还在自己说自己的想法，如此而已。想法每天都在变，随着好坏、高兴不高兴，每天都在变，时时刻刻都在变。
我们学的佛法不是对付人的，也不是对付自己的，也不是为了言说，就是为了解决自己的心理问题，让自己的心安顿下来，认真下来。对付自己，对付别人，言说，都没有意思！一定要从这里面走出去。对付自己，对付别人，言说，这三点一定要走出去！走不出来，基本上我们的作为都是这三点。
你看人烦恼的就这三点：对付自己，对付别人，言说。为了言说而学习，为了对付自己学习，对付别人学习。对付自己就是所谓的为了安自己的心，这是对付自己的。“我说这个话让自己安心：我还是信佛的！”实际这是为了言说。
对付自己，对付别人，言说，这三个东西是很多人学佛的一个动力，他不在心地上用功夫，就会在这三个点用功夫。对付别人是为了面子，对付自己是为了欺骗自己，根本不知道这是在自欺，你知道吗？言说就是为了交流方便。大家伙忙得啊，每一天，哇，天天招待他的那个胜缘。
这三点要不处理干净，就落在言说、对付别人、对付自己，就会落在这！落在这儿，你说得很好听，但你就是不安稳；你表达得也很好，就是不安稳；跟别人说得也很好，就是不安稳。这个不安稳不是说出来的，也不是表现出来的，就是心没有安稳；心安了，他就从容了。他从容了不是给别人交代，也不是给自己交代，是从容了。
居士：自受用了。
慈法法师：对，自受用了，OK，自受用。他真实，他就不是那样子的，别人咋说也无所谓，别人咋反对也无所谓，你自己咋反对都无所谓，周边的言说是什么样的……他不跟任何东西（纠缠），你知道的明明不相干了。明明不相干了，那我们就不会对付自己、对付别人，不会为了言说了。你知道这些都很可笑，跟内心世界它的确不是一回事情。就是说，这是人面子活，全部是面子活，面子活怎么能让我们真正的安心呢？
居士：面子活？
慈法法师：面子活。中国人十有九个都活在面子上，那一个不活在面子上的人，也是喝醉了，因为醉酒了嘛，他也没有啥面子了，对吧？
（二）无知无所表
居士：我很早就知道，有一句老话说的“死爱面子，活受罪”，就是说得这种。现在学佛以后其实没有那种面子不面子的……
慈法法师：不能提这个口号：学佛就没有面子不面子了。不是，（关键）我们这个内心用没用这个？说这个没有用。要说这个，他用不上；要用得上，就不说这个了！就是我们学很多语言技巧，很烦，就是为了给别人说。你看这个地方真是很烦人哦，就成为落于口舌，给别人说，有时甚至包括对自己说。
佛教的教下最提倡的是什么？无知，最重要是提倡无知。无知无所表。就是你让我表达，我都不知道表达啥了，这时候的心有少分的安稳，歇心了。他找不到什么东西了，这时候你给他建立一个东西、你推出来一个东西，你说：哦，你这个是一个状态。他说：哦，可能是那个状态。他会往那儿推导，把他心理引导出来，他内心就没有，连名言都不能立，况且给别人说一大堆道理呢。不说。
尝试着先有无知的休息回归，无知的休息，不是无明，是无知。教下的人特重视这个。禅宗重视歇，休去，歇去。教下人特别重视无知，教下的人会说呀，一套一套的，就哪一天你无知了，你无知无表，你不会表述了，你这时候才有一点点佛法。
中峰禅师有证悟的时候，他的老师直接就把鞋底割下来，弄个绳子一穿，说：“挂到脖子上”，干什么呢？闭嘴！他那满嘴都是佛经上的话，满嘴都是开悟的话，满嘴都是事实了。闭嘴，闭嘴干什么呢？不准说，这时候，“唔”堵住了，哦，原来的东西还是徒于言表。他证悟的东西，他就言表的东西，表象，没有证悟。
居士：没有的东西才会说，才好乐，是不是这个意思？
慈法法师：挺不容易的，很辛苦的。最主要是辛苦。我们一定把它弄成个道理呢，就很辛苦这个东西，很辛苦。古人举的例子，什么虚空破碎呀、什么虚空粉碎呀，什么桶底脱落呀……都是那些破话，你根本听不懂，对吧？!这是为了表达这个东西。
教下的人的所有言说都趋于无知，都把你驱到无知上。你要是读龙树菩萨的《中观》这一类的著作，都是让人趣到无知上去。不是说我们越来越会说了，他是越来越无知了，心里圆明了，就无知了，就不建立名言了，过去的名言一时忘却了，找不到对称的东西了，说：“哦，这是心理的特质，原来所有的名言都对称不了了”。
居士：那我们所谓感觉的有些东西，都是相似的啊，感觉一点点？
慈法法师：我们大家呢，像学习、交流呀就是为了相互地有个学佛的鼓励，但真正的功夫不在那儿。相互推动一下，有这么一群人在做事，消化还真是得自己静静地消化，利益还真得静下来，不静下来还是没有用。所以我感到一星期让他们学习一次，挺好了，这个密度。古人也就是这么大个密度，现代人不需要太大的密度。学的东西太多，一点味道都没有。
居士：信息很杂，自己看得也很累，就是各种信息看得好累。
慈法法师：不相干的东西太多。
居士：就是开始你不知道它相不相干也要去看一下，就这样成了一个这种状态。
慈法法师：我们通过外在的筛选，筛选筛选，然后归到心上了。筛选筛选，知道自己的心底上了，自己慢慢不用这些筛选，也知道自己的心地。直接任何一个撞击，也都知道自己的心地，就是落地了，过去翻译那个名词叫做三摩钵底。
三摩钵底，就是三昧的安乐处，三昧是他的安乐处的、不起不做的这种。后面的人没法弄了，就说一行三昧，一相三昧，去来给人方便。像狮子迅猛三昧(即狮子奋迅三昧)、狮子频申三昧、楞严王三昧，等等三昧，根本不知道啥意思，他就没有让你有意思，跟你一点意思都没有。你说月光三昧、月爱三昧，什么慈心三昧，你一听就知道哦，这是……你马上脑袋瓜子就联想起来——实际不是，是你想的。因为你那个脑袋瓜里有那个空、火、月，他一说你马上想起来了，实际根本不相干。所以很多三昧的名言，他就不那个（翻译）。
说般舟三昧，实际过去都不翻译，后面的人才翻译“十方诸佛悉皆现前三昧”。这一翻译没有味道了。过去走般舟的人才知道，走来走去的，哦，才知道，是这么个样。但一翻译了，说诸佛悉皆现前，这诸佛是啥呢？现在佛。说把现行所见一切圆满的事实落地了，那你看他落为言说了。人的这个实践的时候有个标准，但这个距离反而拉得很大，他没有过去的人朴实，直接就进去了。就是先解后行，解行并举，这会有点意义。你看，单解无行，慢慢他学得：“道理我知道我做不到，道理我知道我做不到”，慢慢地就有解无行。
居士：有解无行就是师父要打的那个“但是”？
（师笑）
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