种性的现行作用——随顺果德入如来种性
慈法法师
岁次丙申夏安居日于鸡足山华首放光寺
第二十集：讲法资质念佛总持
我们来礼请三宝加持我们正观正思维于一切现行。我们继续谈这个课题——种性于现行的作用。这个课题实际就是我们每一个生命单体要承担自己无始以来自作业的相续，主动地觉悟它、认知它、调整它。尊重与调整是观自在、用自在的一个极大善巧。
1、自许自慢障碍自心，经教传承洗礼无得
因为种性在生命中的作用，我们若不警觉，就会丢失现行觉悟的妙用，或者现行佛法对心地的滋润。在现行中，就是在每一时每一事的当口或者当下，我们怎么认知自己举心动念所依？举心动念的源头、回归或者过程、结果？这要有清晰的认知与训练，或者学习认识的实践。这种实践，我们由无始无明的凡夫、蒙蔽者、迷失者，或者在六种根本烦恼侵害下于八苦三苦中堕入娑婆世界的苦恼有情，能依着法则回入如来种性。实际是揭示众生皆有如来智慧德相这个教诲的事实，也是佛知见的事实，使我们在佛知见中真正得到回归与安住，乃至清净道业成就。
种性的重要，在我们学习佛法中普遍宣化的是不明发心修行无益。要明发心，就是我们心所依止。在学佛环境中，大家都在说这个，但在作为上往往不认真，还是对自己的感受、作为、习惯性东西或者自我强化比较在意。自身感受是许多人修学的基本动力，这似乎又没有去明发心，而是很正常地表达了无始无明习惯的我执的一种支持。在真正觉悟之前，似乎都是这样的支持。
我们作为一个佛教徒来到寺庙里出家，乃至作为一个居士，要不在这个地方用功，年复一年、日复一日地照搬着老一套习性，虽然年龄在更迭、环境在变化，甚至我们听与说的语言也在变化着，但心地所依没有改变。这未免让我们对佛教产生一种无端的困惑，就是把困惑放到佛教、僧团、教法中，没有自觉自心、自心业力相续、无明相续的实际内容。
这一类人往往会有诽谤于僧教、诽谤于大乘经典、诽谤于团体等贻害。如在《妙法莲华经•喻说品》中，专门提到五千退席者之增上慢心。此增上慢不是说这些人有啥过失，是诸障会产生。因为世尊所说寂灭法则，就以为自己听闻而有所得；以为有所得故，心中有增上慢的壅塞，制止广大心性的自然舒展，或者无量浩瀚佛法法益正面接受的事实作为，而局限在自认为有所得的知见上。很多人就开始自我满满的，有自大、自慢、自许，尤其是自许的东西。
在学佛过程中，要避开增上慢对我们学佛者，尤其是对学佛者比较久或者比较聪明的人的障碍与伤害，那要真正在无所得法中抉择。抉择不是说我知道无所得了，或者说我已经体悟到这个、解悟到这个，这就是我得到的东西——你这个无所得因为有无所得，还是有所得，又落入世俗有所得的慢心中，染污自心。这一点十分细微！要是没有止观修持，或者没有真正念佛用心地观察，或者以本净缘起细致观察，人的这个心理很容易一带而过。
基本上过两三年、三五年，出家人要学些经典，很多人拿几句话往自己心中一塞就满满的，阻碍了真正清净的信仰与清净法则的依止。因为容易被人认同，这个认同恰恰堕入世俗。说“见无见见，心智解脱”，你这个见有见得，你一立见就堕入世俗业力，所谓我见执著。因为接触一些教义教理或者读经，大部分出家师父或者久学居士在这个弊端上会有滞碍，稍不小心就会滞碍。所以过去人在有所解悟或者证悟之时，要依经教洗礼心智，依传承洗礼心智，以谦下饶益众生、守护法则，乃至苦行于人，使自己心智有个正面无染的测试。
没有自许者，自许者多受其害。一旦自许，就鼻孔朝天，压抑不住地藐视一切，那种不尊重的心在一切时处都会显现；最初接触佛法的恬淡、调柔、喜悦、恭敬的心荡涤一尽，一时找不到了。你在这些人身上连一点点恭敬、尊重、调柔的痕迹都看不到！就是鼻孔朝天，没有法益而自以为有所得，欺自心，令心辛苦；显得无端自大，这种自大真是刻骨铭心的一个状态。要说你做个平常人吧，那不得了了，做平常人他受不了！最初发心——我们接触到佛教，佛教给我们带来一些崭新教义教理的那种感动、喜悦、调柔、谦下作为，完全找不到影子了。
所以我们在寺庙里要看到一个人能保持初发心，若一年、二年乃至终生，此人不可思议！基本上几年以后，个个都感觉自己不得了，反而堕入世俗了。这种堕入世俗造成世俗人的藐视。因为你说着佛法、装着佛法样子，但心里比世俗人还要世俗，比世俗人还要刚强，嗔心还要大，慢心还要大。世俗人还有世俗的次序与道理，这些人的世俗次序与道理都会破坏，一点点世俗次序都不要了，会跨越世俗的基本道德。
这是什么因缘？很多很清晰很简单的孩子，本来是抱着一颗十分清净或者恭敬的心来到寺庙里，接触到一些人的那些表现、说法、作为，可能几天以后就没有信心了，说这与世俗人差距太大了。不是比世俗人好，是比世俗人太会说，但其作为又比世俗人差异太大。世俗人在家庭、在单位、在社会，或者在很多有成就、有环境安稳的地方，次序还是有的，大次序不会更迭，语言对称性还会有。在寺院里处理不好，这些东西反而消失了，语言与作为的不对称性造成极大反差。这种反差，世尊在《妙法莲华经》中提到这个喻说，就是不能与这样的人说大乘教。若与这样的人说大乘教，他会拿着大乘伤害自己、伤害他人。为什么伤害自己？令心不能自制！
2、送位施教三请而讲，无说而说赞佛功德
所以在声闻教法中特别严谨地要求你次序——长者就是长者，一个一个的位子要求十分严，然后你的说法作为要有十分严格的作为。前一段在西双版纳举行了祜巴升座仪式，六个祜巴升座。祜巴就是真正宣化者，他们要作做重大形式，来标志这一群人通过长老位置升到祜巴位置上来。干什么？告召天下：这几个人可以教导于人了，可以做其他出家师父的导师、教导者了。那是十分严格十分严格的作为！为什么要有这些严格作为？没有这些作为，大家都可以自许，自许以后就抑制不住自己，相互做一些你感到不可思议的事情。
像在中国的大丛林，谁讲法，方丈和尚送位置也好，首座送位置也好，总之都要确认个位置，来给你说，来请你。或者班首师父给大家开示，甚至请某个人来收徒众，都是十分严格的规定。尤其是给人开示、讲法，要通过方丈和尚，乃至种种因缘祈请你给人讲法开示，拿着你的具，给你送到那个座上。在堂口或者堂口内部也有严格要求，不允许你随便讲法！法不能随便讲，私人事情你做啥都可以，法上就不允许，这十分严格！
这个严格是什么？就是对讲者与听者的一个责任，就是佛法的真正责任感。这个责任感才是真正佛陀慈悲智慧的传递。他要负责任的！他不是世尊一句话传出去就结束了，他要生生世世为这个种子、种性负责任。这个责任有多大？过去人说“一盲导众盲，相续入火坑”，那是很厉害的！再一个，如果没有法的传承体系，自己妄自发明，会受到极大业力阻隔与伤害。自许，佛教界要是不了解这个自许，寺庙会乱，教法会乱，人的作为会乱。
以前在我们寺院，有作沙弥的教育别人，有作白衣的教育别人，有人刚一出家一受戒就教育别人。也有人自认为懂点啥了，见一个教育一个，把别人教育得糊里糊涂的；别人刚刚接触佛法，有点信心，他也把别人教育得一点信心都没有了。这种教育或者为所欲为的言说，在世俗交流或者人情世故中不应该反对，似乎是世俗生活状态，没有啥。一旦提到法的高度……很多居士认为我学佛法了、我有所得了，就开始给别人讲——给家人讲，家人都厌恶佛教了；给亲人讲，亲人就反对他学佛。为什么？说你以前还是好好个人，现在怎么成为指手划脚的人了？这么大的骄慢劲？许多出家人亦复如是。
这个焦点就在于不了解法的体系，没有认真对自己负起责任，于未得法中以为有所得。他抑制不住自己这种冲动，凡夫心的狭隘，就是贫人乍富。他不知道这个法界大家是平等安住的，是平等安住这种事实的功德。他在传承体系中一定会有这种洗礼，这种洗礼会让我们远离那种嗔恨与染著。什么染著？认为法有所得的染著。嗔恨什么？别人有一句认为他说的不对头，他马上起嗔心了，抑制不住的！你要不顺着这一类人，他会起嗔心。
很多居士或者出家人刚接触佛法，在给家里人、周边人到处说的时候，会受到很大冲击，家庭与周边因缘都会受到很多冲击。我每年面对这一类的事故很多。这一家人本来还挺善良、挺好，但是家里出来一个所谓学佛人，要度这个要度那个，结果家也乱了，环境也乱了。并不是佛法使他们乱了，是他讲那个东西根本就自己没有消化，酸臭味太强，把家人惹烦了。
这样的学佛者不了解世尊的慈悲与方便。世尊说法，是三请而施教。《妙法莲华经》中，舍利弗一次一次地问这是怎么回事啊？弥勒世尊劝文殊师利菩萨说这个事情怎么回事，佛为什么放大光明，显这样稀有瑞相啊？世尊一次不说，二次不说，三次不说。为什么一切法要有请者才有施教？像我们说阿难是如理启教者，文殊师利、舍利弗等等都是如理启教者。他们启教什么？就是众生之疑难。大家有啥疑了，到世尊这个地方来请教；世尊把这个疑给除掉，而不是建立一个什么法。
这个疑本身是无中生有，是烦恼，是无始无明烦恼业障造成的蒙蔽，并不是一个实有法。所以世尊说他没有一个定法可说，来解决众生这种蒙蔽与现行的烦恼业缘等等。带着一个疑虑来了，带着一个烦恼来了，带着一个障碍来了，世尊在三请或者殷勤劝请下会给予宣化。除了净土这一类果地教言无问自说，基本上都是三请而施教。
你说净土教法是不请之友，无问自说，作为法师也可以不请自说呀？但我们要宣化阿弥陀佛，而不宣化自己。只能宣化阿弥陀佛的愿力、慈悲、国土、方便，不能宣化自己的知见，更不能宣化自己怎么样怎么样，或者得到了什么、有多高的知见、多么了不起的想法——你不能打着阿弥陀佛旗号去弘扬自身心理状态、意识状态，那你可以不请自说。因为在果地教言中，没有九界众生业力安立的任何一个角度，没有任何一个高尚或低下知见，只有佛圆满果德的给予，这样的恩惠与传递。要不然你无问自说就变成没事找事的说法了。
在其他法则中一定是对方有需求，我们给予所听到的教法或者方便提示，这是有意义的。因为大家需求，祈请了，这是有意义的。否则不掂量自身因缘与现行环境，就会出现十分大的障碍。
3、通达戒律清晰发心，法益未熟不能予人
昨天提到《妙法莲华经》中讲到三车喻——羊车、鹿车、大白牛车——这是人发心的特质力量，发心会特质地产生一种力量。有人发比较弱、比较小的心，像羊车一样，自身得度有方便；有人发辟支佛心，像鹿车一样；有人发的就是佛心，圆成佛道，普利一切。发心很重要！包括你讲法时、与人交流时或者平时四威仪中，怎么发心？很少有人关注自己的发心，而是比较关注于自己舒服不舒服，自己的心智或者身心安乐不安乐，对这个比较在意。对自己怎么用心，注意得十分稀少！所以有这一节课，希望大家引起重视。
在过去的业分中，我们也没啥择取。因为大家在被无始以来无明业力推动着，或者佛法的觉悟在推动着，那是过去因缘。我们在现行中，现行每一个时刻在运用什么？在搞什么？可以审思你的心念所依是什么？你的意识、心念所依！若不了解于此，横修持竖修持，横讲竖讲，但是昧失自心！昧失自心，你所有作为就是无明业，是在无明蒙蔽下的推动。这个推动会产生什么结果？若人不警觉，就是无始轮回。
貌似提示重复，我们每一个人在这个地方若不认真，这个地方就要日日讲、时时讲，来提醒自己这个起步。这个起步从初发心一直到成佛都可以用。要不在这个地方用，我们学习佛法又在哪个地方下功夫？你要真有其他下功夫角度或者方便，也可以传递出来。
这一路走出，即是发心、初发意。如华严经讲初发意已成正等觉，就是如来种性的作用。要是在每一个举心动念中不在乎，就是放纵自己的身心、意识、感受，尤其是放纵自己固执的、未得言得的心智。那么你这个嗔恨心越来越大，自慢心越来越重，佛法离自己越来越远。清净缘起、本具缘起就是来泯灭我们对恶性膨胀的染著、法执的染著。
尤其是出家众，的确应该警觉自己！若不警觉，慢慢地自身对佛法的信心、信仰会从你这个僧人身份上出现问题。因为我们搭着这个衣、吃着这个饭、说着这个话，心中不是这个依止，波旬就给你招手了，波旬肯定给你授记，你在未来世中一定是波旬的眷属。为什么？搭这个衣而不行持这个法则，说这个话而不深入这个话的守护与实践，下面怎么能令正法住世与自利利他？自利利他的依止是什么？是不是应该专注于此？
以前一些律师提示最多的就是：出家人当五夏学戒，通达本部。就是把我们这个慢心用戒律一照，慢心全找不到了，也不用骄慢啥。你就很严谨地看一看自己，你骄慢什么？有什么可骄慢？因为戒律，该作不该作的一照，你就知道了。从初篇一直到五篇七聚中，你可以各个照照自己——你是个什么？你能做个什么？可能会生起一点点惭愧。因为你知道这里面应该作什么、不应该作什么，就会生起一些惭愧。要不然人的惭愧心全无。没有惭愧心，学几句言教就自许、以为有所得，开始夸耀起来。
以前我的剃度师父就给我这样提过，说出家人不学戒律的最大伤害是学一些言句就传示于人，不能令心安乐，自心安顿不下来。剃头时候，他给我说你要学五年戒律。当时我不敢答应。因为那时我认为戒律之外还有解决生老病死的东西，或者说还有其他的，对戒律学习往往忽略了，后面也受到很多冲击、创伤等等。戒律学习对我们每一个出家人的本位法则十分重要！至少你有个完整了解，对应作、不应作的实质内容或者这个体系上有所了解。没有了解，增上慢实在难免。
有人因为出家久了，增上慢；有人因为读了几篇经典，增上慢；有人腿子好一点，增上慢；有人持戒，稍微有一点戒律的学习、认知，也会增上慢，但又没有戒律自身。像《大心材喻经》所宣化，十分容易受到增上慢的伤害，就是没有真正涵养起来。
尤其在这个宗教信仰极为匮乏的时代，是个僧人都很珍贵。像某某沙弥，一剃头就有寺庙抢着要，说来给我们做管理吧！来当家吧！很多这样的，因为寺庙缺人，哪怕有个形象放在这地方也很好。很多出家人一受戒就成法师了，被人请走。说法师你给我们讲吧！他开始给人讲了。讲的什么自己不知道，别人也不知道。肯定没有解决自己的问题，还要去解决别人问题，怎么解决？就满世界的开始出问题，像我就容易受这样危害。因为你自身利益不十分深厚，给人宣化真是十分麻烦！自身不得其利益、不得方便，单是语言传递。有时像个邮递员，也可能给人捎个好消息，但自身不知道里面内容，没有法的滋养。
现在一些出家师父很着急，一拿到戒本，可以走动了，就去全国跑，到处讲。居士又不知道爱护出家人，见到这样人就成法师了，又供养又磕头。这一类人以前在家不要说有人来磕头，合掌的人也没有！现在又是磕头又是供养，他的心一下飞扬起来了，不知道自己是啥了，忘掉自己是父母生养的，认为自己是从天上落下来的一样，高高在上了。后面心智怎么办？因果谁来担？但是他全然不顾，根本不顾！
因为缺出家人，也不是出家人的过失，也不是居士的过失。居士看到一个拿戒牒的出家人，说这个不得了，法师来了！你讲吧！那个法师又自己不掂量，又没有依师教，张嘴就讲。稍微背两段经文都可以讲，讲出来一套一套的。别人一听，不得了了！但对自身、对他人有没有实践的法则的指导？不见得有指导！那就造成佛法的断流。被谁断流？被僧人断流，被讲者断。怎么断？没办法实施，没办法实践，没办法在烦恼现前时令心安乐，别人没有烦恼还给别人制造烦恼！
我去一个城市，有个出家师父到那儿讲经。这个城市的宗教部门和那个寺院管理者过来说他们要抓某某人。我说出家人多不容易，为什么要抓人家？他们说这个出家人骗人钱财！他先给人讲法，然后说要干什么事需要多少钱，大家就拿钱来。讲法是个由头，要钱是个目的。就像讲这几句佛法大家就给钱，很容易造成误解，所以当地宗教部门认为这人是骗钱的，怎样怎样。
如果人有寺院、有教法、有依止，要被抓了，可能还有个提示。要是没有呢？你就是自己，就是到处走动，想说啥说啥，被抓起来怎么办？是不是很烦恼？所以过去讲经要被人请过去，自己要三思而后行。就是自己有无能力、有无传递的体系。很多人一张嘴就开始发明，发明了很多法则，或者自己学一点一滴的东西就到处跟人讲。有没有体系来支持你？遇到天魔障碍你有没有化解的善巧？你有没有保命的招数？就是你要知道自己该讲些什么不该讲些什么。
尤其是出家人那种贪图名利的心理，拿着佛教化缘，这样那样的。过去人受这个供养要掂量后面的因果与责任，况且故意拿讲法或者说什么去化缘？那样发心早丢失了！你这发心是为个啥？你穿这衣服说我就是为了挣钱，因为在世俗上挣钱不方便，我拿这个衣服来挣钱——可以不可以？就是袈裟猎师嘛！世尊对这一类人也作授记，终将成佛。但有一段苦楚，哪一天你这个猎师身份被人揭示出来，袈裟都给你褪掉了。
我们这个发心真要时时刻刻清晰！要不清晰十分麻烦！出家师父来干什么了？遇到佛法来干什么？居士亦复如是。我们遇到佛法，不解决自己的生死困惑，不解决自己的烦恼，当成生意做，当成名利借口，债务谁来还？后面这种伪行谁来补偿？我们每一位出家师父和居士都有自身的责任。当然你要知道这个时代状态——出家人少，学佛机遇少，信仰人群少。所以一旦有这样一个人，大家都会围着。但你自身作为与理念是什么？
我很清楚，我安了五个居以后，我的剃度师父说你要给人讲皈依！我说的确是没那个能力，因为不善言说、不善表达，没有那个心力，也没有那么清晰的愿望。我说可以像念佛一样，把念佛的感动与人交流交流还行，其他不见得会讲。师父说你不讲不行！就是你学过几天戒律，不讲不行。从那以后，在师父帮助下我才给人讲皈依。很多东西都是在一个法师、长辈、前辈的许可下，在别人这样说那样说的情况下，自己还要掂量。若不掂量，自己贸然地去表达或作为，又不知道里面深浅，不知道这个法则体系，很容易出现障碍。这个障碍，障碍了自己同样障碍别人。
所以这个时代出家师父或者学佛者都应该保护好自身，就是把自己的发心与依止的法则实践得清晰、明了、有意义。像念佛法门，我们到处可以念佛，到处可以和人共同念佛，到处可以赞美阿弥陀佛。像十大愿王，你任何时候都可以行持，任何时候都可以表达。但很多人表现的不是这个，他会表达自己的高明，一旦有机会就任意发挥，会出现极大障碍。任意发挥会使人心烧火燎的，亢奋，不能自制，到后面这个力量没有了，没有支持力。
所以每个出家师父都应该反省自己、认识自己，在心地上真正知道自己的现状或者依止的法则。至少要把你依止的法则弄清楚，这个法则的相续要弄得清楚，能给你带来多少利益、你能传递出来多少利益要弄得清楚。如果弄不清楚，可能你白衣去弘法，也可能你沙弥去弘法，也可能刚刚接触一点佛法言词的比丘、比丘尼去弘法了，但你这个弘法的后效果是什么？
念佛法门在这个时代，的确有其甚深方便，同时也有麻烦事，就是不准你表达自己的知见，不准表达你个人的善恶是非。你从礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障到恒顺众生中能认真实践，真还有机会。但你耐住耐不住十大愿王的修持？像五念门中所说礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，你耐住耐不住这种作为？耐不住，你要表达什么？因为果地教言中全然无有他人业，九界众生业分都没有，只能宣化、赞叹、供养、礼敬诸佛世尊阿弥陀佛，没有其他东西你可以参与——你只要参与进去马上变味，你这个随顺得入就会被自己知见所阻隔。很多人就拿净土炫耀自己：我的知见多么高明！这个高明没有用，没有依果地觉为因地心的阿鞞跋致的修持，你会迅速堕入世俗名利。这个教法不是各宣己能、各说玄虚，那实在没有意义。
回顾过来也真不是大家的过失。包括居士、沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼等等，不是有啥过失，就是这个时代的这种匮乏。很多人还不宜宣化——他还是个婴儿或者还是个幼儿、才刚刚会走路，就要娶妻生子，他生不了！他没有那种力量，没有那种成熟内容。太急了，太忙了，结果把很多幼弱孩子伤害了。很多人很幼稚很幼稚，幼稚到很可笑的地步，但全然不知！这是我们佛教徒要十分谨慎的地方。这个地方基本上会被世人所耻笑，很多人就被世人耻笑了。
4、未曾有法常随佛学，种性择取真诚负责
有人到寺院里一看，信心找不到了！他说这些僧人这些佛法我不学。为什么？就是表达的东西。不要说爱护别人、帮助别人或者支持、给予信赖了——都没有！基本上是骄慢，是指手划脚，是指使别人的权力出来了；让后学体会不到前面学人的温暖、支持与爱护。尤其是刚发心的人，得不到这种支持。你应该终止这种骄慢与自大！要不然未得言得、未证言证的增上慢心……像世尊在《妙法莲华经》中所宣化，有五千退席。退什么席？在佛教团体中你已经退席，在佛法中你没有一席之地！增上慢心会增加你的业力，乃至法益退转。
我真希望大家多读一读《妙法莲华经·方便品》中宣化的五千退席，了解这种增上慢对我们的伤害。这是导师行、是指引我们依未曾有法、无量义法学习佛法，还是在未得谓得、未证言证这样迷失的增上慢心中培养自己？我们每一个人依什么种性？你依如来种性，一定是未曾有法中广泛实践与听闻，在无量义中广泛实践与听闻，大家交流的也是无量义，传递的也是未曾有。要不然我们在世俗业习中未得言得、未证言证，就在无始无明的大趣向中没于五千之数——你堕到那五千数中了，你也是那五千之一，你就退出了法会。退出什么法会？世尊所说的妙法、胜法、不可思议教法，你退出了。退到哪儿？到自许、自得上了。
这是佛在经典中宣化最多的一个地方。佛陀语言超出常伦，智慧所成，妙语不可思议。一旦你把这些话当成自己亲证、当成自己什么东西，你这颗感恩心、报恩心、随顺心、谦下心就全然荡涤一尽。在学佛团体中，就会阻碍后人对佛法的向往，阻碍后人对佛法的向往！一定会产生这个事实。在学佛路上，到底是我们来随顺佛这种果地觉为因地心的如来种性，还是随顺自己无始以来无明而去未得言得、未证言证的增上慢的退席？我们久学佛者、出家人、住在寺庙的居士都应该审观这个地方！要不然调柔的东西荡然无存，随顺修持学习的心理荡然无存。
佛法本来应该给我们带来不可思议的利益、慈悲、善巧——我们出家或者学佛以后，自身是不是调柔了？是不是谦虚了？谦下调柔了？是不是真正内心安乐了？内心趣向究竟是什么？这是每一个学佛者，尤其认为自己学佛较久、有所得的人应该反思的。可以用《妙法莲华经》那一品去照一照。你说我一定要往那个地方照吗？不照也行，看看舍利弗等启教者在这个未曾有法无量义中遵循释迦佛的教诲，在阿鞞跋致这个无量义中的顶戴与礼敬。即是常随佛学、请佛住世、转妙法轮的心理。在未曾有法中真是习法不倦、听法不厌的事实。心中有东西，就开始建立是非，就会厌倦，以为有所得，慢慢会排斥；在日常生活中，眼光看不上这个看不上那个。看不上来自于自满、是非概念的强化。
寺院的内容与气氛要是不能淡化、削减，增上慢的劲一来，大家修学机会与环境就会受到破坏，就退到五千退席那个无端骄慢的团体中去了。那样我们这个群体的意义是什么？佛法给我们带来什么样实质支持？出家在家的菩萨都应该在这个地方审视与认知。增上慢的优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼——世尊在《妙法莲华经》这样宣化，是提醒与警策我们末世学佛四众不要堕于增上慢，在佛所说未曾有法中不要认为自己满足了、自己认为有所得了。在增上慢中稍微一加劲儿就是大妄语，就是伪劣业，就会自欺欺他。增上慢本身与妄业相应，因为未得言得。
世尊所有宣化都是未有得法，是无所得法中所宣化，你怎么会有所得？在佛子行中你怎么会有所得？世尊说末世有情未得言得、未证言证——未有得法中、无自性法中，你怎么能得到东西？就是我心增上慢而自许、染污行。我们在世俗生活中很难窥视这个角度，所以世尊说《妙法莲华经》的譬喻品，让我们出这个火宅。增上慢毕竟是大火宅中被火烧得最近的人。因为不光烧你，还在烧法，把法也会焚烧掉！
在世俗这种无明心智中、贪嗔痴慢疑不正见中，慢心本来是你的本分，就是无始无明中的本分业。在这个地方做，你就畅快；你在习性蒙蔽的种子推动下就会那样，很难警觉！没有世尊宣化种种方便，我们没办法照了觉知自心，没办法照了觉知时代状态，没办法警觉未来去向，看不清楚！不清楚自己现下用心的方式方法。尤其是认为自己有所得的菩萨，不管是比丘、比丘尼还是其他的四众，我们都可以读读《妙法莲华经》中的喻说,其中有对我们的写照。你读读《大心材喻经》，慢心也会得到一个洗礼。
因为在本净缘起中、本具缘起中，慢心与染污心生不起来，这种心生起来很无由。为什么会有这种心现前激荡？有人是出家早了，有人是多学了几篇经文，有人是拜了一个了不起的师父，有人有一个了不起的同参道友……反正慢心的理由太多了。慢心的结果是什么？于阿鞞跋致法则中不能相续守护！你得不到这个法则实践与守护，因为你堕入了世俗、世俗知见。
这是我们现在学佛人的一个极大障碍！世尊为什么在《妙法莲华经》宣化中说五千退席？这个数字不大不小，是千二百五十比丘的多少倍？你算一算，五千四众退席。他把这个事情放大,尤其让我们这个末法时代，就是缺于信仰、缺于知自心善巧、刚强难化、自大自许的时代，这一品对我们极为有用，很容易让我们看见自己那个不安分、不如实的心，就是增上慢心。增上慢心不敢再鼓励了，再鼓励真会失却学佛胜缘。很多人离这个堕落很近很近，下面就是悬崖，根本不能警觉！
我们说到如来种性与无始无明种性的差距，这个地方是置换的特定焦点，希望能引起每位莲友重视！因为这是关系到我们法身慧命与种性择取的大事因缘。这个大事因缘是各个自身择取的认知、自身择取的观察角度，没办法取代，你想尽办法都没法取代！因为各个意识法界都是一个完整的意识法界，若通用若封闭，若设障碍若通达无碍，皆是自心许可、自心认取。
因为有《妙法莲华经》这样甚深教典，提示大家有个经典依止。我感到我们这些人说服不了任何一个人。有这个经典，你若认为有所得，可以用这个经典来勘验自己的心。尤其在喻说中，你可以勘验自心。我们是增上慢者还是真正在未曾有法中欢喜顶戴、在无量义中随顺安住的无染无著的心理事实，完全可以自我勘验与审视。这样我们在择取种性过程中就有负责任的、清晰的、真诚的自我对待。
这样也有舍离人为说法障碍的方便，就是依经依教审视自心，审视自心所依种性——是如来种性还是无始无明的种性？我们择取什么？这是依经设立自我勘验方便，谁也没有对立或者骄慢的东西。你要在佛这个教法中骄慢，我们就无从言说交流了；只能说作为一个学佛者，代其忏悔，祝福于此，学佛的善根福德因缘早日成熟！
5、净土教法具足总持，出离九界共成佛道
女众代表：和尚慈悲！大众师父慈悲！各位莲友慈悲：今天有一个莲友提出来《大势至菩萨念佛圆通章》中有佛念众生，如母忆子，子若逃逝，虽忆何为？他说我们是不是要有出离心，与阿弥陀佛圆满报德的回施相互作用？祈请师父慈悲开示！
师:这大概是发心问题了。阿弥陀佛果地觉回施是无上心之印契与回施。说出离心，声闻心也可以用出离心；菩萨心、独觉都可以用出离心。这是一个阶段。像对一个读完博士的人说你有没有读过幼儿园？你有没有得过小红花？那么我们能不能去得一个红花？读博士的人也可以胸前挂个红花，没问题。
在阿弥陀佛的报德中，出离心不是完全匹配。阿弥陀佛接引是九界众生同成佛道、同得往生之事实的印契与给予，是依法性说。出离心可以是对世间染著与迷失状态有个反思或认知，也是平等心的建立。平等心建立得以出离对待世间，在出离世间上得以方便，这个方便称为出离心，是出离二元对待、是非对待、凡圣对待、人我对待的心智守护。还在是非、人我、善恶、大小乃至过现未来的心智中，这都是世俗心、世染心。于一切对法形成出离的守护或者平等的守护，不在对法中迷失或建立了，出离心会成熟起来。
阿弥陀佛教法是果地觉为因地心的这样一个教法，这样一个印契。他告诉我们九界众生咸有如来智慧德相，九界众生本性中各个具足、各个清净，以其修德来给我们作证。怎么作证？往生无碍就是作证；随顺此教法得阿鞞跋致就是作证；人人依阿弥陀佛果地觉为因地心，是为具足，是为无上功德大利，是为作证，是为印契。声闻可以用出离心，辟支佛可以用，菩萨可以用，无上佛道也可以用出离心——很多人讲的出离心与这个就没有矛盾，但要是生硬地往一起搬十分不易，因为教言不一。
很多人说祖师或者一些施教者讲过修净土要有出离心。实际果地觉为因地心即是具足一切法、具足一切心，是圆满心，是清净心，是无碍之心。我们依此无碍圆满清净之心来作现行心的回归依止，或者把现行的业融入不可思议的佛愿力功德海中，使业流像百川入海一样融入无尽智慧海中，这严格来说与出离心不出离心没有太大关系。他揭示的是本具本净的事实，作证的是这个事实。佛恩德浩荡，是以他兆载永劫的修持给我们作证，以我们与佛无二无别这种法性功德一如处给我们抉择，让我们起步于此，安住于此，运用于此。
没有佛之修德，我们无以认取这个功德，无力认取本具本净之事实。所以一切诸佛出世，就是以无尽悲心方便来给予众生恩惠，就是这样的布施者。阿弥陀佛誓愿中说：我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉——这是他的一个誓愿，他的誓愿就是要把他的修德无偿地回施一切众生，就是印契一切众生，与一切众生作证，就是三无差别的证明。
这与出离心不是一回事。因为出离心有出离心的教化次序或次第。在这个果地教言中，是总持法门，具足一切功德与善巧。你说在这个时代宣化净土教法，很多人固执己见，渐次修持，一说就是无量劫以来造业，怎么一时闻到佛名就具足了？实际他是印契你本具之心智，就是三无差别这个本质心智的角度。就是三皈依中我们皈依佛、认知三无差别这个抉择、种性、本质性的认知与启发。
所以他是从本质上或者根本上解决问题，不是从渐次修为上解决。出离心可以说是渐次教中的殊胜方便。你说在念佛随顺果地觉为因地心的修持缘起中，有没有出离心？他具足出离心，具足一切出离九界的出离心！他不是出离三界，是出离九界，是随顺阿耨多罗三藐三菩提之亲证功德，融入这个不可思议的如来智慧海中，这样一个善巧。实际上与我们这个河流是窄、是宽、是深、是浅、是浑、是浊等等全无关系，融入大海即是咸同一味。世尊作大海接纳之势来接纳百川。
阿弥陀佛亲证众生之法性功德，入一切众生心想中。一切众生业分的事实根源就是法性功德——他在修德中亲证如是圆满、如是清净、如是本具、如是无碍的实质内容，就是“若不生者不取正觉”这个证明。这种修德证明是给我们作保证，就是布施的保证。所以释迦佛、阿弥陀佛、十方诸佛视一切众生视若一子。在《妙法莲华经》中他反复讲于一切众生视若一子。为什么视若一子？就是要平等地无保留地给予每一个众生。因为在法性功德中，人人与诸佛本质无别，要不然佛法出世无有意义。
所以清净、平等、觉悟的缘起，是真正的阿弥陀佛果地觉为因地心的出离心，就是九界众生咸得出离的出离心，就是一切众生咸得出离、无碍出离的不可思议的出离心，就是九界同归、同生安乐的事实。实际就是大地众生皆有如来智慧德相这样一个佛佛证实、佛佛支持、佛佛彰显的不可思议宣化。十方诸佛所证功德根本无异，皆展示一切众生皆有如来智慧德相这个事实与内涵。因为这个教法的特质，他是特别法门，是畅佛本怀的法门，不是我们平时学习的这样那样教法内容。
学习这个教法若是混淆于其他法义，很容易造成像《妙法莲华经》中所讲一样——与人说《妙法莲华经》，你要有很多观察，不能简单地说。有的人可能诽谤、疑虑、诋毁，因为他不能承接，福德因缘不成熟、现缘不成熟，自己过去的先入为主的知见会占据心智——法执、我执、邪见等等。像舍利弗说：我于多劫中行诸邪见。实际其他知见在这种无上正等正觉圆满功德面前都可以说是邪见，没有圆成无上菩提故。这是大体上一个说法。因为净土教法之彻底性，使一切有为法原形毕露了，使一切造作原形毕露了，使一切染著原形毕露了。
所以在这个教法中，要是没有随顺得入的无上发心、调柔发心、幸遇发心或者善根成熟的发心，而用你自己的智慧测量佛智，一定会有疑虑、诋毁、撕裂等等。佛在无量寿经中讲，在法华经中讲，在大乘经典中都反复讲：即使一切人都成就菩萨智，万劫千劫在一起计算，也不能了知佛智，不能了知诸佛如来甚深功德。究竟为什么？因为他们没有圆成阿耨多罗三藐三菩提，还有少分、细分、极细分的蒙蔽。因为这些蒙蔽，他们宣化的就不是究竟觉，就差那一部分。大家都聚到一起，其心智也没办法涉及诸佛如来圆满无上菩提之心智功德。
所以随顺得入是净土教法的特质。为什么在这个教法中，人不能宣化自己的识心？所谓你的高见或者你这样那样的说法？因为这个教法唯佛与佛深知内涵！我们只能随顺、赞叹、礼敬、供养、归命于此，没有其他作为。你有其他作为，就不是阿鞞跋致之修持，不是净土教法所摄之人了，你这个因缘还不成熟。
所以这个出离心是摄化一切众生同生极乐的这样一个无上出离心、无上菩提心。就是佛的度生本怀、成就众生的本怀。不是我们说某个声闻、某个缘觉、某个菩萨、某个善人、某个修行者那一点一滴的解悟或者说知见——与这些修证功德毫不相干！
如果没有大雄大力诸佛如来世尊的宣化，就没有随顺得入的行法机制，不能体味这种浩瀚功德、浩瀚恩惠，我们会把这个法视作小法。所以在《无量寿经》中世尊反复讲，在《妙法莲华经》与一切大乘经典上世尊都是反复讲——九界众生欲识佛智，了不可得，犹如从生盲！像你从生下来就是盲人，想知道天下的大光善巧，没办法知。你要知道，你就是佛陀；你不知道，你就是九界众生。九界众生只能随顺佛教、依教奉行、随顺得入，得以这个法的融入与成就，融入这个法而得成就，而不是你又建立个什么东西。
所以在这个教法中，没有一切造作可以躲藏起来，没有一切业力分尘埃可以蒙蔽于人。这个特别法门有其猛利不可思议处，非九界思维所能建立，非修持所能建立。像百川之水，你再宽广也不能称为大海。菩萨、声闻、独觉的修持再不可思议，或者世间善人的修持再勤苦，你与佛功德来比拟，因为他完全顺应性德之事实，你没办法类比！大海是百川支持所成，万流回归。你不管是万流的哪一流，只能称为一流，永远不称作大海。但你融入大海，是名大海；你没有随顺得入或者没有融入大海之时，再夸张都没用。
所以无量寿经中说“菩萨及声闻，亿劫思佛智”，这样的语言特别多。为什么？反复劝化我们：不要贡高，不要下劣，随顺！在十大愿王中，在五念门中，没有一个不是随顺佛德得见自性方便。没有其他方法。所以我们念南无阿弥陀佛就是出离心，念南无阿弥陀佛的功德就完成了出离心，了知人人往生就是无碍的出离心、圆成的出离心。
6、至圆至顿无上了义，顺性顺愿一切无碍
净土教法十分地特质！你不能再用其他方法、其他说法填充这个法。这个法是圆满度众生之善巧，予众生究竟利益之善巧。很多人弄这个法填一点，弄那个法填一点，认为这个法不圆满，用很多东西去填充。那实际没得到这个法的法益。像一个东西破破烂烂的，他要用这个补、用那个补，其实什么法也不相信。现在这样的念佛人特别多——他不是在念佛，是念自己的残缺、念自己的不足，认为不足。很多人东奔西忙，貌似修行，实际是捡很多垃圾、捡很多碎片来修补他心中认为破烂的念佛法门。
念佛法门是圆满、清净、究竟、真实、圆融，一点亏欠都不会有！这是诸佛出世本怀的真正彰显。过去祖师说诸佛出兴于世，唯显弥陀本愿海。这个说法准确不准确？但是阿弥陀佛这个教法宣化的确畅一切诸佛普度众生之本怀。《称赞净土佛摄受经》与《阿弥陀经》我们可以读一读。十方诸佛都支持这个法门，守护这个法门，传播这个法门。这没有菩萨法，没有声闻法，没有缘觉法，没有九界众生所设立一切法的痕迹，唯佛与佛所宣化、所守护、所传递。他是十分纯正的究竟教法，不是残缺不全的。
经常听到有人说要拿禅宗来补充这个，拿密乘来补充这个……把阿弥陀佛弄得残缺不全。对一个法门的认识若是不能皈命、不能深入，欲得这个总持法的功德十分难以确认。因为我们的发心，对称性业报会出现。所以说南无阿弥陀佛本身就是誓愿，就是皈命，就是全部投入，就是印契，就是降服一切烦恼、总持一切教法，是这样一个步入总持法的善巧，就是随顺得入的善巧。要不然我们口念南无阿弥陀佛，心里还感觉这不足那不足、这不行那不行。
我经常遇到一些人，平时说自己是念佛人，一会要去证三昧，一会要去禅修，一会要证空性……总是感到阿弥陀佛不足。这样的人与阿弥陀佛教法不对称。不是说你不能修其他法，是你一个法也不能深入，也不能正信于这个法的利益，你总是将信将疑，用这种疑虑与残缺心去实践一切法，总不成就！
还是种子，又回到种子问题上来。阿弥陀佛就是给我们印契——一切众生本具如来智慧德相，一切众生与诸佛如来同一法性之事实，以其修德来展示，让我们得见、得闻、得知，有回归、有融入、有启用的参照，有认知方便、融入方便、回归方便。世尊予人无上信心，就是以他的修德给你信心。
他兆载永劫的修持，证实了这个事实，就是大地众生皆有如来智慧德相，就是心佛众生三无差别，就是一切众生生命现象与诸佛如来生命现象本质无别。他一定要证实这个，来布施于一切迷倒众生，或者说于高低、大小、善恶、是非中迷倒的有情，令这些有情能回归究竟安养国，就是顺应法性功德，圆满安住。就是修德圆满彰显，就是不空过于一切现行，在一切造作分中得圆满觉悟，在一切生灭法中安住于不生不灭的事实功德上，善用一切生灭法，善用一切有为法，心智无为，得心自在。要不然这个做法或者这个教法机制会出现障碍。净土教法十分特质，一定要了解这个特别法门的特别处。
为什么现在在我们汉传佛教机制中，不管是学教、学禅宗还是学什么，最后都要念佛？世尊在经典上一讲就是此法如大海，其他法如百川，必然回归于此。这是一个必然性。乃至说一切经教灭尽，唯留此法住世百岁，也显示其必然性。就是佛无问自说的施教，不因为众生业分的需求或不需求而展示——他不因为这个。所以十大愿王可以体现一切法身大士导归极乐这样归宗结顶的法益，也是导引十方九界众生一生阿鞞跋致的修法，就是随顺得入的实践。因为任何一个众生都可以随顺得入，所以凡圣同修，九界同归，这是不可思议的事实。这个事实就是法性究竟功德的事实。
你要用渐次的菩提心或者出离心去修持行不行？也行，但与佛果地觉为因地心的这个果地觉还是有距离。因为这是圆满给予、究竟给予、无上大利现行印契，不是渐次而得。非声闻、非菩萨、非缘觉、非六道众生种种善缘修行所成就，唯依佛果，唯依佛乘，超过一切九界造作，逾越一切九界智慧或善巧——与这不一回事。
这个角度我们如果认识不清楚，还不是念佛人，还在念自己的心、他人的心等等。你要是不了解这个种性，就是以果地觉为因地心，即是如来种性的真正认取，那么对念佛或者说唯佛是念念佛、老实念佛等等，都还是没办法体验其功德与事实。所谓百川入海咸同一味，这个总持功德不能认取，还去做种种杂缘，用杂毒之善欲得往生，那是边地疑城还是怎么往生？人的业力中就会有疑虑、有徘徊、有对待、有割裂。
随顺佛愿，随顺法性，人人往生，毕竟无碍。法性性德海中，任何人的意识都是通达无碍的，只要你随顺法性功德。但我们认取力差，会被自己的业习、习惯、所知蒙蔽。佛陀以报德来给你作证，即是接引。接引、作证，就是令我们心智无碍，实际还是法性回归的无碍。
我们在这个地方如果没有佛恩的感受，或者不知佛恩，想体会到教法利益十分困难！为什么困难？佛兆载永劫的修持给予你，你不要，认为自己具足——你这个具足不过是个我执、我慢罢了。他这兆载永劫的修持是证实一切众生本具、本来清净之事实——他证实了一切众生，而不是证实你！你认为你有所得，就会堕入世俗、我慢。这个地方转弯十分急，一点点不注意就会堕入不可思议的业海中。
所以净土教法的出离心就是九界同归，凡圣同修；就是尽此一报身，同生安乐国。在往生论中说无染清净心、安清净心、乐清净心——这三种心实际是净土的出离心、净土的菩提心。我们要不以佛知见审观世间，而以自己闻到、听到的一些次序教法或者什么教法、说法，在净土教法中欲得利益多有阻隔，就是隔阂比较大。因为每一个教法的体系都十分独特。像每一条河流都有其源流一样。阿弥陀佛教法的来源很特定，就是十方诸佛度生本怀、利生本怀。所以他这个出离心是究竟出离心、圆满出离心、一切众生同生之出离心，非一人，非一事，非一物。
平时大家学佛念佛，基本上在说这个人往生、那个人不往生，实际都是业力择取、意识择取、取相择取。在佛眼中一切无碍！像太阳出来，阎浮提都是光明的。除非在深井里面、阴山背后或者深深的地下不见光明者，他认为他没有被太阳照着，但太阳还是大光普照着。这个大光普照，在太阳眼里到处是光明；在黑暗人心目中认为还到处黑暗——虽然大光普照，他也认为是黑暗。像人掉到煤井里一样，天下大光，他不见不知，因为堕入自己业力的黑暗中了，但你不能否认天下大光。佛之心地光明如日轮普照于阎浮提，普照于法界，处处光明，无所障碍。
我们要不依这种光明心智，就是“净光明满足，如镜日月轮”，能普照法界，普照心智、现缘，还是用自己的业力，那会怎样？我们都有用业力的习惯，这一点问题都没有。包括你是真正念佛，习惯也常常会浮现。但你作为念佛人，能了解这是业力、这是习惯，你会觉悟于此，恰恰起到念佛令自己觉悟、令自己出离业力苦海的机会。要不然就在运用业力、夸耀业力，甚至把佛法装潢在业力中，不得正利——你这个现行利益会出现障碍，就是自设障碍！这个自设障碍谁来享受？自作自受！每个人都在自作自受。包括我们现在的坐、站、行走、意识、思想、福德、因缘，都是自作自受。佛给我们圆满支持、具足支持，下面择取多少是每个人自己的因缘了。
你要是随顺阿弥陀佛这种果地觉为因地心，世尊给阿逸多讲闻其名是为具足无上大利，佛说我助尔喜！弥勒世尊是未来世尊，听到阿弥陀佛名号，释迦佛说我随喜你。为什么？你听到这个具足名号，你具足无上大利了——直接是印契！众生业分中一样是无上大利，一样是具足，但我们取用多少？认知多少？就是你随顺得彻底不彻底了。我们自身各人的确在这个种子的择取与认知上各有所得。象、马、兔过河——给予是一样，但我们自己择取或者用的真是差异很大！
在我们运用果地觉为因地心中，顾不得这些差异，还是在九界同归、凡圣同修、平等安住上用心，而不在这个地方用心。若取业相，我们又会迷倒于业相；众生业力各个相互妨碍，不得自在。作为一个念佛人，要随顺果地觉，审思九界同归、凡圣同修、平等缘起、平等安心之事实内容——能在这个地方渐次修行、渐次作为、随顺修行、随顺作为，阿耨多罗三藐三菩提之功德必然疾速现前。如往生论中天亲菩萨提到入此五门——入功德，出功德，因为随顺故，疾速成就阿耨多罗三藐三菩提。
我们能摒弃自己的知见执著、业力执著，乃至九界一切有为的执著，随顺阿弥陀佛圆满报德的印取，来认知自性本来清净、本来具足，感恩戴德，常念佛忆佛，此生必然成就阿鞞跋致，舍报必然生阿弥陀佛国土，在娑婆世界必然行诸觉悟事业，就是行佛事业。我们每一个人可以以念佛法门来实践这个殊胜教法，来体验心佛众生三无差别。
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