昨天把第一大门第七料简，所谓极乐世界是报非化作了提示，这是净土法门立宗的一个主要依据。
1、此土要门三辈九品，彼佛弘愿平等摄化
我们知道世尊讲阿弥陀佛教法中有个大的不共处，就是无问自说。大家奉为日课的《佛说阿弥陀经》，即是无问自说之经典。世尊在《佛说阿弥陀经》中，不断地呼唤智慧第一的舍利弗，给他讲说西方阿弥陀佛种种不可思议功德、极乐世界殊胜庄严，劝化有情若已发愿、今发愿、当发愿，若已生、若今生、若当生，皆得不退转阿耨多罗三藐三菩提。何以故？胜缘于此故，缘弥陀必有胜缘。
我们现在学到净土法门之立宗，这不像结社那样大家发个愿往生极乐世界，没有什么理论支撑；或者说大家了解有这个事情，来修这个法则就行——立宗不是这样！立宗要有其理论体系，要有依据。所以我们依据净土三经，都表述着阿弥陀佛国土是报土，非是化土。为什么强调这一点？于此末世能普利众生的教法，使人生起无上信心。
释迦佛我们知道是应化身，人类中阿罗汉见佛是丈六紫金身。由于种种身份与业缘不同，见到释迦佛的像也有不同，这在经典上有记载。四众中有人见世尊是五尺黄脸比丘，有恶性比丘见世尊形如黑炭，皆以业报所遮，都是应化所现。阿弥陀佛非化是报，一定要强调这点！世尊给我们宣化极乐世界阿弥陀佛教法，就我们众生应化因缘讲了要门——三福九品之修法，称为要门。这是善导大师所判，是此土世尊应化四众所讲的要门，设立定散二善、三福九品之修持。要门中的定门是韦提夫人依自己对娑婆世界厌离之心，提出愿生诸佛清净国土、远离五浊恶世，说不愿见闻于恶缘这个缘起，世尊以不可思议威神功德力显现诸佛刹土，韦提夫人就提出要往生阿弥陀佛国土——我们读观经中有这样内容。安乐集也是依止观无量寿经来阐述净土法门的缘起，所以要门中定门是韦提大士、韦提夫人所提之机；散门或散善之说三福九品，是佛自说。这是释迦文佛应化身示现在娑婆世界，应大家这种心理状态需求所设立教法，称为要门。应此土众生需求设立要门，由于是娑婆教主所宣化。
极乐世界阿弥陀佛给我们提出来什么说法？在善导大师提出来是弘愿门。这是阿弥陀佛以圆满报德普摄十方众生饶益一切有情作平等回施，称为弘愿门。弘愿门——一切往生皆依阿弥陀佛大愿业力为增上缘，是依佛愿而生，这样一种弘愿门的修法。弘愿门中是在十方九界众生，不论凡圣利钝善恶；要门修持就有三辈九品之说；弘愿门中他是平等回施。
我们这个条幅上有“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”（放光寺光明堂大殿西方三圣像两侧条幅），不管你是凡是圣，皆是平等摄护。这个教法中他特定是阿弥陀佛在自己报土向十方世界宣化的平等教义，与要门中定散二法三辈九品之说有差异。差异在于一是应众生心性、修法、业缘所产生果报，有三辈九品定散二法；一是在弘愿门中，但以佛愿，咸得往生，平等摄护——平等摄护十分重要！因为平等摄护，根无利钝，人无凡圣，咸得往生。咸得往生是依佛愿力、乘佛愿力。以要门说有生与不生——定散二法，三辈九品中，若生若不生。为什么有这样设立？就是东西二土，东土释迦文佛教法中，因众生执著业分、知见业分、果报业分差别，说三辈九品，若生不生；以阿弥陀佛无碍愿力普摄十方，照十方国无所障碍，但说往生，别无他教，说依佛愿咸得往生。咸得往生是依佛愿故而产生事实，若生不生是以众生业力所产生果报相。我们要把这个因缘分开，于净土一法就有清晰认知。
二世尊所施教，主体有异同处。异者在应化身施教中，若生不生，浊土众生业力所致故；在弥陀教化中，一切众生皆乘佛无碍智而生彼国，咸得往生是佛无碍教诲、清净教诲，平等摄护，惠以众生真实之利。真实之利不是假设，是咸得往生，平等摄护，无一遗漏，上至等觉妙觉菩萨，下至蜎飞蠕动，无一遗漏。即是真实利益，平等摄化，真实不虚。要门中，三辈九品中，有若生不生之说，乃至三辈九品有摄与不摄之说。好比说下品中有下品下生者，一生造恶，乃至五逆等诸过患，无有善缘，此人临命终时，闻善知识劝令称念阿弥陀佛名号或者劝令念佛，恶报即灭，即得往生。这样的有情我们能看到或者接触到甚少。何以故？须有真善知识来施教——施教引导十分重要！若一生造恶，心智迷闷，多诸余业果报现前，他会惶恐不安；此时若无真正善知识来施教，他不能产生往生事实。所以若生不生之缘，在于我们这个世间杂居众生种种信愿、种种作业之差异；但依佛愿，咸得往生，无有遗漏，使十方九界同得大利。这个大利就是真实！真实者，即是佛出世本怀。所以有说诸佛出世唯彰弥陀愿海，以令众生得真实之利。
无量寿经有原译本经名是《佛说无量清净平等觉经》与《佛说大乘无量寿庄严经》——佛所喜悦、所亲证、畅佛本怀，就是大乘清净平等觉经。大乘者，一切众生本具清净，本具平等，众生执著蒙昧故，似失不失。我们感到自己丢失了清净平等不可思议的妙用，诸佛如来所说惠施，不过是感召或唤醒我们本具功德，非增减法。
阿弥陀佛国土实报非化——这亦是我们对净土法门立宗的一个认知。为什么说应化身与报身阿弥陀佛？为了让大家知道我们往生彼国一生成办之依据，就是阿弥陀佛因地大愿果地一乘。果酬因，因酬果，因果互彻，我们就其果而发起因。昨天谈到菩提心，佛果者就是菩提啊！我们以果地觉为因地心，一生不退势在必然。因缘殊胜故，因缘不思议故，因缘平等故，因缘真实故！这样一个缘起。
2、乘佛愿故咸生不退，礼念观佛等同文殊
【第八。明弥陀净国位赅上下凡圣通往者。今此无量寿国是其报净土。由佛愿故。乃赅通上下。致令凡夫之善并得往生。由赅上故。天亲龙树及上地菩萨亦皆生也。是故大经云。弥勒菩萨问佛。未知此界有几许不退菩萨得生彼国。佛言。此娑婆世界有六十七亿不退菩萨皆当往生。若欲广引。余方皆尔。问曰。弥陀净国既云位赅上下。无问凡圣皆通往者。未知唯修无相得生。为当凡夫有相亦得生也。答曰。凡夫智浅。多依相求。决得往生。然以相善力微。但生相土。唯睹报化佛也。是故观佛三昧经菩萨本行品云。文殊师利白佛言。当知我念过去无量劫数为凡夫时。彼世有佛。名宝威德上王如来。彼佛出时。与今无异。彼佛亦长丈六。身紫金色。说三乘法。如释迦文。尔时彼国有大长者。名一切施。长者有子。名曰戒护。子在母胎时。母以敬信故。预为其子受三归依。子既生已。年至八岁。父母请佛于家供养。童子见佛。为佛作礼。敬佛心重。目不暂舍。一见佛故。即得除却百万亿那由他劫生死之罪。从是以后常生净土。即得值遇百亿那由他恒河沙佛。是诸世尊亦以相好度脱众生。尔时童子一一亲侍。间无空缺礼拜供养合掌观佛。以因缘力故。复得值遇百万阿僧祇佛。彼诸佛等亦以色身相好化度众生。从是以后即得百千亿念佛三昧门。复得阿僧祇陀罗尼门。既得此已。诸佛现前乃为说无相法。须臾之间得首楞严三昧。时彼童子但受三归。一礼佛故。谛观佛身。心无疲厌。由此因缘。值无数佛。何况系念具足思惟观佛色身。时彼童子岂异人乎。是我身也。尔时世尊赞文殊言。善哉善哉。汝以一礼佛故。得值无数诸佛。何况未来我诸弟子勤观佛者。勤念佛者。佛敕阿难。汝持文殊师利语。遍告大众及未来世众生。若能礼佛者。若能念佛者。若能观佛者。当知此人与文殊师利等无有异。舍身他世。文殊师利等诸菩萨为其和上。以此文证。故知净土赅通相土。往生不谬。若知无相离念为体。而缘中求往者。多应上辈生也。是故天亲菩萨论云。若能观二十九种庄严清净。即略入一法句。一法句者。谓清净句。清净句者。即是智慧无为法身故。何故须广略相入者。但诸佛菩萨有二种法身。一者法性法身。二者方便法身。由法性法身故。生方便法身。由方便法身故。显出法性法身。此二种法身异而不可分。一而不可同。是故广略相入。菩萨若不知广略相入。则不能自利利他。无为法身者。即法性身也。法性寂灭故。即法身无相也。法身无相故。则能无不相。是故相好庄严即是法身也。法身无知故。则能无不知。是故一切种智即是真实智慧也。虽知就缘观总别二句。莫非实相也。以知实相故。即知三界众生虚妄相也。以知三界众生虚妄故。即起真实慈悲也。以知真实慈悲故。即起真实归依也。今之行者无问缁素。但能知生无生不违二谛者。多应落在上辈生也。】
“明弥陀净国位赅上下、凡圣通往者。”这一科判第八料简，这是个大课题。在世尊的普通教法中，位赅上下这样句子很难提出来。因为在净土法门中平等回施众生！“位赅上下，凡圣通往”也是净土法门立宗的一个主题，与一切法门不共。这个不共就是特别法门之特别所在。道绰禅师为了把“位赅上下，凡圣通往”内容作个详证，举了一些经典。
“今此无量寿国，是其报净土，由佛愿故。”这个大前提特别重要——由佛愿故！“位赅上下凡圣通往”这个实际内容来自于“由佛愿故”这个大前提。往往我们学习会忽略这个前提。世间人所有争议，所谓往生不往生，是没有认识到依佛愿力故。依业力则有生与不生；依佛愿力没有此说，但说往生。所以称为位赅上下，凡圣通往。这是十分重要的前提，这个前提要反复观察、思惟、实践，不能轻易带过。一旦带过，我们在实践净土法门中就会给自己制造许多障碍，甚至妨碍他人往生。何以故？依业力取相观察故，业力取相必有生与不生。但依佛愿，平等摄化，咸得往生。这是十分重要的大前提。
所以“由佛愿故，乃赅通上下，致令凡夫之善，并得往生”。若是舍离佛愿这个前提，我们再来谈往生很困难。为什么困难？它成孤起之法了。我们在未亲证法性时，无缘则无所成就，多是无记业相续，人的思维就很混乱，不能产生事实。所以果地觉为因地心能令一切众生得生彼国。以阿弥陀佛亲证之果德回施众生，众生知道于此，在缘上有认知，就容易成熟。成熟什么？所谓缘佛成佛，这是一个老话题。佛教徒最普通的话是法不孤起，古来已久善知识的文字中我们都会看到这样话。因为世尊说这个世间就是缘起法，有这样一个偈子：诸法因缘生，缘谢法还灭。
“由赅上故，天亲龙树及上地菩萨，亦皆生也。是故大经云：弥勒菩萨问佛：未知此界，有几许不退菩萨得生彼国？”不退转没有翻译，称为阿鞞跋致。阿鞞跋致在教义中一般讲是八地以上菩萨，称为不动地，他就是不退转的菩萨。八地以里，如七地、六地到欢喜地乃至贤位菩萨，都是可能退转的菩萨。而在阿弥陀佛愿力摄护下，九界众生无论凡圣，咸得阿鞞跋致——这是净土法门十分不可思议之威神功德。十方诸佛都会赞叹这样的威神功德，所以说：“十方诸佛皆共称赞阿弥陀佛不可思议威神功德。诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，住不退转。”住不退转是以阿弥陀佛名号功德力、愿力故所产生事实，非是我们修德，非是我们业报产生事实，是缘佛愿力名号故。所以无量寿经中有一段文字：佛告阿难，极乐世界皆是正定之聚，无有不定聚及邪定聚，十方诸佛皆共称赞无量寿佛不可思议威神功德。诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得不退转[1]。一般说八地是不动地，得不退转；而一切凡圣之类因闻佛不可思议功德名号故，乘佛愿力一生咸得阿毗跋致，就是不退转！这是不可思议的威神功德，凡夫心智无从适所。阿毗跋致在通教中，两大阿僧祇劫能圆满如是修持。
“佛言：此娑婆世界，有六十七亿不退菩萨，皆当往生。”我们这个世界有六十七亿不退转菩萨往生彼国，就是已证得不退转。就是已证不退转的菩萨，有六十七亿这样的菩萨往生彼国，并不是说闻到佛名以后得不退转往生彼国。其他有情往生彼国者不可称计。不退转看着十分容易，在渐教中十分不容易！两大阿僧祇劫是多久？这个名字我们闻一闻就知道。因为阿弥陀佛誓愿威神故，众生闻其名号随顺愿力，一生即得阿毗跋致。希望诸位在这个地方深思熟虑，不要把不可思议的教法轻易放过！若把他放到世俗边见上去，或者放到平常认为上去，我们就丢失了不可思议的大利。
“若欲广引，余方皆尔。”东西南北四维上下莫不如是。十方诸佛国土一切诸佛如来皆共劝化自己国土人民往生西方极乐世界阿弥陀佛。为什么？一生成办无上菩提！这是阿弥陀佛誓愿所致。“问曰：弥陀净国，既云位赅上下，无问凡圣，皆通往者。未知唯修无相得生？为当凡夫有相亦得生也？答曰：凡夫智浅，多以相求，决得往生。”这个相求大家容易看到。释迦文佛给我们立西方极乐世界本来就是相——标方立相，令取相有情各有遵循，不至于迷失。若不予我们娑婆世界取相众生、不了达法义、不了达法性有情标立西方，无数有情一时迷失，不知怎么修行。所以标方立相。“然以相善力微，但生相土。”这是我们所说要门修持者，虽以取相修持，以自己业力、愿相续三辈九品，各有所得，就是所谓相土。读无量寿经会看到这一点。
在善导大师《观经四帖疏》里，一再提五类众生、五趣众生。我们现在讲六道众生，最早翻译没有六道这个词，是说五趣众生或者五道。因为阿修罗道众生在天分、人分、鬼分中都有，所以把修罗消化在天道、人道、鬼道中了，没单立修罗道。过去说人、天、地狱、饿鬼、畜生五趣众生。现在说六道，是后译所造成的知见。善导大师讲五趣众生同往报土，这个宣化是以阿弥陀佛誓愿所设置，是以弘愿门所设置，非是个人修持业力所成。道绰禅师提到因取相故，善力弱，但生相土——这是以自力修持所产生效果，是往生的一个利益相。就佛本怀来说，如在《妙法莲华经》中有三车说：大白牛车、鹿车、羊车。众生在火宅中肆意玩乐而不知三界火宅危难，长者设种种方便劝令离开火宅；设鹿车、羊车、牛车作引导，一旦出离火宅但予大白牛车，即是但予无上法！我们往生彼国实际利益决定无别，但以众生业相分，若说无别，取相有情会不许！他说这怎么可能？所以他会不允许这样的说法！他不许、取相不许，就产生三辈九品。在此时代应我们娑婆世界之机，这个设立是平等的——为了平众生心，但生相土。
“唯睹报、化佛也。是故《观佛三昧经·菩萨本行品》云：文殊师利白佛言：当知我念过去无量劫数为凡夫时，彼世有佛，名宝威德上王如来。彼佛出时，与今无异。彼佛亦长丈六，身紫金色，说三乘法，如释迦文。尔时彼国有大长者，名一切施。长者有子，名曰戒护。子在母胎时，母以敬信故，预为其子受三归依。子既生已，年至八岁，父母请佛于家供养。童子见佛，为佛作礼，敬佛心重，目不暂舍，一见佛故，即得除却百万亿那由他劫生死之罪。从是以后常生净土，即得值遇百亿那由他恒河沙佛，是诸世尊亦以相好度脱众生。尔时童子一一亲侍，间无空缺，礼拜、供养、合掌观佛。以因缘力故，复得值遇百万阿僧祇佛，彼诸佛等亦以色身相好化度众生。从是以后即得百千亿念佛三昧门，复得阿僧祇陀罗尼门。既得此已，诸佛现前，乃为说无相法，须臾之间得首楞严三昧。时彼童子但受三归，一礼佛故，谛观佛身，心无疲厌。由此因缘，值无数佛。何况系念，具足思惟观佛色身。时彼童子岂异人乎？是我身也。尔时世尊赞文殊言：善哉！善哉！汝以一礼佛故，得值无数诸佛。何况未来我诸弟子勤观佛者、勤念佛者？”
这段故事告诉我们文殊师利菩萨因地所行，作一童子，在母胎里就受三皈依，以其母亲对三宝虔诚心，出生后因见佛一礼，一礼后面的善根成熟，得遇无量诸佛，得生无量诸佛刹土，成就无量陀罗尼门，乃至念佛三昧门。世尊这个授记特别重要！
“佛敕阿难：汝持文殊师利语，遍告大众及未来世众生，若能礼佛者，若能念佛者，若能观佛者，当知此人与文殊师利等无有异。”与文殊师利等，等什么？等无有异！现在我们劝大家一天念一万五千声佛，不管有心没心、相应不相应，先等——与文殊等一万五千次。先和文殊等，我们再思维观察这个世间。“舍身他世，文殊师利等诸菩萨为其和上。”因为我们因地业与文殊所作因地业相等，所以我们现世等于在作文殊事业、受文殊教诲，舍报则文殊为和上，是为正常。和上是力生方便，以大智为种智，施教养育，使我们成就法身慧命，是谓和上。“以此文证，故知净土赅通相土，往生不谬。”凡夫执相有情也不要畏惧。因为愿生者回向彼国亦得生。这个我们应该思维。
3、二谛融通自利利他，无得妙用净秽不隔
这段文字是提示取相与顺法性。“以此文证，故知净土赅通相土，往生不谬。若知无相离念为体，而缘中求往者，多应上辈生也。是故天亲菩萨论云：若能观二十九种庄严清净。”往生论二十九种庄严中有细分：十七种国土庄严、八种佛自受用庄严、四种菩萨正行，合起来是二十九种。这是分类说、分说，皆未离法性。无论是国土庄严，就是依报庄严，乃至佛自受用他受用，乃至菩萨四种正修行庄严，皆依法性设立。所以他后面讲“即略入一法句。一法句者，谓清净句；清净句者，即是智慧无为法身故。何故须广略相入者？”广略相入，“相入”我们用另一个词来体会。在《普贤行愿品》中有称“二谛融通三昧印”。相入，融通。
“但诸佛菩萨有二种法身：一者法性法身，二者方便法身。”我们知道佛教言中对法性说诸法无我、法性空、无自性性，我们可以思观。若依法性身，以无我为身，以空为身，以无自性性为身。此处不强解，随文入观。有什么样机就成熟什么样机，这样比较好。若勉强思维，在你阿赖耶识里去搜索有时特别累，不见得相应，后面会提示一些方便。法性法身是体，方便法身为用、方便为用。若体用不能融通，法则就没什么意义了。
“由法性法身故，生方便法身。”依体显用。我们念佛若不依法性来念佛，就会取相念佛、取方念佛、取自己妄念念佛，可以生应化土。若是依体显用，我们念佛无得无失，空净心智，念弥陀大智身、大悲身、方便身，利益有情而无所染著，依体显用。“由方便法身故，显出法性法身。”以用显体。这样互入与通融。因为不可说一，不可说异，说一则丧失大用，说异则起用无力。这是融通之焦点。我们作为凡夫有情，心智对待是边见所生——对待，边见，不是是就是非，总要落一边。一切凡夫心智是对待的。你说我没有对待心，那你可能是入圣智之人。对待心智、边见，必有所缘，必有攀缘处。这样往往说用他就排斥体，说体他就排斥用；要么是一，要么是二。此处不异不一，但是互融，妙用如是。如是是什么？你这样去体验。你不能用边见观察，那样你会产生疑虑，要么是一，要么是二，这就是我们的思维。这个地方不能一，不能异。
“此二种法身，异而不可分，一而不可同，是故广略相入。”他为了消除我们对待与边见心智。我们总要落在一个实处，这是边见对待，知见总要想落在实处。所谓实处，就是认个实理，说真是怎么样啊！到底怎么样啊！究竟是怎么样啊！你给我说个实处，所以他想落在实处，就是边见对待造成的心理。我们一般与人交往，也容易产生这种心理，这个人对我怎么样啊？究竟怎么样啊？他想落在一个地方，使他不变，产生常见或者断见，边见所致。这段文字是消除我们边见的自我纠缠。
“菩萨若不知广略相入，则不能自利利他。”就是远离边见，有自利利他方便。若不然我们会纠缠不清，于自于他业相心智中总是纠缠不清，于自业于他业总有纠缠。什么纠缠？要落在实处，要么是好，要么是坏，要么是一，要么是二，要么是长，要么是短……造成这个世间。我们不落在实处，知道一切法因缘而生，缘谢法灭，众缘合和，非有实质，但有妙用，不落于实处，不落于断灭处，人得智慧方便。所以二谛融通，融通是自利利他根本所在。我们运用佛法自利与利他，无染清净心、不落二边之心十分重要。无得无失出世智啊！我们用出世智可以自利利他。自利利他之功德真实不虚，非是假设。诸佛如来出兴于世，一定能真实饶益有情。我们依教奉行，必然产生不可思议之大利。若不然，我们心智中会产生对待，落在某一实处。人与人交往，闹的最大矛盾就会认为这个人是什么样人——他因为某个事、某一句话、某个因缘，确定这个人是个什么人，给他一个审判，造成一个对立，在以后往来中造成心理上障碍。
实际每个人、每一天、每一事都在未曾有中生存，都在变化中。我们知道诸行无常，但是往往还会落在实处，于自己心念亦复如是。许多菩萨作一些若相应若不相应之事，要么骄慢，要么痛苦不堪，不能自我认知、从法上认知，沉沦于实处。所以很多人因为学佛痛苦一生！痛苦在什么地方？把自己的业落在实处了。维摩诘经中有个例子，有四比丘犯四波罗夷罪，就是四根本罪，因此迷失，优婆离尊者给他们提示；维摩诘大士也提出一个说法，他们就入佛塔中观佛白毫相，以见白毫相故，顿除众罪。顿除是啥概念？无得无失啊！一时成就心智事实。所谓事实，就不在过去作业中纠缠沉溺。
希望大家在这段文字中注意“广略相入”，所谓二十九种庄严入一句，一句就是清净句，清净句就是真实智慧无为法身[2]。分开是二十九种庄严，依正二报所显。我们周边一切世事莫不如是。我们自身生命与作业，也可用二十九种庄严来分类，可以入一清净法句，所谓真实智慧无为法身。体是如是，相用凡二十九种。往生论中这种分法实是让我们借极乐观法性、依法性观娑婆。这样能融通二谛，净秽不相隔离——净土与秽土不相隔，隔在人心所执、取相所认，非有实质。
因果不虚，无有实质。因果不虚是什么？众生未破相故，因缘相续，生生相续，生生不灭。若深达法性，就是诸佛如来游化神通，自在方便，成佛道德威神。这点希望大家多思观，自利利他全在于此！这是真实不虚的。我们若是对待知见，落在实处的边见习惯里走不出来，自他各为相妨——妨碍自己，妨碍别人。各以取相诤讼，取相以为善恶，取相落于实处。所以世间人纠缠不清，不能解脱，不能予人解脱方便，沉沦于六道。所谓沉沦就是著在实处。我们观观周边人，经常会在实处用功。所谓实处，就是把一个事情不断地滚雪球——雪一化，一点一滴东西都不可得，但是我们在造业时这个雪球一滚，可以造成雪崩！可以伤及很多有情！那个业力也是不可思议的事实。虽然如幻业中，但会伤害有情，产生世间之苦。希望大家依着道绰禅师文字细细深观。
4、总别二句莫非实相，密护法益得许乃说
“无为法身者，即法性身也。法性寂灭故，即法性无相也。”法性无为，法性无相，无为无相，法性寂灭。我们经常说寂灭为乐——寂灭为乐，我们有没有刹那间体验？无相无为我们有没有刹那体验？哪怕一刹那间，我们对法性有回归与体验，就有无质的感觉、相续认知。我们知道世尊所说三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静——寂静是什么体验？“法性寂灭故，即法性无相也，法身无相故，则能无不相。”无不相是无相之用。佛教讲无相、空、寂灭之类不是断灭语或顽空语，是诸相非相语、诸有实空语。实空不是说其法性。要不然我们出现边见。
“是故相好庄严，即是法身也。”古人讲大地山河皆是法王身，皆是法身，所谓相好庄严即是法身。“法身无知故，则能无不知。”希望大家用一用无、知二法！无与知——把无、知当成两个法用一用。我们有情一般在动念刹那，产生能与所，然后产生知；知是自相续，对能、所的辨识。动念脱离本际，所谓昧失本际，即是动念、动念刹那产生能、所；能、所会有知。无、知二法——无知之说是回归到法性无作、法性无为、法性寂灭。无知对世间人来说很可怕，说某人很无知，他会感到痛苦，想装作有知、有能力。为什么装作？因为他不是正遍知。所以无、知对我们特别重要。不是愚民政策的无知，是法性本相，所谓无为、无相、寂灭。
“无知正遍知”是古来以久善知识进趣法性之方便。这是个方便与引导欲令众生放下所谓知。知是什么？所知障！带来自蔽、自我蔽盖，因为它遮挡了法性。这段文字希望大家能熟读、经常交流。交流的某一刻，可能把我们边见著实习惯有个松动。以无为故，使我们有清净安立；以无相故，使我们有自在心智；以寂灭故，能养育我们法身慧命。我们体会这样很有意义。
“是故一切种智，即是真实智慧也。虽知就缘观总、别二句，莫非实相也。”不管是总是别，但是实相。诸佛如来以实相教化众生，令众生进趣与解脱，皆以实相教化。
所以不知三界众生虚妄相，就在取自他相。这个相是什么？以为取相而得利。所以大部分人追求境界、征兆，追求！不知境界即是幻化方便，无有实处，无有实质。我们到任何环境皆是实相真如所现，无有实质，皆是实相所现，你追求什么境界？我们追求境界就是贪心！就是分别心！就是取相心！就是染著心！这个染著心生起，相续中就会染著，就会取相，就会烦恼。希望各位善知识在这里细细思维观察。
我前一段在贵阳，大概有四五十个居士走般舟。走了以后他们说师父能不能给我们谈谈般舟？我说我没有走过般舟，要谈我就跟大家谈一谈念佛，其他我谈不来。有人说：我念佛，我很感谢佛恩，我念佛心很清净，走了一天一夜我很感动！以前吃饭不能吃，现在能吃饭；以前睡觉睡不好，现在能睡下；以前要拄拐杖，现在拐杖扔掉啦……说一些很著实事情。后来有个老菩萨说：我在念佛中，佛来见我了，我得跟大家说一说……他讲了十几句话以后，很多人都说我也见佛啦、我也见光啦、我也见圣啦……大家又说到虚处了。虚处是什么？汝有此景，他无此景，就是虚，不是共业所现。这样在世间可以被人搞成精神病，就是追求相了。
开始是说我以前胃口不好，一走胃口好了——落在实处上了，没问题，人看得见摸得着，不会非议。又说来的时候拐着走，现在拐杖扔掉了——也看见了，又落到实处了，这很踏实。因为人看得见，共业所见，这是大家共同境界。有人说我一天到晚失眠，有人劝我走般舟，结果能睡好了——他家人看得见，这个业力也是共业，没问题。后来这个菩萨一讲就是不共业了，不实了。不实是啥？就是你有他没有——不能说你欺骗，这是个应该密护之处！所以说明相一出，不可示人！示人是什么？把自己的明相出卖了！我们走一天一夜般舟，太阳出来，我们这一天一夜的疲劳、行为、念佛都消灭到明相中了，无得无失清净光明，够了，啥也不需要了。这本来就够了，但有人不行，再要搞出点东西。什么东西？张三李四见了，李四张三见了，后来出麻烦了。
这位老菩萨很了不起，我很尊重他。每次见相前他都作祈祷。说阿弥陀佛啊！你要来见我，我太难受了；你要来加持我，我受不了了！佛就显相了。他说佛啊！见相这么稀有难得，莲花这么殊胜，我能不能给他们说？佛又显相，说应该说。他应该说，但是下面人都不该说，不该说也说了，该说也说了。我说你们其他菩萨都不能说，就他一个菩萨能说。有人说为什么这么不公平？我说这个世间就不公平，因为他祈祷了！他祈祷了得到一个许可，他心里想把这种欢喜分给周边人共享法喜，不是骄慢心中生起，他祈祷了！这个祈祷就不是骄慢，不是我想干什么。他说：佛，这么好的相好庄严，我能不能说？他得到一个提示：能说！这就不是骄慢或炫耀了。有人没作祈祷，他看到了、听到了就要密护——密护就是他的利益，他就不出卖自己所有实相得见方便与明相方便。你的明相是你一生积攒的财产，你马上送给人了？谁愿意送，把你们家当全部给我，我来要！这比家当大得多，法身慧命不敢轻示于人！
所以这个老菩萨每个事情都祈祷了。像法照法师一样，他在钵里看到五台山大圣竹林寺，看到文殊菩萨普贤菩萨，教给他持念佛法门与种种之类。他就是不说。有人说你怎么不说？你怎么把圣境隐藏起来？这样不能广利有情啊！所以他应该说，因为非自己妄心慢心所致，应该说！为什么提这个？有的教法中取相不是取，是因缘到这个地方了，如是行，如是观，如是结果。这个地方只讲耕耘莫讲收获，才有真正收获。还没耕耘就想我一亩地能打1500斤，天大旱呢，你咋办？所以我们只讲耕耘，自有收获！如果还没耕耘，就计算自己能收多少——出问题了，所谓追求境界。种子还没下，就开始想收成！不是给自己带来疲劳辛苦吗？
我举这个例子，希望大家在追求境界与表达境界问题上要谨慎！非是圣贤诸佛菩萨示现、引导我们表达，一定不要表达。或者不是你真正祈祷、有美好真诚愿望，不要轻易示人。怕是你有他没有，多是欺诳、多是伤害，甚至被人疑虑，送到精神病院。这是很厉害的事。当时这个菩萨一讲，下面人全沸腾了！说我也是这样子……所以我们一定要密护。密护是什么？把自己真正修行利益放在一个最恰当位置。像我们工作了十年、二十年，刚攒一笔准备买房子钱，你就给别人把银行卡密码说出去，别人给你取走了。这个地方要注意！
“总别二句，莫非实相。”若深达实相，不言境界。何以故？总是境界故。我们哪一刻不是境界？谁能找出哪一刻不是境界？我来听听他的观点。现在不是境界吗？以前我在一个寺院，跟一帮出家师父在念佛。有一天念到夜里两点就休息了。大概四点左右，有个出家师父跑来叩门，说太兴奋了！太好了！我说怎么了？他说我梦见我拜佛了！我说你看现在有没有佛？他说有。我说拜佛！人有时很可怜啊！梦见拜佛兴奋不已，面前就是佛，你就拜呗！我们是不是这样？我可能也是这样人。有人说我昨晚梦见佛菩萨了——我们天天在佛菩萨形象面前都没兴奋，为什么梦见就兴奋？别取异境！实际这是很幼稚很骄慢的心，是卑慢心所带来。“别取异境”，以为这个境才是圣境，以为这是真正利益。我们哪一时哪一刻不是真正利益？不是真正境界？如实问自己，哪一刻不是境界？所以别取异境！自卑、自慢会伤害自心，我们会执著于某一相、某一物，平等法性丢失于当下。
我们在学佛修行中有好征兆、好境界要怎么样？这无疑是我们善根在增上，这没问题。若不骄慢表达于人，实是你的功德利益；若骄慢表达于人，实是丢失大利，是增上慢人，佛说此人是魔眷属。很多人读过《佛说观佛三昧海经》，此增上慢人毁佛清净戒法，会惑乱世间。这要注意！
5、唯佛是念作为方便，真实皈依正行相续
“以知实相故，即知三界众生虚妄相也；以知三界众生虚妄故，即起真实慈悲也。”我们对现在所有境相、业缘、自他二种取舍要有认识，这个地方不可纠缠。若以念佛作为观察方便，就有观察方便；若未念佛，观察世间自他二业多有迷失。我们在观察自业——自己心业、意业、口业之时，若不以念佛作为方便，一观察就出问题，观察他人亦复如是。这一段我处理一个事情，从个人因缘上想用一个善法、善因缘、善相续达成一个事实，结果在这个相续中产生一些不以个人意志为转移的相续结果。所以我鼓励周边做事的人只有唯佛是念，以念佛心回向于此。若不然皆不圆满，怎么做都有问题，怎么做都有不得当处。三界中唯佛是念是为修行方便。我们现在唯佛是念是为修行方便。若看不到这一点，其后修行障碍比较多。人的自慢与自卑伤害着有情。所以知虚妄相、三界虚妄，这时我们一念佛，对自对他都会产生真实利益与慈悲。
“以知真实慈悲故，即起真实归依也。”真实归依，唯佛是念。你若有他念，真实归依总不相干。我们这个心朝三暮四，东一榔头西一斧子，总不相干。所以念佛是真实念，真实归依特别重要！我们试试在一万五千声佛号专注念一念，以圆满念、清净念、感恩念、如实念、不取舍念、不得失念——在这种净念中念会体会到方便。
“即起真实归依也”，这个真实归依我们可以用一念来表达。我们经常会读到经典上有一念的说法——一念三千、三世为一念。这一念我们简单分开来谈。自性一念——自性一念是人人本具，本来清净，本来无染，本无得失，本来具足。这一念是亘古亘今，非来非去，非得非失。现前一念——真实归依只能在自性一念与现前一念中，可以方便来用它。现前一念我们知道，我们在使用自性一念相续中，会表达在现前、当下，再来观察，就有相续之说。相续一念——我对自身观察就相续一念，修行不修行就在相续一念中。因为顺体显用，现前一念可以彰显。在相续中若被蒙蔽，若不蒙蔽，若净相续，若蒙蔽相续，这里面相续这一念，是我们每个修行人、念佛人都应该思观之处，所谓相续一念。
这是强分，没办法把这一念给强拉开，让大家看得见，有个体会与认知——自性一念、现前一念、相续一念。实际在相续一念修持中，无论是无修修中相续，或者取相染污之相续，你能知它十分有意义。能觉知相续一念，人能有正行、正行相续。我们要不觉知相续一念，修行不知怎么修。希望此处要有审视。说真实归依，真实归依这一念的认知是决定清晰的——决定归依，真实归依，这个归依特别重要。我们现在一般说归依，基本上是将信将疑的归依。
“今之行者，无问缁素，但能知生无生，不违二谛者，多应落在上辈生也。”知生无生。佛教提出一个简单教义，就是不自生、不共生、不他生，是名说无生。无生是诸佛所亲证无生法忍，往生即无生，这是十分重要的需要认知的知见——往生即无生！
今天学习就到这个地方。回去要把往生无生作个解答：我对往生无生之认知与了解。希望大家回去思维，不管是查书籍、讨论还是自己认知——我对往生即无生的认知。
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