10、以佛回施大安来安心，以末那识来随顺起行
以前讲过《意乐人生》五个次序，现在我们换一个角度讲。每个事情都一定有其起点、过程与结果。在大乘圆顿了义的法则中讲即因即果，因赅果海，果彻因源，缘起即是过程，即是结果。这样来看一念圆三世，就比较能理解了。就是这个事情一引发出来，其过程与结果就能看得到，透视力十分强。如经中说：菩萨一发心，已成等正觉，后四十一位菩萨如梦如幻。就是一切菩萨次第的修持是如幻的，最初的阿耨多罗三藐三菩提的发心或启用，或本净的刹那，得见他究竟了义的果，这个果即因即是。
现在人多不接受这个，所以佛陀依我们心念能接受的能力，讲渐次教。如《璎珞经》的讲法是渐次教诲，说若有情发无上菩提心，经三大阿僧祇劫修持，会成就阿耨多罗三藐三菩提。这个我们凡夫心里容易接受。当然诸佛如来是反向性的，是以果导因来引导我们。为什么说以果导因？他看到你必然能成果，必然能成就阿耨多罗三藐三菩提真实功德，他来启发你的因地。因为你不接受即因即果教法，如听到一念圆三世，你说我这个人业障深——就这样一句话，所有说法都散坏了。那就给你引导到渐次教上，说你业障深没问题，你可以慢慢来，经过三大阿僧祇劫的修持。你说时间还短，那再加到无量劫的修持。渐教心性的人接受这个。所以很多经论上也这样讲，这是不了义的教诲。
净土教法是即因即果的了义教法。但我们已经接受了缘起、过程、结果的说法，能不能把了义教分开说？可以的。我们把这个即因即果之了义说法，安排在缘起、过程、结果中完全可以，就看我们善思维与否。经教之研习，剖析在个人，这个剖析十分重要。剖析角度会使我们的心完善起来，使我们慢慢能清晰运用与成熟这种作为方式。弥陀教法中的缘起是以果地觉为因地心——这是大家都接受的地方。阿弥陀佛把他兆载永劫的修持回施给每一个众生，说一切众生咸能往生。有人说：我不能往生，我业障很深！或我做了很多过失，我思想很散乱，我没有修证……都没问题！他说：我来补偿你，我来给你回施，弥补你的一切缺陷，你往生我国就对了，一切众生咸能往生我国——他给你这样一个机会，这样一个承诺，这样一个功德！所以说阿弥陀佛为大施主，布施于我等。为什么说一切恐惧为作大安？就是一切众生咸能往生。他不管你是什么——你再自责，你再自谴，你再有业障，你再有种种说法，都没问题。上至等觉，下至蜎飞蠕动，他的回施是一切有情咸生我国。
阿弥陀佛这个无畏的广大平等布施，作我们的因地心。他给你布施，让你平满、安稳、满意，作为一个平等满意的缘起，一旦确定下来，我们的举心动念就可以找到一个依止——把阿弥陀佛回施的大安作为起点。善导大师讲得十分标准，他说：安心、起行、作业——以安心为起点，不安心就没有“果地觉为因地心”。这样我们再去思维、交流与作为，就是起行。不安心或不安稳，我就不去做事情。没有体验到阿弥陀佛回施一切众生大安的果地觉，我就不去思维，不去说话，不去做事。我把它作为唯一依止——唯佛是念，唯一的依止，或者说作为缘起。我就以唯佛是念作为缘起，很清晰地给自身一个法则。如果说你一定要怎样才可以怎样，那么其后的痛苦、迷失、不如法，你就知道从哪来的了！就是你没有念佛忆佛，没有忆佛果地觉为因地心，你所有的言说、思维、交流都在造业——恶业或善业，都是世间轮回业。不是依佛来作为、思维与交流。
一说到唯佛是念，很多人就说不行，我习气重，不能唯佛是念，我要念习气——没问题，佛陀不会说你只能念佛不能有业习。因为人放纵惯了，不放纵他就感觉活不了。虽然说佛是具足名号、摩尼宝号，但他还要放纵自己习气——这其中有事业的种子与思惑的种子。“事业”的种子，事业相，是你必须得去作为。如你习惯于吃饭、睡觉、走路、说话、思维，这都是你事业的一个状态，这个事业的种子是我们无始以来培养出来的，在我们阿赖耶识里已经具足，通过第七识搬运到第六识，让你在眼耳鼻舌身中去起作用。你要不断去做，这个“做”你休息不下来，你让它休息或想终结它都很困难。实际眼耳鼻舌身没有好坏，不必理会，就调整那个有好坏的思惑。这就比较好调整了，我还是吃饭、睡觉、休息、交流，但种子可以改变了，以安心作为起点。不管这个眼耳鼻舌身了，因为管也没用。
唯识宗讲：六七因中转，五八果上圆。所以五、八识可以果上用，你现在没必要管它，主要就是六、七识。这个起点就是因，因就是我们思惑与思想的种子，可以调整。事情怎么做先不管，眼耳鼻舌身怎么起作用先不管，你的意识或思想状态是什么，安心不安心？这是灵动的，可以调整。妄想执着，妄想是六识，执着是七识——好也执着，坏也执着，它是个搬运者。否则它给你撂地下了，没有用了。所以第七识一般也没人管它，多在乎的是第六识的分别。
唯佛是念的“唯”，就是用第七识在作用！只用末那识这个执着识来作用。眼耳鼻舌身意和第八识已经扔掉，第六识也放在那儿，我只看你第七识，我盯着你——我让你执着唯佛是念，其他啥也不准干。这样下手，惑的种子会得到休息。惑的种子靠第六识来成长，然后在眼耳鼻舌身中起作用，通过眼耳鼻舌身的作用力返回到第六识，又使它成长、壮大。我们从这个角度看，你运用第七识的执着，以“唯佛是念”的作为，把五六八识全不管，全打包了，我就盯住一个——第七识在干啥？我引导你执着安心，执着于阿弥陀佛回施，执着果地觉来作你这个七识的守护。这样来体验体验，看看是什么？这个过程依末那识，就是起行过程。我就依末那识，我就盯着你，像集中精力打歼灭战。
否则我们的身心意识太散，你不知道哪个在起作用。一会儿六识起作用，一会儿七识起作用，一会儿眼耳鼻舌身起作用，你就乱了。现在集中精力在末那识上来认知试一试？眼耳鼻舌身意与第八识全部打包，我就让第七识末那识唯佛是念，守护着佛给予的大安，给予的平等，作为因地心，让他起作用。这是拆开来说。修行就是要把自己的思路与意识方法处理简单，否则你一作为就混乱了。现在很多人的身心世界是混乱的，不可操作，不可把持。不可把持他就发慌、迷惑——开始的缘起就是混乱，久而久了就迷惑了。假设我们在缘起上不是依止佛给予的大安——果地觉为因地心，我们会拿自己的业习作缘起，因为业习有取舍、得失、大小、是非等，无端地争来争去，把自己搞得身心疲惫，开始迷茫，不知道怎么安排下一个作为。该做不该做？该修不该修？这个过程开始混乱迷惑了，他一定不知道结果，因为这个事没做到底。
所以以安心作为起点，依末那识集中于审思的过程，我把主动的第六意识与八识、五识全部打包，压缩在一个金刚罐子里面，不让起作用。什么金刚罐子？就是不可得失，不可来去，不可生灭的罐子。向里面一装就不管它了，我就看着第七识！你能干什么？你执着吗？我就引导你来执着安心，来随顺清净平等。与第七识一商量，第七识说试一试吧！这个过程就会体会到远离迷惑的抉择力，它会实现抉择。这个抉择实际是靠第七识的执着与支持而产生，那么你的抉择力就有了，你就很决断，做事不会迟疑。第七识特别弱的人没有抉择力，因为他的缘起混乱，什么事都要计算，但又计算不清。就像来上课还是不来，要想好长时间，这里面有多少得失啊！我们接受渐次的东西就很累。《圆觉经》讲：“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。”但是人不干，必须得泛泛习气，那么第七识也是习气。末那识是个执着的习气，就用你的习气！
我们前面讲的都是第六识分别，表相、本质、佛的受用、众生的受用，都是分别心所讲。我们只有爱护大家的习气。若不爱护，大家就跟我翻脸了，说讲什么呀，不合我们的习气！就坐不到一起了。所以我们用习气来讲，但一坐那儿习气又打妄想了，那么干脆就让他的习气起作用，又能接受到佛法。所以“众生所愿乐，一切能满足”，随顺众生种种心性、种种差别、种种愿望、种种作为，给予教法令其出离生死苦海。抉择就是结果。就像我们决定去吃饭，钵一端，饭一盛，就开始吃了。你抉择就有结果——你决定去做了，结果也就出来了！所以这个过程与结果太亲切，如影随形，没法分开。缘起上强分开，实际也没法分，都是那么清净。
11、净土法门以无诤为根本教义
这种分开说是渐次教所设置。对即心即佛了义教的认知，若有接受能力者还是即因即果，不需要这些设置。有的人就是渐次心性，这样讲对他就是一个整合、接纳、有所体会的过程。
佛陀的教法是互融互显的。有人说念佛以后其他什么都不能干了，不能接触了，什么经典都不能读了——那是不现实、不真实的说法。佛陀的教诲是一花开，即一法门兴，百花都兴盛。而非一花开，其他花都凋落。那不是佛法，是世间的一种霸主意识，弥陀教法不是这样。我们对弥陀平等回施与甚深大愿的了解太少，他这个平等教法是根本的愿望依止，即所谓缘起，这个缘起在我们现在人的认知中特别不清晰。在《悲华经》中，阿弥陀佛因地称为“无诤念王”。他为何发大愿来十方国土接引与回施众生？这个“无诤”就是他所有平等与清净的实质内容。这个内容折射了众生，是对众生分而讲——诸佛不用讲无诤，诸佛讲无诤没有意义。这个无诤是面对千百万亿无数世界众生心分的杂缘炽盛来表达的一个平等，就是无诤、无诤念。阿弥陀佛在他所有作为中的守护是以无诤为根本。
有一次，我在东北一个寺庙讲法中讲到：“若以平等心念佛，或以平等心行一切法，皆是念佛。”有一个出家师父说：你与某某法师讲的不一样，他讲念佛就是不准干其它事，只念佛名。这个说法没问题，但特别武断，违背弥陀以无诤为根本的教义。他教义整体是在这个根本上设立，阿弥陀佛所有的愿就是诸佛之愿，阿弥陀佛四十八愿是以无诤为根本，所以是在众生分中说。诸佛菩萨根本不会有诤，他亲证法性，看到一切众生亲密无间，法性无间故，不需要与你诤。这个“诤”是众生心所折射出来的，“无诤”是菩萨面对众生心分所表达的一种善巧，这个善巧就是法性的作用。所以他是平等，体现在众生业分中的一种无诤。这个无诤不是无端之说，其面对对象是众生。所以面对无量世界、无量杂缘、无量作为，阿弥陀佛以无诤为根本建立四十八愿。
阿弥陀佛有内、外二种誓，就是自受用与他受用。我们在不了解时会争斗，一张嘴就比高低。他的内誓有一根本、三方便，即是他自己的作为与受用。外誓就是针对一切有情所发的誓愿，如四十八愿，是他受用。但这一切建立都没有离开无诤为根本。我们现在学阿弥陀佛，若不了解无诤根本，根本学不下去。现在很多说法似乎要把其他法门赶尽杀绝，把经典赶尽杀绝，一说唯佛是念，就什么都不能干了——那一定不是佛法。因为阿弥陀佛立誓愿的根本就是无诤，为什么念佛人会与别人诤斗？因为你不了解阿弥陀佛，没有守护阿弥陀佛的誓愿。不管是表誓，还是密誓。一般不设坛时不说密誓，但这也不神秘。外誓是公开摄化众生，与你有关系，让你受到利益与摄受的说法。经典上的四十八愿、三十二愿、二十四愿等等都是外誓，就是来激励、提醒、利益我们的方法。不管内誓外誓或显誓密誓，他的一个根本：我们作为净土行人、念佛人一定要了解无诤。我们在众生分中，不管证悟不证悟，你面对杂缘只要动诤念，就不是念佛人了，你丧失了根本。若没接触过内誓，你不知道这些人在干啥？或者还认为他们挺勇敢挺坚决的。你若不念佛，就像他的仇人一样。
有一次一位有禅定的法师来找我说：你和别人讲净土，自己为何修药师法？我说真没修。他原先听别人说我是讲净土的，他就一次两次地打坐观察，在境界中看到没有念佛，然后来找我说：你不是修净土的，怎么给别人讲净土呢？我感到明明在念佛，但与他解释不清楚。我就说算了吧，我再念一百天药师佛，报佛的恩，就不念了。何必让人误解呢！后来念了五个月出来，就去东北了。我念这几个月期间，周边都在念《药师经》。到东北时他们说：你必须讲《药师经》。我说不行。他们左谈右谈就是非讲不可。那时我大概有八个月没有睡过觉，身体很弱，但还是让讲。结果讲了又有出家师父从很远地方赶来说：你到处给人讲念佛，现在怎么又讲起药师佛了？《药师经》都不能读，你知道吗？我说：是，我真对不住。他们让我讲我咋办呢？
实际净土法门是无诤。这个寺院讲完了，其他寺院又来说：你在那讲，在我们这也得讲！那就讲吧。又开始讲药师佛，本来想不念了不讲了，所以心里矛盾得不得了，左右都不是。回来到石家庄附近，我就休息了。在那里有一次他们说：今天是药师佛圣诞，我们去隆兴寺看看。我一听，去吧！到了那里的甘露台一看，就把我心中的疑问全部抹平了。我以前知道内誓，但感到与自己没关系，我们是很普通的念佛人，没有本尊成就，没有像阿弥陀佛一样了解他的根本誓愿。就是于他自受用的誓愿不知道，很辛苦的。所以说不得本尊，不准传本尊法则。这是真实不虚的。
隆兴寺甘露台上有佛像，这个佛像一面是药师佛一面是阿弥陀佛，一个身体这么坐着。我一下子想起了阿弥陀佛以无诤为根本誓愿，想起他的内誓了！药师佛与阿弥陀佛一个身体两个身相，表达的是无诤，无诤是甘露啊！能除一切苦，能远离一切伤害，能拔济一切。我就想怎么会自己给自己制造矛盾？不能说别人给你制造矛盾，别人这么批评那么批评，你心里还有这个东西，所以应该休息休息。这就把心里问题解决了，想到世尊的根本誓了。根本誓中出生秘密誓与显誓愿，就是自他受用会显示出来。自己羞愧得不得了。
所以我一提起隆兴寺，就特别感激佛陀这种圆满的教诲。你把无诤的根本都忘了！这样的罪人他都原谅你，让你清晰起来。有时候我们修行就会忘了这个。当时就感觉自己很痴，很惭愧很惭愧，把阿弥陀佛的根本给丢了。所以后来我说怨不得这个世间有这么多争斗，给别人讲念佛的人都会把根本丢掉。这过失有多大？回来后又闭一段关忏悔，把自己所有违背无诤的言说在十方一切众生面前，一切众生心性中，种子心性中作一深刻忏悔，在一切众生的佛性面前忏悔。不能有遗漏，要不然这个过失就大了。那时候有一个老人家带一颗佛舍利过来。我修一段忏悔，感到把自己心中这种丢失根本守护的过失作了深刻忏悔，否则果报真大了。学佛人怎么能丢失教法根本？
我们在不太了解净土之时，似乎还是念佛人，但到处去扼杀别人的善缘善法、诽谤别人的有缘法则——这很过分，让人心痛！以前我也说无诤，说来说去实际自心习气还没抹平，就会忘却这个东西。别人一来或一说，那个习气就显现出来蒙蔽自己了。有时候习气很细微，你稍微不注意，你认为如法之时已经蒙蔽自己，随着业力跑了，被世间的语言业力所牵制了。
弥陀教法一切内外誓的建立决定是以无诤为根本。所谓无诤，如善导大师所说，别人学教，你依教随喜；别人参禅，你依禅悟随喜；别人学习什么，你就随喜他什么。你做好自己的念佛，不要去诽谤别人，更不要排斥别人。当然在你守护的法则上要一门深入，能得到真实利益。善导大师讲专复专的修持，现在人只传达这句话的表相意思，丢失了无诤根本，所以很痛苦很矛盾。有人来质问我：你给人讲阿弥陀佛，也是念佛人，为什么一会儿南传一会儿北传，你要干啥？我说我没干啥。现在不慌了，以前就会发慌。这个无诤是三乘无诤，他这个教法内誓中提到三乘。内誓就是他自身守护的自己审视与认识世界的法则。
以前我作了很多次祈祷，想把弥陀内誓给大家讲出来，但是很多次都很头痛。因为这不便于讲，在过去讲必须得设坛。设坛就是授仪，就是给你个位置你才能听，你要守护这个才能听。要不然讲出来会伤害人。他这称为内誓、自受用。显教以佛陀利益大家之心为方便接受，但这个内誓我们一直学不到，所以我一直在祈祷，哪一天能讲给大家，那样念佛就简单了。因为大家不知道内誓或秘密誓是什么。根本誓讲出来没问题，不管是自受用与他受用，这个根本建立不能动摇，若动摇就出问题了。比如不管别人说什么，好坏大小，是不是佛法，你只要心里有争论就一定要警觉，你自己根本上出问题了，就是你的分别心与习惯起作用了。尤其是在三乘教的教义上，你肯定出问题了！
我们作为学佛人，若不完整守护佛教法，没有圆满心，就只有对立心，即凡夫的心。修行人可以一门深入，但不要排斥其他法门，不排斥一样可以一门深入。以无诤心一门深入很方便，“专复专”是不反对其他法门而一门深入的方便。他一定是以无诤为缘起，即平等缘起。否则会特别被动，就是好与别人争高低。一个藏地出家师父跟我说：某某法师是不是代表你们显教？我说谁也代表不了谁，你也代表不了藏传佛教。学佛人能把握好自己的心念就行了，不要以势欺人。
我们拜《往生礼赞》中皈依僧说“和南圣众”，
共入和合海，净土是莲池海会。无诤论、息诤论是他的根本。还有诤论吗？十方世界的菩萨、声闻、圣者都往生彼国，没法诤了，那是无诤之地。无诤是大的依止或缘起法则！这一点若看不清楚，我们学习的根本上会出问题，就是心里有莫名的诤论。我看到那个像，就想在水池中间塑这个像，一面是药师坛城，一面是阿弥陀佛坛城。
我们到鸡足山第一年安居，太阳落下之时，西面出一道金光照到东方，东方蓝色光也照过来，然后彩虹就出来了。基本上每天都这样，已经夜幕降临，西方金光照到东方，东方再照到西方，也是这个因缘吧！这个地方地光十分强，随着人的心理状态很容易出现光相。我们的依报，包括现在的寺院建设，就是我们心里的特质，由心里折射出来。若我们心里不向外折射，任何感知都会消失。你心里没那个种子，外面再多东西都与你没关系。未来果报极乐世界也是你的心里折射。你心里无诤就清净平等，平等就是极乐世界，就是佛性之海——结果是必然的。你折射出来的是你的结果，还要明白因果。虽然顺性了达因果超越因果，但一切有情还生活于因果海中，所以佛不说断灭。
若学佛人不知道如来是实相身、为物身，不知道一切众生乃至一切诸佛如来菩萨示现作为亦在因果中，他会生断灭想——他畏惧断灭又生断灭想，所以对佛法产生疑虑。因为他不知道超越因果并非断灭，超越因果只是出离轮回因果，但慈悲心智、回施心智还是在因果中，没有离开因果。如印光法师讲：世出世间之理，不出心性二字；世出世间之事，不出因果二字。这是如实语，希望诸位善知识在心地上有清晰认识。我们若分别对立，就把两个佛陀对立起来了。实际一切诸佛同一法身。我们在没事找事，所以业力、习惯、各种细微惑乱会侵害我们。
以无诤为根本，这是一切念佛人要守护的本质法则。在这儿多祈祷佛菩萨加持我们，能知道佛菩萨的心念是什么。众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成——这是一切诸佛的誓！这共誓里恰恰有密誓的东西。他的密誓很特定，每一尊佛菩萨的密誓，即他的自受用都很特定——他看到众生在这个地方需要修补，他就在这个地方用功，成佛了。那个世尊看到那个地方需要修补，他又发一个誓愿那样修补去，成佛了。
佛所有发愿都是自己最后一个成佛。“若不生者，不取正觉”，“地狱不空，誓不成佛”，都是这样子的。“若不生者，不取正觉”，肯定他最后成佛，为什么阿弥陀佛先成佛了？昙鸾法师举例说众生烦恼如草木堆积，诸佛菩萨看到我们的业力太深太多，就用誓愿的智慧火，点燃一切众生的烦恼草木。燃烧草木，他自身必须先焚烧，就是“若不生者，不取正觉”，一切众生不成佛，则我不成佛。他把“我”燃烧掉了，所以结果先成佛了。他借着烧烦恼薪的点燃过程，用誓愿燃烧了自己，破除了我执，因誓成佛。众生得到加持，不断在传播着这个教法，他已经成佛。所以你读这个誓愿，从业相上看阿弥陀佛一定是最后成佛，而阿弥陀佛世尊十劫前已成佛。他在立誓的时候已经成佛，所以立誓成佛普度众生。
我们没有立这样的誓。这个立誓就是密誓，密誓与内誓是没有差别的，说的是他自身的受用，实际就是破除我执。我们一切凡夫有情的苦难、轮回、沉重、伤害全部来自于自我执着，没有第二个东西。立誓成佛——我们也可以立誓，佛这么说你也这么说。但很多事情你不敢说，你怕自己丢失或没地方放，或自己未来还不了债。立誓成佛对我们来说十分重要。誓愿的守护是成就阿耨多罗三藐三菩提的第一方便，阿弥陀佛立此誓愿。过去内誓是不允许说的，如果发了愿与别人说，可能会出现违缘或犯病之类。
今年安居的结界，就是誓愿的改变。这九十天安居，大家魔障遣退，道业有成——就是告别过去业力，重新再来。你要守护这个誓愿，道业就能有成。你结界，进入这个界，这个界就把你过去的业化掉了。依大家的力量，依界的力量，依佛的力量，把它化掉，你重新建立一个现行者。这个“现行者”是你依誓而起，以誓为前导。这个不许说，但是怎么给大家说呢？我们安居结界是立誓的方便。说：“我九十日在此前作安居。”这本身就是誓愿。很多人认为誓愿是很了不起的事情，实际我们经常发愿。有的人不在乎这个愿，把愿看小，发誓愿后又赶紧忙其他事情去了，那么这个誓愿就不是前导，他就做不成事情。如发了一个愿，表达了一个内容，根据自己的承诺如实做下来，他就会成就——誓为前导，亦为结果，即心即是。你审视或发这个誓愿的时候就是结果。
九十日过去以后，大家一定会有变化。无论你离开或继续在这里，你可以观照自己的心理理念，一定会有变化。你挡都挡不住，只要你坚持这九十天，坚持十分重要！这个界定是不可思议的力量！学佛人很容易忽略这个力——这个界定可以区分过去与现在，把它分开，这是界定。它不是个人的力量，是群体的力量；不是这个群体的力量，是一切佛菩萨！现在这个僧团不是我们这几个人，是一切诸佛僧团，一切菩萨僧团，一切声闻僧团。这不夸张，很多人不了解这个，不当回事，但这真实不虚。诸佛菩萨贤圣僧在支持着我们每一个僧人、每一个修行者的作为。你背后有这个力量！你要是不知道这个力量，现行作用力对你现业的摧毁就会受到制约。这个力量是极大的加持，就像万吨液压机压一个小小陶瓷盖，一下就压得粉碎！它的力量来自于界定力。我们每个人的现行业都小小的，佛菩萨的作用力通过界定而产生事实，来处理你这个业力。很多人不懂这个就会自己搞名堂，搞来搞去不能自拔。他不懂诸佛如来菩萨贤圣僧的广大善巧，或凡夫僧一切力聚集的善巧。这种聚集是不可思议的聚焦力量。所以我们有作为出家人的殊胜机遇，人会有很大的变化。
我们念佛也是这样。南无阿弥陀佛——把一切力量聚集到现行中，来处理我们现行中那一点点儿业缘。如烘炉片雪一般——熊熊烈火大冶烘炉之上飘来一片小雪花，顷刻间什么都没有了。我们现行的业力在佛菩萨声闻凡夫这种集体力量的加持下，现行就会觉悟。但这个只能你自己体会，一说就不是那个东西了，就成妄语了。一说就打折扣——不管你多么善说，都会打折扣。谁能把自己的感觉表达得完整无缺？这不许说，因为自受用难以完整表达，一打折扣就是妄语。所以诸佛如来诸大菩萨的很多自受用他不说，称为密誓。现在我们念很多密誓，如六字大明咒唵嘛呢叭咪吽就是密誓。他不知道怎么讲，他就念一个心咒，就是我怎么说你也不知道，干脆就说个真言，即说咒曰——唵嘛呢叭咪吽！他害怕解释不清楚，所以他不翻译。为什么不翻译？就是不许说，你怎么表达都不完整，表达不完整就是妄语。你已经证道了为何还给别人说妄语？但是大家还要表达，你不表达就不慈悲，这太矛盾了。唵嘛呢叭咪吽，开始说真言。
佛菩萨真慈悲啊！明明不许说，还要说，若不表达就不慈悲了。我们没办法接受，这么大的利益你怎么接受？于是就念个真言，你体验去吧！很多人念唵嘛呢叭咪吽，唵嘛呢叭咪吽，就是我体验吧，我体验吧！他怎么说都表达不完整，所以他以真言来表达了。很多经典上有五不翻，其中真言、秘密语、陀罗尼不翻。现在他们翻的一些咒语，根本不是那个了。以前在法门寺舍利塔的时候，有人让我翻译往生咒？我尝试翻译了两个半小时。他们说还没有翻译完？我说亿万分之一都没有，他无穷义！真言没法翻译，他有无量义，你怎么说？你很难对称。所以阿弥陀佛也没法翻译，说无碍光、无边光、无等光、智慧光……十二光明稍微分析一点点就这么多光明，实际有无量无边的光明。这只是说了一点能理解的光，不能理解的不说了。
我们学佛要知道自受用最不可思议！诸佛如来不许说不是他要设置，实是无穷义，因无穷义以真言说，使众生有所接触、有所实践的方便。这样我们能理解为什么念南无阿弥陀佛，而不念其他东西了。这其中众生各个随类受益，随类得到满足，就是——众生所愿乐，一切能满足；普共诸众生，往生安乐国。他这个说法就是佛随顺了你不同的愿望，感召了不同的结果与事实。大家善思维！
12、善恶无记咸入弥陀愿海，自他共业同归极乐世界
在这个学习中希望大家心里放松，把复杂、沉重或搞学问的知见慢慢休息下来，有一个休息主题。对减劫时代众生来说，休息十分重要。我们的寿命在减少，但任务与心理负荷没有减少，人就很苦恼，有逼迫感。压力会造成与我们减劫不相契合的状态与苦。苦是一种不能承担或不对称的状态。就像一个五岁孩子只能拿五斤东西，你若给他五十斤东西就是不对称，会把他压垮。我们生活在减劫中，用减劫的方式来做人比较公平。减劫中我们变得沉重，就需要解脱；有很多不必要的纠缠，就需要去掉纠缠；有很多与我们若有关系若无关系的模糊地带，就应该融化掉，不要过分地在这里似是而非。我们这个时代人真正需要的是心灵休息。色身休息如打坐之类大家都会，但你心灵不得宁静，休息不成立。
通过学习，使我们在解脱道上慢慢有踏实与真诚的体验。要去掉“学习什么”或“得到什么”的心理，这不是减劫人能承担的负重！我们不能再负担过多，只能解脱自己。我们心灵中有太多太多的沉淀、积累与欲求，这些都给我们短暂的生命带来太多超负荷。“百岁以里”是十分明确的现实，我们生活在这个时代，心理可能还与增劫交织在一起，与八万岁时候人的意识、欲界天的意识、色界天的意识、无色界天的意识，甚至声闻缘觉的意识搅和在一起。在没有法则的相续中，你就会纠缠。所以我们先确切认识到：我们生活在这个减劫百岁以里的滑坡时代。这不是自卑，是如实审观。我们对现状的如实认识不够。此“如实”就是不回避我们的现状——你是出家人、在家人、持戒、犯戒、得戒、不得戒、如法、不如法、有修行、没修行——我们先要如实认知。认识我们处于减劫人寿百岁以里的现状，并非要把自己套在某个壳子里。
这个时代的现状是：近五千年以来的变化积累没有近百年的变化大，从人的物质享受、物质开发、讯息发展、科研成就上，我们这一百年远超过去五千年。从觉悟的角度来说，过去五千年中人的福报是慢慢享用的，我们这一百年中福报是快速享尽的。这急切背后是多变的不适应性与劳累。我们平时很少分析劫数或群体状态，只是泛泛地在自己的见闻觉知狭隘感受中当真当假，不能从整个依正二报中去认知这多变、急切和劳累给我们带来的逼迫。如我们现在每天的生活状态，承担某些东西但不能从容处置，就会感到功课、早晚上殿以及应酬、接待、作为上的逼迫。作为世俗人就会感到物质不能满足、亲人不能满足、交流不能满足等逼迫。所以对共业的认知十分重要。
减劫人就是自制力越来越差。彭祖活了八百岁，他不过是在减劫共业中稍微与时人有点不一样。我们通常人不能活几百年，因为共业把你带到这个状态了。我们都生活在这种共业影响的状态下，这时突然有一个冒出格的人，大家就称他为祖。我们如果认知不了超常的东西，就只能如实面对减劫状态。不认知又不去面对，那么一辈子就生活在浑浑噩噩中，生命没有主题。认知了减劫人的共业，你才能方便处理自己的现缘。否则没法处理，下不得手。
我们在净土教法中说：不念自他共业，唯佛是念，是为方便。在自业他业共业中，我们还要从容地做事情。自他共业中的善业可以供养佛，恶业怎能供养？善业、恶业、无记业，我们可以从如下角度分析：一是妄想，由分别心所显现，因分别而有善恶无记。二是执着，由第七识所成。妄想分出善恶是非，那么善是不是妄想？一定要知道善不过是分别执着的妄想结果罢了！在色界天人眼里，我们欲界的善恶没有意义，他们看都不看。就像你在粪池里分析：这块粪是善良的，那块粪是罪恶的，这块粪是无记的——都还是粪坑里的东西。欲界有情所分别的欲界业与色界有情没有关系，他们直接就否认了。
你说：我欲界好的业供养佛，坏的我留着或另外处理——这只是你的分别罢了，没有意义。往往我们认为自己的善有价值，就会把善收到自己身上，把恶推给别人。所以很多人做人就不负责任，好事归自己，坏事就是别人或环境造成的。我们在以为“善”的妄想上，再用执着加上一个力量——认为这就是“我”了！所以出现了伪善。“伪善”不是骂人的话，以色界有情审观，欲界有情执着的都是伪善——你装得再认真还是伪善。因为它是无常无我的，不过是你的执着设置罢了，对他们来说没有用。所以，我们说把善业恶业无记业都供养给阿弥陀佛。有人说我把善业给阿弥陀佛，恶业不要给——这不过是一个巧妙分别罢了！就是把分别做一个伪装——我供养时也要分别一下。大大方方地放下一次分别执着，这个清净愿望他不愿意做，还要找个理由，在供养的时候伪装一下。这说得很慈悲很善良，但没有离开分别执着。
我们的自他共业——无论是善、恶、无记，都是我们的分别执着所现。智者根本没有这些东西。稍有禅定者在这个世间看大家说善恶是非的时候，他只能笑笑，因为他在禅定的一如心智中，这种对待不可建立，没有建立的空间。他远离了妄想、执着、善恶无记造作的环境与心理状态。他的意识法界是空明的，没有这个物件。所以你说什么，他只能笑一笑说：“这个人在安立妄想与执着。”在干净法界中安立了妄想与执着。佛说“心如工画师”，我们世间的生命与意识都在自己作画，描述着不同的心理状态。诸位善知识要善于审观。
所以，我们的善恶无记都是欲界有情分别执着的产物，我们供养给阿弥陀佛不过是放下妄想执着的方便罢了。所谓供养，无外乎是佛陀给我们一个放下妄想执着的机遇。所以供养是放下的方便！你这样审观，就不用把你的供养看得多么高尚，不用有“我要把好东西供养给佛，坏东西另外处理”的委屈心智。你大大方方地全部给他就行了，这样我们就没有疑虑了。
这个问题乍听起来有些幼稚，但沉静下来观察，是我们分别执着习惯养成很深厚的状态了，所以有这个想法不足为怪。我们通过学习，慢慢了解这个三轮体空的“供养”，无外乎是使我们放下自己妄想执着的善巧罢了，使我们得以真正安住清净心智的机会，得以平等清净的回归方法。
“彼无碍光如来名号能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者。”这是因为不能如实修行相应。我们之前的分析是希望大家如实了解自业、他业、共业。我们了解到减劫众生的自他共业，无外乎是分别执着造成的负重与迷失，然后我们把这种分别执着妄想和盘托出，像佛陀供养我们一样，我们也和盘托出供养佛陀——两个和盘就南无了。就像一杯水——不管干净肮脏、有毒无毒、清澈浑浊，一起倒入大海中，皆为大海之水，其水一如。南无，就是自业、他业、共业一时汇入——我不再执着于自己的善恶是非了，不再执着于他人的善恶是非了，也不执着大家共有的善恶是非了——我心里这一刹那恭敬的因缘，就回到了阿弥陀佛平等清净海中了，就是百川万流咸同一味。中国大地从西到东进入太平洋的水，有红河水、黑河水、金沙江水、长江水、黄河水、海河水、湖水、雨水……入海时候水的颜色都不一样，但涌到大海里就咸同一味了。
阿弥陀佛极乐世界接纳着十方有情的回归，就像大海接纳众流。百川万流各自顺着种种业种种缘聚到一起，汇入极乐世界阿弥陀佛智愿海。阿弥陀佛愿海能载负接纳一切众生，使一切众生咸同一味。我们把自业他业共业一时供养给阿弥陀佛，就如百川入海。我们通过这种形象的意识与思维，来融化我们对自业他业共业的分别执着。有时候我们对自业可以处理干净，但对他业处理不干净。比如我们严于律己，但看到共业或他人的作为马上就受不了了，会说：“这个人怎么这么放逸？不上殿也不念佛，还说闲话？”“这个人这么不好，吃喝嫖赌五毒俱全……”你自己很严谨、安乐，有次序了，但是看到别人的恶业，马上像挂璎珞珠一样把别人的过失挂在自己的脖子上、嘴巴上、脑袋里，然后开始生烦恼，这是以他人的恶业为自己的烦恼。
又有人对自业他业都调整好了，知道这是相互侵害的，但是共业一来他又不能自制了。好比听说南传是小乘、汉传不是佛教、藏传不是佛教、这个地方没有法、那个道场糟糕等等话，他就受不了了，共业中的烦恼又来了。听人说：“念佛是老头老太太干的事情。”他马上受不了说：“我们念佛第一。”听人说：“我们学密即身成佛，比你念阿弥陀佛厉害得多。”两个人又打起来，开始生烦恼了，这是法系的共业产生了烦恼。所以不念自他共业，我们顺着佛愿力来称念南无阿弥陀佛，就是自他共咸入弥陀愿海了。百川入海，皆同一味。菩萨，这十分重要！
我们如实修行相应，不是为自求，是“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”这种广大殊胜平等一味的教法。很多人以声闻心求禅定求功夫成片，不能理解阿弥陀佛广大心愿！有人说他理解了何为小乘教法，就是他在禅修中必然要放弃为大众为社会服务，他若不放弃是修不来禅定与梵行的。为什么？他必然在戒、定、慧、解脱、解脱知见上次第而成。这是自力行持，他必须这样做。百川入海或自业他业共业共入弥陀愿海的心量你没有，你怎么念南无阿弥陀佛呢？你假如能克制自己了，念阿弥陀佛阿弥陀佛……功夫成片或一心不乱了，但看到别人的业你就乱了，一听到来个南传的人说你们不是佛教，你又乱了！修了半天连佛教都不是，你不乱吗？
所以在念佛这种特定的广大教法中，就是自他共咸生彼国的一个极大善巧，平等一味的法的修持。自己的善恶无记业，他人的善恶无记业，所有有情的善恶无记业，全部南无阿弥陀佛！所以“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。这是智慧者所见，不是一个口号，是智慧者心灵的最好呼唤。亲证者才知道我们的意识法界空净、光彩，一味平实，即心即是，如大圆镜智所照见。即心即是，就是你作什么或画什么就会出现什么。
13、回归究竟意乐，共赴莲池海会
我们的第一个障碍是：阿弥陀佛光明照十方国无所障碍，而我们为何犹有无明、有愿的不满足？昙鸾法师解释是：由不如实修行相应故。为什么不如实？就是对自他共业不了解，不能校正自己对自业他业共业的染着。我们对自业他业共业的染着，或者没有真正区分清晰自业他业共业对我们的蒙蔽，它蒙蔽了我们光明遍照的本心。我们的心本来是光明遍照的，但它会被蒙蔽，就是自业他业共业相互扰乱。所以我们要发广大殊胜的心——广大殊胜的发心是修净土之必行。
发无上菩提心，专念南无阿弥陀佛名号，这是我们汉传佛教的极大优势。这样就能使我们如实修行相应。因为我们有这样的心了，阿弥陀佛有这样的愿，我们念南无阿弥陀佛就是心愿相应，所以殊胜难得。心——是众生所发，这是应明应知之处；愿——佛早已成就，阿弥陀佛成佛十劫，就在等待着我们心的回归。心愿相应不过是心的回归，通过佛的回施我们得以回归。所以在佛是回施，在我们是回归。这样我们就能如实修行相应，众生所愿乐，一切能满足。何以故？百川入海，咸同一味。
所以，阿弥陀佛彻底彰显了一切众生的究竟意乐。这个究竟意乐就是圆满无上菩提，于十方法界得以自在方便。人的意乐千差万别，但是究竟意乐就如大海，含纳百川。所以百川就像种种意乐、种种作为——这都是不了义不究竟的作为，但都在悄悄地流向究竟处，究竟处就是大海。所以一切不了义的意乐悄悄地归向究竟的意乐。众生所愿乐，一切能满足——这个“愿乐”慢慢地遵循着意乐回归到究竟意乐上来。我们大家在心作心是的空净法界中，不知道什么是最庄严、最究竟、最安乐，所以阿弥陀佛给我们描绘出一个最为庄严殊胜难得，乃至胜过十方一切诸佛刹土的庄严宝域，令我们审观、审思、觉察与了知，我们就有了回归的善巧。所以究竟意乐是一切方便阶段意乐的必然归趣。
意乐有阶段性的，差异很大，种类很多，杂缘都会显现出来。这是众生的阶段性意乐，必然归趣于究竟意乐。因为我们不善于观察，往往在某个阶段意乐上就会产生“滞”——呆滞在某个阶段，以为这就是我了。实际不是，只是必然归趣中的一个过程。我们由这一切方便意乐、阶段意乐、杂缘意乐必然归趣的审视中，了解到阿弥陀佛极乐国土真实表达了究竟意乐，完整地标志与表现出究竟意乐了，使我们认识到究竟意乐是必然归趣。认识到这个，我们念“南无阿弥陀佛”就没有遗憾了。我们观察清楚了，再来念佛或修行就很认真了，因为没有疑虑了。不善观者心里多造疑虑，多有障碍。一念就有东西来挡它，就滞呆在某种思想意识状态下，即滞留在某种意乐状态下，不能活泼泼地向前流动了。所以很多生命十年、二十年过去，一直到死亡了，还是老腔调。不是顽固，是滞在那里了，他的思想意识在那里认真了，把那个当成真实了。他会说：“我就这样子了。”“我认准了。”看着似乎如法，实际还是在妄想执着的蒙蔽下，滞呆了自己的生命、善缘乃至作为。
一切杂缘的意乐、不方便不究竟的意乐、阶段性的意乐必然归向于究竟意乐。就是一切不圆满的知见、一切差别知见、一切次第上的知见，必然归向于究竟知见，就是正见，这是必然的。佛陀审观与修证到这个地方，所以说佛为一切智者，佛为世尊，佛为如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师。这是你必然归处，无论过程中千拐万拐，千停万停，你最后必然归到无上菩提的道路上来。所以我们要如实审观，极乐世界就是一切世界必然之归趣。所以，《大宝积经》中取了个最好的名字——无量寿如来会。极乐世界是一切诸佛必归之地，是成佛必由之路。
无量寿如来会表达阿弥陀佛极乐国土是究竟归依处，也就是究竟意乐的一个表相与表达。你闭上眼睛想一想，我们周边都是佛菩萨——这是什么感受？与诸上善人同会一处，这是什么感受？现在我们想见一个有证量的善知识，到处去找，可能别人还说那是个坏人。
究竟意乐处是一切诸佛如来海会之处，人人都是那么圆满，那么清净，那么真实，那么广大，那么善巧，那么多的神变自在力。你在这里面怎么作为？以前我们倡印的《大方广如来藏经》，经中讲了九喻，希望大家能了解这里。实际大家每时每刻都在如来会——但我们现在看的是表相如来会，而不是本质如来会。诸佛如来看的是本质如来会，亲证了本质如来会。我们被杂缘众生的表相蒙蔽住了，所以称为“娑婆世界众生会”。众生会就是表相会合，诸佛如来是本质的会合。本质就是究竟意乐。这两个就联系到一起了，究竟归依处——如来会，如来会——本质如来藏，就结合到一起了。为什么结合到一起了？这都是同一说——佛性、清净法界、本来面目、威音那畔、涅槃国、真如法界、一真法界，就是究竟归依、究竟意乐这样的如来藏的成熟功德，也就是佛性彻底、圆满彰显，不再被众生会的表相所迷惑。所以远离了众生的表相染着，也就是远离了众生会。为什么远离众生会？众生会就是大家染着表相的会集，我们不再染着了，本质的聚会就现前了。所以一念转，天地宽。
我们远离了众生会，就是远离了染着会、表相会。众生就是表相，也就是众生的妄执分。妄想执着所产生的众生会，就是众生迷失、奔波、挣扎，对抗、战斗、痛苦……所以我们作为学佛人，就用很简单的法则来结束我们杂缘炽盛的表相与妄执的痛苦，使我们单一起来，随顺着法性的单一来度过轻安自在的智慧人生，自觉觉他，自利利他。
“彼无碍光如来名号能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者。”我们把这第个话题作了简单提示，希望大家能如实观察，如实修行，如实相应。如实了解自业他业共业，如实了解诸佛如来的作为与愿望来修行相应。我们在这个地方要不断地熏习，相互供养引导。
14、以实相身安住，以为物身利世
【云何为不如实修行，与名义不相应。谓不知如来是实相身是为物身。】
实相身、为物身——这是一个大话题。第一个实相身。佛住法界身，入一切众生心想中——法界身就是实相身。我们一般称为法身、清净法身。诸相非相，即见如来——这个如来就是法性如来或称法身如来、实相身、法界身。第二个为物身。照十方国无所障碍——这是报德为物身，又称为愿业身。大家一定要注意这里，不要轻易带过！为什么学佛人把具足三身的名号不当用？就是把为物身与实相身混淆了，只取实相，不取为物。大家对实相不了解，因为一切实相含一切为物。
法界身、实相身包容一切，一切世间莫不是法界之庄严，十法界皆是法性身、实相身之庄严。十法界包括佛法界、菩萨法界、独觉法界、声闻法界、天法界、人法界、修罗法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界。“佛住法界身，入一切众生心想中”，“入”就是包容；“一切众生心想中”就是一切世间。我们这样审视与观察，就会产生力与用。现在学佛人为什么没有力用？学了一天又一天，学了一大堆理论——本子一合都是书籍，都是道理，与自己没关系，该烦恼就烦恼，该妄想就妄想，该昏迷就昏迷，该造业就造业……可惜啊！
十法界中，从平等一味中讲，是实相身；从妙用无穷上讲，是为物身。所谓“为物身”，就是有作用力。这一点希望大家引起重视！若不知为物身，大家总在教理教义上徘徊，不在作用力上去审观。就好像把大米、馒头做成其它奇形怪状的东西，染上颜色，告诉你这有毒不能吃，你马上就不吃了。实际还能吃，但你不敢吃。什么叫“为物”？就是认取方便产生的力用。认取了！又像番茄最早产在非洲，当地人开始都不敢吃，后来欧洲人把它带到欧洲就开始吃了，现在已经是日常蔬菜，都可以吃。但以前在非洲没有人吃。第一个吃的人很小心，猜想会不会中毒？吃了才知道原来很有营养。实际都是认知罢了，里面是有内容的。但你先要认知才有内容，若不认知就不知其内容。
十法界是妙用无穷，称为报德之异、化身之异。每一个有情依种种业力而化现、生存、取灭。我们每个人的业力都在化现并推动着我们的生命，每个人都生活在化身状态。你生下来化为婴儿，逐渐化现为童年、少年、青年直至死亡，这一辈子化完了。化到哪儿去了？业力继续化，该化到哪儿化到哪儿，各有投奔，业力相续故。想断灭很困难——除非十分顽固的断灭心才能堕到无情物。一般是在十法界游化，所以业力游化十方！菩萨，不要认为这“化”是不得了的事，哪个人不化呢？化身也是物。
我们说释迦文佛千百亿化身——这个化是应化，应群生之需求而化现于十方。对什么样的众生，他就对称化现什么样的业与缘。比如六道众生中都有佛化身，其实就是六道众生所见一佛，各取所用。一佛化现，六道众生各取其用，所以佛现一妙色身，众生随类各有所见。或说千江有水千江月，这都表达了应化身。南无阿弥陀佛名号具足三身！你要是知道这里面不可思议的功德，那就了不起了。否则我们讲实相身和为物身不过是增加学问——本来很好用的东西，一变成学问大家又开始斗嘴去了。
“为物身”是报身与化身。报身，以阿弥陀佛的因地立誓大愿到果地酬愿，这样一个圆满菩提的过程，在十劫以前就已成就，我们称为“为物”。所谓为物，就是有实际的作用、有力、有量。往往我们会忽略佛法的力量与作用，这十分奇特，因为我们不了解。就像番茄挂在那里，虽然很好看但不敢吃不起作用。现在佛法就像那个最早的番茄，大家感觉很好看，但是不敢去吃，所以没有作用力。只是说：“这个教理很好，但是……”“道理我懂，但是……”这个“但是”就是那个番茄挂在那儿很好看，你不敢吃。菩萨们！我们不能再“但是”下去了，再“但是”下去我们就出问题了。
这个名号具足三身功德。清净法身遍布法界，于究竟处安稳着一切众生，非是来去生灭大小善恶等，完全以无对无待、清净的安住利益着一切，平等地圆满着一切，远离一切造作，所以称为法性身、实相身、真如身、涅槃身、智身、光身等等。报身有光明。佛告舍利弗，什么叫阿弥陀佛呢？照十方国无所障碍！这就是报德身，为物身，圆明普照。圆满报德——他不是圆满自身作为，而是圆满法界。他亲证圆满，是为报身。圆满普照，等无差别，是为报身。自他圆满，是为报身。利益圆满，是为报身。作用力圆满，是为报身。随顺着圆满，是为报身。守护着圆满，是为报身。
我们若不知道“南无阿弥陀佛”名号中具有报身功德与法身功德，那念佛真没味道。很多人取其应化，不见其报、法二方便，就不能清净圆满地安住。念一句“南无阿弥陀佛”，还想能求点儿啥呢？求三昧、功夫成片，南无阿弥陀佛；求升官、发财，南无阿弥陀佛；求消业，南无阿弥陀佛……求的东西很多很多，不知道阿弥陀佛是实相身，你称念之时即入实相。这个地方很容易动摇人的心智。
“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。”这就是法界身、报德身的圆满，实相身的给予与为物身的给予，或者说实相身的启发与报身的给予。为物身、报德身一定说给予，因为是修德而成——非是你修得，是阿弥陀佛修得，是他愿业所成。你不去随顺就得不到。就像大海广大无边，你不融入大海，就还是那一滴水、一碗水、一盆水、一河水、一池水，说干枯就干枯了。我们用大海来形容，实际阿弥陀佛功德用大海之喻所不能及，但在我们这个世界，在这个有形的法界中只能以大海为喻。天亲菩萨说：“观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。正道大慈悲，出世善根生。”以这样的比喻让我们审思。实相身是究竟的、广大的、无边际的，以实相安住，以为物利世。
对这一点我们一定要认知清楚。否则我们就容易堕在“法性一如”的说法上。大家法性是一如的，这没问题，但是没有用！我烦恼还是烦恼，亏欠还是亏欠，业力还是业力，迷失还是迷失，痛苦还是痛苦，挣扎还是挣扎，要掠夺还是要掠夺，犯业习还是要犯……找出一大堆理由，继续排斥阿弥陀佛，不知道他是为物身。诸佛如来是法界身，众生念佛时即是三十二相八十种好——这就是为物身的给予！除了心念，你的壳子里还有什么？地水火风？还有个名字？原来阿弥陀佛就把我们的意识轻轻一拿，拿到法界身中来，说“你这个念头，念佛的时候就是三十二相，就是八十种好，就是无所障碍，就是圆明清净！”我们的意识与佛陀的意识无二无别，同一法界！但我们执着于我们的业习、所知、无明，以这个意识、无明、习惯为我，以这个意识我而沉沦，变幻种种身、种种作为、种种世界，沉沦于清净法界中。
佛菩萨慈悲到什么程度啊！他说：五道众生皆同一法身，皆从法性身中生。我们人可怜不可怜？本来与诸佛如来同一法性身，结果我们流浪于三界而不能觉悟，诸佛如来圆满阿耨多罗三藐三菩提，于十方法界分身自在，解脱自在，利世自在，变化自在。他们没有一点染着，因为他们得广大神变力、自在力、智慧力、通融力、善巧力、度生力……我们同一法性啊！结果我们滞呆在某一个业习、执着、分别、妄想、自私、善恶的状态下不能自拔。我们闻到甚深教法，真应该痛哭流涕！我们累劫都干些啥事情？对不起清净法身啊！这个地方尤其应当审思观察。为物身十分重要！以为物身利世，为物身是大家贴切的感知，就好像我们色身的四大。
我们来审观诸佛如来的念与众生的意——我还是说表里，虽然表里是个勉强说。表相一定是千差万别的，本质上没办法产生差别。你产生差别一定是强制的，一定是分别执着的。所谓里者，无分别而妙用无穷，无作为清净安住。众生与佛最主要是表相的差别，表相在差别、执着、有为，我们都取的表相意罢了。我们在这个意识的表相上不断地执着、分别、取舍，所以我们流浪在三界六道，不断地反复折腾自己。我们在干些啥呢？我们的意识又有什么作为？就是妄想、分别、执着。现在我们通过这个分别执着来进行分析。我们养成习惯，有一个正确的分别方式、消融分别的方式、消融执着的结果，使我们得到一个无分别的妙用与无作为的安乐。不是成为木头石头，是有无穷的妙用。
本来意识无别。所以我们在忆佛，在念佛，结果必然与佛同，我们审观了我们的意和诸佛的意，其本质无别。反复这样讲，就是为了使大家把自己与佛的区别看法改过来！我们本质上与佛无别，我们在忆佛念佛的同时，与佛没有差别。这是推理也好，是意识的引导也好，是分别或执着也好，就是众生分中得解脱。我们就用我们众生的量、我们的意识现状来达成一个解脱事实，从我们以前的分别、执着、妄想中解放出来——学佛真需要这样的事实，就是作用力。
对实相身与为物身的认知——下去把这作业做一做。你怎么想都可以，查资料也行，把笔记抄一遍也行，去讨论、研究、参禅、审观都行，把结果写出来。我们最重要的作业还是在日常生活中，在为物身的作用力上，把听到学到的一点一滴去付诸实践。这里只是我们用与不用，善用不善用，善于不善于破除我们固有的执着与分别。
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