（七）庄严触功德成就——宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃隣陀
【庄严触功德成就者，偈言：宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀故。】
眼耳鼻舌身、色声香味触，触功德是针对身根表达的教法，这也许是我们人生中感受最多的一个角度。“迦旃邻陀”草在中国无有对应之物与名词，所以没有翻译，我们很难体会这种草的柔软性。触而生功德，又如以音声作佛事，世尊这类教法是以众生十八界的感知，以根尘相对来揭示，令我们有觉悟机会。往生彼国的心愿、顺性的心愿，能使我们成就不可思议功德。在世俗中染着是沉沦的一个根本障碍，而此处触染会生功德，所以我们于出世、入世二法必须认清。无为怎么能用染与触？在博地凡夫的作意修为中，意念的作用力十分大。
1、性德流现一切法，触染顺逆生胜乐
触功德，染着而生功德，是对出世的深入观察而说。我们在世间接触的，一般都是世间的习惯或贪嗔痴慢疑的染着，对出世功德与教法的认知与接触机会很少，基本是零。我们娑婆世界有情学任何东西，都要经自己处理一遍。很多人说我可以看经典来修行——他通过看书学到一点知识之时，已经把它自我化了。即他用自己的思想、意识与爱染心理择取一部分内容，他认为这就是佛经或某善知识的教法，结果一实践就出偏差。
现在直接以自己的现缘去求学与交往者很少，在底下悄悄学的人很多，他想自己学出个样子给别人看！虽然有师长在，他也尽量不问师长，自己悄悄地看书、查资料、摸索着，他认为摸索出一个东西以后才有面子，才能拿出来展示与交流。所以对出世功德不了解，多用自己的染识与虚荣心处理法则。很多人在私下谈佛法与自己真正想法之时，谈着谈着世俗的东西就露出来了——所有佛法包装都会揭掉，最后只剩一个世俗了。在那个心底的世俗上面，他会把佛教的包装贴上去，但是他心底的念头或种子依然没变。
为避免这个，天亲菩萨用十七种阿弥陀佛国土庄严为我们揭示性德。这性德不是你能染着，但你若以作意或染着之心进趣，也有随顺方便。所以净土一法有其特定之处——信顺方便，随顺得入。我们的习惯性作为虽然还在，可以慢慢调整。“染之者发菩提心。”如十方世尊说释迦文佛名号功德：诸有众生，闻说释迦文佛殊胜功德名号，乃至一念称念，是为菩萨——即便你未发菩提心，你称念释迦牟尼佛名号，即得如是殊胜功德，即是菩萨。称名之时即是菩萨，就是触染即得，随顺即得。又如人入旃檀林，若打若拜咸有香气。诸佛功德圆满究竟，我们只要有接触机会，都有余香，都会得到加持，出生种种稀有功德。
宝性功德草，柔软左右旋——“左右旋”提示我们性德在逆顺二缘中皆得利益。此娑婆世界众生于顺缘会生喜，于违缘往往产生仇恨、对立与迷失。比如有人一遇到违缘，就说不信佛了。但信仰和顺逆果报没有关系。我们的作为在逆顺中已经成为事实，这一生会体会到有顺有逆的人生路途与因因果果，但若拿这个当作信仰标准，我们这一生就难以在信仰上得到利益。顺性功德在逆顺二境界中都是觉悟——归结于觉悟，就有极大方便。我们能否把逆顺二缘归结为觉悟的方便或增上缘？这是大家应该审视的。阿弥陀佛触功德成就，提示我们于逆顺二缘皆归结为觉悟的真正增上缘，觉悟的最好时机。一切时机皆是增上缘，我们这样审视、观察，就是“触者生胜乐，过迦旃邻陀”。这个性功德的揭示，旨在国土庄严上给我们印证，来揭示我们在娑婆世界的世俗中只要顺性，逆顺二缘都会给我们带来不可思议的超越利益，即是“触者生胜乐，过迦旃邻陀”。“迦旃邻陀”无法翻译。如中国的马兰花草像绸缎一样柔软细腻，西双版纳的一种草很柔滑，但都不是。
一般我们对草有轻贱或不重视的感觉，但此处“草”有普遍、周遍之意，有容易成熟、普遍得用之方便。草到处都有，于处处表达其生命力。性功德对于我们来说，处处时时都可以产生不可思议的功德。触者生功德，这是往生彼国的一个召唤，性功德亦复如是。我们对性德的随顺很容易步入这种不可思议功德，消化逆顺二缘十分方便。这揭示了我们修行的一个正行方便。我们对每一个事情最好的依从是性功德，因为性功德无为而至，这是特别方便的优势。在娑婆世界染着有为越多，你果报发生的频率就越高，而无为而至能使你宁静、安乐、心智调柔。
所以十七种国土庄严展示了心、性二法。虽然国土依报庄严以无情物而表达，但他充分揭示了性功德的作用。在我们一切凡夫处，性功德是拘泥或死寂的，即没有作用，或者很难生起作用力。我们通过对阿弥陀佛依报的审视、观察，就能触摸到性功德的利益，感觉到其作用点。因为佛已经亲证，他成就这样的国土，其国土利益有自他二种功德，即性功德一定是具足自他二利。我们所有凡夫，或菩萨、声闻、缘觉的作为不具足利他，未周遍亲证性功德故。因为我们对顺性的生疏，所以国土庄严中从十七个角度来让我们不断地审视、观察、接触、思维，在生活中去体验。触功德的主题是从逆顺二法来审视。人寿百岁以里是违缘最多的时代，人的一生多是违缘，顺缘或令你心满意足的机会不多。但若依性修持，顺缘逆缘都是增上缘，会令你调柔与随顺。因为你依无为而至来随顺、观察、体验，这里面没有对抗，没有迷失。
一般人在违缘中会对抗或逃避、推脱责任，这种习惯很强。比如犯案之人见到公安人员，会有逃跑、恐慌的心理。若依顺性功德观察，其本不可得，不过是一个患得患失的梦幻过程。它与你没有关系，与性功德没有关系，只与人染着的、意识的、记忆的作为有关系。所以遇事不用发慌，没什么可怕。我们逐渐来随顺佛陀的智慧，随顺着性德，来看我们种种作为的差异变化，毕竟是无常无我，一切作为无自性——这是我们修行的一个大的依止。无常无我或无为而至的观察一定有这样的效果。不管你过去有过什么，你真正学佛了，即下可从无畏的角度审观。但你若依记忆或染着的角度，有自我蒙蔽，有自己的意识、尊严、好丑，这个“无常无我”就救不了你，你会产生恐惧、对抗与回避心理。“柔软左右旋，触者生胜乐”的“乐”就没有了。若我们依顺性或无为而至的心智来观察，以阿弥陀佛触功德来观察世间与自己的作为，能回忆的、不能回忆的，现前的、不现前的，逆顺二缘都会生胜乐，遇事即下解脱。
我们若没有顺性观察的习惯，而在自己的记忆习惯中运用得失、爱憎、善恶来衡量、取舍，即下解脱不可能得到，最多落个取舍。那么我们人生中违缘的这一半，就丢弃或逃跑、避开、畏惧、隐藏起来了，这一段喜悦的机会也丢失了。所以“触功德成就”揭示我们遇到种种因缘如实面对。能如实面对的人，是人中分陀利华。如实面对、顺性面对是最重要的。我们顺着自己的习惯、爱憎来面对是不如实。为什么现在人容易累积问题、产生矛盾？问题累积到一定状态就会迷失，造成敌对或伤害，而不是即下解脱，即下逾越，即下喜悦。他没有顺性训练过，没有如实面对的习惯，多有习惯性的、认知上的、对立性的、爱憎性的委曲，所以无法体会“柔软左右旋，触者生胜乐”之即下解脱。
佛法只要依法实践，一定会给你带来喜悦。我们开始接触一个法则要去实践之时，也许有陌生感或距离感，认为和自己没有太大关系，我们已经习惯于世俗的苦难、迷惑、对立、逃避的生活状态了。所以遇到问题能去实践，就能产生法喜——解脱的喜悦、不纠缠的喜悦、透视的喜悦、慈悲无染的喜悦。这个庄严是阿弥陀佛顺性所成。我们众生也有性德，我们顺性亦复如是，能成就这样的功德。十七种庄严是不断地印契我们心地性德的具足作用，让我们在现行中唤醒他。现行的唤醒十分重要！因缘不成熟者先结个缘，第一次过耳根就是结个因缘，第二次听着就亲切了，第三次就触动你了，第四次你就可以用了。
这十七种功德庄严，我们只要认真，慢慢地就能对无为而至的性功德，真正有些角角度度的碰撞。历史上很多禅宗大德言下证果，一句话就行，不需要多，因为他对性功德的认识成熟了。有的人几十年参禅不成熟，偶然看到一朵花、碰到一个东西，一撞击就心开意解，性功德的作用就出来了，开始得到休息。这时人的无为心智突然展开——无为心智的展开就像莲花盛开，释放着浓烈的芬芳，给人带来一种从未有过的喜悦。因为我们造作习惯了，“造作”又累又辛苦又烦躁又没有次序，带来的是昏沉、掉举二法。顺性的、无为而至的善巧就像大地载负我们，我们得到了安稳、轻快、省力、自然、从容，心理空间与作为空间都极为广大。所以我们称为无量寿无量光，即是顺性所成。
阿弥陀佛是顺性誓愿者、守护者、成就者。为何说十方众生皆可往生彼国？因为十方众生皆有佛性，这是如实的。他彻底证明了顺性功德，揭示了顺性的回施，把这个顺性回施给众生，因为一切众生都有佛性，所以一切众生咸能往生。这是真实智慧与究竟大悲。他若未亲证法性，“乃至蜎飞蠕动咸能往生彼刹”这样的话说不出来。就像“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方成佛道”的誓言，都是顺性安立。若非顺性，他不能这样说。因为无际的刹土，无边的众生、无尽的业缘，人的耐力、心力、观察力一切都会散坏，承受不了。
所以即下唤醒最重要。我们讲来讲去就是想唤醒你的歇心，让你那个劳作的心、执着的心、人我的心、是非的心、我就怎样就不怎样的心休息下来、宁静下来。让我们那颗金色佛心起作用。
2、宝性影现遍十方，凡圣当下本一如
庄严触功德成就，称为“宝性功德草”，揭示性功德周遍于一切时处。“宝”是自他二利之真实效果；“性”是周遍、朴实之体。任何一个弱小的生命或表现，都有性功德的实质内涵，都可以给人带来快乐，所以“触者生胜乐，过迦旃邻陀”。性功德之周遍非凡夫心力所及，我们一动脑子或一想象就没办法做了。阿弥陀佛亲证法性周遍，他以依报乃至正报展示，使有缘众生能认知。往生彼国是最终目的，但认知是第一步方便。若无有认知，就无法进趣。
宝性功德草——功德与草连在一起，所以佛性、法性的周遍作用，在任何一个柔弱或被人轻视的生命中，都不可轻视，以此称为宝性。我们有时会轻视一些弱智的人、愚痴的人、罪恶的人、油滑的人、颠倒的人，否认他们自身所拥有的宝性与功德。而大部分人是自我轻贱，他人无法轻贱。人的轻贱意识十分强，而这皆是性功德所展现，你还歧视什么？只是表达的轻重、大小、贵贱、多寡不同，都不可轻贱。
极乐世界皆是阿弥陀佛所化现。娑婆世界的一切亦未离开性功德，只是我们的爱憎与取舍习惯会有重视与轻贱，所以不说娑婆世界有宝性功德草。性功德于极凡有情没有丝毫缺憾，于极尊圣者没有丝毫增加，他有不增不减性，即是宝性。因为我们做了很多令人轻贱、令自己轻贱，或值得轻贱之事，大家有这样的认为和感受，而其宝性与性功德无有增减。一生造极恶业者、堕入地狱者、累劫在地狱受极大果报者，乃至堕入金刚地狱者，其性功德也不减，不被染污。所以宝性又有不垢不净的功德性。我们要不能认知这里，“触者生胜乐”是为不可能。你做了一件坏事情就要赶紧回避，你认为宝性被染污或增减了，所以产生恐怖，不得安稳。你若了解了性功德与宝性之真实，做了什么都会坦荡面对，会生起觉悟的喜悦。
性德有四种相：不增不减、不垢不净、不来不去、不生不灭。所以佛亲证三身，不比我们多什么，无为心智没有什么可多之物；我们无始以来的轮回，在极为昏沉、极为迷失、极为挣扎、极为自大的作为中，也没有去掉什么。宝性功德不来不去。从这些角度我们对安乐法性的主题能有认知。我们现在靠意识、心念来认知，若不运用心念认知，还是用不上。所以要在有为与可思的作为中去审视。
宝性的内容在圣不增，在凡不减；在圣没法更纯，在凡没法染污，对此凡夫有情往往认知不足。所以阿弥陀佛亲证此法益，并以国土庄严展示出来，让我们去接触与了解，受到这个教育。往生彼国即得不退，以佛力住持故。佛力即是法性之力，我们不离凡夫本位完全可以运用这种力量。只要你不是阐提、不断灭善根，不去固执业力与邪见，都可以用。有的人说我等到色身死亡消失，用意识往生到极乐世界，在意识王国里再去做——那也可以，在《观经》中有经劫以后再发菩提心之说。
此宝性草之周遍性，提示我们一切作为皆不可轻贱。有人说这人作的是地狱业、畜生业、饿鬼业……你细细观察其作为的本质是什么？你同样会生喜悦。如提婆达多在释迦牟尼佛应化一生中所起作用，释迦牟尼世尊对他方菩萨言：调达是我师。他一会儿别制五戒，一会儿灌醉象欲踏杀世尊，一会儿派五百弓箭手射向世尊，一会儿标长矛去捅世尊，一会儿推石头砸世尊……何以还是世尊之师？世尊从圆满角度观察到一切作为的本质不可得性，所以证得究竟觉。极恶之作为，其本质亦不可得，无有自性。通过调达世间所不许之极恶作为，他彻底圆证一切法不增不减，不垢不净，亦无来去大小。他派一个人来，就皈依佛了；再派一个人来，又皈依佛了；五百箭头射出开成莲花，射箭手就皈依佛了；大象过来释迦佛放光照摄，大象都跪下皈依了。他干脆自己推石头去砸佛——他妄图弑佛，怎么是佛师呢？我们可能以为他应该生堕地狱——顺应世俗，释迦佛亦有授记，调达也从地裂开之处掉进去了。我们世俗的对立心、有得失、有善恶之心已经坚固建立，所以他在因果相上该堕地狱。不堕地狱就不得了了。
调达看到佛正在经过，就把大象灌醉，用象刺一扎，大象就“呜呜呜”跑过来了。五百阿罗汉因为还有恐惧的习气，就跑到空中去了。释迦佛习气已尽，他站在那儿不动。他透视到恶象即使冲过来也不能踏杀于他。因为佛亲证圆满觉性，亲证法性之真实与周遍。所以大象过来，这个法性和那个法性一碰，原来是一个法性，它碰不动了。世尊的慈悲智慧感知力已成为事实，所以它伤不了世尊。世尊亲证金刚喻定，色身没法毁坏，大象一看就跪下来皈依了。
我们凡夫在宝性作用下，不用离开世俗现缘即可有作为。但是大部分人会有认为自己是凡夫的错觉，“草”贱自己，说自己是草民、罪恶人、颠倒人、业力人等等，这些说法造成我们学佛的障碍。善知识们用这么多的教言来提示我们，无疑是让我们不要轻贱自己。在作为上你可以认知，在法性上不要轻贱，所以宝性遍一切时处。
佛教无外乎是希望我们现下起作用。但我们世俗心希望未来起作用——轻贱当下，贵重未来，即是凡夫心。很多所谓的修行人也是如此，期盼于未来，而丢失当下。如明月朗照于世间，推之不去，揽之不来——你想占有之时它就消失了，你不想抓住之时它又浮现出来起作用了。
3、极乐喜触歇心地，不动道场好修行
通过对阿弥陀佛极乐国土“宝性功德草”的认知，折射我们对佛性的认知。我们一定不要忘了这个转折！若丢失这个转折，我们直接来观察自认为的佛性，就会有迷失。所以这个折射不要忘记。一切众生皆具佛性，我们知道这个名词，但运用不出来，不起作用。通过佛陀的依报庄严来折射，我们从种种角度审视宝性功德草，来认识自身本有的佛性及其作用。否则我们的认知总是回到习气上，如对调达就运用爱憎或好人坏人的概念，这样来认知佛性作用会出问题。我们透过宝性功德草等角度的审视，再观察自身的习气习惯，就比较容易了解认知了。所以我们先观察佛功德，再去看平常的认知，就很简单，容易了解到佛陀亲证之佛性与我们本具佛性是对等的。
这个宝性在众生与在诸佛如来没有一点差别，心佛众生三无差别，真实不虚。我们平时的习惯是分别对立，这时再来看——它不过是个习惯，没有内容。佛性永恒地起着作用——他不是常法，但在起着作用。说永恒会有一个“常”的感受，佛说诸行无常，怎么讲常呢？这样容易产生矛盾心理，所以一般不讲他，而讲他的作用。通过这个折射点来认知与佛无二无别的佛性，我们会感到佛陀的亲近。这时说本家本国，我们就不会再感到疑虑，而逐渐感到亲切了。从究竟如实的利益上谈，阿弥陀佛极乐世界是一切众生的本家本国；从我们彻底意乐上来观察，彼土也是我们的本家本国。但从现前习惯上观察，娑婆世界可能是你所眷恋的。
往生，随顺法性，往生彼国——不来不去无为心智的安住，一念动心必然往生。若不动心，你安住于寂静法益，不说生与不生。所以不来不去，往生彼国即无生。但世俗心念中若没有来去二法，我们就会产生恐怖。所以佛说往生彼国，一是让我们去受到依报庄严的养育，二是去除我们对未来的畏惧。我们所有的畏惧都是对未来期盼的迷失。大部分修行人生活在对未来的期盼中，认为经过多少劫、多少生、多少年的修持，我的作为应该有一个什么样的结果……他在初发心上出现轻贱，想在结果上有尊贵，不可能；在初发心上有亏欠，想在结果上圆满，也不可能。所以发无上心，才能成就无上果，横出于生死，闭塞诸恶道。
我们在认知上总会有生灭心智的习惯。佛不是修行而来，他不生不灭。有人说世尊成就阿耨多罗三藐三菩提，是由修证而来，世尊说汝是谤佛；有人说佛不是修来，世尊说汝是谤佛。佛安住于清净法性，他为何要修？为利众生而成佛！他为自己不需要修，不需要任何作为；为利世也不需要修，本质圆成故；但为利众生、为利有情就需要修了。所以世尊一切智、道种智之修持，是为接度对应之有情，并非修与不修。其亲证法义上没有这个名堂，但为利益众生——有八万四千类众生，佛就修种种法，来接引众生成就不可思议功德，成就圆满清净佛性。所以报德成就是顺性而得，不假于修证，非修证而来，但利世方便上对应众生而设立法则。如舍利弗让世尊制戒，世尊说：止、止、止。佛不无缘制戒，因为他不需要这个。所以世尊非修证来，非不修证来。
从宝性功德草的四种宝性——不增不减，不垢不净，不来不去，不生不灭——我们可以观察自己的心念。在我们的习惯中，这四者不成立，总是有来有去，有垢有净，有增有减，有生有灭——只要有这样的对立，一定是凡夫心。这是我们的习惯意识，也就是烦恼所在、生死所在、轮回所在！所以天亲菩萨提到庄严触功德成就——宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀。我们只要触到法性，触到阿弥陀佛报德的殊胜因缘，都会生起喜悦。反之，我们随顺凡夫的心理，有生有灭，有垢有净，有增有减，有来有去，就会出生生死与烦恼。我们会很清晰地感知到娑婆世界里大家来来去去，在垢净中挣扎，在生灭中轮回，在增减中变异，这就是我们世间的现状。所以我们对性功德的随顺、爱乐、好乐，就会生起出离世间的极大善巧，就会“生胜乐”——“胜乐”胜过世俗之乐，不是凡夫世俗染着于贪嗔痴慢疑，满足财色名食睡的乐，是胜过世俗之乐的殊胜法益。
我们对宝性的认知很重要！生疏不可怕，要有耐心。慢慢接触多了，你一动念——哦！我又对立了。刚才的烦恼是来自于对立。哦！我又迷失了。迷失是因为对立——增减对立、垢净对立，对立造成我们分别执着的烦恼。
往生弥陀国土——这是劝化。我们自身没有这种向往，这是劝化我们。通过性功德与业力的对比，让我们认知阿弥陀佛在加被我们，在劝化我们。从我们的世俗心中不可能生起往生彼国的愿望，通过认知、对比与观察，我们可以培养这个往生的心。佛陀的加持彻底、究竟、无间，是引导我们的殊胜功德。我们的心智与业习总在间断与变异着，虚空对我们的包容没有间断过，但还是经常有人窒息或死亡。大地对一切众生的载负没有间断过，但多有众生会不安稳，还在制造地震、战争、污染等不安稳的东西。大地这么厚重地载负着我们，给予我们水源、粮食与各种生活资源，但他不知道大地的厚重，反而用极大贪欲在减损与变异这个，结果他不安稳。
大地哪一天不在载负我们？法性周遍载负亦复如是，阿弥陀佛愿力载负亦复如是，周遍、透达，从无间断。宝性的周遍、柔软给我们带来了殊胜的功德利益。如果真正有对弥陀与法性的审观，进而成熟我们对本具佛性的折射与认知，心地的安乐必然成为一个巨大的周遍性事实。
不周遍的认知给我们带来了很多困惑。所以现在修行人很多，而休息者或闲人很少。有的人躲在房间里睡大觉，脑袋里翻来覆去想很多东西，不仅休息不了，起来之后可能感到更累。所以有两类修行人，一类是自己需要——修行成就的未来在召唤着他，稀有、尊贵、难得的殊胜因缘在召唤着他，他对未来充满了渴望。未来对他的召唤带着香气，他越走香味越浓。这样的人是依法修持人，越走越有味道，似乎快到成就的边缘地带了。再一类是装腔作势给别人看，他不需要佛法。有的人到寺院里就是为混日子，学佛与出家不是他的需要，但他需要这个架子，所以他的里面与外面不相符合。以前这儿来过逃债的、逃婚的、逃刑法的——都没问题，因为寺院是个慈悲的场所，但来了以后就不能混了。他不需要就要伪装，作为上显得很奇特——看着很有架子，但在心灵深处他闻不到未来的香气。他的未来也是虚伪的、鬼祟的。这样的人不踏实，总是说我怎么这么烦、这么不安稳？心没有相应故。
心中明亮、无碍、广大，可以为社会为他人服务，这样的真正闲人很少。所以修行人易见，闲人难得。闲静不是无所事事，古人说：“智者歇心不歇事，愚者歇事不歇心。”什么叫歇事？就是啥也不干，这是愚者。
我们学习阿弥陀佛庄严功德的目的，并非要展示一个与我们不相干的虚无缥缈国土，而是要把我们最亲切最本质的本具佛性激活起来，让他起到作用，这样我们就可以歇心，所谓歇心极乐，安心极乐。我们在学习过程中，心念如香熏染——虽然极乐世界还不太清楚，但慢慢熏一熏，我们就有安心之地与所依环境了，即有观察的实质内容了。
我们不观察极乐世界就会打妄想。我们打妄想已经习惯，现在在打妄想中用一刻钟观察极乐世界，完全可以做到。这样我们慢慢地对极乐世界，即对我们心性的周遍庄严有亲切的触摸。哪一天碰着了、撞着了，你当下可以行一切自行解脱的方便。无论什么来了你都安心——心里明亮喜悦、无所挂碍、无所畏惧、不增不减、不来不去。你真正做一个踏实的人，就是具足智慧无染、具足无畏、具足威德、具足广大空间的布施者。你把所有空间布施给别人了，因为你不需要，你所有的贪欲心都休息了。现行自解脱会给你带来巨大的休息空间。你作为一个空间的布施者，种种都可以布施，乃至头目手足身体等等都可以布施。慢慢地从外布施到内布施，从下品布施到最上品布施。
布施有财布施、法布施与无畏布施。无畏布施即无我之布施，如世尊舍身饲虎，把自己的生命供养出来。真正以究竟法益饶益有情，予一切众生作大安慰，令人证得菩提道业，是无上布施、无畏布施，也称为法布施。在一切菩萨六度修持中，布施波罗蜜是一切凡夫有情应该了解认知的方便。
4、觉悟现缘平等舒展，业习休息正行无间
“宝性”揭示了我们身在凡夫位，就现缘而不能自贱，这皆是我们觉悟的增上缘。不自贱就是觉悟正机，就是不迷失，所以“触者生胜乐”。但也不是自慢——与佛相比，多一大堆烦恼，你慢什么？在现有业缘中，我们不必要去轻贱、排斥或掩盖它，也不必要去挣扎，就淡淡地随顺着佛性观察、感激与觉悟它，那就是正机。所以“触者生胜乐”。我们每一个事业与作为都是平常平凡的，像草一样，但是每一个事情都是觉悟的正机，都令我们生起出世的胜乐，挥泛着出世的璀璨光明，令你的心智放出最灿烂的光明。因为顺性审思了，顺性观察了，这里面没有自慢与自卑，只有平等一味的舒展。我们的心舒展开了，因为不自贱不自贵的平等性是舒展性。你的心舒展过吗？要么贡高，要么坚固自己的知见，要么排斥什么东西，舒展过吗？平等与舒展是人类的需要。
触者生胜乐——我们的一切作为都没有离开宝性功德之真实，无论是什么样的表面现象，其实质从来都无法离开。这是无间修的善巧，顺性而得无间修方便。恭敬修、毕命修、常时修、无间修——有人说无间修就是24小时不休息，但他身体扛不住之时就崩溃了。这个说法有问题。但我们在睡觉之时或昏沉之时一样可以修行。昏沉的时候你有惭愧，马上就修行了。如果说我就这样，那么你没法修行。睡觉的时候你明确知道自己在睡觉，你明确提醒自己在梦中也可以修行，没有离开佛的摄化与照顾，没有离开法身的温养——梦醒之时你感到真喜悦，因为梦中也可以修行，这样你不会排斥睡觉了。有人害怕睡觉但天天在睡，他夜里不睡，就上殿睡觉、走路睡觉、交谈睡觉……他脑袋发木了。这不是好的修行方法，是分别心太强。当然我们若放纵自己睡眠也很麻烦。
比如你在睡的时候要给自己规定时间，规定自己半个小时一定准时起来，这样起来以后就很有精神，不会整天都像老公鸡那样一叨一叨地睡觉。我们可以大大方方、清清晰晰地去睡觉——我知道困来了，困的习惯是累生累劫所养成，不是这一刻养成的。我也可以清晰地睡半个小时，但半小时后上殿我一定要起来。到点一下就起来了，精神很好。除非种一个念头，认为我为什么那么辛苦？心里不服气，那就起不来了。若心里服气，准时起来，两个小时、一个小时都很清晰，起来后一点不困。你可以减时间，也可以加时间，比如说我今天中午睡40分钟——你睡40分钟与睡30分钟的休息感受差不多，并非增加很多愉快，或睡得越久越有意义。你可以试验！很多人夜里不睡，白天昏沉——你大大方方地去睡10分钟，比你昏沉半天都有效与真实！你很明确——我睡觉去了，“啪”就睡倒了。起来后很有精神，该干什么就干什么，这样也比较有尊严。如果到哪儿都是一摊子，自己管不住自己，没有尊严，别人怎么尊重你？所以人的意识作用十分重要。
一旦安心了，我们就不会也没必要去卑贱自己的习气。反而会去舒展它——在这个习惯里面，我也可以修行。触者生胜乐——触功德，佛陀运用的是我们的习惯，因为我们习惯滑柔美好的东西。习惯没问题，关键是运用得当，而不是放纵或培养它，更不能压抑或排斥它。一旦你压抑或排斥习惯，你更变形，做出来的事更荒诞。我们中性地审视与舒展地面对它，这样不放纵，又可以清晰地、一点一点地调整，不急不躁。你安心极乐世界了，其他业缘你做一点是一点，阿弥陀佛一定会接你的。你已经听到阿弥陀佛殊胜功德了，你愿意去，阿弥陀佛愿意接你。你又有佛性，那是你的本家本国，没问题了！然后就是改变我们一点一滴的习惯——迷失与对抗。对自己习惯的对抗或迷失都很伤害人——迷失在自己的习惯中，人会感到不可救药、自我轻贱、自暴自弃。原来是很有作为的一个人，结果被自己一个错误的引导，就自暴自弃去了，一生都耽搁了。甚至减损福报，堕入恶道。
所以世尊说修行勿落人后，徒受委曲——落于人后受那么多苦干什么？佛法以先者为贵！大家都有佛性，但是佛先成佛，比我们尊贵。并非说他比我们多什么——这是学佛人最有尊严的地方！这么多习惯、毛病与不好的作为，佛说你们都有如来智慧德相。这太有“面子”了！很多宗教与修行方法都没有面子的，阿弥陀佛给我们的面子太大了。他说你回来吧！这是你的本家本国！这面子大不大？是你的本家本国！他是顺性而谈，说的实话。
极乐世界教法“无有众苦，但受诸乐”。你如果依法而行，作为得当，一定会得到这样的效果。一定要依法而行，不要遏制或放纵自己的习气。习气来了，明确地知道它；实在扛不住的时候，明确地去休息，明确地提醒自己这是习惯。再不行可以换个环境。有些特别恶的习气，其实是自己的心不能包容，佛肯定包容。你自己包容不了，就换一个角度，换一个环境，找善知识作提醒加持，都可以调整改变。
净土教法先解决我们的归向问题，先给你安排一个家，让你有休息的地方，就是极乐世界。在无尽的世界中，你无量劫以来轮回有多少世他不管，他说：你有个家，在极乐世界！没问题了，你逛吧！哪一天你觉醒就回去了。这样你心里也大方舒展起来了，那就慢慢修行吧。在这个娑婆世界漫步也好，修行也好，不会苦逼自己了——压抑是很苦的东西，放纵自己的恶习也是很苦的东西。所以我们要学会休息状态下的修行——让我们对善恶、来去、增减等的染着休息下来，然后在现有业习中自如地调整它，不压抑，不对抗。对此我们只要审视，就慢慢变得轻松了。若突然改变习惯或对抗它都很辛苦，所以不对抗它，不随顺它，轻轻地观察它。实在做不到就大大方方地去休息，大大方方地去做事，大大方方地去忏悔。有时我们会犯一些自己包容不了的习气，去忏悔就行了。我们的很多果报是自己对自己的审判。有些孩子用自残表达对自己、家人与社会的不满，不满的苦还不够苦，他要找一个更苦更激烈的来代替它。
5、名号威德触念必至究竟，因果不虚珍重福慧法缘
我们学习极乐国土庄严功德，无外乎是为唤醒自身沉睡的觉性，让习气烦恼消融于当下。我们学佛不是学言说，是学习他的智慧与慈悲。当然言说里透露着智慧与慈悲，但假使不去实践相应，这智慧与慈悲就给我们带来不了方便。若不得方便，学习就会给我们增加知识的负担或对比的繁琐，就会在日常生活中与烦恼逆缘现前之时用不上力。
庄严触功德成就——性功德所触及之处，一切皆是增上缘。我们的任何作为没有离开性功德，但在生活习惯、意识、烦恼的蒙蔽下，我们逐渐把性功德忘记，成了业习烦恼的迷失挣扎。我们透过对阿弥陀佛国土功德与触功德的认知来唤醒他。这种印契对我们最直接，佛陀在大教言中不作委屈说。
世尊三转法轮各有所说，因为机有熟与不熟。世尊在菩提树下证道以后，初转法轮，说四谛法。为接引苦行者，先讲苦谛。世尊早期六年苦行，于法益无有增长，断定苦行非究竟道业，所以改变了这种作为，后来在菩提树下证得阿耨多罗三藐三菩提。最初所度憍陈如等五人，原是他出家以后，他父王派来伴他修行的大臣与亲戚。他放弃苦行，大家就对他产生一种歧视，他们认为苦行有利益，所以继续修苦行。世尊证得菩提，观察三个教授他禅修的师长都已取灭；再观五位同修者，所以来到鹿野苑度此五人。这时候憍陈如他们商量不起身礼敬，因为他背叛了苦行作为。他们虽然这样约定，但当世尊迈着安详的步子，放着清净的光明，表达着慈祥关爱的真实力，走到他们身边之前，他们自然就站起来迎上前去。世尊给他们五个人说法，憍陈如第一个得度，因观客尘之法而成就阿罗汉。我们的大号钵称为五人钵。憍陈如一个人去托钵回来，五个人都可以吃饭，继续听讲法。中号钵是四人钵，又一个人证阿罗汉果了。小号钵是三人钵。我们现在用的小号钵装满了三个人吃没有问题。这是成就教法的一个记录。
世尊早期度五个同参，以四谛法初转法轮，令其在十六智观中得成就。初转法轮的经典很简洁。苦集灭道，每一个又从四个角度审观，在审观过程中证得阿耨多罗三藐三菩提，于一切世间得究竟方便，于一切世间作狮子吼，于一切有情作大依怙。他亲证如是故。其后二转与三转法轮，说唯识之教、方等经等。阿弥陀佛教法多在方等部，也有在宝积部，如《大宝积经无量寿如来会》。净土经典都是佛所说，表示世尊在这一阶段教化的成熟，不是声闻、菩萨、天人、变化者所宣化。释迦文佛在娑婆世界已经八千返，无始以来在此娑婆世界往返度脱众生，以种种名号、种种功德、种种修证善巧来度化这个世界的有情。我们这些学习者也与释迦牟尼佛结下了深厚不可思议的善缘与法缘，否则我们听到这样的教法极为不易。
经中说：“骄慢弊懈怠，难以信此法。宿世见诸佛，乐听如是教。”这个教法看着简单，而按照大乘经典记载，遇到这样的法能不去诽谤，其功德与无始以来的善根都不可思议。能喜悦赞叹，是不可思议。能随顺学习与实践，皆是成熟善根。我们学习佛法或遇到一个法则，有时会无意识地产生自我轻贱，认为这没有什么，可能还有更好的没有遇到。这样他就会丢弃现有的殊胜教法与利益，去索求一些业习上的、对比出来的或者妄想中的教法。
我们接触这个教法，与阿弥陀佛触功德的利他回施有直接关系。阿弥陀佛誓愿说：“设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”所以他以名声传播十方，唤醒与成熟众生的善根。以名号功德来成熟众生的善根，以听闻来成熟众生的善根。这个教法是名号度众生的殊胜体系。名号功德关键作用点就在一念，一念是听闻、是触碰、是感知、是印象、是记忆，哪怕动个念他都会起作用。此增上缘殊胜故，所有接触者必得其究竟利益，这是他誓愿的勾召与回施。
世间尚有这样的誓愿者，他们针对能接触到的艾滋病人、吸毒者、残疾人、失学儿童等尽力救助。虽然其作用不能周遍，但很感人。他们与被救助者没有亲戚关系，只是因为他们受了危害。阿弥陀佛与十方诸佛以名号度众生亦复如是。他们有这样的誓愿：迷失自性的一切凡夫有情，无论沉沦于哪一道，我都以威德善巧与修德力回施，令他们亏欠的善根得以具足与成熟，自我蒙蔽的现状得以出离。
有的人说我业力还是这么深厚，念佛不起作用——他说不起作用之时，作用已经生起。首先他已经关注到佛号了，无始以来他可能都没有听闻或关注过这个佛号。今天一个居士要跟我谈话，我说不要谈了，能不能多念一句佛？现在即便很严谨的人，他的语业也多有口误与是非。而你念佛，只有功德与善巧，只能提醒你的业习与迷失，只能成熟你的善根。单一、直接，圆明、无所障碍。只是我们不爱好他，沉沦在习气中认为拜佛念佛没有什么意思，我们无始劫来的造业或作诸恶业已经习惯！不知道是多少劫的善根成熟，给了我们这个念佛空间。等到恶业把你丢到地狱里受苦的时候，你再想去做就没有机会了。你在恶缘或逆缘中的时候，即便有这样的机会也做不来，因为业力的深厚蒙蔽与固执会造成重大阻碍。
对佛法的厌倦或不喜，这本身就是障碍。你认为自己的不念佛、不听课是讨了大便宜，但世尊讲此人从恶道中来，恶习未尽。世尊说的是激励语，是破除你执着业习的善巧。经典上说若是善根成熟者，读诵此经，会身毛为竖，痛哭流涕，踊跃欢喜。我第一次读的时候没有一点感觉，就认为自己是从地狱里来。因为读了这些文字还麻木不仁。第二次读就感到自己十分可怜与惭愧，作为一个生命体没有一点自尊，还沾沾自喜、自以为是。再读就真正生起喜悦了。无始以来我们一定有地狱业，但我们若还纠缠于地狱业不能自拔，相续中会是什么结果？
这个触，与我们的因缘所依与心智相续都有十分大的关系。我们本来没有任何固定的业，但我们每个人的生命中都有因果作为，都没有离开因果。除非已经证得无上菩提，不昧于因果，善运用因果。过去的善知识们可以主动享受业报，把他们的业报提前受用或避开受用。如达摩祖师传心印给二祖慧可大师，告诉他：你此身有命难之报，但你为传这个教法，可不去受报。因为大法难启，若有此报，人多轻视。达摩祖师看得很清楚，他这一生中会有这样的因果成熟。慧可大师就观察了自己的因缘，向达摩祖师禀报：如是，若法益相传有所继承，我当受此报。因缘成熟故，不作违逆，各作方便。法当正传，广利有情，但因果报应无需遮盖。所以他传法给三祖以后，就去受报被打死了。慧可大师的寺庙元符寺，这是他在被打死以后，水把他冲到那里冲不走，当地人就把他捞上来，在那里建了元符寺。
目犍连尊者也示现是被外道用棍棒打死。有天眼者一定知道未来，所以他看得很清楚，但为何还要受果报？这一类大成就者为使世间因果相续故。释迦文佛在此世间示现九种难事：调达先对他的伤害、头痛、三月马麦、空钵、腹泻等。这些难缘是他累世的因果，世尊完全可以把这个因果代替掉，超越它，不去受它。但是为了给一切有因果因缘的人结缘，所以就示现出来。他的因果与受报是交流方便，我们受因果是迷失其中不得不受。
我们能否想受报就受，不想受报就不受？若做不到就需要学习与修行，不要自以为是，也不能轻贱自己。人生一滑就过去了，在无尽的刹土之中，在无尽的生命劫海中，你那一百年的生命就像划个闪电，没人知道你，也没人记得你。我们就像这片森林中的朽木，一个一个自然死亡，不要认为自己有什么本事，你有什么本事？不要心存侥幸，自我欺骗，你很快就会消失，如电火石光一般。每个人都一样，自生自灭。在这无尽的生死海中，没有人知道，就像一个蚂蚁或蚊虫、蠓虫死掉了，没有人关心。若自己不关心自己，不珍惜修行机会，也就像那一样。很多人认为自己会怎么样，别人会怎么样，没有这个事！大家都在忙着自己的修行，或忙着自己的业力，忙着自己的迷失，忙着自己的觉悟。有些人认为自己会遭天地的关照——因果会关照我们，其他关照不了，天地只能载负我们。所以这个迷失是我们自己放纵的结果。
生命一旦滑过去，就再也回不来了。古人说：一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。在你衰老、有病、死亡或业力成熟之时，这句话千真万确。你还在蹦蹦跳跳，以为自己能怎么样的时候，这句话不值钱。因为你尽量想把自己的生命用某种技巧、迷失方式或放逸作为待过去。你认为那是你的天福，到最后你给自己下了两个字：可怜！没有其他人可怜我们。声闻对我们的慈悲就像指甲在皮肤上划一道痕，一点作用都没有。大菩萨可怜我们也只到皮肤的深度。我们若不遇到阿弥陀佛这个入骨入髓的教法啊！别人没有慈悲去关心我们的生死大事，也不起作用。我们自身的生死轮回业报谁来受？佛菩萨代替不了，声闻菩萨代替不了，独觉菩萨代替不了，一切智者善良者代替不了。若能代替，佛菩萨早为我们代替了。佛住世之时，有个年龄大的人要出家，阿罗汉观他八万大劫以来没有善根，就把他舍弃了，说此人不可度。因为丝毫善根都没有，无法相续，即便给他讲他也听不明白。佛观他无量劫前念过一句南无佛，就听其出家，其后很快证果。
有人说：我要怎么混下去，我要活着像别人一样。但像别人一样有什么标准？他整个思想都沉浸在攀比意识中。我说小伙子你这样活人会迷失自己，你自己的优势与尊贵全部会迷失掉。你有家庭有父母，可以劳作，可以生活。他还是说要像别人一样。别人是什么样？所以我们要自尊地警觉自身。菩萨度众生也要有因缘，否则再多的方法都无法交流。交流他也听不懂，或听懂也不去勤行。龙树菩萨授记这个时代人于佛法有缘者无福，有福者无缘。稍微有点钱财、权势或福报的人，从心底不爱乐佛法；稍微有点佛缘的人又不珍惜自己的机会，机会飘过去他就没有福报了。现在有没有福慧具足的人？大家运用佛法就是福慧具足。在《妙法莲华经》中，世尊直接给我们印契福慧。“诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。”“一乘”是知无性者，而得两足尊，即福慧具足。我们在生命中若充分运用性德，就从根本上具足了福慧。
这一点我们这个时代人认识不清楚不行。为什么这个时代要宣扬本具或顺性的教法？因为在业报的表现状态上，我们这个时代的人福慧不具足。但在法的所依上会成熟——有这个法的依止，就能启发与成熟你的福慧。
因为这个时代的人福慧两足总缺一足，所以大乘经典极力给我们推荐具足福慧的法则。本师佛过去入于甚深禅定中八万大劫，只为度脱一个有缘众生，即善缘或法缘有情。所以我们一定不要舍任何一个法缘与善缘，你不知道在未来际中它有多大的作用。大家不要丢失自己的善缘。如我们礼敬佛陀，赞美佛陀，作功课或祈祷，这些看似简单，但到关键时候它起的作用，你梦都梦不到！很多出家师父或在家居士有那么大的福报，可以不造业，不结恶缘，专注修行，结极广大佛缘。但他不尊重、不珍惜自己的善缘，置身于恶缘之中。这是最遗憾的！
这个故事对我震动很大，我从来不敢放弃一个善缘。别人有一句善话，一个善意，都不敢放弃。因为无始以来的恶缘太炽盛，所以我们才来到这个娑婆世界罪恶聚集之地，善念善缘极为稀有。像这样在寺庙里做功课、与佛菩萨结缘，去礼敬诸佛，去称赞如来，你生命中能有几天？善缘刹那即过，恶缘炽盛于世间。业报到来之时再说可惜已经没意义了。我在五方静室里坐，大鹏一定想办法进去。我说：大鹏你回到你本位上去吧！它喜欢五方静室的座子，喜欢站在那个座子旁边。它还经常去照照镜子，我说再照也晚了菩萨！我们作为一个人，有多大善根、多少自由、多少择取能力？但你不广结善缘法缘，尤其与佛菩萨，与善知识，与周边有情不结善缘，未来一定是恶报。
所以，触功德要唤醒自身作为心念指导的明确，心念一定要明确。世尊为度一个有情，在八万大劫中等候，等他在无色界天中堕落下来，到人间成长到成年，世尊才出定度化他，使他证得圣果，世尊而后取灭。所以佛菩萨的慈悲是究竟的！我们能遇到阿弥陀佛这个彻底慈悲的教法，也是佛陀累劫对我们的等待，起码是十劫的等待。菩萨！你不这样看就会丢掉一个极大善缘。阿弥陀佛已经成佛十劫，一定知一切众生方便，我们与阿弥陀佛有十劫的胜缘，所以今天才能接触到阿弥陀佛教法。阿弥陀佛接引十方九界众生，我们都囊括在内，他成佛十劫，我们为何这一生才遇到，才有机会去深入了解与实践这个法则？这是胜缘的成熟与现前。以前总不现前或不成熟，被蒙蔽着。我希望大家不要舍善缘，要学会珍惜自己的佛缘与法缘，珍惜自己的法身慧命。这是别人不能取代的，因为他是你心灵的作用。
为什么反复讲触功德所缘？因为阿弥陀佛给予我们的胜缘已经现前，下面就是我们能否珍惜了。若不珍惜，再殊胜的因缘也会随之消失。你可以下山几天，到宾馆住宿，到大街上游逛，与人交往，感受这个生活状态。你在寺院里能作些什么？能造多少恶、多少善，你在下面能造多少恶、多少善？你将两种生活方式对比看看。
我们遇到阿弥陀佛胜缘的成熟，怎么来珍惜与实践？在这个胜功德的加持与善根的推动下，我们才有这个学习环境与机会。我经常会拒绝一些人找我谈话，因为在这个娑婆世界十分耗神——不管什么事情，人的精神与力量都很软弱薄少，似乎常常有消耗不起的感受。虽然我们会用方法来调整，但要想把佛陀的慈悲传达给大家，还是很费力气。娑婆世界称为堪忍世界，是恶业聚集的地方。要是恶业，能迅速成就；要是善缘，十分困难，甚至没有机会。在外面大家谈论、交流佛法的机会十分稀少。有一些学习或实践的地方，一谈论起来也都是世俗，都是恶业，都是是非。现在大家每天能成熟两个小时的学习机缘。这两小时中虽然未造诸善业，至少不造恶业。要珍惜自己的善缘，哪怕点滴善缘，不舍诸善缘。
在十大愿王中，有一个特别的修行方式，也是我们这个时代最缺乏的，称为随喜功德。比如某个人在辛苦地做善事，有的人不做，只说随喜随喜，意思是你们干吧，他就走了，或者放逸去了。这样的人也了不起，他至少唤醒了一念善念，不嫉妒、不排斥、不诋毁。这个时代人与人的交往，能相互不诋毁不排斥不嫉妒的有多少？虽然他这么一说就放逸去了，但他的口业随喜使别人的善缘作为得到认可，他的随喜心也得到了引发，远离了嫉妒、排斥、诋毁等恶业。所以行善者与随喜者都不可思议。
这个娑婆世界称为五浊恶世，有一点一滴的善缘都是人中分陀利华。佛举了很多种对善的赞美、对佛功德的赞美，都不可思议。我们若认真观察审视了，就知道世尊所有言说都是诚实言、真实语，没有一点夸张。随喜功德也是我们“触者生胜乐”的一个修行角度，因为这个时代人培养嫉妒、排斥、诋毁的东西太多了。以前在一个地方，为使当地人有念佛学佛机会，大家发心做了一点寺院建设有关事情，但后来被搞得做不成。有个居士说：嫉妒能散坏一切善缘——这句话当时对我冲击特别大！这种事情发生的频率特别高，你一生中遇到的有多少？要是大家相互随喜，真正的善缘与修行早都已经成就。在娑婆世界行道一日比他方佛国行道百年。因为这个世界遇到修行善缘极为稀有难得！若感觉善缘多恶缘少，那么你的福报不得了，是末世的天人了。
如果我们不是主动修行者，不是透视世间的法成就者，不是在道之人，要能遇到善缘与法缘，真是不得了的大事。比你突然挣几千亿的福报都要大无穷倍，这是不可比喻的福报。我们一定要审视，若不审视生命就很快很荒诞地过去了。在杂缘中我们陷入一个接一个的恶缘，想走出来十分困难。有的人来到这个地方听法，要突破很多障碍——世俗的习惯与生活状态、家人的相互缠缚、感情的纠葛、经济的消耗、心理的不平衡等等。我们只要静心观察，就知道这种善缘、法缘的珍贵难得。
有一些迷失者，他们天天呼喊：我怎么没有一点善缘？我怎么这么倒霉？一位居士家里五口人，其中四口人有病。这个居士说：师父，我怎么活下去？他没有其他说法，就是说我怎么活下去！所有的病都要吃药、治疗，他一个人怎么办？很多人成家后不敢要孩子，怕没能力养。就是恶缘嘛！没有福，没有慧，没有能力。我们福报因缘成熟，开始学佛了，并且能到寺院里。有人说天天拜佛上殿算什么？菩萨啊！这是多么大的福德因缘与善根机遇！你是不是应该珍惜爱护？那个居士说“我怎么活下去”，我们能表达什么、做些什么？恶缘聚集到这一家，他就要背上这个包袱。
我刚到云南的时候，有一个杨居士，他也是一家五口人。他当时一天驮马挣50块钱，很辛苦。他讲家里有父亲和两个上学的孩子，他父亲一定要抽烟炮子，孩子上学要花钱，家里要吃饭。他说：师父，我真想出家。但他没有办法出家，两个孩子要上学，家人要养活，一个老人还要抽烟，若不给别人会说不孝顺。这只是正常人的生活，他摆脱不掉。我们可能没有压力与感受，但是社会上这样的人太多太多，被生活所逼迫，被身体、被眷属、被周边因缘逼迫，没办法挣脱！我只是希望大家珍惜自己得遇阿弥陀佛的因缘，珍惜自己到寺庙的殊胜功德因缘。如果不珍惜，这个善缘散坏你再想找就没了。
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