导读：依正二报是很奇特的一个宾主关系。用不好，的确是常被境转；运用得好呢，那是一个极大的反差，觉、迷全在于此。觉悟的人，就主动起来了；迷失的人就迷失于境相，迷失于外缘。这个地方是十分简单的一个心地的实践与世界的认知，要善观、善用。
（一）业无所属与法无自性
法无自性，一般我们都比较容易认识。业无所属，一推导就容易理解。
像凡夫，好比说依咒心、依佛愿，凡夫来传递佛愿，就是持诵咒心。实际就像邮递员是一样的，我们作为一个邮递员，你不拥有这个东西。好比说佛的誓愿、菩萨的誓愿。大家都知道很多这个愿，他的心咒呢，就是他的誓愿。一般呢，心咒，内誓比较多。内誓，不翻译。过去说内誓就是自己守护的东西，或者说自受用，是自己内心的一个守护。内誓，自心守护，这个一般是不给人说的。
那人怎么修行呢？他就用这个咒心来表达。不给人表达，又要去传递、守护，他们就来持诵经咒，来表示这种内誓与自受用的守护，或者说自受用的实践。我们要了解了内誓的内容，那就不是邮递员了，就是说它会变现。就是我们的蕴身，这个现前蕴身，因为持咒的这种实质，持佛心咒的功德，现前五蕴身就化作本尊。它有这样一个作用，因为内心变了。
我们这个蕴身，可能是凡夫心，好比说习惯、习气，这个习惯可能就是凡夫的一个状态。那我们在持佛的心咒这样一个时间里，就化作本尊，你持什么心咒，你就是什么本尊。你要是不了解这个自受用，这个自受用不成立，那你就是个邮递员，就是我把这个消息、把这个内容传递给他人。
好比说，甲把这个东西传递给乙，乙得到了，乙就可以修本尊法。那他自身呢，这个传递者呢，也可能有受用，也可能没有受用，都无所谓。就像我拿一个东西给别人了，有受用也行，没受用也行。但这个传递呢，他可以通过心咒，知道这个自受用内容的实践，达成变现成本尊的这样一个过程。所以这是业无所属的。
你的心念改变，那你这个蕴身的作用就改变了，所谓依报随着正报转就这么个说法。
我们正报的这个作为，实际就是心念的作为，就会化作本尊；那你这个凡夫身呢，就是不离父母生身即证无上觉位。持心咒的作为，就有这样的作用。楞严咒也是这样一个说法，就是凡夫身，不离父母生身，与十方大地众生作如佛授记，那是完全可以做得到的。为什么呢？就是因为这个咒语的作用。就是佛的内誓——自受用，你来守护，那这个身份就得到改变了。因为他修持了这样一个法则。
业无所属跟法无自性呢，讲的实际是我们在操作这个心地，就是心作心是。操作心作心是的这个作为的过程中呢，心作习惯就是习惯，心作佛的这种自受用、内誓，那我们就会心作心是的一个特质。
这一般讲的是造作业分，就是有为法则。有为法所产生的作用，就是心作部分。这是一个有选择、有作为的有为法则。
业无所属，不能说谁就是个什么、是个什么，他是一个阶段，他守护的一个状态，是男身是女身，善人恶人，是凡是圣，是智是愚，这是一个守护罢了。他这个守护，或者说是一个业习的东西，守护改变了，他就改变了，就是依报随着正报转。这个转，变化，很重要。
刚才这个居士提的这个问题呢，就是讲佛的自受用凡夫来等持，自受用的守护，称为等持，就是凡夫有情也可以等持无上教法。为什么呢？就是因为业无所属，或者说法无自性，这是个事实，这是个实相功德，是个事实状态。那我们运用这个，要么做邮递员，要么等持于佛的这种誓愿、内誓，形成本尊的成就，化现本尊，这个是没问题的。
简单地说，这是个茶器，我们装上茶水；装上白水，那就是装白水的容器；把它装上酒，就是酒器；把它装上毒药，就是毒器。它本身没有啥。装上酱油就是酱油器，装上清水，清水器。现在装上茶叶，就是茶器。
我们每个人的五蕴身也是没有定格的，就可以不断地来运用。运用它，会有主动、被动的两个特质。像心作心是的明了，我们来守护佛菩萨的这些誓愿，那我们就是来明确地选择了作佛觉悟利益世间、授记世间这样一个无自性的选择。无自性才能选择，这个选择就代表了无自性，就是所谓的作用力。
你选择了作用力，那就是一个主动。我们这个主动的操作，这个主动的主，就是人选择这个主动，那我们这个人主动，就可以心作。作什么？主动的作为与方向就是选择。这个充分地显示了无自性，所谓的法就是一切，一切作为，一切事、相，一切事实，一切时处的事，那就是法。
（二）了解依正二报的特质，清晰宾主
无自性，我们要认准了，这个正见的特质我们就掌握着了，实际就是主动的权利也就掌握了。因为没有正见，人容易被动，就是被惑。因为见思二惑容易把我们惑掉、惑乱，容易产生惑，就是见思二种烦恼，产生见思二种烦恼。我们要是固化了这种不正见，就会产生二种烦恼，那你就作不得主了，这实际就是所谓的被动。
所谓的见、思二种惑会产生一种力量，这个力量就是我们被动产生的一个作用力——烦恼。你作不得主就会产生邪见，就是不正见，那这个就是正见——法无自性，这个就固化现象、执著于事相。把这个事相认真了、固化了，就会产生邪见，烦恼就会出生，就被动于事相。
这个“境”就是，你现在这样，正报就随着依报转了，随着依报现象转了。正报随着依报转，就是所谓的被境转，实际就是开始被动来了，被境相所转，被境相转了。
那这个是正报，作得“主”，刚才我们写“正报能转依报”，正报作“主”，它作得“主”。能作得“主”，就是内因方便认识清晰了，这个主、主人翁就认识清晰了。主人翁就是因，种子；外缘就是所谓的依报——“缘”，所谓的外缘所现。外面不过是配合，所有的东西都在配合你心地的表现，配合内因，回应于内因，它就来表现出来。我们说的外缘，要是你没有内因，你看不到别的东西的。所以内因就是种子，它是主人翁的，外缘就是配合，配合者，所以称为依报；这称为正报，依正二报，要看得清楚。
我们在这地方要有一个观察。了解这个“心作心是”的特质，要了解这个特质，尤其是依正二报的特质。内因的这个种子呢，很独特，很独特。实际这地方常讲的就是发心，发心！发心！发心！发心如何？心念所依。所依是什么？在心，在缘，在决定，实际讲的、突出的都是它。
有时候强缘呢，我们不清晰这个强缘，就会出现一些问题。内心要是没有种子，没有这个发心配合，再强的缘对你也没有用。像石头怎么也暖不出来一个鸡、一个鸭之类的，因为它没办法的，它没办法去建立那个东西。所以这个地方我们要看得清楚。
过去说“如鸡抱卵”，那你就能出生，有出生的机会，要是抱个石头呢？那肯定不成的。就像人煮沙为粥，你怎么煮沙，也成不了饭，为啥呢？它的这个特质在这儿搁着的。煮米呢，就可以成饭成粥，但要煮沙子呢？不成立。就是这个特质很重要。
发心，就像是沙、是米一样的，我们要做饭呢，要用沙，再做也做不出来。要用米，有米、有水、有因缘的情况下，出来了就是饭食。沙，你就千年万劫你也煮不出来饭。所以依正二报的特质我们要了解。宾、主特质，对！正为主，这个为宾，宾主要清晰。
宾与主清晰了，我们做人呢，主动的权利就有了。这个“权”不是你要的权利，是本来具有的权利。这个主动的权利，主动作为、选择的权利，跟别人不相干，跟我们每一个人真正的举心动念，有着巨大的直接利益关系，跟其他的关系不大。这一点我们可以看得到。
这个举心动念对人的作用，要认识到这一点，人就特别灵巧了，或者说特别准确地掌握着自己的命运。那是作为自己命运的一个主导者，他就知道命运是从哪儿来的了。不是外面上帝给的，也不是佛菩萨给的，是自己在举心动念中的一个选择方向或者内容，它在起着作用。
那这个地方呢，无神论的东西就出来了。我们都知道佛教是无神论的一个施教方法，它不讲什么上帝啊，什么鬼神啊什么的，它就讲人的举心动念，那这样就很清晰。我们选择的这个举心动念，是每一个人的权利，权利与主动的一个内涵。
这一点呢，就像举的这个例子一样，你发的心，要是像一个卵一样能生出来，你要达到的目的，有一个鸡的这样一个成熟过程，能出生这个东西。要是你抱石头，怎么你也出生不了。这个发心就这么重要。
这个权利是我们每个人自身的，与佛菩萨有没有关系呢？与天地之间有没有啥关系呢？那就是外缘。好比说我们学佛通过一个外缘了解了内心。好比这个外缘是佛、菩萨，我们有个参照、有个榜样，来学习他，他是个参照。让我们来明了、明晓、善用自心，这样一个方便。不是说他在支配着你，他要支配你，就成为另外一种东西了。那这个就是无神论的一个特质，所以佛教挺独特的。
我们接触过外面的宗教，把佛当成鬼神的，有，很多说法。实际这个佛也不能说是“我”，他是觉悟者的一个特质，我们知道十法界的一个特质罢了，十法界中表现的这样一个觉悟者。
“仙鬼神”，大家一说呢，就离不开这些东西。离不开这些东西，实际就是有神了，有神，人就会有一种压抑。就是被信仰的东西，被迫地信仰，你不信仰，一个鬼神压着你呢，一个东西在强制着你，神啊、主啊都被信仰了，他就认为有一个东西在制约着他。佛教的交流啊，启发啊，参照啊，我们来明晓、觉悟自心啊，这完全是一个观自在的实践方法，没有被迫。
当然佛教你也可以不信的，没有问题的，并不是说一定要信。但是这种附加，好比说上帝制造了人或者制造了世界，这个被信仰的东西就笼罩在你生命的整个阶段。那你说被笼罩的人是不是一种幸福呢？对于那些迷失者来说，被笼罩的人，还有一个依止；他被依止着，他也有依止，那比迷失的人要好得多。迷失，迷失就是自我执著。无所信仰，又不知道干啥好，就迷失。所以人说最少要有个信仰，跟这个有关系。
佛教呢，佛是个教导者，是一个生命的完成式的作为者；并不是“真我”，也不是“大我”，是不可占有的一个特质。我们一般把这个“我”呢，就是强化，实际“我”就是有所属，有所属就是常见。
常见不成立，有情与无情都不成立。有情与无情，这个常见都不成立。我们看到生命的生老病死，所有的生命都会这样的，这一定是所有的生命都有这么个特质，不管它多长久、多么短。那所有的器世间呢，就是所谓的无情物，成住坏空，这个谁也逃不掉。那你这个常见是不能安立的，这个常见是不能建立的。大家看看，这个常见根本建立不了。
这是情世间，这是器世间，这二世间啊，情、器世间，成住坏空，生老病死，你没办法跨越。不管你是哪一类的生命，多么坚强，多么长久，或者多么短暂，都是这样生老病死，没办法；所有的器世间的东西，也没办法，逃不掉这样的劫数。说器间为劫，这个劫逃不掉的，成住坏空是一劫，人类有情生老病死是一劫，你逃不掉，就是这个无常啊。
常见是一个固执，我们的烦恼就来自于常见的这种私属，就是私下认为，这个事儿是真的，那个事儿是假的等等。这个认为就成了烦恼的一个支持者，烦恼的一个建立者。为啥说烦恼的建立者呢？他这个知见出现了烦恼，好比说常见，或者说断见，常、断这个见，不管是哪个边见，都会产生烦恼。私下里认为，这个边见呢是在掌控着所有的见思二惑的烦恼业习。这一点呢，我们可以去观察。
尤其是情、器世间与因缘所生法则，我们要看这个宾主，与情、器世间的特质。了解这了，我们（就）了解世界，了解生命与世界的特质；要不然我们不了解，对生命整个系统不了解。
你对生命不了解，你是生命的其中一份子，那你就是一个活的迷失者，就会迷失，迷失在概念上，那我们生命就是一个迷失者，无明烦恼就控制着你，就会影响着你的生命。所谓的轮回，就是不断地重复这些不必要的烦恼，不断地在重复，不断地重复，不断地重复……
了解这个情、器世间，了解依正二报，它的特质要了解，这是个宾，这是个主。要是我们一颠倒，就会出现问题。所谓的宾，宾要起作用了，那就是境相转换你，境相就来转你，你的心就作不得主。所以这个主人，心要作主，就能主动地来运用正报，运用自己的心、心念。那这是个特别正常的状态，这样就完成了一个大千世界、中小世界。
一个人是一个小世界，那我们对一个大千世界中的这个小世界有一个认知。因为情、器世间与所谓的依正二报，组成了我们这个世界的一个特质，就是过去讲的六大——地、水、火、风、空、识，这六大组成了生命与世间，我们要有一个完整的认识。
尤其这些东西呢，你可以反复去推敲，可以反复地观察。这个地方可以反复地观察，就是情、器世间的特质，宾主的特质，是我们要常用的东西，这样一个小世界的特质。我们作为一个生命，在这大千世界中，我们这样一个小世界，一个生命的单体，生命单体的一个认识。
（三）觉悟现行，主动运用依正二报
因为无量生命就是大千，大千世界无量无边的生命，你要是对自身生命没有认识，对自身世界没有认识，那我们对自己的生命没有认识，想了解世界，想让生命活得光辉、主动，那是不可能的，就是这个主动做不到。所以要有个正面的认识，那我们就能超越边见对我们的锁定，或者不正见对我们的锁定。这个烦恼的建立者，我们就有认识了，烦恼一来就知道，是它造成的，不正见造成的，是我们的习惯造成的、习气造成的。我认识了，它是没有属性的，没有自性的。OK，那我就很好处理这个。我们就不怕业习烦恼频频出生、发生了，就不怕它了，你认知它了。就是来了我就觉悟你，来了就可以觉悟你，不再去造作这样一个烦恼——边见烦恼。这一点大家可以去学习、认知。
这方面有啥疑虑了，在平时运用的时候、了解的时候，可以去观察自己的心念。尤其是依正二报，这二种报是很奇特、很奇特的一个宾主关系。要是用不好，的确是常被境转；运用得好呢，常运用境相、事相。那是一个极大的反差，所以觉、迷全在于此了。
觉悟的人呢，那就主动起来了；迷失的人那就迷失于境相，迷失于外缘。这个地方是十分简单的一个心地的实践与世界的认知，要善观、善用。这个地方的确要反复地运用，反复地观察，反复地了解，不惜余力地去实践它。不单单是我们一个生命的单体，因为你这一个生命的单体认知了，就认知了所有的生命。十法界所有的生命，离不开这个，离不开这个依正二报，离不开这个情、器世间，离不开。一切有为法，如梦幻泡影，就是离不开这些东西。这就是梦幻泡影的内容，觉悟与愚痴的内容。
那我们可以善用这些内容，去觉悟这些不正见，这些烦恼建立的内涵，就是习惯的内涵。了解这个不可得的实质，我们来觉悟这些烦恼、觉悟这些现象、运用这些现象，主动地运用自心，心作心是，或者说实相心来光耀世间。实相心，因为远离了造作，那这个心作心是我都不用了，只是光照世间，令一切世间有情了知这种缘生缘灭的事实，来善于运用自己的生命与环境这样一个特质。
主要要反复用，用得越纯熟，你自己就越自在，就是所有的单体生命的特质，小世界的特质，你了解了，那大千世界一推，推及就行了，一扩大就行了，推出来了。它不会有啥差异的。所以说不管是情世间、器世间，都没有离开觉悟的世界，所谓觉悟法界。
过去讲三法界中就是情世间法界与器世间法界，觉悟法界的有情善用于此，那就是形成了三个法界。我们一般的人呢，长时间沉浸在生、老、病、死的变化中。在捕捉着生，要想生到什么样的一个特质中，老要老到个什么样，病了要怎样，要避开死亡，那是人类的一个追求。那这些觉悟者呢，在他们的法界中，善用于生老病死与成住坏空；我们呢，是被用于，不觉悟之前就是被用于，被生老病死，被成住坏空。成住坏空来了，我们就会很被动，生老病死来了，很被动。没有主动地来运用这个心，这个主人，让他善分配于生老病死，善运用于成住坏空。不善运用，就是迷失者，善运用呢，那就是觉悟者。
这个觉悟法界，没有离开情世间与器世间这二法界。不是说我在情、器世间法界中再建立一个法界，不需要的，没有那样的必要。还是在生老病死中、成住坏空中，他们觉悟，主动地运用了生老病死与成住坏空，情、器世间的特质。在这样的特质中呢，把正报做得圆满，把依报做得庄严，就是所谓的觉悟运用，就是在光明下、庄严下的运用；迷失者在黑暗之中摸索、徘徊、挣扎，在割裂中去减损于依报，那就会变成一个苦的世界。
这一点大家善于观察。这个地方是一定是要反复用，一定在脑海里把它清晰起来。虽然很简单，但人容易忽略它，人关注的不是这些东西，那就会丢失这个本，丢失这个本。
在这个浩瀚的生命海洋中呢，我们人类要是自私起来，实际是很渺小很渺小的，很渺小，很渺小，人类很渺小的一个小分子，真是沧海一粟，太渺小了。
我们要是把它运用得出来，就是真正地了解了生命的共性，了解了器世间的共性，那这个渺小就不可思议了，全息的东西就出来了，这个渺小就有全息的信息。因为啥？你了解它的共性。
实际我们现在说佛陀的所有作为，就是把这些共性的东西来全息地在一个生命中表达出来，所以说他圆满，实际就是他的依正二报，圆满依正，就是他全息的东西，生命所有的共性，器世间所有的共性呢，他真正运用得圆满了，就是了解、运用圆满了，那他就称为佛，圆满的报身佛，实际就是修德所成。他这个修德，就来自于他把这个依正二报圆满。就是所有生命、所有世间这个共性特质，他如实地把它运用出来了，没有增减地运用出来了，那我们称为报身佛。
他这个修呢，是顺性修的，他这个愿呢，所有修的都是依愿修行的，都是顺性而来的，乘着这样的愿。他立的愿就是了解他们的共性，运用他们的共性，那这个渺小的生命就变得不可思议了，就是圆满、清净、无碍，人对他的赞美呢就是一个真实不虚的内容。过去讲十种身，这里讲三种身，所谓的身就是作用力。法报化身，法身、化身、报身，三身圆满，功德圆满，所以说就称为佛陀。那这个渺小就不渺小了。
要不然我们就很渺小，因为你的单体性，单体性的固化，与法界的割裂，与共性的割裂，这个割裂造成了渺小。那这个找到了它的共性，运用它的共性，就舒展、回归了这种广大究竟妙用。
这个地方是如实的，如实的特质，就是所谓的清净、圆满、无碍这样一个广大作用。因为显教只讲三身，像《华严经》讲十种身，就是十种作用，生命的作用，十个方面。那现在讲三种身呢，就是三个方面，就是所谓的法报化三个方面。
那《华严经》，像很多其他宗，讲的就是十种身，就是十个方面的作用，像妙胜身、自受用身、广长身、菩提身、大悲身、他受用身、神变身等等。他有很多身，就是很多方面的展示。这个地方只讲了法报化的特质，让我们了解，我们的生命中也有这些特质。你用不用呢？你怎么来做参照呢？那我们学佛就会有一个佛陀的参照。没有参照我们就会迷茫，你心中就会迷茫，你就没有方向。
方向，人生的方向，实际这个方向很重要。极乐世界是个大方向，人生的大方向，所有生命顺性必归的大方向，大的方向。这个要了解了，就方便。不了解，枝枝杈杈太多了，你会把枝枝杈杈当成你的生命，有的时候可能是魔，有时候可能是鬼，有时候可能是人，有时候可能是天，有时候可能是修罗，不知道你掉到哪一块了，你没有这个大方向——终结的接引，就是所谓的究竟接引，那你可能就掉在某一个角度上，或者认为某一个角度就是你，你就属于那一界了。那么这个界，就把你界定了，把你框起来了。
所以十法界的这种圆融无碍，这种清净呢，实际就讲这种觉悟的特质，不被界定，游历十方法界，或者是说娱乐十方法界，娱乐法界。他不被界定了，他把这个定的东西、把这个局限，就像作茧自缚的那个茧给解除了，那他就会飞翔于他能飞翔的这个空间，就像一个蛹变成了一个蛾子一样的，它有飞行的空间。要不然它就那个小小的壳子里面，就像作茧自缚一样，那界定了它了。
我们要看到我们学佛的特质，实际最主要的是学佛他认知、了解了生命的共性，与器世间的共性，他能运用、了解这个，把它全体运用出来，他的特质的起步就来自于顺性立愿，完成这个愿，圆满依正二报，如实地来运用情、器世间，觉悟情、器世间。他这样的顺序，我们要能看得到，作为、选择、发心都十分容易了，因为你有方向了，你有清晰的参照了，那清晰参照你就可以去作为。
你要是开车、做人、走路、作为没有方向，人就会困惑、迷失。方向清晰很简单，就一路归去，就那么自然。
这一点呢，我们可以善于观察了解。
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