导读：古人，尤其是禅宗，喜欢讲悬崖前撒手，这个悬崖前，实际就是事上，就是我们说的每一个当下，当下当念，这就是悬崖。实际不管什么事情，事情现前就是所谓的悬崖，它们两个是同名的。
师父：今天我们就这样一个话题。
一个居士呢，我们接触十几年了。他是比较善于思维的一个人，像顺性起修啊，什么道理啊，什么“如幻”啊，等等这些说法，这些理上都是没有障碍的，但是到事上就会有畏惧。
（一）为何悬崖前不能撒手
这是个很普遍的现象啊，十分十分普遍的现象，就是过去古人讲的一个形象的说法——撒手。实际撒手它有一个场景，这个场景呢是悬崖。撒手，他为什么畏惧呢？他畏惧、他撒不得手是什么呢？实际他的畏惧是悬崖，并不是撒手。他认为我要撒手，就会产生畏惧，实际他的对境呢，是悬崖。
古人，尤其是禅宗，喜欢讲悬崖前撒手，这个悬崖前，实际就是事上。悬崖就是事上，就是我们说的每一个当下，当下当念，这就是悬崖。实际不管什么事情，事情现前就是所谓的悬崖，它们两个是同名的。这一点我们要了解呢，就是这个对境清晰了。实际他畏惧的是一个悬崖的对境，并不是撒手。
所谓的撒手，就是我们不迷失啊，不固执啊。人呢，就容易固执，固执事相呢，他就不撒手。这个悬崖呢，我们一般对古人讲的这些场景不了解，场景不了解，你就不知道他们讲的什么。他是在讲什么呢？这是个场景，就是我们每一个事情的现前，不管什么事情现前，只要当下当念的一个东西，实际这都是所谓的悬崖。
悬崖在我们心目中这个对境，实际它是习惯造成的。
熟悉呢？熟悉是个安稳的地方。熟悉的，是你接受的东西，熟悉的，接受啊。这是一个大地，这个地方安稳。不了解的东西呢，我们把它当悬崖。不了解，未知，未知的内容，我们会把它当成悬崖，我们会把这个场景当成一个悬崖。我们熟悉接受的，这个习惯性熟悉接受，那就是安稳就是大地，对我们每一个人来说大地上你撒手，没有啥撒手不撒手的。
我们习惯所行，这个习惯所行就是每个事情现前时我们都有一个习惯。熟悉的东西我们接受，认为这就是个安稳。我们了解、了知习惯，了解习惯的状态，认为这就是个安稳地；那不了解呢，不了解的这些场景，不了解的内容，你就把它当成悬崖了。
像我们所谓的顺性起修，没有人了解这个内容是个啥样子，因为我们都顺习惯、熟悉的东西来作为，就是所谓的惯性。
我们说惯性，习惯性，它是个很大的力量，也可以说是业习、业力等等，这个力量很大的。我们在每个当下当念中，所谓遇到事就畏惧，实际就是莫名，因为不了解，就会莫名，有个莫名奇妙的东西，不知去向，不知内容，不知道这个去向是个什么结果。那么这个场景就是所谓悬崖，畏惧就伴生，就会伴生畏惧，我们的心会伴生畏惧。
他这个理上我知道、事上畏惧的场景，我们做个分析。这个分析，大家能知道、能列举、能同步这样一个内容。
我们来了解为什么我理上无疑，理上通了，明白，理解了，事上不行，事上做不到。这个做不到的场景，就跟这个悬崖——中国人讲悬崖前撒手，撒不得手，因为什么呢？不熟悉，不了解，不知道它的内容与去向。我们先接受这个场景，再说处理的方法，就比较简单了，就是所谓的撒手问题。撒手，这个撒手的特质是什么？
我们先要步入这个场景，知道每一个当事，每一个当下当念，实际都是个场景，都是个机会，都是觉悟与迷失的机会，那觉者呢就去觉悟它，迷失的就迷失它，那都是个机会。
像这个呢，“我理上明白，理上我了解，事上我做不到”，理上是很光明的，但遇事呢就蒙蔽了，就畏惧了，因为有因果啊，他心中有个因果的这种相——场景、习惯。因为因果的接受，也是我们的一种习惯性，是我们记忆中的一种习惯性。这个，我们要有这样一个了解。
某某提的这个问题呢，理上没有疑，事上畏惧，他大概的文字呢，你读一下。我希望大家步入这个问题的场景，我们就可以了解他说的什么，然后我给大家解释我怎么处理的。
弟子问：随顺如来觉性，便是随喜一切显现，有豁然开朗之感，理上无疑，事上有畏惧，若无回归法性方便，便又畏惧因果，对待心不敢撒手，祈请师父开示，此处如何抉择，是心念抉择，还是需证量抉择？
师父：这出现一个问题：心念，证量，他认为自己就是撒不得手。遇事畏惧，就是撒不得手。他这个场景他自己不清晰，那我给他分析下场景，实际给大家也分析下场景。
我们要知道，习惯上我撒不了手，实际是在习惯的安稳上，习惯的了解上，习惯的惯性上，我们撒不得手。是在这儿撒不得手，并不是说真有一个什么撒不得手的内容。是在习惯、安稳处、了解的状态、业力，这种地方撒不了手，实际就是走不出习惯。他这个案例是有普遍性的。
前一段，我们一直在讲截点，就是方法。截点，作用力的一个截点。我们几节课都讲截点问题，就是修行与迷失啊，或者说觉悟与迷失的这个截点在什么地方，它的机会怎么恰当地运用。
走不出习惯，是我们大部分人学佛的一个现状。你要走出这个习惯，那你就是个觉悟者，那就步入了觉悟法界。所谓的觉悟是什么呢？我们常讲的顺性起修啊，不可得处安住啊，什么广大的法性回施啊，什么慈悲回施啊，智慧回施啊，等等很多方法。
这个截点呢，就是一个实际操作的内容。这个场景我们认识清晰了，最主要知道这个悬崖，我们畏惧它什么呢？这悬崖呢，实际是因果这样一个内涵。跳下去就摔死，这就是个因果。我在不知道的情况下，我去作为，不死就伤，这是个畏惧。实际这里悬崖就是个因果的装置，一个记忆因果的装置。他对这个装置并不清晰，但他用因果来说的，所以呢就畏惧因果。我们到一个悬崖，跳下去，一定是摔死，不死也伤，也残。这个因果关系，大家是很清楚的，那撒手呢，必然就做不成了。所以说这个截点、方法、解脱，都做不到。
为什么古人讲“悬崖前撒手”“百尺杆头更进一步”，都是讲这一个点，这个地方就是识心脱落的地方。这些禅宗的大德在讲什么呢？他们在表明这个悟境，就是觉悟法界的内容是什么样子的？我们试图用语言来一个场景的推动，能推过去一点呢，我们就体会一点。能体会多少，就体会多少。这一点呢，我感觉到先就沉淀一下。
要了解古人讲“悬崖前撒手”，为什么撒不得手，这个场景是什么？就是熟悉、安稳的这个习惯，业力的习惯，认知习惯。认知习惯所起的作用，就是畏惧。一定要了解这样一个场景。
了解了这个场景，那我们再来看怎么解决这个问题。要是我们用识心，怎么都解决不了。因为识心就是畏惧，识心就是因果，识心就是着相，这都是识心。识心的作用和记忆中，就是这些东西。识心就是染污，就是重复，把习惯重复来重复去，他撒不了手。撒不了手，那这个因果就昧着我们，畏惧因果，那就昧于因果。昧于因果是个什么结果呢？就很负累，就生死循环，那怎么得到解脱呢？所以说我们下一步要谈这个截点。
这个地方呢，大家有一个沉淀。我希望大家沉淀沉淀。因为这东西，并不是说大家随时可以接受、接触的东西，尤其这个场景问题。过去古德们的说话呢，这个地方特别多。这个场景要是不去了解，就真不知他们讲些什么。
理上无碍无疑了，为什么在事儿上就挡隔着我们呢？理上我明白，为什么事儿上做不到呢？习惯性的畏惧！习惯性的畏惧！！习惯性的畏惧！！！我们了解这一点就好。习惯性畏惧，并不是说真有个畏惧，或者什么真没有畏惧，是习惯性的一个场景畏惧，我们心有这么个场景，就产生一个畏惧。这个场景就是因果的场景。大家心里过一过，不过一过呢，后面讲的没有用。
每一个事情实际都是个悬崖，我们昧于这个相，那都是一个悬崖，昧于因果，都是个悬崖，那我们就走不出它。因为啥呢？你不了解它。不了这个因果是个什么样子，有的人是断灭，有的人是顽空，有的人是边见，有的人肆无忌惮。这些东西行吗？到底是个什么结果呢？不知道。所以畏惧因果，故悬崖前不能撒手，撒不得手。
好，有一个思维。我们用一种可以思维的语言，来破译一下古德们的一些说法。那我怎么处理的呢？我就给他提了一个最简单的方法。今天早晨，我给这个居士作了一个文字。这是我来解决他这个问题的一个方法。
当下悬崖 事时撒手。心念证量 无畏作用。粘滞事相 习惯所成。
闻名具足 印契大利。非是莫视 欣喜回向。清新现行 解脱方便。
吾等何证 唯顺佛愿。如空回空 斯用大美。
这是我给他解决的一个方法。因为一个问题来了，说悬崖撒手，怎么撒手呢？我是先说一个作为，后面说的方法。
当下，基本上我把这个“当下”来提到这个悬崖事。“当下”就是撒手的时候，你其他地方撒不了手。任何一个事情要解决呢，我们只能在当事、当时这个现行中，没有其他方法的。没有其他方法，不要期盼于其他方法。就是这个时、事，撒手。事儿一来，撒手。
后面讲的是方法。“如空回空”呢，是一个方法的作用。“斯用大美”，实际就是一个大安稳、大安乐处。
“如空回空”，无所得中得大安乐，这个空就是无所得、无所修。无所得处就得大安乐，或者大自由、大自在。这个大的运用，它一运用，也都在这儿了。“斯用大美”，讲的是这样一个“如空回空”的结果、作用。
我们怎么在无所得这个地方撒手呢？
无所得呢，就敢在所谓顺性上来看因果。顺性看因果是很奇特的事情，不管是空性，还是无我性，或者是说本净、本具性，无所得是一个特质，实际就是，你要依此就得撒手方便。
你说我还撒不了手呢，因为我还有因果呀！ 我的因果，我的历史过去，我的记忆，我的业力等等，那这个我还是撒不了手。所以这个地方， “闻名具足”的这个印契，最为重要了。
我们都了解佛法所讲的“无我”的法则，实际直指无生，直指这个性空的特质。他为什么要直指这个呢？实际我们所谓悬崖的建立，也就是因果的建立。世间莫过于因果了，我们所有的作为离不开因果。因果就是循环，因果离不开循环，循环就是生死轮回，我们在这个地方撒不得手呢，那就生死轮回。
这个轮回是没有休止的，不是此一生也不是彼一生，是多劫以来，我们就在那儿轮回。轮回，你从哪里去结束它呢？只有在现行、当事、当下这个地方才能结束。这个结束并不是断灭，因为我们完全可以觉悟地来运用因果，实际就是主动地运用因果，觉悟地主动地运用因果。觉悟因果，主动运用。
那这个呢，就是超越了因果对你的限制，最主要是超越了它对你的制约，成熟得自在。本来，佛陀给我们的法，就是为了令一切众生得大自在。这个得大自在，是佛所传播的，对生命一个最大的供养，最平等的一个给予。所谓的超越限制这个制约，成熟我们对这个生命最美好的作用，就是大自在，成熟自在。
他这个自在，跟大自在天的自在不一样，这个地方，他讲的是无生忍的这种事实。那这个地方的撒手呢，是依止着——我们都知道净土的特质——闻名具足是以空印空的一个法则。以空印空、以空回空、如空回空，本来这个没有什么具足与不具足说、亏欠说，他用具足来弥补我们这个亏欠，是一个特定的方便。所以说出家师父受具足戒，这个具足戒实际就是一切心本自具足。我们不了解了，那这些福德因缘成熟的人们，这些大德、诸佛就给他们作证，说你本来是具足的！实际这就是一个对我们这种亏欠的心，无始以来贪、嗔、痴、计较的这些东西的一个印契。
这个印契，就是许得你撒手的一个抹平这种所谓大地沉浮，所谓高低化作光佛刹，平如掌面。这些高高低低的东西，它没有实际的内涵。这个作用的方法，就是闻名具足。你要是感觉到我这个心不具足，那我就去念阿弥陀佛这个名，以名昭德，以德知心，以心致用。
以心致用，心是具足的，那这个具足的心就起作用了。起作用，就是所谓的“如空回空”，它的作用就起来了，就会得到所谓的自在与自由，所谓的现行解脱方便。
为什么说“清新”呢？我们就不在旧的业力那个习惯上重复了，不重复业力了，这个重复的习惯就超越了。这个超越，习惯还是有的，但我们会超越它，它不再制约你了，所谓清新现行，解脱方便。
他说证不证？我说“吾等何证”。这个地方不需要心证，也不需要业证，唯顺佛愿。因为净土特质，就是佛以具足名号印契众生，令各个解脱，所谓若不生者不取正觉，那就是各个解脱，所以说“唯顺佛愿，如空回空，斯用大美”。
这实际是个方法，讲的是个方法。
那这样，这个粘着事相、粘滞事相的习惯，我们了解了它，那么我们就来闻名，来修行，这就是方法，它是个截点。所谓的方法称为截点，这个方法就是闻名。以前我们不是闻名，是依业习，那现在呢，我们把依业习的习惯改成闻名，那就是觉悟的截点。闻名是为具足，闻名契大利，闻名契利。
“非是莫视”，就是我们遇到了问题，你说因果不当回事儿啊？不是。莫视，不是不当回事儿，是啥呢？欣喜回向，就是把佛的功德，平等回向与法界众生，“欣喜回向，清新现行，解脱方便”，这两句话要连上，“非是莫视，欣喜回向，清新现行，解脱方便”。这就是方法的一个作用。
要不然呢，就是说我自己要亲证个什么。你要证个什么呢？“吾等何证”，没有啥可证的。因为啥？佛法无所得的这种教法，你要去实践。怎么实践呢？唯顺佛愿，随顺得入，印契自心。这样一个方便，无修修的实质作用，就会显现出来，无念念的功德就会生起来。那实相妙用呢，就是所谓的“如空回空，斯用大美”。这个“斯用”，就是这样的做法、做为；“大美”，就是极乐嘛，这样一个大美。
这一点呢，大家可以去观察观察。先讲了一个场景，再讲这个文字，大家去体会体会。
给大家介绍一个方法，所谓念佛方法的一个特质，给大家讲一个念佛的方法。“如空回空”这是个方法，大家都可以去思惟思惟。
最主要的思惟“当下悬崖”，这是个大事。实际呢这个就是“法不待悟”啊，真正的佛法是不待悟的。宗下的大德最在意的，就是“法不待悟”，就是你不能浪费你现在的机会，现在的机会就是当下。法不待悟，所谓机不可失的意思。每个当下就是个机，说法不待悟，时事撒手。
“当下”这个悬崖呢，这是个不待悟处，你不能呆在这儿。时事撒手，遇到事儿，你要撒手。你说我不敢撒手，那刚好，刚好“闻名”，“闻名具足，其用大矣”。往往我自己撒不了手的，因为我不敢撒手，这里面我撒不得手，因为啥呢？有因果，这个东西太重了，我这个生生死死被因果所制约着呢，那我就去念佛。我不莫视因果，你看我也不轻视因果，非是莫视，欣然回向。我实际是没有能力，我业很重，我放到大船上，船能把它载负到彼岸去。但我这个地方并不是莫视因果，不是轻看因果的，我并不是说断灭因果，这很重要！因为啥，要不然我们就没有“闻名即契”的这个方便，那这个念佛法门你修不了。你修不了，得不到那个真正的利益，就是所谓撒手这个利益得不到。
我们这个畏惧没问题啊，“心念证量，无畏作用”，你心念的证量在哪儿里表现呢？实际无畏是真正地起作用，那无畏怎么来的？
再讲一个方法，我们怎么来使用无畏呢？闻名即是具足这样的一个大利。净土教法莫过于宣化我们这样来持名，来了解“如空回空”不可思议的功德，在这个无所得处安心、安住，来运用这样广大的空性，你才能用得起。你不敢用，就断灭了，要不然成顽空。人的思维意识很容易是断灭、顽空。那这个地方是具足的，具足一切功德，具足一切法则，具足一切庄严，具足一切悲智方便，如极乐世界所说阿弥陀佛的功德。
（二）非是莫视，欣喜回向
所以呢非是莫视！很多人在修净土中莫视因果，这是十分麻烦的，会受很多苦报。说我念佛能往生了，我啥都可以为非作歹了。那是胡扯八道！不是，一定不能莫视因果！一旦莫视因果,我们就出现大的混乱。
你具足，你一样得承担因果。你说我闻名了，心智具足。心智具足不承担因果，那是胡扯的！心具足，你一定要承担因果。
心具足承担因果，跟心不具足承担因果，完全不一样！完全不一回事，那完全是另外一个东西。我们要是用缺欠的心、惧怕因果的心，那承担因果苦死人了！那以具足的心来承担因果呢，人真是得安乐游戏，就是游戏因果，就是游戏方便。为啥呢？他以具足的心来承担的。这个地方是一个十分大的问题。
莫视因果的人特别多。我早期遇到净土，同参多呀，莫视因果的人多。就是，哎，这因果不用害怕的，我们随便可以作为了。那因果一来，各个承担，自作自受，谁都逃不掉，没有任何人能逃掉。
那你这个具足的心，来运用因果，那真是美妙！我们要是不是具足的心，种因果而昧于因果，受果报，那真是痛苦；或者断灭心受果报，更苦！遇到断灭见的人说因果，苦死了，苦到啥程度呢？莫名其妙受因果，就是莫名其妙，老感到自己莫名其妙。这个就是他莫视因果了，我们不敢莫视。
那不莫视因果是什么呢？欣喜回向。回向什么呢？欣喜佛陀的印契、给予！那我们这个地方还是因果。佛给予具足，我们运用具足的心，来面对我们过去因果的成熟，是一点问题都没有的。这时候呢，很尊重因果，又不染着于因果，不昧于因果，所以呢“欣喜回向，清新现行，解脱方便”。
大家下面多读一读，我给大家把这个场景做一个解释，你们可以下面读一读。
说实话，我写这些东西，真不是我想出来的。就是他这个问题一出现，就会有这些内容，我写不来，你要我用心想，我也想不来，说实话，我想不来。这个呢，就是法则的一个相续，它很有次序。
讲的这个事儿，讲他的问题，是心量还是什么，我说无畏作用，不管是心念，还是证量，只有无畏起作用。你粘着于事相，你肯定会产生畏惧。所以说方法，闻名具足即契。契什么呢？契大利；契什么呢？契具足！
非是莫视，我这个做法不是莫视因果。
欣喜回向，接受回向，也回向给众生。
清新现行，我这个现行呢，还是过去的果报，但完全不一样了！用具足的心、光明的心来承受这个果报，来接受这个果报，来调整这个果报，或者说来回向这个果报。
解脱方便，这个方便就是来自于佛的给予！
吾等何证，他讲的是什么证啊，何证，不需要他证，为啥呢？唯顺佛愿，实际就是无畏作用。我们在佛愿这儿，根本没有畏惧，任何人在佛愿这儿，都不会有畏惧，所谓“如空回空，斯用大美”。
这是一个很完整的方法，来解决他那个提问。大家有个思惟。
一定要把这个——所谓的“当下”这个悬崖，这个事认准，要不然呢，很多人就是待悟，就是我在等待未来，未来我怎样怎样，以后我怎样怎样，我的什么什么成熟了怎么样怎么样，那我们这个机会，永远就在当下丢失了。所以当下悬崖，时事撒手，能不能撒手，这是撒手的方便、方法。
大家也可以提提疑问、想法，或者说什么，都没有问题，思考思考。
很多人就在净土能往生这个愿上呢，莫视净土，是我们这个时代的障碍！在这里昧于因果，完全说因果，说你这个人好啊坏啊，能生啊不能生啊，根本不说佛愿，根本不说佛名的功德。他不依止这样一个修行的方法，来解决自己的问题，而以自己的习惯，要么莫视因果，要么就昧于因果。这个地方我们不莫视因果，也不昧于因果。因为啥呢？欣喜回向，清新现行，这是最重要的一个作用。要不然，我们就会在轻视因果与昧于因果这个地方打，跑来跑去。
昧于因果就很苦，所有的作为你是苦不堪言的。因为感觉自己做得不得当，你就会苦；做得好一点，就骄慢；做得不如人，就自卑。人就会那个样子，永远生活在委屈、徘徊、似是而非的状态。所以莫视因果是很麻烦的事情。这在净土行人中，是特别多的，特别多。
非是莫视，欣喜回向。这个很重要，这是很重要的一个转折的地方，很重要的一个方法，对心念一个转折的地方，很重要。
大家可以去观察思考一下，自己平时的当下当念，我是怎么面对的。面对不了，我就念佛，用佛的功德来印契；印契，接受，回向，你的现行就清新安乐，跟他人也可以清新安乐。别人对你漠然，对你无所谓，你也可以用念佛回向，没有问题的。他藐视你，你可以重视他。他烦你，你可以重视他，没有问题的。所谓的觉悟，是个纯正的东西，一点问题也没有。
这一点，大家可以去实践，尤其在这个时事，时事是不是撒手，我们能不能撒手。不能撒手，就是我们惧于因果，把它当成悬崖了。那这个悬崖前撒手呢，实际我们有佛的接引，周遍的接引印契。我还是尊重因果的，时事来回向于现行，于现行回向得到解脱。
大家可以去反复地思惟、实践、运用，这个是很重要。
（三）祈祷的作用力与自我考量
这些文字呢，要是自己去想象，挺费事的，我也不愿意想这个事情，因为给人回答问题呢，也会用法的一个祈祷，祈祷这个法，来支持这个因缘，他就会有一个结果。所以大家也可以，遇到事情呢，做一个法的祈祷，或者念诵，它就会来支持你处理现行问题的一个方便，会来激励我们，给我们一个方法。所以这个祈祷呢很重要。
祈祷这种方法，它是来源清晰，就是把这个来源呢找清楚，就是我这个心念、解决问题的方法来自什么地方？解决问题方法的来源，实际就是祈祷。祈祷，来清晰它，清晰准确地建立这个来源，那我解决问题的方法就没有疑虑了，无疑就会建立。
像他讲，“我理上是无疑的”，实际上是来自于自心的考量。这个自心考量呢，容易在自身的因果上成为障碍。自身的因果就成为障碍，因为他这是一个线，“我心里是无疑的”，因为我这个考量，我就是思惟，善思惟，但他一回到自己业力上，因果就成为障碍了。
所以这个地方不一样，方法不一样，他把方法来源弄清楚了，他就会无疑地来解决问题。因为事相的这个相呢，相的来源，好比说是来自于弥陀，他方向很清晰，内容很清晰，那他这个地方无疑地解决，是没问题的。
这个自我考量，它就会出现这样的东西，我考量，考量通达了也没问题啊，通达了，就是理上通达；事上呢，就是因果上呢，一回到因果，伴生畏惧，畏惧就出来了。
因为这个（祈祷）呢，它不会有，到事相上解决也不会有，事相上他也没问题，如水归海，他没问题的。在事相上，他清晰它的来源，事相上就是个水，我归到海里，因为这是个大相。所以这个方法呢，祈祷的方法很简单，很成熟，无疑无畏啊，不光是无疑，他还是无畏。
那我们自我考量呢，就会出现这样的问题。自我考量，称为自力修持。自力修持就会伴生，伴生因果报应这样的畏惧，他会出现这个东西。
（祈祷）这就是所谓的佛力，佛力不可思议，如水归海，这是不可思议的。你那个一点点的水，你再思议它，没有用，它受限量。这个地方就是所谓自我限量，这个（祈祷）是无限量，所以称不可思议。无限量是不可思议的，有限量是可思议的境界，我们称为自力修持。过去常态是这么判啊。
很多人拿自己的因果跟自己的习惯，考量了，“我通达了”，但到事上就不行了。为啥呢？这是他自我限量的记忆，实际就是个记忆的重复，业力、记忆的一个重复，
这个重复就制约了你。你只要想到那儿，就把你制约了,你思考一到那个地方，马上就制约你了。所以过去的人说，法不可弘人，就是这么讲的。法要弘人的时候，就受制约了，就受限制了。
人可弘法，“人可弘法”是什么意思呢？就是滴水入海，那它是这样一个效果。我们一个人的业力，像一滴水一样，滴水入海是不可思议的，是可以行的。但是我们要是从海水里取一点，认为自己就不得了了。取海水以为用，那你这是大海了吗？不是大海，你还是有限量的，那就把你制约了，所谓的法不可弘人，就是会制约你。那这个地方（祈祷）呢不受制约。现在人的修行呢，很容易落到这个自力上去，有限量的制约自己，没有用这样一个广大的法则。
这一点呢，我想大家能顺清它，有个思考。这都是中国古人的话，人可弘法，法不弘人。这都是古代留下的。它的内容意义是这样的。
为什么说不莫视因果呢？我们自身的因果就像水一样，是溪水、河水、一吨水、一池塘水，都没有问题，融入大海了，皆名为海。阿弥陀佛的功德愿海呢，就是个大海，任何人的业力进去，融入到里面都不是轻视因果，就是以虚空心观一切因果方便，那就是大海里注入脏水也好，净水也好，都是咸同一味，百川入海，咸同一味。这个就是所谓无量方便，无量不思议带来的方便。
有限量，是思议的方便，记忆的方便。业力这种限制，自我修持、自我意识的一个局限性。这个局限呢，就是我们取海水为用，我取了这海水，我就是大海。实际你不是大海，你取那一点水，很快就枯竭了。很多人呢，就是所谓的法来弘人，拿着法来说自己，完了，为啥呢？你就会受到局限、制约。
这一点，就是人的思维习惯，我们的思维习惯很容易取海水以为海。我这取出来的海水嘛，肯定是海，实际不是海，你取的是海水罢了。那人就说，我这是佛法，实际那不是佛法，你是取佛法的一个名言，你取佛法的一个说法，你是有限的，你是自力的，你是割裂性的，是自己的一个记忆，选择了一点东西，那不是佛法。
所谓佛从未说法。从未说法，就是海水像海一样，无一法可立。那用一切法，百川就是一切法，雨水是一切法，那无一法可立是大海。这一点我们要了解了，我们学会念佛来祈祷，来印契自心，回向有情，回向有缘，那这是个不可思议的事情，就能突破我们自力修持、有限记忆这样一个障碍，使我们在理上通达，事上也无碍，也没有畏惧。要不然，你理上通达了，考量过了，到事上就不行了，一遇事就出现障碍，就麻烦了，那就障碍了，那这个不行。遇事就有障碍，这个就是有限有量，记忆力的重复，因果的重复，昧在因果上，所以说呢，遇事即昧。
我早期接触的，一些从日本回来的学习净土的人，他们就是讲断灭因果。就是什么你也不用怕，莫视因果，结果就弄了很多事，什么事都出。这个地方一断因果，就肆无忌惮，无所忌讳，做事很麻烦，受果报的时候就说“这佛法怎么不顶用啊”，我说，不是佛法不顶用，是你那个断灭心，跟佛法没关系。所以说不昧于因果，不断于因果，这样是一个十分有意义的念佛方法。看清它。
（四）我法非见闻觉知
弟子：师父，之前我读《维摩诘经》，讲“法不可见闻觉知，若行见闻觉知，则是见闻觉知非法也”，我们任何的自心考量，其实是落在见闻觉知上。
师父：世尊讲的“我法非见闻觉知”，就是世尊讲的法，不是这些东西，不是见闻觉知。那我们常用的，离不开见闻觉知，离不开这些东西。世尊说法呢，非见闻觉知，所以说它是一个不可思议，不可思议的功德藏、法藏、如来藏，是一个不可思议。你那个见闻觉知，是个限量，你怎么思维都是个限量，你怎么考量都是限量。这个限量会把我们制约起来，限量制约，你看，它制约你。佛呢，不是这样一个制约，他是一个究竟解脱的教法。这个究竟解脱，就是没有任何的限量与制约，超越了限量与制约，超越了它，所以说他不可思议。
我们这个见闻觉知，是思议状态，有限有量的。这个不可思议的功德，是无量功德。过去人不好讲了，就讲如来藏、法藏、功德藏，等等等等，讲了很多藏，就讲这些东西。为啥呢？不是你那个限量所表达的东西了，不是我们心念所成就的东西了，不是我们的知识记忆。
人的知识记忆都有限量的，特别有限。性德海中，无有涯畔，没有边际。我们制约性的东西呢，习惯，制约性的记忆习惯，很重很重。
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