认识法界心

摘要：整个《心经》讲的就是法界心的心体、作用与相貌， 体、相、用。不管是众生分别执著心，还是诸佛如来觉悟圆满心，都未离开法界心。那我们在念一切法，念一切经，修持一切现行，实践一切现行法则，要了解一切未离法界心，这就是观自在，就能主动地运用生命，运用有为法，运用现行，觉悟现行。

弟子：阿弥陀佛，师父好，弟子想请师父开示一下《心经》。缘起是这样的，弟子在生活中特别容易着实，尤其是遇到事情的时候，就特别容易陷进去，所以弟子每天也在持诵《心经》。大部分法师对《心经》的解读，可能都是从空性的角度来解读的。弟子也看了师父以前对《心经》的开示，师父有一句话是这样说的，“要善于念这个《心经》，了解《心经》，要知《心经》，用《心经》，传达《心经》。心者，佛心、众生心，无差别的心。”那弟子想请师父再从果地觉的角度来开示一下《心经》的内涵，以及以何种心态来持诵《心经》。感恩师父！

一、法界心的心体、作用与相貌

师父：释迦文佛在人寿百岁应化世间，他所施教的教法的谈论中心，也就是所谓佛心、众生心的这种作用与异同。

诸佛如来的佛心，就是所谓觉悟的心；众生心，就是分别执著的心。那为什么又会谈到心、佛、众生三无差别呢？这是依本体来讲的，依本源来讲的，依本质来讲的，就是顺性表述。顺性表述表示的是什么呢？法界心。不管是众生分别执著心，还是诸佛如来觉悟圆满心，都未离开这个法界心。

《心经》实际就谈法界心的心体，实相心体与实相心的妙用。心体妙用，就会展示一种相。《心经》一开章所说的，《般若波罗蜜多心经》一开章就说这个相，“观自在菩萨”，就是说的相。

整个《心经》讲的，就是法界心的心体、作用与相貌，过去说体、相、用。

分析一个法则，怎么分析呢？认知了解一个法则，怎么了解呢？体、相、用。

体者，说其真实，就是说至真等正觉的内涵。诸佛如来所觉悟的这个法界心，内含着诸佛如来圆满觉悟世间的善巧，亦包容着一切众生分别执著的困顿，所以称为本质说。有诸佛如来圆满觉悟的这个作用，亦有众生分别执著的困顿，所以佛说法界心，这个法界就包括众生法界、诸佛如来觉悟法界。

“观自在菩萨”谈论的，是法界心的心相。

你说《般若经》谈智慧的，怎么会谈相呢？我们善用这个相，认知这个相，才能破相，才有破相之正因，才可以说无相，才可以去表达无相的这个事实。要是不了解，或者排斥相，或者断灭相，或者迷失于相，你要说无相，那就会落入顽空的断灭见。

所以这个“观自在菩萨行”，讲的是不畏惧一切众生执著迷茫的这样一个觉悟的作为，称为“观自在菩萨”。这个“自在”呢，是法界心之自在，是真如实相之自在，亦是一切众生单体所运用的自在。

为什么要说单体呢？每一个单体，像每一个分子、每一个原子是一样的，这个世界就是不同的无数个单体组成的世界，这无数个世界呢，每一个单体是其一份子也好，都能全部展现也好，说单体未离全体，说全体亦能显示各个单体。

“观自在菩萨行”，实际讲的法界心相。

“行深般若波罗蜜多时”，这开始说它的作用了。

那你说这个经典本来是观自在菩萨所讲的自身的一个法则，或者说一个运用，怎么会扯到法界心呢？每一个菩萨、每一个诸佛说法，每一个时节因缘，莫不展示法界心。一切世间作为、出世间作为，一切有为无为，一切凡圣之法，了义不了义，皆未离法界心。

所以，法界心就是真相、实相、本相，不出入之相、之体、之用。实际就是回到体上说用，回到体上说相。

这个“观自在菩萨行”，说的是法界心相。

为什么说心相呢？好比说某个人，就说某个人的特征相貌。凡圣人，凡圣相貌；善恶人，善恶相貌；持戒，戒律的相貌；修行次第，次第的相貌。好比说十行、十住、十回向、十地、等觉、妙觉，都有相貌。没有相貌，无以言辩，你的言语辩识，就是分别智没有所依从了，那就是胡说了，所以有所依从。相者，辩识、交流、所指方便。我们要辩识、交流、指出某一个法则的状态，这就是方便。

所以“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”，这讲菩萨的相貌，什么样的菩萨呢？未离法界心的菩萨。

那你说一切有情、一切诸佛如来都没离法界心，为什么要“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”，说这样一个菩萨呢？说这样一个相貌呢？对！这就引导我们每一个佛法的信仰者、学习者、无信仰者，来认知一切有情未离法界心，这就是所谓的观自在。

因为一切有情未离法界心，这就是真正的自在，就是本具的。好比说，我们念南无阿弥陀佛是自弥陀，还是他弥陀，还是自他弥陀？实际都未离法界本体的这样一个弥陀。什么弥陀呢？就是无量光寿。

二、十法界未离法界心就是观自在

一切众生未离法界心，这就是观自在。这特别重要、特别重要、特别重要的一个环节。那我们在念一切法，念一切经，修持一切现行，实践一切现行法则，要了解一切未离法界心，这就是观自在。那就能主动地运用生命，运用有为法，运用现行，觉悟现行。

怎么来觉悟现行呢？观自在。

观什么自在呢？一切未离法界心。

所以，《般若波罗蜜多心经》就是不来不去、不垢不净的这样一个作用体。自在者，就是无以增减，无以来去，无以生灭，无以垢净，所以它是真相、实相、法界心。法界心就是大智慧心，当然含有大慈悲的作用、大方便的善巧，这就是所谓的大智慧、大方便、大慈悲，这样一个法界心。

所以我们学《心经》，跟念南无阿弥陀佛等等，一切佛的果地的这种教诲，严格地说，这是方便多门，归元无二。一旦归到法界心上来说，皆是总持一切法的善巧，这个总持法能总持无量无边的一切法。

所以我们在学习净土中，《心经》这个“观自在菩萨行”，实在是法界心，就是无量光寿这个心。无量光寿在起作用，那就是观自在菩萨，那就是自在菩萨。

这个自在，不被诸佛如来觉悟所增，亦不被凡夫种种恶业所减；不被诸佛如来诸梵行、圣行所兴，亦不被众生种种恶业所污染，这称为自在，所以法界心自在。

我们以前去很多地方看到，尤其北京有个卧龙寺，那儿有“得大自在”的一个殿，殿里有个卧佛，那个牌匾上写着“得大自在”。那个像塑得，像我们赞佛的那种相好啊，庄严哪，具足啊。

得大自在，实际就是圆满地运用了法界心，所用不虚，在法界心的运用中真实不虚，那称为“得大自在”。不光在自身上运用，在有情身上运用，在情器世间、一切世间运用，皆得自在力的支持，自在力全显自在方便，称为“得大自在”。

说“得大自在”，就是时时处处皆被法界心光所照，就是不动光明所照，自在光明所照。不像我们生活的这个环境，十二小时暗、十二小时明这个样子。当然现在人类制造了一些电灯、照明具，包括一些以后人造太阳、人造月亮，人造的这些大的光明、小的光明，是对这个世界有所改变，但是它不能全显光明。像这个法界心所照，日夜六时，时时处处光明遍照，影畅表里。这一切觉悟成就者，他们时时事事皆是影畅表里的，无有障碍，眼目触及，无有障碍，就是自己看到的、触到的，当然包括听到的，皆无障碍。不像我们人世间，会被见闻觉知（障碍），会有很多障碍。所以，那十二光明中所描述的无碍光、清净光、无边光、智慧光，实际那就是法界心中的无量光所表述的。

我们为什么称极乐世界是无量光佛刹呢？诸佛所聚会的这个如来会的法界，极乐世界，就是大光普照，表里畅明，无所遮蔽。我们看到任何东西，没有遮蔽，欲看什么就会显现什么，不愿意看的东西，它不会显现的，随心自在，随愿自在，称为满愿，满众生愿。所以极乐世界满你一切所意乐、愿乐，说“众生所愿乐，一切能满足”。那就是所谓的无碍光、清净光、智慧光、欢喜光、超日月光等等等等，无量的光明，这些光呢，光光相映，互不相夺，但是相互支持，就是表里一如，那称为极乐世界。

那我们在念“观自在菩萨行”这样一个法界心的心相时，我们就知道，原来我们体悟、运用法界心，观法界心不为佛增、不为众生减之真相实相，那我们就是观自在菩萨行者，就是自在行者，就会在这个法界心中得自在。

在法界心中得自在者，称为“行深般若波罗蜜多时”，就是智慧行。

那我们来念《般若波罗蜜多心经》，跟念阿弥陀佛有没有区别呢？觉悟者，一切都是被觉悟者所运用的对象。光明所照之处，无不是光明，清晰可见故，善于取用故。我们要是没有觉悟，没有觉悟这个法界，那就不能称为“行深般若波罗蜜多时”，或者说我们还在理论上、知见上去接触这种教法，学习这种教法，慢慢地来接受实践，那这个跟念佛法门就有差异。

念佛法门就直接取用这个“观自在菩萨行”，就是所谓的了知法界心。法界一切有情，下者三恶道，中者三善道，上者四圣道，这十法界皆未离法界心，所以称为十法界，这十法界未离法界心。我们了解了这一点，实践这个法则，称为“观自在菩萨行”。

这个“行”就是实践的意思，就是作为的这样的一个状态，这样一个形象。

“观自在菩萨行”就是运用法界心者，所以这是法界心相。观自在菩萨，这是法界的一个相、一个相貌。

我们怎么认识法界心呢？法界心的一个相貌，就是“观自在菩萨行”，我们就能认知法界心的心相。

现在人戏言说“重要的话说三遍”，我们这不是说三遍了。

“观自在菩萨行”，就是了解十法界有情，不管觉者迷者、凡者圣者，皆未离法界心，这就是“观自在菩萨行”。

三、一切唯心造的法界心

有人会这么说：“哎呀，我以前就没听人这么讲过，是不是你发明的？”

这不是我发明的。你说过去的古德们没这么讲，但是释迦牟尼佛传承的教法一直在谈论法界心，我们离不开这个。法由心生，一切唯心造，都谈的是这个法界心！那一切唯心造这个心，跟《般若波罗蜜多心经》这个心，是不是一个心呢？一定是一个心！

所以说我谈这个呢，未离佛之经教，未离佛所谈法则之所指。是不是呢？就看对大家有没有启发，有没有“观自在菩萨行”的这样一个可行的、可认知的、可学习的、可实践的、可以抉择自心的，可以抉择唯心造这个心，就是法界心这个心，那我这样讲就有意义。

我们说华严经句，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这个心性就是法界心性，法界的心、法界的性，所以我们谈法界心。“一切唯心造”这个造，能造一切的心是什么心呢？法界心！

所以我讲这个，出处是真实不虚的，是依止着世尊在《华严经》中的圣言量，展示《般若波罗蜜多心经》这个心，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”这个心！

“一切唯心造”能造、所造的这个心，就是法界心，就是“观自在菩萨行”这个能行、所行的心，这个行所指、相所指的体——性体。

性体的作用是什么呢？透过这个性相，展示它的作用，“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。照见色、受、想、行、识五蕴皆空，度一切苦厄，这就是实相心、法界心自在于一切法界展示的妙用。

我们通过相、用来看体，就是观法界心这个体。

法界的这个心、这个体是不可言状的，没法用言语简单地描述它，只有通过它的相、它的作用来回观法界心。就是回观华严经句所谈的“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，“可造”一切法界的那个心，那个法界心。我们怎么来了解这个法界心呢？怎么知道这个法界心的心相呢？心的作用呢？一切唯心造，能造什么呢？

所以我们通过“观自在菩萨行”这个相貌，运用法界心，运用实相者，称为自在行，因为实相不可毁坏故，不可染污故，非生灭相，所以称为“观自在菩萨行”。“观自在菩萨行”可以表述法界心、实相心的相貌。

就像我们说十戒，十戒的相貌是啥呢？五戒的相貌是什么呢？好比说不杀生、不偷盗、不妄语、不淫欲、不饮酒，这是五戒的相貌。十戒有十戒的相貌等等，说它的相貌。说相貌干什么呢？要认识戒体。戒体没办法讲，谁能讲体呢？通过相、用来谈体。

像比丘戒，为什么说二篇方便中能见其体。啥体呢？它不允许你作，你也不要碰它。干什么呢？以表“体”之不可增减。你不去作为就是无为嘛，无为显性体，有意思。在那一个焦点的地方、根本处，不要碰它。就是我们碰，实际也无碰。你真不碰它的时候，你去实践不碰那一点，你就认识了实相的作用。

通过那一点，你实践，你认识到了，原来碰不碰都是一样的。但是我们先要守护那一点，才能了解、观察到所有我们的触碰点的那种唯心造的生灭相，心作心是的生灭相，我们才能了解戒律那个根本，不碰它的重要性。要不然你乱碰，全部都混乱了，你没有参照点，就是你没有办法去实践法界心，认识法界心。

所以比丘戒也好，菩萨戒也好，这个无漏戒体讲的就是实相心，也讲的是法界心，无漏，无作。在比丘戒法中讲的是无作，他通过那个点的无作，来认识种种有持有犯，五篇三聚中，这些兰遮以上的罪，你可以去作，但是这个根本，不能动。

为什么不能动呢？它称为无作。通过无作来认识不生不灭、不垢不净、不来不去，真是有意思，所以它称为无作戒体，因为法界性，法界心亦是无作。

那你怎么又说有相有用呢？所以说，有情世间就是无明心动，会产生种种作为、种种能所、种种业相，就是因缘所生法嘛。说无明一动，无明妄动，产生众生种种业。

那顺性作为的种种的动呢，是无所动。因为啥？他不为自求故，不因为自心动而动，因为众生业之需求。什么需求呢？离苦得乐的需求啊，破无明的需求啊，破轮回生死循环的这样一个需求啊。所以诸佛如来是主动运用法性妙用，法界心的妙用，他不是无明妄动。

所以这就产生了两种动，两种动源。一个就是被动于无明妄动，产生能所、业力等等等等习惯，迷失于种种现象中、种种业力中、种种自我中，产生了众生法界。一种是悲悯众生故，因为悲悯众生，引发净识中的这种悲心。因为众生与诸佛如来同一法界心故，所以种种苦难、种种难缘、种种迷失的这种苦，引发了法界心中本具的悲心，这悲心就会流出种种诸佛如来的作为，就是主动运用法界心，饶益世间迷失有情。

众生未离法界心，诸佛如来未离法界心，所以说佛住法界心，入一切众生心想中。那你说众生不是一样入诸佛心中吗？真实不虚。众生心的这个苦难、迷失、循环、疲惫、积累，入诸佛心，唤醒诸佛的悲心，就是唤醒法界心中的悲心。所以诸佛如来就出世了，唯一大事因缘，开示众生令入佛之知见，就是回入法界心，或者说随顺法界心，主动运用善巧，而不是被动。无明妄动称为被动。

四、法界心本自清净，十法界本无所得

那很多人就会考究了，为什么这一个法界心中会出现众生与诸佛？

实际这皆是幻化业，这皆是有情世间之游戏，对诸佛如来来说，众生业与诸佛业皆是游戏之业。唯众生迷失于种种业相、种种自我、种种执著、种种感受，以为实，所以说他们在业力中深陷，不能自拔。

我们看到佛说，不管是《大方广佛华严经》，还是说六百卷《般若经》，过去说九百卷《般若经》，乃至说无量无边的经典教法，佛说这么多这么多这么多法则，皆是智者的游戏。

法界心游舞世间，这称为“大圆满觉”，法界心是大圆满觉的一个本体。

本体，跟印度教讲的“本际”、中国人讲的“真际”有没有差异呢？这就是可得不可得的问题了。

大家都知道，一般的人到戏园子里，到影剧院，去看戏啊，去看电影啊，博得一笑，一个时间的消遣，一个娱乐的消遣，金钱的消遣，这样的一个娱乐。那诸佛菩萨呢，在无尽的法界、无尽的生命的这个大剧台中，法界的舞台中，就是十法界这个剧场中，他们是自在的，可以做导演、编剧，可以做演员，也可以做观众，也可以同时作为，就是所谓的分身无数，化身无边。所以他们是行自在，用自在，得自在者。

行自在，得自在，用自在，无一法可得，这就讲的法界心，法界圆明。若作容器想，若作容器观呢，就是这个大容器中，这个无量无边的容器中，包容着一切，含纳着一切，演化着一切。

印度人称为“本际”，佛教这个根本依止来破除本际之染著，本际可用，不可得。若以有所得心，那就会陷入有限有量，法界心就会被无明执著、我执限制，产生困惑，产生烦恼，产生自我无限膨胀的这种邪见。

所以在佛教中，无一法可得，法界心亦囊括在其中。为什么又说到观自在呢？它有其用，无其实，这真是有意思的一个事情。像风行世间，像龙卷风一样，可以破坏种种的建筑，在海中可以卷起惊天的大浪，可以把树连根拔起，但是它自身不可得。风的自身是不可得的，四大种本身亦不可得，那法界心亦不可得。

说“观自在菩萨行”，是法界心之用、之相，此相不可得。

依法界心行者，就是“观自在菩萨行”，但体没有固定的人、物、事，只有用者用时所显，所以称为“观自在菩萨行”。

“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，这一段讲的是法界心的妙用，法界心的心相。

我们通过心相、作用，可以观到法界心，就是一切诸佛如来，乃至十法界一切有情，未离法界心。如是观者，是为“自在菩萨行”。这个自在，不会被一切诸佛如来的觉悟而增加、纯净、增大，也不会被一切迷失有情的恶业染污、减损，这就是自在者，自在的这种法界心的心体。这回来说，通过相、用来说体。其体广大，不可限量，称为无量，其体无边无际，不可以用时间、空间来作比喻。

所以我们念“南无阿弥陀佛”，我们就是无量光无量寿。那个“观自在菩萨行”，实际也就是所谓的启用无量光寿，觉悟世间、行化世间者，那就是“观自在菩萨行”。

你说“观自在菩萨行”，行什么呢？我说这是念实相佛。因为啥呢？这就是智慧行，这就能“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，这就是所谓的无量光寿能照见一切皆空，度一切苦厄，用无量光无量寿能照破一切生死幻化，一切世间之业相，度一切苦厄。

“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，体、相、用，我们通过相、用回观其体，原来体相用是一如的，没有什么差异。只是为了交流表达方便，认知方便，实践方便，我们来说“观自在菩萨行”之体，就是法界心之体；说“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，来说它的用。

通过用、相回观其体，其体自在，其体照见五蕴皆空，其体度一切苦厄，其体不增不减故，其体不垢不净故，其体不生不灭故，所以法界心圆明广大。

诸佛如来的功德，用法界心来表示、来观察，用法界心来印契佛菩萨的功德，用佛菩萨的功德来彰显法界心，十分容易认识清晰。

那我们讲这个“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，来认识法界心体，通过心相、心用，识其心体，那我们就了解了法界心是无量光寿，法界心体是“一切唯心造”的这个心，就是法界心，含纳十法界，造就十法界，利益十法界，无得于十法界，而运用于十法界，无得失于十法界。

所以十法界虽有其界，但它不是一个固化的、一成不变的坚固的事实，只是妄想执著的深浅、多少，表达了不同的业报的差异罢了。这一切业，皆如梦如幻，如露如电，所以“应观法界性，一切唯心造”。十法界皆无有实质，称为法界心本自清净，就是十法界本无所得。因觉因迷，演化成觉悟世间与六道（三善三恶），种种世间。

五、认识法界心，得大安心

“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子”，释迦文佛，或者说观世音菩萨，或者说讲经的人，在称讲法的对象，实际就是智慧第一的弟子——舍利弗、舍利子。

闻到这样的法，都是智慧第一的善巧者，闻到法界心、心相、心的作用，智慧都会提高到一等一的这样一个状态，实践这个法则，都是智慧第一的舍利子。

为什么这么说呢？他前面的一句话讲得很认真嘛，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”，就是行这个大智慧、深入这个大智慧之时，实际就是深入法界心之时，智慧心、慈悲心、方便心之时，那就是智慧第一的人。

闻这样的法，实践这样的法，那都是舍利子，都是舍利弗，都是智慧第一，一切诸佛智慧第一的弟子，这个不分你我他的，不在于名相，在于你对法的实践，对法的学习与运用。

“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”

“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，又开始讲相貌了。

透过我们前面讲“观自在菩萨行”这样一个法界心的相貌，“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”这样一个法界心的作用，我们来认识法界心，认识、实践法界心，主动运用法界心。

所以智慧第一的人会认识到什么呢？“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这在讲什么呢，这讲的是什么话呢？“色即是空，空即是色”等于在讲什么呢？这是不是予世间的人矛盾呢？就像中国古代那个“矛盾”，人有鬻矛与盾者，誉之曰“吾盾之坚，物莫能陷也”，又誉其矛曰“吾矛之利，于物无不陷也”，那就是说，我的矛什么都可以刺穿，我的盾什么都刺不穿，这样一个矛盾的话呢？色、空，这不是个矛盾体吗？怎么一会儿又“色不异空”，一会儿又“空不异色”呢？

“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是”，那受想行识亦如空，受不异空，空不异受；想不异空，空不异想；行不异空，空不异行；识不异空，空不异识。这都讲的是一样的，色、受、想、行、识，照见五蕴皆空，色不异空，色、受、想、行、识，都是一样的。

受想行识不异于空，空不异于受想行识，这样就简单一些。

这是不是矛盾呢？很多用世间法则去评论、谈论法则的思惟，尤其我们中国人的思惟，就是矛盾思惟，一会儿说矛，一会儿说盾。

那这个经典为什么要把“空不异色，色不异空”，给大家来展示这个真实真相呢？那觉与迷，觉不异迷，迷不异觉。不异是什么呢？本体，讲的本体。这就讲的所谓的依法界心体，来讲色不异空，空不异色，色受想行识不异空，空不异受想行识。

这一点呢，我感觉到大家的思惟意识，我们称为文字般若也好，观行般若也好，这样一个“色不异空，空不异色”不矛盾，不是中国的矛盾体说，是以法界心体而言，以法界心相而言，以法界心用而言。这个话题，用你那个对立思惟、边见思惟、不正见思惟，是难以思惟下去的，所以说以法界心思惟，以法界相思惟，以法界用思惟。

色不异空，空不异色，色受想行识不异空，所以“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，他在解释这个“菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”的内容。因为这个受想行识，就是所谓的五蕴，“照见五蕴皆空”，照见受想行识皆空的这样一个法界心，法界心体、法界心相、法界心用。

我们透过这一点，来认识十法界一切生命现象未离法界心，就很好认识这个心体。我们认识这个心体，就能大安心。这个“大”，是周遍义，平等义，清净义，无舍离义，无逃逸义，你任何有情也逃逸不了这样一个实相、真相、法界心，这就会得大安，就是究竟安乐，全在于此。

你就能真实安心于世间种种现象、种种作为，就是“从容处处妙吉祥”1，那个从容的来源、从容的支持有了，因为你安心了，安什么心呢？法界心。你就能行“观自在菩萨行”，你能行“行深智慧行”，你就能“照见五蕴皆空”，能“度一切苦厄”。

时间到了，下一节课2，我们就慢慢地来用净土教法的角度、阿弥陀佛无量光寿的角度、本具无量光寿的角度、法界心的角度，来谈论《摩诃般若波罗蜜多心经》。

 1  选自《吉祥偈》：现行总集自解脱，安心不在别处寻。当体即是见实相，无须造作行圆满。烦恼菩提本一如，觉悟起用动念间。调御自心善抉择，从容处处妙吉祥。

2  请见20211011《心路》

——慈法法师2021年10月8日斐济课程