一如既往，我们礼请三宝来作加持，继续种性的现行作用这节课。
1、依佛传承发心串习，平等安心缘起方便
礼请三宝求加持，在我们学佛四众这个群体中，是日日时时的一个必行串习。有人说我有圣种性或者如来种性的作用，不需要念了——这个串习力，对我们运用如来种性是十分有意义的、主动的、积极的、可以操作与清晰化的选择。我们在四力中常常会忽略串习力对自身的作用。
如果我们在生活中认知了阿弥陀佛果地觉为因地心这个事实，有比丘、比丘尼受戒，认清了无漏戒体或者法性功德所在——真正认知于此，你去串习，运用串习力，就是积极主动地运用他，是不可思议的善巧与方便。
我们一谈到力、作用力，这个力量是十分有意思的效果，产生一个推动者。好比说有人生憎恨心，他要有一种力量去推动；有人生慈悲心，产生一个慈悲的作用，也要有力量去推动这个慈悲的作用力，产生一种效果；有人遇到一个事情就能觉悟，不隔时、不隔日、不隔念地明确运用种性或者果地觉为因地心的支持。
串习力有个特质，就是任何人都可以明确地运用。不管是觉者、未觉者还是有什么习惯，只要鼓励自身去作为，都能运用，就是反复作为。在念佛法门中，过去许多善知识提倡日诵十万等方法，来鼓励我们串习南无阿弥陀佛这样一个召唤九界众生同归安养、总持一切业、包容一切业、展示一切业本质清净之法义、实相义、美妙音声，如摩尼宝一样的音声，使听闻者能依此出生一切功德，究竟圆满功德。这个串习就十分有意义。
很多人说我念诵阿弥陀佛，若一万两万、若一年两年地念诵，还很烦恼。就是不了解自己串习的发心，心所依出现了障碍。这个障碍是自己嘴上念的实相功德，心里依止可能还是迷失——能不能往生？或者一心不乱、功夫成片之类名言。这些名言在一些相互听闻传递过程中没有实质内涵，造成空洞的说教或者空洞的传递。人在这个空洞传递中又设计了很多妄想或者假设的效果。因为是妄想与假设的效果，他不能达成。不能达成还年复一年地用大量的念佛数字填充，结果使妄想预设的不对称东西迅速膨胀，使人生诸烦恼，貌似在念佛，反而不得念佛利益。就是心智或者心愿中所依，所谓发心未明。起点出了问题，后面相续中出现一些障碍，或者说障碍从起点处就开始产生；走得越远，障碍越大。在常态下修持，这是一个易犯、易忽略的问题。
在这个地方怎么清晰地处理？念佛法门历代传承者给我们作了详尽提示。尤其三经一论或者五经一论中这一论，就是直接让我们串习的依止。你要串习，好比说持南无阿弥陀佛名号，串习果地觉为因地心，就要了解这个准确记载，他们是怎么实践的？就是有经典依据的实践方式，而不是自己预设的妄想的前景。那样你修来修去，妄想必然不会产生结果。因地不真，你果遭迂曲，这是必然的事实！这个事实给我们带来了什么修行效果？你那个妄想预设就是妄想的种子！
在第一念门中：身业礼拜阿弥陀佛应正遍知，为生彼国意故。他设置这个应正遍知，是念念往生的意思；应正遍知，念念摄化的意思，念念载负你。你每一念的回归都是如实的。过去说称念诸佛名即是菩提心，就是这样一个直接接纳。我们要依这个简单教诲来实践，阿弥陀佛应正遍知摄化十方，无所舍离——不舍离一切众生，不舍一切念，我们念念都是往生。像放箭射大地一样，你不管怎么射，它一定落在大地上，若远若近。因为大地之广袤不可思议，你怎么射都射不出去，都会落在大地上。
我们在阿弥陀佛应正遍知这无量无边功德的摄化下，或者法性功德的摄引下，这个称念，念念都在回归。彼国意，就是念念接纳、时时接纳。你再念南无阿弥陀佛，你一切造作心会休息，一切能生不能生在这地方会皈依。不依妄念而行了，就依应正遍知之回归、摄化，来得到安稳意、清净意，实际是往生意，就是无量光佛刹之皈依、依止。我们串习这个就是皈命礼，也是南无阿弥陀佛的真实意。念念归入实相，念念归入不生灭之真实，念念就是以果地觉来印现行作为，使我们每个现行作为没有空过。
你的烦恼或者妄想起来，它亦是自性清净，亦被应正遍知所摄化，亦是彼国意所含纳。因为九界同归，摄纳一切——一切意，一切愿，一切行。即是平等摄化，令心回归。我们再称念十万声南无阿弥陀佛，在这种心念、发心、认知中称念，若十万若几万，心能得到不可思议的安乐，就是往生彼国的安乐、即下回归的安乐。平等安心会成为事实，成为不可思议的事实。要是串习身业礼拜阿弥陀佛，就是皈命练习，不需要多也不需要少，你这念念中都有清晰投奔与回归，有印契之妙用。
第二念门、第三念门、第四念门都是一样，念念使我们有串习体验的主动实践机会。在普通心理中，若不运用串习力，你就会打妄想、生烦恼、看他人过患或者相互用习气交往。我们真正用这个皈命礼的心念称念南无阿弥陀佛，令心能平等安住，能平等安心地称念南无阿弥陀佛。念南无阿弥陀佛能令我们平等安心，平等安心称念南无阿弥陀佛——这样相互推动的力量称为串习力。
串习中得到了平等安心，平等安心又支持我们称念南无阿弥陀佛；南无阿弥陀佛，平等安心；平等安心，南无阿弥陀佛……这样相互推动地串习中，会使我们了解净土教法这种礼拜串习的不可思议功德，就是皈命的功德。令我们那种起伏、变异、迷茫的心归到平等安心的事实上来。
平等安心就会在日常生活中，起到令我们所有作为有平等安心的依止。这个依止就变成我们的种性，变成起步的特质，言说、思维、作为的特质。这个特质就是安心、起行、作业——善导大师这么来列举程序，是我们在安心情况下去思维、言说、作为，就形成一个缘起方便。这个缘起方便是不可思议的，行持者会得到一个殊胜功德，所谓串习于此，身心安乐。这个修行就有意义。
许多人在寺庙里也上课，也做什么，但内心每个人有不同的愿望与种子。有人可能这样一个想法，有人可能那样一个想法。就是你许与不许我都这样做了，邪慢的继续邪慢，骄慢的继续骄慢，自卑的自卑，压抑的压抑，迷痴的迷倒……为什么？没有在法益上依这个教法法则去实践，而是依着自己妄想。经常看到人很“精进”地念佛、拜佛、诵经，但是烦恼比一般人还要大或者比一般人还要骄慢、比一般人还要压抑，猖狂起来也比一般人要猖狂、心理扭曲比一般人要扭曲……究竟为什么？没有依教奉行！
每一个教法都很认真，一代一代地很认真地实践其教法机制，就有真正的不可思议的对生命的洗礼。我们得不到教法的洗礼、实践佛法的洗礼，就会把自己的业障不断坚固。所以要是认识不到法对我们生命的洗礼与滋润，所谓修行也不过是恶性膨胀、恶性打造，是强化自我的一种。你去做吧！久劫去做，总不相干。为什么？他不是来洗礼，他把一种业、名设置为自我，所有东西就围着“我”的业习来转。这个业习也可能是个名字我，也可能是杀盗妄淫、善恶是非——这就是“我”，紧紧地围着。
这个串习是不自觉的习惯。他串习什么？就是业力。骄慢不断的人，念着佛他还是串习骄慢心；压抑还是串习压抑心；自卑还是自卑的心；迷茫还是迷茫的心……念得再多，他那个心智不动摇。依教能洗礼我们的疑虑、迷茫，令这个心清晰起来。在这个无疑、清晰、条理的法则熏修与洗礼下，我们那个自性能彰显出来，本净本具的心能彰显出来。要不然我们贪嗔痴慢疑那个习惯垢障越来越深厚。深厚到什么程度？就是六道轮回的机不断地在推动。
有人一生能修行成就；有人闻法就能成就；有人在一段修持中能成就；有人越貌似修持，堕落越厉害。为什么？全在于心地认知与实践，你不能违背这个大原则！所以世尊说一切法没有离开一切心，是洗礼一切心、展示一切心性而达成的事实。
在我们平时串习法则中，一定把自己的发心主动运用。好比说念佛——你不要给别人看，别人不看我们，我们可以尝试着测试自心。好比说发个很小的心愿，我说我念佛令心能依止清净安心五分钟，令它相续。实际它永远在相续，你在感知上说我令它五分钟相续，你就可以称念清净光或者安稳光阿弥陀佛——去念他五分钟。有起伏，你知道习气来了；没有起伏，你就令这个清净地相续，你去操作它、运用它。
我们在主动运用法则的过程中，串习力是最好拿捏的一个地方——虽然最为粗糙，但最容易拿捏。这也是人最容易忽略的地方。往往我们容易好大喜功地做些什么，那不如在串习力上认真实践。五念门都是串习的很简单方法。口业称赞阿弥陀名，与彼光明智相相应。称念阿弥陀佛的无边光、无碍光、无等光、智慧光……不管是哪个光，你与他名号相应。怎么相应？心所依相应就好，你就在念佛赞佛；心所依不相应，你还在念你的业习，没有念佛。
这个串习参照，十分简洁、清晰。这种简单与清晰若不实践，你总是触摸不到，年复一年地在自己想像中修行。许多人修行就是依止想像去推动，年复一年老样子。为啥修行改变不了自己的身心世界？真要反思，就是起点问题。永远在自己的业习中用功夫，你就是熏修业习，把业习强化起来了。我们要是依法熏修与串习，的确能令心智畅明。像果地教，时时刻刻能看到我们举心动念的一个业习、一个业习、一个业习……
2、不隔念日勘验自心，烦恼造作消归无漏
今天听隆时师谈到他们比丘讨论的一个课题，说到串习问题。串习不隔念、不隔时、不隔日——出家人、学佛人最最粗犷的心，也要能不隔日地把一个心里的难受、心里的烦恼、心里的障碍处理掉。过去在任何一个传承体系中，你要是一个业习隔日地相续了，就一个烦恼，一天一天地你在推动它，就是在传承教法中这个法则你没有接受。你没有接受这个教法，你接受的还是你的业习。啥叫业习？就是烦恼相续。
我们来学习佛法，为了使烦恼不要相续，终止烦恼，觉悟烦恼。要不能终止、觉悟烦恼，你修行的意义是什么？穿这个衣服也好，学这个法则也好，住在寺庙里也好，是不是在自欺呢？不隔日产生不了效果，我们学的什么法？我们日日在听法或者读经、上殿，就是解决你那个相续的烦恼！
比较利根的人，念一生起就能处理，不隔念就可以处理。这也没有什么高尚的东西，因为不堪于苦、不堪于烦恼。善根成熟的人，他恰恰是不堪于烦恼的！他能疾速解决烦恼对自己的伤害乃至烦恼的相续。他福德因缘成熟了，不会被烦恼的东西持续逼迫，染污自心，乃至伤害或染污环境。这个福德因缘就是不隔念中使一个业相能销融、烦恼能销融。
很多人拿念珠或者拿着法器、手鼓、铃等等，也有人搭上衣，实际都在提醒自己。像搭衣时候，搭七衣有七衣的说，搭缦衣有缦衣的说，祖衣有祖衣的说。说什么？都是提醒你不隔念地要处理烦恼！洗手时，或者过去那五十三小咒，都是让你不隔念地处理当下作为，不要烦恼，不要令烦恼相续，烦恼来了要觉悟它，那都是在修行。没有说个闲话让你负累，那没有意义，一点意义都没有。如果天天拿个念珠，还烦恼得不得了，今天跟人打架，明天骂人，后天找人麻烦，念珠的意义是啥？如果今天我搭衣了，端端正正地，但心里充满倒见、烦恼、迷失，这个衣的作用又是什么？我们都有念，有那些文字与偈颂。
不隔时是一个受法过程。过去说人没有慢疑之心，在不隔时中能于诸烦恼觉察了知，这样的人不失法、不失法益。不隔念的人是有善巧福德因缘的。不隔时——我遇到一个烦恼问题，不隔时地把它处理掉。因为啥？他有法的承接。我们知道在声闻法中说烦恼尽处即涅槃，是说我们出离烦恼就是法则的方便，就是它的利益所在、所指。它指什么？任何一个传法、法则，去除烦恼一定是现行方便。要不去烦恼，你说你修这个修那个，或者说往生也好、说成佛也好、说许多善巧也好，你烦恼重重，说那些话的意义是啥？
不隔时，过去说能有接受教法的一个根基、善缘。时是什么？过去一日分成六时、十二时，像现在二十四小时，你宽缓一点，四个小时算一时没问题；你紧迫一点，一个小时算一时也没问题。你能不能把自己的烦恼用一个法则处理？若不处理，没有方法，你要寻找方法，寻找同参道友，寻找师长，向他人求教，在一日之中把它处理掉。这样的人还有向法之心，向法善缘成熟。就是当时一个阶段我处理不掉，我还有处理它的愿望。我去善知识那求教，去经典中寻找，去同参道友中交流——这样的群体至少是学佛群体。大家在一起住，不会你哼哼我、我斜视你、你给我找麻烦、我给你找麻烦、你给我制造障碍、我给你制造障碍……不会做这个事情。
为什么？每天心理意识中想不开或者解决不掉的问题，大家就会有相互学习、相互支持、相互运用经教的善巧。他清晰自己到寺庙是来解决自己的问题，这个团体是相互支持的。僧团历来称为六和敬，世尊建立僧团就是相互支持；同参道友称为道友，就是在教法上支持，不是伤害、找麻烦，更不是怨憎会、怨憎结聚，哪一天去动拳头、打仗，不是的！
不隔念、不隔时、不隔日——用不隔日这样一个最粗重的求法之心住在寺庙里，可以说做个僧人都不冤枉，做个居士也不冤枉，至少你有向法之心。要是有不隔日、不隔时的作为，你的确也是掌握了一定法则，能直接解决自身烦恼、自身心理的障碍。要不然你很困难！不如回家，到社会上闯一闯，苦到极处，有向法之心了，你说我忍受不了，我必须得解决它！再到寺庙里，这个寺庙就对你起作用了。要不然天天待在寺庙里，形同怨怼，不知道干啥来了。佛教你往西走，你往东走，你干啥来了？真是浪费了自己宝贵生命，也浪费了寺庙空间，不如给那些需要的人住着还有意义。
不隔时、不隔念、不隔日不是其他东西，是我们守护法则、没守护法则或者有没有法则、向不向法的一个最简单勘验。不用说其他的，你自己因为一个烦恼日日相承，你要相信自己肯定没有向法之心，你在习气上放纵自己了！你说我是个佛教徒——你可能有点夸耀自己了，你自己心中一定有恶性的守护、愚痴的守护、嗔恨的守护、知见的守护或者坚固业相的守护，你不是向法者。
我们可以勘验自己的心，尤其遇到事情了。如果日复一日年复一年地积累，然后动手打架，你伤害我，我伤害你，那是屠宰场、战场、殴斗场、拳击场，来这个地方让人耻笑，也浪费自己生命。我们可以勘验自心，干什么来了？我相信很多人一进寺庙都是学佛的心。为什么来寺庙？有人说来解决烦恼，社会上烦恼；有人说要解脱，要了生死；有人说要护持道场……都是这样的。但我们相续住下来久了、熟悉了，还是不是保持这个初心？
要保持这个初心，你不隔日处理问题是一定的！因为有这么多同参道友，有这么多出家师父，有很多经典教法放在那儿，我们去查阅也好、相互参访也好、求教也好，都有机会。你此没有机会，彼还有机会。怎么会没有机会？我们能不能保持初发心在不隔日中对法有个向往，解决自身的烦恼？有这种向往，打架斗殴、找人麻烦都不成立。因为你是学佛来了，解决自身烦恼来了，不是刺激别人生烦恼或者找别人烦恼来了。你要是找别人的烦恼、刺激别人的烦恼，意义是啥？价值是啥？
但是环境一成熟，自己的习气就会放大。因为站住脚跟了，你有一块坐的地方了，你可以表达自己的所以然了。还没有进这个门的时候，你合着掌说我要来学佛——要不然你怎么进？登记都不给你登记。熟悉了习气会放纵出来。但我们一定要勘验自己，要了解自己：来这儿干啥？你说我来学佛的——你要不解决自己的问题，这是一个笼统语言！
不隔日地解决自身烦恼，这是一个学佛者的基础心理。你说这是个标准？谁定的？不是为了定而定，要没有这个标准，你怎么知道自己状态？像没有镜子，怎么照见自我？那么佛法就是你说两句闲话，自心烦恼，还激励自己相续着烦恼、守护着烦恼。要是不反思自己、不警觉，不隔念、不隔时、不隔日的作用力我们也不会有辨识。
出家人不隔念应该是正常的。尤其是比丘、比丘尼们——从你名字上说，你受了具足戒。很多人不光学了戒，还学了应作不应作，学了一些经教，学了念佛法门，有人还走了般舟等等，也有人方法更多。要是还不能不隔念地处理，你问问自己受的什么戒？受的什么法？
不隔时——你学过法没有？你接受过教法没有？在这一个时辰中你还解决不了自己的烦恼，或者还迷失着、还狂妄着、还自大着，你还给人这样那样？你学的法从哪来的？是什么东西？我们可以问问自己。你学的什么法？跟谁学的？学法的意义是什么？有没有实际效果？比丘、比丘尼出家久了，如果还不能在不隔念、不隔时上处理问题，初发心到哪去了？你最早来寺庙的理由到哪儿去了？我们搭这个衣、受这个戒、登那个坛，理由从哪儿来？你当时登坛是什么理由？没有这些法则，你穿这个衣服干啥？你还挂这个名字干啥？你是欺辱自己还是欺辱别人呢？
很好思维自己，我们每个人都可以思考思考自己！在不隔念、不隔时、不隔日的串习中，沙弥、沙弥尼、居士或者式叉摩那等等有向学求学的愿望，在一日中能解决自己的烦恼。因为接触法则还少、实践法则还少，或者守护的法则、掌握的法则还少，去向善知识们求教、向比丘比丘尼们求教、向师长求教，解决自身烦恼，这是有意义的，寺庙就活活泼泼的。要是受了比丘、比丘尼戒，在自己的烦恼业障成熟时候或者表达时候，一点方法也没有，在不隔念、不隔时中没有解决它的愿望，在不隔日中也没有求法来解决的愿望，你这个出家师父身份应该问问自己了，应该反省自己了！至少你忘失或昧失初发心了。要不然你怎么搭上这个衣服？
许多人拿着戒本说我是比丘比丘尼了，我受具足戒了！什么叫具足？就是不隔念、不隔时地有解决问题的方式方法了。你要不受这个教，怎么堪称比丘比丘尼？怎么称？怎么来住持正法、实践正法？不隔念、不隔时、不隔日，可以勘验勘验自己！我们来到寺庙，是真正实践法则、于法有成熟的实践者，的确可以不隔念地处理问题。至少知道自己的烦恼，知道烦恼生起、生灭之相。因为有法则实践，掌握了一些法则善巧，不隔念一定会成立。
这样久久熏修，我们能住持正法，令正法在这个世间、在这个法界中得以相续，自利利他。所谓住持正法城，这是僧法或者僧人的重要守护。过去受具足戒，真要有这个责任、有这个成熟。没有这个成熟，披着这身衣服一天一天地熬日子，一天一天地把习气放过去，还挂这个名，真是不容易！
不隔念、不隔时、不隔日，提醒提醒大家，可以串习。我们每一个出家在家人都可以串习，勘验自己学佛的心理状态在哪个阶段。人不要自许，要自我反思、观察、了解。自许很麻烦！自许或者认为自己永远正确就掉到苦海里了，过去叫“小人常戚戚”。我永远是对的，就是常戚戚。别人是错的，我是对的——这样人很苦很苦，苦海无边。你要是真正学佛者，尤其是出家人或者比丘、比丘尼，应该谨慎这个地方！
自我勘验，别人勘验不容易。别人勘验你，你也受不了，你烦恼啊！不如自己勘验。我们遇到问题有没有不隔念处理它的善巧方法？如果没有，可以去寻找，寻找自己记忆中的方法、自己曾经实践过的方法，来把它解决掉。还不行，要相互地参学、求教、求依止，求有善巧者施教于汝。要不然就丢失你出家行了。你来寺院干什么？你就真迷失方向了。你要说其他的，或者说到寺院里找麻烦——找自己麻烦、他人麻烦，那不合适，划不来，丧失这个胜缘了。
串习力的提示，就在不隔日、不隔时、不隔念的串习，这是很好的串习参照，我们可以看到自己的心、生命、意识所依止是什么状态。这个状态你先不要管它好坏，不要在乎它好坏。因为世尊在一切有为法如梦幻泡影这个抉择说中，实际是让比丘比丘尼们回到本净本具之性德海中，就是无漏戒体全体授受，而不是让你装腔作势个什么。那样造作出来个什么东西，一点意义都没有！无外乎是尘劳，无外乎是你要在你行为上、状态上弄出来个样子；你腰酸腿痛白受苦，没有人关心，最后受罪的是自己！因为我们一切造作，若染著，皆是染污行；若一切行为回归于本净事实，回归于无漏戒体，皆是梵行根本所建立的依止。
所以过去在印度的沙门行中，就是梵行群体中，他们不是依自己造作业分作为守护，而是依本净作为守护依止。一旦离开本净依止，刹那间他们都会忏悔，就是刹那间行于梵行回归之忏悔。忏悔什么？染污于自己的对错行、他人的对错行、是非行，刹那间回归了。回归何处？无起无作的本净功德中来，即是梵行者所守护。所以过去四法印中有寂灭为乐的无漏的回归。
你装，再装你也是染著；你不装，你迷失还是染著。你怎么办？就有一个法的依止，就是体用的认知。用可有千万作，但是不染而即行方便。你就是行了一个方便，这个作为与你没啥关系的，但无漏之本质应该守护住。怎么守护？他周遍故！载负义、周遍义是为守护善巧，就是他一切时处都在起着作用，你令心安乐、令心寂静就好。他不是断灭，他在诸多作为中不染于是非、凡圣、善恶、大小，如此而已，所以令心安乐。
六祖大师给惠明禅师说汝不思善、不思恶——不是让你没有念头，是你在这个善恶上不著染，你那个心性就会袒露出来。要不然我们会装出个善的样子、修行样子、什么样子；或者干脆像一滩泥堆在那个地方，什么也不管，什么也不问。要么放逸，要么装，在远离造作的心地清净的如实守护上不用功夫，多是走弯路。
你造作久了会疲惫、厌倦；你得不到对应回馈——别人的恭敬供养，你一定会起嗔。因为你端那么久，就等那个供养、礼敬、赞美的。一旦赞美没来，你就受不了。真修行者不是，他是依修行方便、修行需求而作为，不会有这个等待，这个等待他不需要。他也就没有嗔恨，没有所谓爱染，现行方便必然成为事实。就是解脱行、寂静行，像僧法中作为，他就有这样的事实。
这节课提示大家在串习与串习参照中，可以看现行烦恼——现行出现了烦恼、迷失、业、业缘等等，能不能在不隔念、不隔时、不隔日中处理。至少能在不隔日中把它解决掉。实在不能解决，你至少有个心忏。过去人就说这个因缘不成熟或者这个交流不成熟、解决与他人的矛盾不成熟——你自己心地所依至少要有个明确认知，有个法的依止。要不然你会受你那个烦恼现行的折磨。
能不能运用？我们下去可以拿一点问题，或者心理问题，或者内在外在什么冲击浮现的时候，看能不能不隔念地处理？能不能不隔时地处理？能不能不隔日地处理？若不能，问问自己为什么？自己初发心是不是这样的？或者念佛时候果地觉这个如来种性为因地心我们是不是真正实践过、运用过？要实践过果地觉为因地心，不隔念一定能处理，不隔念处理一定是正常的方式方法！就是念佛——不管身业、口业、意业、智业、方便智业，去念佛忆佛都能解决知见所依、心念所依、行为所依，能解决！不能解决，你要问自己为什么不解决？大家可以自我勘验。
3、初心至佛三皈为基，住持皈依一体再现
女众代表：祈请师父开示三皈依之内皈依、外皈依、秘密皈依的含义？
师：在我们学佛群体中，皈依这个名词大家耳闻较多。说内外皈依、秘密皈依，这一般在藏传佛教或者密乘中有些提示。在我们汉传佛教中，有住持皈依、一体皈依这样的说法。教法的传播机制不太一样，因为现在这种学习环境、大家交流的模式、接触的材料比较复杂，所以各种名词都可能会学习、接触，甚至有人会有体验。
秘密皈依是从言词上讲，这个密真没有什么可密的。像我们汉地讲一体三宝，这个本质的揭示。只是我们因为贪嗔痴慢疑的蒙蔽，对一体三宝或者法性功德的直下认取，或者说直下作用力的取用，有一种隔阂、蒙蔽或者不成熟、不揭示的障碍，所以称为密。就是没能显用出来，密藏于一切众生业分之海。像大海中摩尼宝珠一样，沉在深深海底，你不能用它。
人人都具有佛性，但是在浩瀚的业海中沉没得太深太深，我们已经久久地把他忘记了。一切众生烦恼业海中无始以来无量无边的轮回，把佛性淹没在深深海底了。我们把他遗忘了，只知道业力、业力的激荡、贪嗔痴慢疑不正见对自身的影响或者利使钝使对自身的驱役，身心不得自在。我们久久遗忘了这个人人本具的觉性，更没方法来取用他、认知他，称为秘密。这个秘密实在没有什么秘密可言，就是蒙蔽太久了。
诸佛如来通过无量兆载永劫的修持，把性德之事实运用在一切时处，圆成正等正觉，正等一切世间现行。实际每一个人都可以运用，每一个生命都可以运用的。像佛陀的教诲、出世所展示的利生善巧，都是为了这个目的。说秘密，实际是破除秘密，破除我们对这种本来具有的蒙蔽，如贫人衣里明珠，让我们来得见、得知、得用。
说内皈依，像汉传佛教中三无差别的觉知，这种认知是见佛方便。在《大方广佛华严经》中，多处提到这种教诲。比如说“心如工画师，能画诸世间”，来告诉我们三无差别的认知，佛心、众生心无差别，此处得见佛。得见什么？法身佛。这种佛陀之得见，与《金刚经》中讲“诸相非相即见如来”是同一说法。这个说法我们能认取，一体皈依之事实会达成。就是内在会生起平等缘起、妙观察世间、法界体性的安住、圆满昭示的大圆镜智善巧运用——俱生智直下彰显出来，他会在一切现行中不空过，来启迪内心庄严。
这个内外之说实在是没办法的办法。我们凡夫有情，或者说大部分凡夫心智,就是外寻、外求，取相用心多一些。迷失于诸相就说内说外。见诸相非相这种心智的运用，可以说是内皈依的真正认知。
过去他有仪轨方便。像我们汉传，是通过住持三宝来做的外皈依。佛在世时候是以佛陀、佛所说教法、僧团为三宝。佛灭以后，这些彩绘、铜铸、泥塑的佛像或者其他方式佛像可以作为佛宝，因为遗像住世亦传递佛功德。他说的经典，通过结集的经教住世，是他说的法。现在依着释迦佛遗教守护戒律的僧众，来住持世间，称为住持三宝。说外皈依，就是个依止，称为住持三宝。这些名言本来没有啥，我们解决自身烦恼最重要。
皈依是学习佛法的殊胜缘起！这个殊胜缘起，从初发心开始一直到成佛，三皈依不能舍、舍不掉，或者说不能离开三皈依。如果离开三皈依，你从初发心到成佛这整个过程不成立。许多人可能认为皈依是个形式，不要这个形式行不行？没有这个形式能不能称为皈依？在这个仪式上你一定要做的！
过去包括心印皈依。世尊一现前，有人就得到了依止，就是依止的决定、皈依的决定。但他要说因为见佛的安详、从容、光明、妙相、庄严等等，生起心地的决定依止；或者说得见自性庄严，无所迷失。这样的人也要说我某某自今日以佛为师、以法为师、以僧为师，皈依佛、皈依法、皈依僧。像南传最简单，我某某皈依佛、皈依法、皈依僧。他要作一说、二说、三说。这个简洁表达就标志着始觉的殊胜因缘。
我们作为一个佛教徒，日日就要在三皈依中用功夫。早晚课中有体验。我们每天做早晚课，打三个耳罄“当当当”，大家三拜，就是皈依佛、皈依法、皈依僧；就要皈依尽虚空遍法界一切诸佛，礼敬尽虚空遍法界一切尊法，礼敬尽虚空遍法界一切贤圣僧等。这是必须的！有人为什么不喜于礼敬与功课？因为他不了解这里面真正熏修的内容。这一天一开始，钟鼓一响，大家起床、洗漱、上殿等等，都是依三皈依来作缘起。要是没有皈依佛、皈依法、皈依僧这个基础，我们在迷失中过着一天又一天的日子。
很多人认为自己挺明确，实际要没有三皈依的支持——没有这种对自己的真正支持、心灵滋养，你想修行、想改变命运、想回归法性智海或者不隔念、时、日地成就实践佛法利益的现行，都没有来由、没有因，是孤起之法。在广泛行法中，三皈依是一切法的大地，是一切法的基础，是一切修行的基础。我们经常听到人说发无上菩提心，或者说发出离心、厌离心、菩提心等等，但学习了很多这样那样的教诲还是不容易。
你在三皈依上用功夫十分容易！因为人一旦皈依佛，就了解三无差别，于法能相应认取；再举心动念地运用心智，就了解念念没有离开法性，能达成事实的对法的皈依。一切法不可得，清净安住，缘生缘灭，你就能妙用无穷，在皈依法上得见种种善巧，能令法住世，就是自利利他。有自利利他的现行作为，我们就能成就这个现行作为——令法住世。僧法，皈依僧，皈依僧实际是佛法住世特质——以僧团令法住世的特质，就是自利利他的相续表达或者表现，有这样一个机制。
那么多名言讲起来挺繁琐，汉地的说法最简单，就是一体三宝与住持三宝，比较直接。说内皈依、外皈依、秘密皈依等等，有一大套他们体系的语言，十分繁琐。我们汉地就是住持皈依与一体皈依，这个语言比较成熟，体系也比较成熟。功课本上就有，人人都可以查阅与学习。问到这个话题，可能是对经教涉猎比较多了。要真有兴趣学习，可以去拜访求学。这一类机制在藏传佛教红教中提到比较多，莲花生大士在内、外、秘密皈依中有比较详细宣化的法本，可以读一读，或者找善知识求个灌顶。
在我们汉地，住持皈依与一体皈依，实际我们每天都在作为，通过对佛像、经教、僧众的尊重达成内心一体皈依之再现。住持无异于一体，一体由住持而展现于世，能生起妙用。若离一体别有住持三宝，此住持三宝不成立；若离住持三宝别有一体，一体不显作用，住世现象无以彰显。所以住持、一体原本不二。只是因为说教方便、实践方便，设立这个让我们有观察、实践、皈依的理念，这样一个机会，这样一个角度。尤其是我们作为佛教徒，在寺庙的宗教环境中。
4、末法万年宗教住世，佛恩普载法行无碍
当然现在也有人提出佛教非宗教的说法，这里面也有些社会作为或者因因缘缘。但佛教必然是以宗教形式——寺庙、佛像、经书、僧团，这样延续下来。我们不能否认宗教的住世——否认这个宗教的住世，你怎么皈依？你怎么听到这些教言？怎么听到这些名词？我们怎么有一个学习环境？一味地否认宗教住世，就是你想灭这个，你把这个都荡平就灭掉了。但是佛陀有授记，你再努力去灭，末法也得一万年；你再努力想延续长久，它还是一万年。为什么？共业如是！这个地方没有消极的东西，没有说我怎么样，是共业使然。像在内地气候中，到秋天了，树叶就要落了，庄稼就要熟了；到冬天了，寒风一吹，雪就要飘了。那就是共业，大气候造成的一个共业。
我们在减劫中，释迦文佛在人寿百岁应化于世。他这个授记——正法一千岁、像法一千岁、末法一万岁等等，是一个事相，会相续下去。因为女众出家，正法灭五百岁；有头陀行，正法又相续五百岁，结果正法还是一千岁。像法一千岁，末法一万岁。在佛授记中，像在南传授记中，五千岁中须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这四果总有人在成就。五千岁一尽，一切圣果圣人都湮没，不出生了。这是一个大气候。像北方冬天来了，草木涵养起来，树叶落了。它不落掉不行，因为寒冷来了，会把树冻死。它要把自己的身体涵养起来，把营养裹起来，面对这个寒冷，能活到第二年春天，它这个气候来了。
在我们共业中，像世尊于人寿百岁之时，立五百重誓来这个世界度化众生，还是取灭了。他住世一劫、两劫、三劫乃至多劫都没问题，但是大家不需要他了。我们众生有自我厌倦、自我轻贱、自我烦恼苦逼的习惯，会轻贱于环境或他人，因为你会轻贱自己！很多人用骄慢、自卑、压抑、烦恼，实际都在卑贱自我，就是苦难于自我。这种苦难会相互传递，就会传递给世尊，传递在世尊这个环境中，世尊不取灭就受不到足够的尊重、爱护、顶戴。
哪怕世尊现在在世，一样有骄慢比丘行非法事，一样有人去攻击他、伤害他。也可能美国人会派隐形飞机或者特遣队来劫持，把他当外星人看。时代因缘不允许了，不允许身带光明之人住世了。现在人嫉妒、仇恨，心地极端不平、无端骄慢，佛不易住世。就是大家不允许他住世。许多授记中说我们这个时代的人刚强到什么程度？实际不需要授记说，每一个人看看自心，看看自己一天想些啥、表现些啥，就知道我们这个时代是啥样子。看别人不太容易理解，看自己容易理解。
一句老话，我们僧人要知道相互支持、爱护，知道到一起是相互帮助，这一念善心能生起来，你这一辈子得安乐，就是真正的好僧人。要不然天天满脑子是骄慢、嫉妒，给人这样麻烦、那样麻烦，跟这个较劲、跟那个较劲，这个顶着、那个顶着，那肯定丢失出家人的种性了。这个时代的出家师父善念能保持就好，就是诸恶莫作、众善奉行。像四正勤所说，未生之恶不令它生，已生之恶能忏除掉，未生之善能再生起，已生之善令它相续、成熟圆满。这就真不错了，其他再说可能要求太高了。人与人之间常生善念。出家人不守这个真不容易，因为恶意相侵，会侵害于自身、伤害于他人。
我们的三皈依十分重要！像世尊这个授记——正法、像法、末法，这是人心使然，共业所产生作用。三宝是常住的，佛法僧是常住的——这个永远不毁坏，就是一体三宝永远常住。我们共业造成的特质，有人不服气地说什么末法时代，说怎样怎样……共业是这样的！你个人或者是乘愿再来，或者福德大，那另当别论。在共业中，佛授记末法万岁，就是佛教以宗教形式能相续一万岁的时间，都是以三皈依来作为依止。
许多人读过《佛说法灭尽经》，也读过佛的一些授记。尤其在《大乘大集地藏十轮经》中有讲，到末法后期袈裟变成白色。现在很多地方的出家人喜欢穿白色衣服，已经开始了，不穿坏色衣了。为什么？当成一种前卫形式。但大部分真正在法则上有一点熏修，基本东西他会守护着，这还是渊远流长的。再往后期、后期，僧众慢慢慢慢地于一些戒律守护越来越少、越来越少。世尊在世时二百五十条戒大家不守也守着了，守也守着了，很容易。像法时代，因为大家的因缘、善巧、禅定之类，也很容易守大部分戒，主体的戒能守住。末法时代，能守一条戒、两条戒、三条戒，能守一篇、二篇、三篇等等。再后面是闻其文句，能把五篇七聚通达读诵者越来越少，因为人不愿意碰了。能读三篇、二篇、一篇，能读诵就行了。这一点一点地减弱、减弱、减弱，减到最后，法就灭尽。
像释迦佛授记：佛法万年灭，此经住百岁。就是净土教法还能延续一段时间，延续到弥勒世尊应世成佛。净土教法源远流长，其他教法不容易，因为这个宗教形式受一定局限。因为释迦文佛之余德、威神加持，能令僧众住世万年。就是宗教形式有一万年的机会。很多人急于灭这个，灭不掉，你再用力都灭不掉。因为这是不可思议，佛力不可思议！在一切力中，佛力、法力、功德力、僧众力不可思议，佛誓愿力最不可思议！很多人不管咋个想法，极力想把僧法怎样，的确没有用。这也是不可思议的载负力。
释迦文佛以二十年福德因缘赐予我们——在佛的功德海中，这二十年福德因缘是不可思议的！我们要是稍微有一点点宗教感情，像血缘关系一样，这个亲情，你就能体会到释迦文佛对我们末世出家众的悲悯，就是福慧赐予，使你衣食无缺，行法无碍。只要行法，只要依法则而行，你一定没有障碍！除非行非法事。你能体会到这样不可思议的加持。
这个依止，我们在现在这个时代，在娑婆这个本土，依本师释迦牟尼佛，就是以他为佛，以他誓愿为根本依止。他提前二十年舍报之福慧，亦庇护着我们每一个现出家形象的人。哪怕你是破法者，所谓波旬弟子，所谓猎师僧人，他一样庇护着你，庇护着我们。就是波旬弟子，他也庇护着，庇护其广种善根，令其毕竟成就佛道。这是佛的悲心，就是他的真实悲心。
我们在世间都知道，要是你坏别人了或者给人找麻烦，别人不伤害你可以，但大家可能就不来往了。在佛的悲悯心中，你坏他的法、坏他的寺院、毁他的僧团等等，他一样以究竟的真诚的圆满的心摄化，令其成就。这在大乘授记中有广泛宣化。要是对佛陀有认知，不管是持戒、犯戒或者护法者、坏法者，从你心灵深处感激都会生起来。为什么？他给予我们真实利益。有人随顺他，真实利益即下现前；你破法坏法，久远利益也必然成熟。但这个久远是啥？我们怎么认知？当然在我们同修道友中，鼓励顺法而行，成就现生法益。
你说我要一定以坏法因缘给佛陀结个教法因缘，行不行？你就去读调达品[1]
，但你能不能到地狱里享受六欲天乐？这个地方真要自己认知法则的实践了。要不认知，佛对我们的利益自己会舍弃——我们自己舍了，佛不会舍众生。三皈依就是十方诸佛不舍的给予，通过释迦文佛教法因缘，在这个娑婆世界人寿百岁以里传递于我等。像弥陀教法，阿弥陀佛于彼净土中现本师相，就是他以他的净土、以他的大愿摄化十方众生，令其依愿得以往生，无有障碍。我们依止他的愿望而得生。我们在这个娑婆世界依止释迦佛愿望而得法的安住、实践、学习等等。
要没有这个依止，没有感恩心，法水不润于我们身体，你就会在法上枯竭，你会枯竭！尤其是我们这个时代僧众或者学佛者，多是骄慢自大、自许相承，感恩心甚少。少到啥程度？你自己知道！对佛法、对三宝住世、对教法体系之守护，这种“宁舍身命，不皈依自在天魔、不皈依外道典籍、不皈依外道诸众”誓愿的守护者十分稀少。我们要警觉自己了。不守护者，就是波旬后人，虽得究竟利益，但现世中多诸障碍。
我们或多或少地要在皈依佛、皈依法、皈依僧上不认真，或多或少地在这儿不用功夫，就很容易堕在附佛外道、破法、贼住于僧众这样果报上。有的是明确的，有的不明确。明确的人不得了，可能是波旬摩过顶的人；不明确的人也稀里糊涂地做这个事，所以称为末法时代。末法就是住持法则而不向于法、不守护于法、不实践于法，不是其他东西。因为僧众为根！现在佛法住世，经书若是没人实践、没人读诵、没人宣化与传递，经书也没有意义，就放在那个地方了。佛像若没人礼敬供养，像鲜花供养、饮食供养，没有人礼赞，他的作用也没了——他唤起我们恭敬心的展示作用、感恩心的展示作用、皈依作用的机会没有了，就是一个空洞的像放在那里，没意义了。
所以佛灭后靠僧众令三宝住世。五比丘住世，即能令正法住世；或者说有僧团住世，就能令正法住世，这样一个机制。以前蕅益大师、见月律师、弘一法师他们在世时候，都想复兴或者中兴律宗，想选择五个比丘，建立一个清净僧团，然后给僧众清净地受戒。结果在禅定中查一个、两个、三个，到第四个就会取灭一个、到第四个又会消失一个，总是找不够五人。实际他们会把自己的因缘忘记，总是找到第四个人找不到第五个人，这么久久来一直建立不了。
我们现在人不知道自己了，很多人不知道自己被诸佛的法眼看着，被菩萨的法眼看着，被一切护法看着，不知道的。人各自地自以为是，自许者多，自己以为自己是什么样，自己认为自己想干什么就可以干什么……不是这样，真不是这样子。要是不相信佛菩萨住世、不相信龙天护法，你的信仰没有基础，会活在空泛妄想的意识法界中，即是模糊、自许、为非作歹的意识中，没有信仰。有信仰者他一定会在内心深处谨慎。因为他知道因果，知道因果是生命相续推动的动力、依正二报的动力，他会谨慎，不会肆无忌惮，肆无忌惮不可能成立。
没有信仰者住在寺庙里，搭上衣、挂上名字，你是什么？你可以给自己定义了。你在干啥？你可以给自己定义。我们现在出家师父在三皈依上要用功！以前一个有修行功夫的人给我说：在汉地，真正有三皈依戒体、法用三皈依善巧者，就能作和尚；在藏传佛教，有四皈依戒体、有法用四皈依善巧者，就能作上师，作仁波切，作喇嘛。我说为什么？他说此类人稀有难见。这是九十年代说的。因为我没有那样方便，所以不敢评价，只是听这么说，自己就感到十分警惕。
我们作为一个佛教徒，对自己负责任，应该怎样在三皈依上审视、认知？不管是内、外、一体的、住持的还是秘密的等等，怎么守护？每一个人的身心可以给自己一个认知，给自己一个许可，给自己一个反思。这一点人人可以作为。
像不隔念、不隔时、不隔日，今天给大家串习自我认知的提示，希望大家在三皈依中同样提示自己。至少我们常念三皈依，必然会受益于此。
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